జీవన సంస్కారం

కాబట్టి మీరు తిన్నా, త్రాగినా, లేక ఏది చేసినా, సమస్తమును దేవుని మహిమ కొరకే చేయండి. (1 Corinthians 10:31)

క్రైస్తవుడు అంతర్గత శాంతికి ఎదుర్కొనే అతిపెద్ద ఆటంకాలలో ఒకటి, మన జీవితాలను పవిత్రమైనది మరియు లౌకికమైనది అనే రెండు రంగాలుగా విభజించే సాధారణ అలవాటు. ఈ రంగాలు ఒకదానికొకటి వేరుగా ఉన్నాయని, నైతికంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా పొసగనివని భావించడం వల్ల, మరియు జీవన అవసరాల వల్ల మనం నిరంతరం ఒకదాని నుండి మరొకదానికి రాకపోకలు సాగించవలసి రావడం వల్ల, మన అంతర్గత జీవితాలు విచ్ఛిన్నమై, మనం ఐక్య జీవితానికి బదులుగా విభజిత జీవితాన్ని గడుపుతాము.

క్రీస్తును అనుసరించే మనం ఒకేసారి ఆత్మీయ మరియు ప్రాకృతిక అనే రెండు లోకాలలో నివసించడమే మన సమస్యకు మూలం. ఆదాము సంతానంగా, మనం ఈ భూమిపై శరీర పరిమితులకు, మానవ స్వభావానికి సహజమైన బలహీనతలకు మరియు అనారోగ్యాలకు లోబడి మన జీవితాలను గడుపుతాము. మనుషుల మధ్య జీవించడానికే మనకు సంవత్సరాల తరబడి కఠోర శ్రమ, ఈ లోక విషయాల పట్ల ఎంతో శ్రద్ధ మరియు శ్రద్ధ అవసరం. దీనికి పూర్తి విరుద్ధంగా ఆత్మలో మన జీవితం ఉంటుంది. అక్కడ మనం వేరొక మరియు ఉన్నతమైన జీవితాన్ని అనుభవిస్తాము; మనం దేవుని పిల్లలం; మనం పరలోక హోదాను కలిగి ఉంటాము మరియు క్రీస్తుతో సన్నిహిత సహవాసాన్ని ఆనందిస్తాము.

ఇది మన మొత్తం జీవితాన్ని రెండు విభాగాలుగా విభజించే ధోరణిని కలిగి ఉంటుంది. మనం తెలియకుండానే రెండు రకాల కార్యాలను గుర్తించడం ప్రారంభిస్తాము. మొదటి రకం కార్యాలు సంతృప్తి భావనతో మరియు అవి దేవునికి ప్రీతికరమైనవనే దృఢమైన నిశ్చయతతో చేయబడతాయి. ఇవే పవిత్రమైన కార్యాలు, మరియు సాధారణంగా వీటిని ప్రార్థన, బైబిల్ పఠనం, కీర్తనలు పాడటం, చర్చికి వెళ్లడం మరియు విశ్వాసం నుండి నేరుగా ఉద్భవించే అటువంటి ఇతర కార్యాలుగా భావిస్తారు. వాటికి ఈ ప్రపంచంతో ప్రత్యక్ష సంబంధం లేదనే వాస్తవం ద్వారా వాటిని గుర్తించవచ్చు; విశ్వాసం మనకు మరొక ప్రపంచాన్ని, అంటే "చేతులతో కట్టబడని, పరలోకమందు నిత్యమైన మందిరాన్ని" చూపిస్తే తప్ప వాటికి ఏమాత్రం అర్థం ఉండదు.

ఈ పవిత్రమైన పనులకు భిన్నంగా లౌకికమైనవి ఉన్నాయి. ఆదాము కుమారులు, కుమార్తెలతో మనం పంచుకునే జీవితంలోని సాధారణ కార్యకలాపాలన్నీ ఇందులో ఉన్నాయి: తినడం, నిద్రపోవడం, పని చేయడం, శరీర అవసరాలను చూసుకోవడం మరియు ఈ భూమిపై మన నీరసమైన, సాధారణ విధులను నిర్వర్తించడం. వీటిని మనం తరచుగా అయిష్టంగా, అనేక సందేహాలతో చేస్తాము. సమయం, శక్తి వృధా అని భావించి, వాటికి తరచుగా దేవునికి క్షమాపణలు చెబుతాము. దీని పర్యవసానం ఏమిటంటే, మనం చాలా సమయం అశాంతితో ఉంటాము. మనం మన సాధారణ పనులను తీవ్రమైన నిరాశతో చేస్తూ, ఈ భౌతిక శరీరాన్ని విడిచిపెట్టి, ఈ ప్రపంచ వ్యవహారాలతో ఇకపై సంబంధం లేకుండా ఉండే ఒక మంచి రోజు వస్తుందని задуర్గా మనకు మనం చెప్పుకుంటాము.

ఇది పాత పవిత్ర-లౌకిక వైరుధ్యం. చాలా మంది క్రైస్తవులు దీని ఉచ్చులో చిక్కుకున్నారు. వారు ఈ రెండు ప్రపంచాల వాదనల మధ్య సంతృప్తికరమైన సర్దుబాటు చేసుకోలేరు. వారు రెండు రాజ్యాల మధ్య నలిగిపోవడానికి ప్రయత్నించి, దేనిలోనూ శాంతిని పొందలేరు. వారి బలం క్షీణిస్తుంది, వారి దృక్పథం గందరగోళానికి గురవుతుంది మరియు వారి ఆనందం వారి నుండి దూరం చేయబడుతుంది.

ఈ పరిస్థితి పూర్తిగా అనవసరమని నేను నమ్ముతున్నాను. మనం ఒక క్లిష్ట పరిస్థితిలో చిక్కుకున్నామన్నది నిజమే, కానీ ఆ క్లిష్ట పరిస్థితి నిజమైనది కాదు. అది ఒక అపార్థం వల్ల ఏర్పడింది. పవిత్ర-లౌకిక వైరుధ్యానికి క్రొత్త నిబంధనలో ఎటువంటి ఆధారం లేదు. నిస్సందేహంగా, క్రైస్తవ సత్యాన్ని మరింత పరిపూర్ణంగా అర్థం చేసుకోవడం మనల్ని దాని నుండి విడిపిస్తుంది.

ప్రభువైన యేసు క్రీస్తు స్వయంగా మనకు పరిపూర్ణమైన మాదిరి, మరియు ఆయన విభజిత జీవితాన్ని ఎరుగరు. తన తండ్రి సన్నిధిలో, ఆయన బాల్యం నుండి సిలువపై మరణించే వరకు భూమిపై ఏ ఒత్తిడి లేకుండా జీవించారు. దేవుడు ఆయన సంపూర్ణ జీవిత అర్పణను అంగీకరించాడు, మరియు క్రియకు క్రియకు మధ్య ఏ భేదాన్ని చూపలేదు. తండ్రితో తనకున్న సంబంధంలో తన సొంత జీవితాన్ని గురించి ఆయన క్లుప్తంగా ఇలా సంగ్రహించారు: “ఆయనకు ఇష్టమైన పనులనే నేను ఎల్లప్పుడూ చేస్తాను.” ఆయన మనుష్యుల మధ్య సంచరించినప్పుడు నిబ్బరంగా, ప్రశాంతంగా ఉండేవారు. ఆయన సహించిన ఒత్తిడి మరియు బాధలన్నీ ప్రపంచ పాపభారాన్ని మోసే వ్యక్తిగా ఆయనకున్న స్థానం నుండి వచ్చినవే; అవి ఎన్నడూ నైతిక అనిశ్చితి లేదా ఆధ్యాత్మిక సర్దుబాటు లోపం ఫలితంగా వచ్చినవి కావు.

“దేవుని మహిమ కొరకే సమస్తమును చేయండి” అని పౌలు చేసిన ఉపదేశం కేవలం భక్తిపూర్వకమైన ఆదర్శవాదం కంటే ఎక్కువ. అది పవిత్రమైన దైవ ప్రకటనలో ఒక అంతర్భాగం మరియు దానిని సత్య వాక్యంగానే అంగీకరించాలి. మన జీవితంలోని ప్రతి కార్యం దేవుని మహిమకు దోహదపడేలా చేసే అవకాశాన్ని అది మన ముందు ఉంచుతుంది. అన్నింటినీ చేర్చడానికి మనం పిరికివారం కాకూడదని, పౌలు ప్రత్యేకంగా తినడం, త్రాగడం గురించి ప్రస్తావించాడు. ఈ అల్పమైన ఆధిక్యతను మనం నశించిపోయే జంతువులతో పంచుకుంటాము. ఈ అల్పమైన జంతు కార్యాలు దేవుణ్ణి ఘనపరిచే విధంగా చేయగలిగినప్పుడు, ఘనపరచలేని కార్యం గురించి ఊహించడం కష్టమవుతుంది.

కొందరు తొలి భక్తి రచయితల రచనలలో ప్రముఖంగా కనిపించే, శరీరం పట్ల సన్యాసుల వంటి ద్వేషానికి దేవుని వాక్యంలో ఏమాత్రం మద్దతు లేదు. పవిత్ర గ్రంథాలలో సామాన్యమైన వినయం కనిపిస్తుంది, అది నిజమే, కానీ అతి జాగ్రత్త గానీ లేదా సిగ్గు అనే తప్పుడు భావన గానీ ఎప్పుడూ కనిపించదు. మన ప్రభువు తన అవతారంలో ఒక నిజమైన మానవ శరీరాన్ని ధరించారని క్రొత్త నిబంధన సహజంగానే అంగీకరిస్తుంది, మరియు అటువంటి వాస్తవం యొక్క స్పష్టమైన పర్యవసానాలను దాటవేయడానికి ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయబడలేదు. ఆయన ఆ శరీరంలో ఇక్కడ మనుష్యుల మధ్య జీవించారు మరియు ఒక్కసారి కూడా అపవిత్రమైన కార్యం చేయలేదు. మానవ శరీరంలో ఆయన ఉనికి, మానవ శరీరం దైవానికి సహజంగానే అభ్యంతరకరమైనది అనే దుష్ట భావనను శాశ్వతంగా తుడిచివేస్తుంది. దేవుడు మన శరీరాలను సృష్టించాడు, మరియు ఆ బాధ్యతను ఎవరికి చెందాలో వారిపై ఉంచడం ద్వారా మనం ఆయనను అపరాధం చేయము. ఆయన తన చేతుల పనిని గూర్చి సిగ్గుపడడు.

మన మానవ శక్తులను వక్రీకరించడం, దుర్వినియోగం చేయడం మరియు దురాచారం చేయడం మనకు సిగ్గు తెచ్చేంత కారణాన్ని ఇవ్వాలి. పాపంతో మరియు ప్రకృతికి విరుద్ధంగా చేసే శారీరక క్రియలు దేవుణ్ణి ఎన్నటికీ ఘనపరచలేవు. మానవ సంకల్పం ఎక్కడైతే నైతిక చెడును ప్రవేశపెడుతుందో, అక్కడ దేవుడు సృష్టించినటువంటి మన నిర్దోషమైన మరియు నిరపాయమైన శక్తులు మనకు ఇక ఉండవు; దానికి బదులుగా, దుర్వినియోగం చేయబడి, వక్రీకరించబడిన ఒక వస్తువు మనకు మిగులుతుంది, అది దాని సృష్టికర్తకు ఎన్నటికీ మహిమను తీసుకురాలేదు.

అయితే, వికృతత్వం మరియు దుర్వినియోగం లేవని మనం భావిద్దాం. పశ్చాత్తాపం మరియు నూతన జన్మ అనే రెండు అద్భుతాలు తన జీవితంలో నెరవేర్చబడిన ఒక క్రైస్తవ విశ్వాసి గురించి మనం ఆలోచిద్దాం. అతడు ఇప్పుడు వ్రాయబడిన వాక్యం నుండి తాను అర్థం చేసుకున్న దేవుని చిత్తానుసారంగా జీవిస్తున్నాడు. అటువంటి వ్యక్తి గురించి, అతని జీవితంలోని ప్రతి కార్యం ప్రార్థన, బాప్తిస్మం లేదా ప్రభువు బల్ల వలె నిజంగా పవిత్రమైనది లేదా పవిత్రమైనదిగా ఉండగలదని చెప్పవచ్చు. ఇలా చెప్పడం అంటే అన్ని కార్యాలను ఒకే నిర్జీవ స్థాయికి తగ్గించడం కాదు; దానికి బదులుగా, ప్రతి కార్యాన్ని ఒక సజీవ రాజ్యంలోకి ఉన్నతపరచి, మొత్తం జీవితాన్ని ఒక సంస్కారంగా మార్చడమే.

ఒకవేళ సంస్కారం అనేది అంతర్గత కృప యొక్క బాహ్య వ్యక్తీకరణ అయితే, పై సిద్ధాంతాన్ని అంగీకరించడానికి మనం సంకోచించనవసరం లేదు. మన సంపూర్ణ అస్తిత్వాన్ని దేవునికి ప్రతిష్ఠించే ఒక క్రియ ద్వారా, ఆ తర్వాత చేసే ప్రతి క్రియ కూడా ఆ ప్రతిష్ఠను వ్యక్తపరిచేలా మనం చేయగలం. యెరూషలేములోకి తాను స్వారీ చేసి వెళ్ళిన ఆ దీనమైన మృగం గురించి యేసు ఎలాగైతే సిగ్గుపడలేదో, అలాగే మన శరీరం గురించి—జీవితంలో మనల్ని మోసుకెళ్ళే ఈ మాంసపు సేవకుడి గురించి—మనం కూడా సిగ్గుపడనవసరం లేదు. “ప్రభువుకు అతని అవసరము కలదు” అనే మాట మన మర్త్య శరీరాలకు చక్కగా వర్తించవచ్చు. క్రీస్తు మనలో నివసిస్తే, పూర్వకాలంలో ఆ చిన్న మృగం చేసినట్లుగా మనం కూడా మహిమగల ప్రభువును మన వెంట మోయగలం మరియు జనసమూహాలు “మహోన్నతునికి హోసన్నా” అని కేకలు వేయడానికి అవకాశం కల్పించగలం.

ఈ సత్యాన్ని మనం చూడటం మాత్రమే సరిపోదు. పవిత్ర-లౌకిక అనే సందిగ్ధత యొక్క శ్రమల నుండి మనం తప్పించుకోవాలంటే, ఆ సత్యం మన రక్తంలో ప్రవహించి, మన ఆలోచనల స్వరూపాన్ని తీర్చిదిద్దాలి. మనం వాస్తవంగా, దృఢ నిశ్చయంతో దేవుని మహిమ కొరకు జీవించడాన్ని అభ్యసించాలి. ఈ సత్యాన్ని ధ్యానించడం ద్వారా, మన ప్రార్థనలలో తరచుగా దేవునితో దీని గురించి చర్చించడం ద్వారా, మనుషుల మధ్య సంచరిస్తున్నప్పుడు తరచుగా దీనిని మన మనస్సులలోకి గుర్తు చేసుకోవడం ద్వారా, దాని అద్భుతమైన అర్థం యొక్క భావన మనల్ని ఆవరించడం ప్రారంభిస్తుంది. జీవితంలోని ప్రశాంతమైన ఐక్యత ముందు పాత బాధాకరమైన ద్వంద్వత్వం కనుమరుగవుతుంది. మనమందరం దేవునివారమని, ఆయన అన్నింటినీ స్వీకరించి దేనినీ తిరస్కరించలేదనే జ్ఞానం మన అంతర్గత జీవితాలను ఏకం చేసి, ప్రతిదాన్నీ మనకు పవిత్రంగా చేస్తుంది.

ఇంతటితో అయిపోలేదు. దీర్ఘకాలంగా పాతుకుపోయిన అలవాట్లు అంత సులభంగా వదలవు. ఈ పవిత్ర-లౌకిక మనస్తత్వం నుండి పూర్తిగా బయటపడటానికి వివేకవంతమైన ఆలోచన, గొప్ప భక్తిపూర్వక ప్రార్థన అవసరం. ఉదాహరణకు, తన దైనందిన పనులను యేసుక్రీస్తు ద్వారా దేవునికి అంగీకారయోగ్యమైన ఆరాధన కార్యాలుగా చేయవచ్చనే ఆలోచనను గ్రహించడం ఒక సాధారణ క్రైస్తవునికి కష్టంగా ఉండవచ్చు. అతని మనశ్శాంతికి భంగం కలిగించడానికి, ఆ పాత వైరుధ్యం అప్పుడప్పుడు అతని మదిలో మెదులుతూ ఉంటుంది. అంతేకాక, ఆ పాత సర్పమైన అపవాది ఇదంతా ఊరికే చూస్తూ కూర్చోడు. క్రైస్తవుడు తన రోజులో ఎక్కువ భాగాన్ని ఈ లోక సంబంధమైన విషయాలకే కేటాయిస్తున్నాడని, తన మతపరమైన విధులకు కేవలం ఒక చిన్న భాగాన్ని మాత్రమే కేటాయిస్తున్నాడని గుర్తు చేయడానికి వాడు క్యాబ్‌లోనో, బల్ల వద్దనో, లేదా పొలంలోనో ఉంటాడు. మరియు ఎంతో జాగ్రత్త తీసుకోకపోతే, ఇది గందరగోళాన్ని సృష్టించి, నిరుత్సాహాన్ని, హృదయ భారమును కలుగజేస్తుంది.

దృఢమైన విశ్వాసాన్ని అభ్యసించడం ద్వారా మాత్రమే మనం దీనిని విజయవంతంగా ఎదుర్కోగలం. మనం చేసే పనులన్నింటినీ దేవునికి సమర్పించి, ఆయన వాటిని స్వీకరిస్తాడని విశ్వసించాలి. ఆ తర్వాత ఆ వైఖరిని గట్టిగా పట్టుకొని, పగలు మరియు రాత్రి ప్రతి గంటలోని ప్రతి కార్యం కూడా ఈ వ్యవహారంలో భాగమేనని పదేపదే నొక్కి చెప్పాలి. మనం చేసే ప్రతి కార్యం ఆయన మహిమ కొరకే అని మన ఏకాంత ప్రార్థన సమయాలలో దేవునికి గుర్తుచేస్తూ ఉండాలి; ఆ తర్వాత మన జీవన కార్యంలో భాగంగా, ఆ సమయాలకు తోడుగా వేయి మానసిక ప్రార్థనలు చేయాలి. ప్రతి పనిని ఒక యాజక పరిచర్యగా మార్చే సున్నితమైన కళను మనం అభ్యసిద్దాం. మన సాధారణ పనులన్నింటిలో దేవుడు ఉన్నాడని విశ్వసించి, అక్కడే ఆయనను కనుగొనడం నేర్చుకుందాం.

మనం చర్చిస్తున్న దోషానికి అనుబంధంగా వచ్చేదే, ప్రదేశాలకు వర్తించే పవిత్ర-లౌకిక వైరుధ్యం. మనం క్రొత్త నిబంధనను చదువుతూ కూడా, ఇతర ప్రదేశాలతో పోలిస్తే కొన్ని ప్రదేశాలకు సహజంగానే పవిత్రత ఉంటుందని నమ్మడం ఆశ్చర్యకరమైన విషయమే. ఈ దోషం ఎంతగా వ్యాపించిందంటే, దానిని ఎదుర్కోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు ఒక వ్యక్తి తాను ఒంటరివాడినని భావిస్తాడు. ఇది మతస్థుల ఆలోచనలకు రంగు పులిమే ఒక రంగులా పనిచేసి, వారి కళ్ళకు కూడా రంగు పూసింది, దానివల్ల దానిలోని తప్పును గుర్తించడం దాదాపు అసాధ్యంగా మారింది. క్రొత్త నిబంధనలోని ప్రతీ వ్యతిరేక బోధన ఉన్నప్పటికీ, శతాబ్దాలుగా దీనిని చెబుతూ, పాడుతూ, క్రైస్తవ సందేశంలో ఒక భాగంగా అంగీకరించారు, కానీ అది ఎంతమాత్రం ఆ సందేశం కాదు. నాకు తెలిసినంతవరకు, కేవలం క్వేకర్లకు మాత్రమే ఆ దోషాన్ని గ్రహించే దృష్టి, దానిని బహిర్గతం చేసే ధైర్యం ఉన్నాయి.

నాకు తెలిసిన వాస్తవాలు ఇవి. నాలుగు వందల సంవత్సరాలు ఇశ్రాయేలీయులు అత్యంత నీచమైన విగ్రహారాధన మధ్య ఐగుప్తులో నివసించారు. చివరకు మోషే చేత వారు బయటకు తీసుకురాబడి, వాగ్దాన దేశం వైపు ప్రయాణం ప్రారంభించారు. పరిశుద్ధత అనే భావననే వారు కోల్పోయారు. దీనిని సరిచేయడానికి, దేవుడు అట్టడుగు నుండి ప్రారంభించాడు. ఆయన మేఘంలోను, అగ్నిలోను ప్రత్యక్షమయ్యాడు, ఆ తర్వాత గుడారం నిర్మించబడినప్పుడు అతి పరిశుద్ధ స్థలంలో అగ్నిమయ రూపంలో ప్రత్యక్షమయ్యాడు. లెక్కలేనన్ని భేదాల ద్వారా దేవుడు ఇశ్రాయేలీయులకు పరిశుద్ధమైనదానికి, అపరిశుద్ధమైనదానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని బోధించాడు. పరిశుద్ధ దినాలు, పరిశుద్ధ పాత్రలు, పరిశుద్ధ వస్త్రాలు ఉండేవి. స్నానాలు, బలులు, అనేక రకాల అర్పణలు ఉండేవి. ఈ మార్గాల ద్వారా దేవుడు పరిశుద్ధుడని ఇశ్రాయేలీయులు నేర్చుకున్నారు. ఆయన వారికి బోధిస్తున్నది ఇదే. వస్తువులు లేదా స్థలాల పరిశుద్ధతను కాదు, యెహోవా పరిశుద్ధతనే వారు నేర్చుకోవలసిన పాఠం.

అప్పుడు క్రీస్తు ప్రత్యక్షమైన ఆ గొప్ప దినం వచ్చింది. వెంటనే ఆయన ఇలా చెప్పడం ప్రారంభించారు, “పూర్వకాలపు వారు చెప్పిన మాట మీరు విన్నారు—కానీ నేను మీతో చెబుతున్నాను.” పాత నిబంధన బోధన ముగిసింది. క్రీస్తు సిలువపై మరణించినప్పుడు, దేవాలయపు తెర పైనుండి క్రిందికి చించబడింది. విశ్వాసంతో ప్రవేశించే ప్రతి ఒక్కరి కోసం అతి పరిశుద్ధ స్థలం తెరవబడింది. క్రీస్తు మాటలు జ్ఞాపకం చేసుకోబడ్డాయి, “ఈ కొండమీద గాని, యెరూషలేములో గాని మీరు తండ్రిని ఆరాధించని గడియ వచ్చుచున్నది.… కానీ ఆ గడియ వచ్చుచున్నది, అది ఇప్పుడే; నిజమైన ఆరాధకులు ఆత్మతోను, సత్యముతోను తండ్రిని ఆరాధిస్తారు: ఎందుకంటే తనను ఆరాధించే అటువంటి వారిని తండ్రి వెదకుచున్నాడు. దేవుడు ఆత్మ, మరియు ఆయనను ఆరాధించేవారు ఆత్మతోను, సత్యముతోను ఆయనను ఆరాధించాలి.”

ఆ తర్వాత కొద్దికాలానికే, పౌలు స్వేచ్ఛా నినాదాన్ని అందుకుని, ఆహారమంతయు పవిత్రమైనదని, ప్రతి దినము పరిశుద్ధమైనదని, స్థలమంతయు పవిత్రమైనదని, మరియు ప్రతి కార్యం దేవునికి అంగీకారమైనదని ప్రకటించాడు. మానవ జాతి విద్యాభ్యాసానికి అవసరమైన అర్ధదీపమైన కాల స్థలాల మరియు కాలాల పరిశుద్ధత, ఆత్మీయ ఆరాధన అనే పూర్ణ సూర్యుని ముందు కనుమరుగైంది.

ఆరాధన యొక్క సారాంశమైన ఆధ్యాత్మికత, సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ నెమ్మదిగా కనుమరుగయ్యే వరకు సంఘం యొక్క సొంతంగానే ఉండిపోయింది. అప్పుడు, పతనమైన మనుషుల హృదయాలలోని సహజమైన చట్టబద్ధత పాత భేదాలను ప్రవేశపెట్టడం ప్రారంభించింది. సంఘం మరలా దినాలు, కాలాలు మరియు సమయాలను పాటించడం మొదలుపెట్టింది. కొన్ని ప్రదేశాలు ఒక ప్రత్యేక అర్థంలో పవిత్రమైనవిగా ఎంపిక చేయబడి, గుర్తించబడ్డాయి. ఒక దినానికి, ప్రదేశానికి లేదా వ్యక్తికి మధ్య తేడాలు పాటించబడ్డాయి. "సంస్కారాలు" మొదట రెండుగా, తరువాత మూడుగా, ఆపై నాలుగుగా ఉండేవి, చివరకు రోమన్ కాథలిక్ మతం విజయంతో అవి ఏడుగా స్థిరపడ్డాయి.

సంపూర్ణ దయతో, మరియు ఎంతగా తప్పుదారి పట్టిన ఏ క్రైస్తవుడినీ కించపరచాలనే ఉద్దేశం లేకుండా, నేను చెప్పేదేమిటంటే, రోమన్ కాథలిక్ చర్చి నేడు పవిత్ర-లౌకికవాద భ్రష్టత్వాన్ని దాని తార్కిక పరాకాష్టకు చేర్చిన రూపంగా నిలుస్తోంది. మతానికి, జీవితానికి మధ్య అది సృష్టించే సంపూర్ణ విభజనే దాని అత్యంత ఘోరమైన ప్రభావం. దాని బోధకులు అనేక ఫుట్‌నోట్‌లు, లెక్కలేనన్ని వివరణలతో ఈ ఉచ్చును తప్పించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు, కానీ తర్కం పట్ల మనసుకున్న సహజ ప్రవృత్తి చాలా బలంగా ఉంటుంది. ఆచరణాత్మక జీవితంలో ఈ విభజన ఒక వాస్తవం.

ఈ బానిసత్వం నుండి మనలను విడిపించడానికి సంస్కర్తలు, ప్యూరిటన్లు మరియు ఆధ్యాత్మికవేత్తలు శ్రమించారు. నేడు సంప్రదాయవాద వర్గాలలో ధోరణి మళ్ళీ ఆ బానిసత్వం వైపే మళ్ళుతోంది. మండుతున్న భవనం నుండి బయటకు తీసుకువచ్చిన గుర్రం, కొన్నిసార్లు ఒక విచిత్రమైన మొండితనం వల్ల తనను రక్షించిన వారి నుండి విడిపోయి, తిరిగి అదే భవనంలోకి దూసుకుపోయి మంటల్లో నశించిపోతుందని అంటారు. అటువంటి తప్పు వైపు మొగ్గుచూపే మొండితనం వల్ల, మన కాలంలోని మౌలికవాదం ఆధ్యాత్మిక బానిసత్వం వైపు తిరిగి పయనిస్తోంది. మన మధ్య దినాలు మరియు సమయాలను పాటించడం మరింత ప్రస్ఫుటమవుతోంది. "లెంట్," "పవిత్ర వారం," మరియు "మంచి" శుక్రవారం అనే పదాలు సువార్త క్రైస్తవుల పెదవులపై మరింత తరచుగా వినబడుతున్నాయి. మనం ఎప్పుడు బాగున్నామో మనకే తెలియదు.

నేను చెప్పేది ఇతరులకు అర్థమయ్యేలా, అపార్థం కాకుండా ఉండేందుకు, నేను వాదిస్తున్న బోధన యొక్క ఆచరణాత్మక చిక్కులను, అంటే దైనందిన జీవితంలోని పవిత్రతను, స్పష్టంగా తెలియజేయాలనుకుంటున్నాను. దాని సానుకూల అర్థాలకు భిన్నంగా, అది సూచించని కొన్ని విషయాలను కూడా నేను ప్రస్తావించాలనుకుంటున్నాను.

ఉదాహరణకు, మనం చేసే ప్రతి పని, మనం చేసే లేదా చేయబోయే మిగతా పనులతో సమానమైన ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉంటుందని దీని అర్థం కాదు. ఒక మంచి వ్యక్తి జీవితంలోని ఒక కార్యం ప్రాముఖ్యతలో మరొకదానికి చాలా భిన్నంగా ఉండవచ్చు. పౌలు గుడారాలు కుట్టడం, అతను రోమీయులకు పత్రిక రాయడంతో సమానం కాదు, కానీ ఆ రెండూ దేవునిచే అంగీకరించబడ్డాయి మరియు ఆ రెండూ నిజమైన ఆరాధన కార్యాలే. నిశ్చయంగా, ఒక తోటను నాటడం కంటే ఒక ఆత్మను క్రీస్తు వద్దకు నడిపించడం చాలా ముఖ్యం, కానీ తోటను నాటడం కూడా ఒక ఆత్మను గెలుచుకోవడం అంత పవిత్రమైన కార్యం కావచ్చు.

మళ్ళీ, ప్రతి మనిషి ఇతరులందరిలాగే ఉపయోగపడతాడని దీని అర్థం కాదు. క్రీస్తు శరీరంలో వరాలు విభిన్నంగా ఉంటాయి. సంఘానికి మరియు ప్రపంచానికి కేవలం ఉపయోగపడటం విషయంలో ఒక బిల్లీ బ్రేను లూథర్ లేదా వెస్లీతో పోల్చలేము; కానీ తక్కువ వరం ఉన్న సహోదరుని సేవ, ఎక్కువ వరం ఉన్న సహోదరుని సేవ వలెనే స్వచ్ఛమైనది, మరియు దేవుడు ఇద్దరినీ సమానమైన సంతోషంతో అంగీకరిస్తాడు.

సామాన్యుడు తన వినయపూర్వకమైన పనిని తన పరిచారకుని పని కంటే తక్కువైనదిగా ఎన్నడూ భావించనవసరం లేదు. ప్రతి మనిషి తాను పిలువబడిన పిలుపులో నిలిచియుండాలి, అప్పుడు అతని పని పరిచర్య పని వలెనే పవిత్రంగా ఉంటుంది. ఒక వ్యక్తి చేసే పని పవిత్రమైనదా లేక లౌకికమైనదా అనేది అతను చేసే పని మీద ఆధారపడి ఉండదు, అతను ఆ పనిని ఎందుకు చేస్తున్నాడనే దాని మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. ఉద్దేశ్యమే సర్వస్వం. ఒక వ్యక్తి తన హృదయంలో ప్రభువైన దేవుణ్ణి పవిత్రపరచుకుంటే, ఆ తర్వాత అతను ఏ సామాన్యమైన కార్యం చేయలేడు. అతను చేసేదంతా యేసు క్రీస్తు ద్వారా దేవునికి మంచిదిగా మరియు అంగీకారయోగ్యంగా ఉంటుంది. అటువంటి వ్యక్తికి, జీవించడమే ఒక సంస్కారంగాను, ప్రపంచమంతా ఒక పరిశుద్ధ స్థలంగాను ఉంటుంది. అతని జీవితమంతా యాజక పరిచర్యగా ఉంటుంది. అతను తన అత్యంత సరళమైన పనిని చేస్తున్నప్పుడు, "సైన్యములకధిపతియగు యెహోవా పరిశుద్ధుడు, పరిశుద్ధుడు, పరిశుద్ధుడు; భూలోకమంతయు ఆయన మహిమతో నిండియున్నది" అని సెరాఫిముల స్వరం వింటాడు.

ప్రభూ, నేను నిన్ను సంపూర్ణంగా విశ్వసించాలనుకుంటున్నాను; నేను పూర్తిగా నీ వాడనై ఉండాలనుకుంటున్నాను; నేను అన్నిటికంటే నిన్ను ఉన్నతంగా స్తుతించాలనుకుంటున్నాను. నీవు తప్ప మరేదీ నా సొంతం అనే భావన నాకు కలగకూడదని నేను కోరుకుంటున్నాను. నీ ఆవరించి ఉన్న సన్నిధిని నేను నిరంతరం గ్రహించాలని, నీ వాణిని వినాలని కోరుకుంటున్నాను. నేను హృదయశుద్ధితో, ప్రశాంతమైన యథార్థతతో జీవించాలని ఆశిస్తున్నాను. నేను ఆత్మలో ఎంత సంపూర్ణంగా జీవించాలనుకుంటున్నానంటే, నా ఆలోచనలన్నీ నీ వద్దకు ఆరోహించే సుగంధ ధూపంలా ఉండాలి మరియు నా జీవితంలోని ప్రతి కార్యం ఆరాధనగా ఉండాలి. అందువలన, పూర్వకాలపు నీ గొప్ప సేవకుని మాటలలో నేను ప్రార్థిస్తున్నాను, “నీ కృపామయమైన వర్ణనాతీతమైన వరముతో నా హృదయ సంకల్పాన్ని శుద్ధి చేయమని నిన్ను వేడుకుంటున్నాను, తద్వారా నేను నిన్ను సంపూర్ణంగా ప్రేమించి, యోగ్యంగా నిన్ను స్తుతించగలను.” మరియు నీ కుమారుడైన యేసు క్రీస్తు యోగ్యతల ద్వారా వీటన్నిటినీ నీవు నాకు అనుగ్రహిస్తావని నేను దృఢంగా విశ్వసిస్తున్నాను. ఆమేన్.

↑ పైకి తిరిగి వెళ్లండి