అధ్యాయం 3 / 13

దేవుని తర్వాత కష్టపడి అనుసరించడం

ఈ తెలుగు ఎడిషన్ యంత్ర సహాయంతో అనువదించబడింది; సమీక్ష కొనసాగుతోంది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.

నా ప్రాణము నిన్ను తరుముకొనుచున్నది; నీ కుడి చేయి నన్ను ఆదుకొనుచున్నది. (Psalms 63:8)

క్రైస్తవ వేదాంతం పూర్వకృప సిద్ధాంతాన్ని బోధిస్తుంది, దాని సంక్షిప్త అర్థం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తి దేవునిని వెదకక ముందే, దేవుడు మొదట ఆ వ్యక్తిని వెదకి ఉండాలి.

పాపియైన మనిషి దేవుని గురించి సరిగ్గా ఆలోచించాలంటే, అతని అంతరంగంలో ఒక జ్ఞానోదయ కార్యం జరిగి ఉండాలి; అది అసంపూర్ణంగా ఉండవచ్చు, కానీ అది నిజమైన కార్యమే, మరియు తదనంతరం వచ్చే కోరిక, అన్వేషణ, ప్రార్థనలన్నింటికీ అదే రహస్య కారణం.

మనం దేవుణ్ణి వెంబడిస్తాము, ఎందుకంటే, ఆ వెంబడింపునకు మనల్ని పురికొల్పే ఒక ప్రేరణను ఆయన మొదట మనలో ఉంచాడు. “నన్ను పంపిన తండ్రి ఒకనిని ఆకర్షించితేనే గాని ఎవడును నా యొద్దకు రాలేడు,” అని మన ప్రభువు అన్నారు. ఈ ముందుగా జరిగే ఆకర్షణ ద్వారానే, మన యొద్దకు వచ్చే చర్యకు సంబంధించిన ప్రతి ఘనతను దేవుడు మన నుండి తీసివేస్తాడు. దేవుణ్ణి వెంబడించాలనే ప్రేరణ దేవుని నుండే మొదలవుతుంది, కానీ ఆ ప్రేరణ యొక్క ఫలితమే మనం ఆయనను గట్టిగా అనుసరించడం; మరియు మనం ఆయనను వెంబడిస్తున్నంత కాలం మనం అప్పటికే ఆయన చేతిలో ఉంటాము: “నీ కుడి చేయి నన్ను ఆదుకొనును.”

ఈ దైవిక “ఆధారపడటం” మరియు మానవ “అనుసరణ”లో ఎటువంటి వైరుధ్యం లేదు. అంతా దేవుని నుండే వస్తుంది, ఎందుకంటే వాన్ హ్యూగెల్ బోధించినట్లుగా, దేవుడు ఎల్లప్పుడూ ముందుగానే ఉంటాడు. అయితే, ఆచరణలో (అంటే, దేవుని పూర్వకార్యం మానవుని ప్రస్తుత ప్రతిస్పందనను కలిసే చోట), మానవుడు దేవుణ్ణి వెంబడించాలి. దేవుని ఈ రహస్య ఆకర్షణ, దైవికమైన గుర్తించదగిన అనుభవంగా పరిణమించాలంటే, మన వంతుగా సానుకూల ప్రతిస్పందన ఉండాలి. వ్యక్తిగత భావన యొక్క హృద్యమైన భాషలో ఇది నలభై రెండవ కీర్తనలో చెప్పబడింది: “జింక నీటి వాగుల కొరకు ఎలా ఆరాటపడుతుందో, అలాగే నా ఆత్మ నీ కొరకు ఆరాటపడుతుంది, ఓ దేవా. నా ఆత్మ దేవుని కొరకు, జీవముగల దేవుని కొరకు దాహంతో ఉంది: నేను ఎప్పుడు వచ్చి దేవుని ఎదుట కనబడతాను?” ఇది లోతు లోతును పిలవడం, మరియు ఆరాటపడే హృదయం దీనిని అర్థం చేసుకుంటుంది.

విశ్వాసం ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడతామనే సిద్ధాంతం—ఒక బైబిలు సత్యం, మరియు నిష్ఫలమైన ధర్మశాస్త్రవాదం మరియు వ్యర్థమైన స్వీయ ప్రయత్నం నుండి లభించే ఒక ధన్యమైన ఉపశమనం—మన కాలంలో దుష్ట సహవాసంలో పడిపోయింది. చాలామంది దీనిని, మనుషులు దేవునిని గూర్చిన జ్ఞానాన్ని పొందకుండా వాస్తవానికి అడ్డుకునే విధంగా వ్యాఖ్యానించారు. మత మార్పిడి అనే ప్రక్రియ మొత్తం యాంత్రికంగా మరియు ఆత్మరహితంగా చేయబడింది. ఇప్పుడు విశ్వాసాన్ని నైతిక జీవితానికి ఎలాంటి ఆటంకం లేకుండా, ఆదాము అహంకు ఎలాంటి ఇబ్బంది కలగకుండా ఉపయోగించవచ్చు. క్రీస్తును స్వీకరించే వ్యక్తి ఆత్మలో ఆయన పట్ల ఎలాంటి ప్రత్యేక ప్రేమను సృష్టించకుండానే ఆయనను "స్వీకరించవచ్చు". ఆ వ్యక్తి "రక్షించబడ్డాడు", కానీ అతడు దేవుని కోసం ఆకలితో గానీ, దప్పికలతో గానీ లేడు. నిజానికి, కొద్దిదానితోనే తృప్తిగా ఉండాలని అతనికి ప్రత్యేకంగా బోధించబడింది మరియు ప్రోత్సహించబడింది.

ఆధునిక శాస్త్రవేత్త దేవుని ప్రపంచంలోని అద్భుతాల మధ్య దేవుణ్ణి కోల్పోయాడు; క్రైస్తవులమైన మనం ఆయన వాక్యంలోని అద్భుతాల మధ్య దేవుణ్ణి కోల్పోయే నిజమైన ప్రమాదంలో ఉన్నాము. దేవుడు ఒక వ్యక్తి అని, ఆ విధంగా ఏ వ్యక్తిలాగైనా ఆయనను కూడా పెంపొందించుకోవచ్చని మనం దాదాపుగా మరచిపోయాము. ఇతర వ్యక్తిత్వాలను తెలుసుకోగలగడం వ్యక్తిత్వంలో అంతర్లీనంగా ఉంటుంది, కానీ ఒక వ్యక్తిత్వం గురించి మరొక వ్యక్తిత్వాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకోవడం ఒక్క కలయికలో సాధ్యం కాదు. సుదీర్ఘమైన మరియు ప్రేమపూర్వకమైన మానసిక సంపర్కం తర్వాత మాత్రమే ఇద్దరిలోని పూర్తి సామర్థ్యాలను అన్వేషించగలము.

మానవుల మధ్య జరిగే సామాజిక సంబంధాలన్నీ ఒక వ్యక్తికి మరొక వ్యక్తి ఇచ్చే ప్రతిస్పందనే. ఇది మనిషికి మనిషికి మధ్య జరిగే అత్యంత సాధారణమైన స్పర్శ నుండి మొదలై, మానవ ఆత్మకు సాధ్యమయ్యే అత్యంత సంపూర్ణమైన, సన్నిహితమైన కలయిక వరకు క్రమంగా పెరుగుతుంది. మతం, అది నిజమైనంత వరకు, సారాంశంలో సృష్టికర్త అయిన దేవునికి, సృష్టించబడిన జీవులు ఇచ్చే ప్రతిస్పందనే. “ఏకైక సత్య దేవుడవైన నిన్ను, మరియు నీవు పంపిన యేసు క్రీస్తును వారు తెలుసుకోవడమే నిత్యజీవం.”

దేవుడు ఒక వ్యక్తి, మరియు తన మహోన్నత స్వభావం యొక్క లోతులలో ఆయన ఏ ఇతర వ్యక్తిలాగే ఆలోచిస్తాడు, సంకల్పిస్తాడు, ఆనందిస్తాడు, అనుభూతి చెందుతాడు, ప్రేమిస్తాడు, కోరుకుంటాడు మరియు బాధపడతాడు. మనకు తనను తాను తెలియజేసుకోవడంలో ఆయన సుపరిచితమైన వ్యక్తిత్వ పద్ధతిని అనుసరిస్తాడు. ఆయన మన మనస్సులు, మన సంకల్పాలు మరియు మన భావోద్వేగాల మార్గాల ద్వారా మనతో సంభాషిస్తాడు. దేవునికి మరియు విమోచించబడిన మనిషి ఆత్మకు మధ్య జరిగే నిరంతర మరియు నిస్సంకోచమైన ప్రేమ మరియు ఆలోచనల మార్పిడియే క్రొత్త నిబంధన మతానికి స్పందించే హృదయం.

దేవునికి, ఆత్మకు మధ్య జరిగే ఈ సంపర్కం మనకు వ్యక్తిగత చైతన్యంతో తెలుస్తుంది. ఇది వ్యక్తిగతమైనది: అంటే, ఇది విశ్వాసుల సమూహం ద్వారా నేరుగా రాదు, కానీ వ్యక్తికి తెలుస్తుంది, మరియు ఆ సమూహాన్ని రూపొందించే వ్యక్తుల ద్వారా ఆ సమూహానికి తెలుస్తుంది. మరియు ఇది చైతన్యవంతమైనది: అంటే, ఇది చైతన్యపు పరిధికి దిగువన ఉండి, ఆత్మకు తెలియకుండా అక్కడ పనిచేయదు (ఉదాహరణకు, శిశువులకు బాప్తిస్మం ఇవ్వడం అలా చేస్తుందని కొందరు భావించినట్లు), కానీ అది చైతన్యపు పరిధిలోకి వస్తుంది, అక్కడ మనిషి అనుభవంలోని ఏ ఇతర వాస్తవాన్ని తెలుసుకున్నట్లే దీనిని కూడా "తెలుసుకోగలడు".

మన పాపాలు మినహాయిస్తే, దేవుడు సర్వవ్యాపిగా ఉన్నదానితో పోలిస్తే మీరు, నేను అల్పమైన వాళ్ళం. ఆయన స్వరూపంలో సృష్టించబడినందున, ఆయనను తెలుసుకునే సామర్థ్యం మనలో ఉంది. మన పాపాలలో, మనకు కేవలం ఆ శక్తి మాత్రమే లోపిస్తుంది. పునరుత్థానంలో పరిశుద్ధాత్మ మనకు జీవాన్ని ప్రసాదించిన క్షణంలో, మన సంపూర్ణ అస్తిత్వం దేవునితో తన బంధుత్వాన్ని గ్రహించి, ఆనందభరితమైన గుర్తింపుతో ఉప్పొంగిపోతుంది. అదే పరలోక జన్మ, అది లేకుండా మనం దేవుని రాజ్యాన్ని చూడలేము. అయితే, అది అంతం కాదు, ఆరంభం మాత్రమే. ఎందుకంటే, దైవత్వపు అనంతమైన సంపదలను హృదయం ఆనందంగా అన్వేషించే మహిమాన్వితమైన ప్రయాణం అక్కడి నుండే మొదలవుతుంది. మనం అక్కడే ప్రారంభిస్తామని నేను చెబుతున్నాను, కానీ మనం ఎక్కడ ఆగుతామో ఏ మనిషి ఇంకా కనుగొనలేదు. ఎందుకంటే, త్రిత్వ దేవుని యొక్క భయంకరమైన మరియు రహస్యమైన లోతులలో హద్దు గానీ, అంతం గానీ లేదు.

అంతులేని సముద్రమా, నిన్ను ఎవరు కొలవగలరు? ఓ దివ్య మహోన్నతా, నీ శాశ్వతత్వం నీ చుట్టూనే ఉంది!

దేవుణ్ణి కనుగొని, ఇంకా ఆయనను వెంబడించడమే ఆత్మ యొక్క ప్రేమ వైరుధ్యం; ఇది సులువిడిగా సంతృప్తి చెందే మతవాదులచే నిందించబడినప్పటికీ, ప్రచండ హృదయం గలవారి ఆనందానుభవాలలో సమర్థించబడుతుంది. సెయింట్ బెర్నార్డ్ ఈ పవిత్ర వైరుధ్యాన్ని ఒక సంగీత చతుష్పదిలో పేర్కొన్నారు, అది ఆరాధించే ప్రతి ఆత్మకు తక్షణమే అర్థమవుతుంది:

ఓ జీవపు రొట్టె, మేము నిన్ను రుచి చూస్తాము, ఇంకా నీపై విందు చేయాలని ఆశిస్తాము: ఓ ఊట స్వరూపమా, మేము నిన్ను పానం చేస్తాము, నీతో మా ఆత్మలను నింపుకోవడానికి దాహం తీర్చుకుంటాము.

గతకాలపు పుణ్యపురుషులు మరియు స్త్రీల దగ్గరకు రండి, దేవుని పట్ల వారికున్న తీవ్రమైన వాంఛను మీరు త్వరలోనే అనుభూతి చెందుతారు. వారు ఆయన కోసం దుఃఖించారు, ప్రార్థించారు, పోరాడారు, మరియు పగలు రాత్రి, అనుకూల సమయాల్లో ఆయనను వెతికారు. వారు ఆయనను కనుగొన్నప్పుడు, ఆ దీర్ఘ అన్వేషణ వలన ఆ కనుగొనడం మరింత మధురంగా ​​మారింది. మోషే, తనకు దేవుడంటే తెలుసనే వాస్తవాన్ని, ఆయనను ఇంకా బాగా తెలుసుకోవడానికి ఒక వాదనగా ఉపయోగించాడు. “కాబట్టి, నేను నిన్ను బ్రతిమాలుతున్నాను, నీ దృష్టిలో నాకు కృప లభించినట్లయితే, నీ మార్గాన్ని నాకు చూపించు, అప్పుడు నేను నిన్ను తెలుసుకుంటాను, నీ దృష్టిలో కృప పొందుతాను”; మరియు అక్కడి నుండి అతను లేచి, “నేను నిన్ను బ్రతిమాలుతున్నాను, నీ మహిమను నాకు చూపించు” అనే సాహసోపేతమైన అభ్యర్థన చేశాడు. ఈ తీవ్రమైన ఆరాధన ప్రదర్శనకు దేవుడు నిస్సందేహంగా సంతోషించాడు, మరియు మరుసటి రోజు మోషేను కొండపైకి పిలిచి, అక్కడ గంభీరమైన ఊరేగింపులో తన మహిమ అంతటినీ అతని ముందుగా వెళ్ళేలా చేశాడు.

దావీదు జీవితం ఆత్మీయ వాంఛల వెల్లువలా సాగింది, అతని కీర్తనలు అన్వేషకుని ఆక్రందనతోను, కనుగొన్నవాని ఆనంద కేకతోను ప్రతిధ్వనిస్తాయి. క్రీస్తు పట్ల తనకున్న తీవ్రమైన వాంఛే తన జీవితానికి మూల చోదక శక్తి అని పౌలు ఒప్పుకున్నాడు. “ఆయనను నేను తెలుసుకోవాలి” అన్నదే అతని హృదయ లక్ష్యం, దీనికోసమే అతను సర్వస్వం త్యాగం చేశాడు. “నిరంతరం, నా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును గూర్చిన శ్రేష్ఠమైన జ్ఞానము నిమిత్తము సమస్తమును నష్టముగా ఎంచుచున్నాను. ఆయన నిమిత్తము నేను సమస్తమును పోగొట్టుకొని, క్రీస్తును సంపాదించుకొనుటకై వాటన్నిటినీ చెత్తగా ఎంచుచున్నాను.”

కీర్తనలు దేవుని కోసం పరితపించే తపనతో మధురంగా ​​ఉంటాయి; ఆ గాయకుడు వెతుకుతున్న దేవుణ్ణి, తాను అప్పటికే కనుగొన్నానని అతనికి తెలుసు. కేవలం ఒక తరం క్రితం మన పితరులు, “ఆయన జాడ నాకు కనబడుచున్నది, నేను దానిని వెంబడించెదను” అని పాడారు, కానీ ఆ పాట ఇప్పుడు మహాసభలో వినిపించడం లేదు. ఈ చీకటి రోజుల్లో మన అన్వేషణను మన ఉపాధ్యాయులే మన కోసం చేసిపెట్టడం ఎంత విషాదకరం. ప్రతిదీ క్రీస్తును “అంగీకరించడం” అనే తొలి చర్య చుట్టూ కేంద్రీకృతమయ్యేలా చేయబడింది (యాదృచ్ఛికంగా, ఈ పదం బైబిల్లో కనిపించదు) మరియు ఆ తర్వాత మన ఆత్మలకు దేవుని గురించి మరే ఇతర ప్రత్యక్షత కోసం మనం ఆరాటపడకూడదని ఆశించబడుతోంది. మనం ఆయనను కనుగొంటే, ఇక ఆయనను వెతకనవసరం లేదని పట్టుబట్టే ఒక నకిలీ తర్కం యొక్క ఉచ్చులలో మనం చిక్కుకున్నాము. ఇది సనాతన ధర్మశాస్త్రంలో చివరి మాటగా మన ముందు ఉంచబడింది, మరియు బైబిల్ బోధించిన ఏ క్రైస్తవుడూ దీనికి భిన్నంగా ఎప్పుడూ నమ్మలేదని భావించబడుతోంది. ఈ విధంగా, ఆ విషయంపై ఆరాధించే, వెతికే, పాడే సంఘం యొక్క సమస్త సాక్ష్యం నిర్దాక్షిణ్యంగా పక్కన పెట్టబడుతోంది. సుగంధ పరిశుద్ధుల మహా సైన్యం యొక్క అనుభవాత్మక హృదయ-దైవశాస్త్రం తిరస్కరించబడి, లేఖనాల యొక్క ఆత్మసంతృప్తితో కూడిన వ్యాఖ్యానానికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడింది, ఇది నిస్సందేహంగా అగస్టీన్, రూథర్‌ఫోర్డ్ లేదా బ్రైనర్డ్ వంటి వారికి వింతగా వినిపించి ఉండేది.

ఈ తీవ్రమైన చలి మధ్యలో, లోతులేని తర్కంతో సంతృప్తి చెందని కొందరు ఉన్నారని అంగీకరించడానికి నేను సంతోషిస్తున్నాను. వారు వాదనలోని బలాన్ని అంగీకరించి, ఆపై కన్నీళ్లతో ఏదో ఒక ఏకాంత ప్రదేశానికి వెళ్లి, "ఓ దేవా, నీ మహిమను నాకు చూపించు" అని ప్రార్థిస్తారు. వారు దేవుడే ఆ అద్భుతాన్ని రుచి చూడాలని, తమ హృదయాలతో స్పృశించాలని, తమ అంతర నేత్రాలతో చూడాలని కోరుకుంటారు.

దేవుని పట్ల ఈ ప్రచండమైన వాంఛను నేను ఉద్దేశపూర్వకంగా ప్రోత్సహించాలనుకుంటున్నాను. దాని లోపమే మనల్ని మన ప్రస్తుత దీనస్థితికి తీసుకువచ్చింది. మన మతపరమైన జీవితాలలోని బిగుసైన, మొద్దుబారిన స్వభావానికి కారణం మనలో పవిత్రమైన వాంఛ లేకపోవడమే. ఆత్మసంతృప్తి అనేది సమస్త ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలకు ఒక ప్రాణాంతకమైన శత్రువు. తీవ్రమైన వాంఛ తప్పక ఉండాలి, లేకపోతే క్రీస్తు తన ప్రజలకు ప్రత్యక్షమవ్వడు. ఆయన తనను కోరుకుంటారని ఎదురుచూస్తాడు. మనలో చాలామంది విషయంలో ఆయన ఎంతోకాలం, చాలా చాలా కాలం, వ్యర్థంగా ఎదురుచూడటం విచారకరం.

ప్రతి యుగానికి దాని స్వంత లక్షణాలు ఉంటాయి. ప్రస్తుతం మనం మతపరమైన సంక్లిష్టత ఉన్న యుగంలో ఉన్నాము. క్రీస్తులో ఉన్న సరళత మన మధ్య అరుదుగా కనిపిస్తుంది. దాని స్థానంలో కార్యక్రమాలు, పద్ధతులు, సంస్థలు మరియు ఆందోళనకరమైన కార్యకలాపాల ప్రపంచం ఉన్నాయి. ఇవి సమయాన్ని, శ్రద్ధను ఆక్రమిస్తాయి కానీ హృదయ వాంఛను ఎన్నటికీ తీర్చలేవు. మన అంతర్గత అనుభవంలోని లోతులేనితనం, మన ఆరాధనలోని డొల్లతనం, మరియు మన ప్రచార పద్ధతులలో కనిపించే లోకాన్ని బానిసలా అనుకరించడం - ఇవన్నీ ఈ రోజుల్లో మనం దేవుణ్ణి అసంపూర్ణంగా మాత్రమే తెలుసుకున్నామని, మరియు దేవుని శాంతిని దాదాపుగా తెలుసుకోలేదని సాక్ష్యమిస్తున్నాయి.

మతపరమైన బాహ్య విషయాలన్నింటి మధ్య మనం దేవుణ్ణి కనుగొనాలంటే, మొదట ఆయనను కనుగొనాలని నిశ్చయించుకోవాలి, ఆ తర్వాతే సరళమైన మార్గంలో ముందుకు సాగాలి. ఇప్పుడు ఎప్పటిలాగే, దేవుడు పసిపిల్లలకు తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకుంటాడు, కానీ జ్ఞానులకు, వివేకులకు దట్టమైన చీకటిలో దాక్కుంటాడు. మనం ఆయనను సమీపించే విధానాన్ని సరళీకరించుకోవాలి. మనం అత్యవసరమైన వాటికే పరిమితం కావాలి (అవి అదృష్టవశాత్తూ చాలా తక్కువగా ఉంటాయి). ఇతరులను ఆకట్టుకోవాలనే ప్రయత్నాలన్నింటినీ పక్కనపెట్టి, బాల్యపు నిష్కపటమైన నిజాయితీతో ఆయన వద్దకు రావాలి. మనం ఇలా చేస్తే, నిస్సందేహంగా దేవుడు త్వరగా స్పందిస్తాడు.

మతం తన తుది మాట చెప్పినప్పుడు, దేవుడు తప్ప మనకు ఇంకేమీ అవసరం లేదు. "మరియు" అని చెప్పి దేవుడిని వెతకడమనే దురలవాటు, ఆయన సంపూర్ణ ప్రత్యక్షతలో దేవుడిని కనుగొనకుండా మనల్ని సమర్థవంతంగా నిరోధిస్తుంది. ఆ "మరియు"లోనే మన గొప్ప శోకం ఉంది. మనం ఆ "మరియు"ని విడిచిపెడితే, త్వరలోనే దేవుడిని కనుగొంటాము, మరియు మన జీవితాంతం రహస్యంగా ఆకాంక్షించిన దానిని ఆయనలోనే పొందుతాము.

కేవలం దేవుణ్ణి మాత్రమే వెతకడం వల్ల మన జీవితాలను సంకుచితం చేసుకుంటామని లేదా వికసిస్తున్న మన హృదయాల కదలికలను పరిమితం చేసుకుంటామని మనం భయపడనవసరం లేదు. దానికి విరుద్ధంగా, దేవుణ్ణి మన సర్వస్వంగా చేసుకోవడానికి, ఏకాగ్రత వహించడానికి, ఒక్కరి కోసం అనేకమైనవాటిని త్యాగం చేయడానికి మనకు పూర్తి అవకాశం ఉంది.

‘ది క్లౌడ్ ఆఫ్ అన్ నోయింగ్’ అనే విలక్షణమైన పాత ఆంగ్ల గ్రంథ రచయిత, దీన్ని ఎలా చేయాలో మనకు బోధిస్తారు. “ప్రేమతో కూడిన సౌమ్యమైన స్పందనతో నీ హృదయాన్ని దేవుని వైపుకు ఎత్తు; ఆయనను మాత్రమే దృష్టిలో ఉంచుకో, ఆయన సంపదలను కాదు. అంతేకాక, దేవుడు తప్ప మరే దాని గురించి ఆలోచించడానికి ఇష్టపడకు. తద్వారా నీ బుద్ధిలో గానీ, నీ సంకల్పంలో గానీ దేవుడు తప్ప మరేదీ పనిచేయకూడదు. ఆత్మ చేసే ఈ పని దేవునికి అత్యంత ప్రీతికరమైనది.” The Cloud of Unknowing

మరలా, ప్రార్థనలో మనం ప్రతిదానినీ, మన వేదాంతాన్ని కూడా, మరింతగా సరళీకరించుకోవాలని ఆయన సిఫార్సు చేస్తారు. “ఎందుకంటే, ఆయన తప్ప మరే ఇతర కారణం లేకుండా, దేవుని వైపు నేరుగా చూసే నిష్కపటమైన సంకల్పం చాలు.” అయినప్పటికీ, ఆయన ఆలోచనలన్నింటి క్రింద క్రొత్త నిబంధన సత్యం యొక్క విశాలమైన పునాది ఉంది, ఎందుకంటే “ఆయనే” అనగా “నిన్ను సృష్టించి, నిన్ను కొని, నీ స్థాయికి నిన్ను కృపతో పిలిచిన దేవుడు” అని ఆయన వివరిస్తారు. మరియు ఆయన సరళతను ఎంతగానో సమర్థిస్తారు: “మతం ఒకే మాటలో ఇమిడి, దానిని నీవు మరింత బాగా పట్టుకోగలిగేలా ఉండాలని మనం కోరుకుంటే, ఒకే అక్షరం ఉన్న చిన్న పదాన్ని తీసుకో: ఎందుకంటే అది రెండు అక్షరాల పదం కంటే ఉత్తమం, అది ఎంత చిన్నదైతే ఆత్మ కార్యానికి అంతగా అనుగుణంగా ఉంటుంది. మరియు అటువంటి పదమే ఈ దేవుడు అనే పదం లేదా ఈ ప్రేమ అనే పదం.”

యెహోవా కనానును ఇశ్రాయేలు గోత్రాలకు విభజించినప్పుడు, లేవికి ఆ భూమిలో ఏ భాగమూ లభించలేదు. దేవుడు అతనితో, “నేనే నీ భాగమును, నీ స్వాస్థ్యమును” అని చెప్పి, ఆ మాటల ద్వారా అతని సహోదరులందరికంటే, ఈ లోకంలో జీవించిన రాజులందరికంటే, రాజులందరికంటే అతన్ని ధనవంతునిగా చేసాడు. ఇక్కడ ఒక ఆధ్యాత్మిక సూత్రం ఉంది, ఆ సూత్రం సర్వోన్నత దేవుని ప్రతి యాజకునికి ఇప్పటికీ వర్తిస్తుంది.

దేవుడిని తన నిధిగా కలిగినవాడు సర్వాన్ని ఒకే ఒక్కదానిలో కలిగి ఉంటాడు. అనేక సాధారణ సంపదలు అతనికి దక్కకుండా పోవచ్చు, లేదా ఒకవేళ అవి అతనికి లభించినా, వాటి ఆనందం ఎంతగా మితంగా ఉంటుందంటే, అవి అతని సంతోషానికి ఎన్నటికీ అవసరం లేకుండా పోతాయి. లేదా, అవి ఒక్కొక్కటిగా చేజారిపోవడాన్ని చూడవలసి వచ్చినా, అతను నష్టమనే భావనను దాదాపుగా అనుభవించడు. ఎందుకంటే, సర్వానికి మూలమైన దేవుడిని తన వద్ద కలిగి ఉండటం వల్ల, అతను సర్వ సంతృప్తిని, సర్వ ఆనందాన్ని, సర్వ సంతోషాన్ని ఒకే ఒక్కదానిలో పొందుతాడు. అతను ఏమి కోల్పోయినా వాస్తవానికి ఏమీ కోల్పోలేదు, ఎందుకంటే ఇప్పుడు అతను సర్వాన్ని ఒకే ఒక్కదానిలో కలిగి ఉన్నాడు; మరియు అది అతనికి స్వచ్ఛంగా, న్యాయబద్ధంగా మరియు శాశ్వతంగా లభిస్తుంది.

ఓ దేవా, నేను నీ మంచితనాన్ని రుచి చూశాను, అది నాకు తృప్తిని కలిగించడమే కాక, ఇంకా ఎక్కువ కోరే దాహాన్ని కూడా పుట్టించింది. నాకు మరింత కృప అవసరమని నేను బాధాకరంగా గ్రహిస్తున్నాను. నాలో కోరిక లేనందుకు నేను సిగ్గుపడుతున్నాను. ఓ దేవా, త్రిత్వమా, నేను నిన్ను కోరుకోవాలని ఆశిస్తున్నాను; తీవ్రమైన వాంఛతో నిండిపోవాలని నేను ఆశిస్తున్నాను; ఇంకా ఎక్కువ దాహం తీర్చుకోవాలని నేను దాహంతో ఉన్నాను. దయచేసి నీ మహిమను నాకు చూపించు, తద్వారా నేను నిన్ను నిజంగా తెలుసుకోగలను అని ప్రార్థిస్తున్నాను. కరుణతో నాలో ఒక కొత్త ప్రేమ కార్యాన్ని ప్రారంభించు. నా ఆత్మతో ఇలా చెప్పు, “లే, నా ప్రియురాలా, నా సుందరి, నా వద్దకు రా.” అప్పుడు, నేను ఎంతోకాలంగా తిరుగుతున్న ఈ పొగమంచుతో నిండిన లోతట్టు ప్రాంతం నుండి లేచి నిన్ను అనుసరించడానికి నాకు కృపను ప్రసాదించు. యేసు నామంలో, ఆమేన్.

↑ పైకి తిరిగి వెళ్లండి