నిషేధంపై ఒక ఉపన్యాసం

మీరు దేవునిని ఎలా ఎదుర్కొంటారు? కాబట్టి వారు, "మా శిక్ష న్యాయమైనదైనా, అన్యాయమైనదైనా, దానికి భయపడాలి" అని అన్నప్పుడు, మేము ఇలా జవాబిస్తాము, "ఇది నిజమే; కానీ మీ అన్యాయమైన శిక్ష మీ శరీరానికి, ఆత్మకు తప్ప మరెవరికీ హాని కలిగించదు అనేది కూడా నిజం. మరియు న్యాయమైన శిక్ష నాకంటే మీకే ఎక్కువ ప్రమాదకరం. అందువల్ల, మీరు కూడా మీ శిక్షను, అది న్యాయమైనదైనా, అన్యాయమైనదైనా, భయంతో సహించాలి. మరియు మీరు మీ శిక్షతో నన్ను నిందించినప్పుడు, మీ బాధను బట్టి నేను మిమ్మల్ని నిందిస్తాను. ఇది ఎలా ఉంటుందంటే, ఒక నేరస్థుడు నా కోటును తీసుకుని, 'మీరు దీనిని భయంతో, వినయంతో సహించాలి' అని అన్నప్పుడు, నేను, 'నేను సహిస్తాను, నాకు హాని కలిగించని మీ దొంగతనం వల్ల కాదు, క్రీస్తు ఆజ్ఞను బట్టి' అని అంటాను. అందువల్ల నేను మీ శిక్షకు దానికదే భయపడను; అది నాకు హాని కలిగించదు; బదులుగా అది మీకు ఎక్కువ హాని కలిగిస్తుంది."

కానీ క్రీస్తు ఆజ్ఞనుబట్టి నేను దానికి భయపడుతున్నాను.

13. నిషేధం న్యాయమైనదైనా, అన్యాయమైనదైనా, దానికి భయపడవలసిందే అన్నది నిజమే అయినప్పటికీ, నిషేధానికి గురైన వానికంటే నిషేధాన్ని విధించేవాడే ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువ ప్రమాదంలో ఉంటాడు. నిషేధానికి గురైనవాడు, అది న్యాయమైనదైనా, అన్యాయమైనదైనా, ఆ నిషేధాన్ని తృణీకరించి, సహించకపోవడం తప్ప మరే ఇతర ప్రమాదాన్ని ఎదుర్కోడు. కానీ నిషేధాన్ని విధించేవాడు ఈ ప్రమాదాలను ఎదుర్కొంటాడు: (1) అతను అన్యాయాన్ని భయంతో సహించకపోవడం; (2) అతను నిర్భయంగా నిషేధం ద్వారా ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం; మరియు (3) అతను ఏకాగ్రతతో కేవలం

12 పాపం చేస్తున్న తన పొరుగువానిని బాగుచేయాలని చూడక, దానికి బదులుగా తనకు హాని చేస్తున్న వారిపై దాడి చేస్తున్నాడు. ఇదంతా సువార్తకు విరుద్ధం. అలాగే మన కాలంలో కూడా, భయంకరమైన దుర్మార్గంతో ఈ నిషేధాన్ని విధించేవారు తమ సొంత సమస్యలను తామే పెంచుకుంటున్నారు. 15 వారు పైకి ఇతరులను నిషేధంలో ఉంచి, అంతర్గతంగా తమను తామే ఖండించుకుంటారు. అంతేకాక, వారు ఎంతగా భ్రమపడ్డారంటే, తమ బాహ్య నిషేధం చూసి భయపడాలని గొప్పలు చెప్పుకుంటారు, కానీ అంతర్గతంగా మాత్రం స్వేచ్ఛగా, నిర్భయంగా తమను తామే ఖండించుకుంటూ, అవివేకులు, పిచ్చివాళ్లలా దానిని ఆనందిస్తారు. అందుకే, "మన నిషేధం న్యాయమైనా, అన్యాయమైనా, దానిని చూసి భయపడాలి" అనే అహంకారపు మాటను పరిశుద్ధాత్మ రచించలేదని నేను ఖచ్చితంగా నమ్ముతున్నాను. ఒక క్రైస్తవునికి, అంతకంటే ఎక్కువగా ఆత్మీయ స్థితిలో ఉన్నవానికి, 16 ఇతరులకు అన్యాయం చేయడం తగదు. అలాంటప్పుడు, అదే వ్యక్తి మొండిగా ఉండి, తన అన్యాయం చూసి భయపడాలని గొప్పలు చెప్పుకోవడం ఎంతమాత్రం తగదు! నేను చెప్పదలచుకున్నది ఏమిటంటే,

"నేను నీ అన్యాయానికి భయపడాలి;" మరోవైపు, నువ్వు నాకు అన్యాయం చేస్తే జాగ్రత్తగా ఉండి భయపడాలి, అంతేకాక నేను దీనిని భయంతో భరించాలని కూడా బెదిరించాలి. నీ అన్యాయం నాకు తాత్కాలికంగా మాత్రమే హాని కలిగించగలదు, కానీ అది నీకు శాశ్వతంగా హాని కలిగించగలదు. మనం ఇంతటి దుష్ట, దుర్భరమైన కాలంలో జీవిస్తున్నాము, ఇక్కడ క్రూరమైన నిరంకుశులు సిగ్గులేకుండా, బహిరంగంగా తమ పాపాన్ని, శాశ్వత హానిని గురించి గొప్పలు చెప్పుకుంటారు—ఇది టర్కులు, అన్యమతస్థుల మధ్య వినడానికి కూడా భయంకరంగా ఉంటుంది—తద్వారా ఈ లోకంలో బాధపడేవారి దురదృష్టాన్ని ధిక్కరించి, అపహాస్యం చేయడానికి మాత్రమే. వారు ప్రజల అభివృద్ధిని కోరుకోరు, కేవలం వారిలో భయాన్ని, బూటకపు భీతిని మాత్రమే కోరుకుంటారు.

సంక్షిప్తంగా, ఉన్నత వర్గం వారు చేసే ప్రతి పనిలోనూ, నిమ్న వర్గం వారి కంటే ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువ ప్రమాదంలో ఉంటారు; నిమ్న వర్గం వారు ఒక్కసారి భయపడవలసి వస్తే, ఉన్నత వర్గం వారు పది రెట్లు ఎక్కువగా భయపడవలసి ఉంటుంది. అందువల్ల, నిషేధాన్ని విధించేవారు, ఆ నిషేధానికి గురైన వారి పట్ల మొండిగా, అహంకారంగా ప్రవర్తించడానికి ఏ కారణమూ లేదు; దానికి బదులుగా వారు తమ గురించి తామే ఏడవాలి. ఎందుకంటే, జ్ఞాని చెప్పినట్లు, దేవుని తీర్పు దీనుల మీద కాక బలవంతుల మీదే పడుతుంది [పరమగీతము 6:8].

14. క్రీస్తు మనకు శిక్షకు, బాధకు, లేదా మరణానికి కూడా భయపడకుండా ప్రేమించమని బోధించినట్లే, క్రైస్తవులు కూడా మనం ఆజ్ఞకు భయపడకుండా ప్రేమించాలని బోధిస్తే నిశ్చయంగా మంచిది. కానీ ఈ వదరుబోతులు ఆజ్ఞకు సంబంధించిన భయాన్ని మాత్రమే నొక్కి చెబుతారు, అయితే మిగతా అన్ని శిక్షలను మరియు ప్రతికూలతలను సంతోషంతో భరించాలని వారు బోధిస్తారు. ఈ విధంగా వారు క్రీస్తు ప్రజలను బలవంతంగా పరిపాలించాలనే మరియు అదే సమయంలో స్వేచ్ఛాయుతమైన క్రైస్తవ సంఘాన్ని భయానికి బందీగా చేయాలనే తమ అంధమైన మరియు దైవదూషణతో కూడిన ఉద్దేశాన్ని బయటపెడతారు. కాబట్టి, ఆజ్ఞ యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన అంశంగా గుర్తించవలసిన దానిని మనం అర్థం చేసుకుందాం, అదేమిటంటే, రెండు కారణాల వల్ల దానిని భయం లేదా అసహనం లేకుండా భరించాలి: మొదటిది, ఆజ్ఞ యొక్క అధికారం క్రీస్తుచే పవిత్ర తల్లి అయిన క్రైస్తవ సంఘానికి, అంటే క్రైస్తవులందరి సమాజానికి ఇవ్వబడింది. కాబట్టి, ఈ విషయంలో మన ప్రియమైన తల్లి అయిన సంఘాన్ని మరియు క్రీస్తును మనం గౌరవించి సహించాలి. ఎందుకంటే క్రీస్తు మరియు సంఘం ఏమి చేసినా మనం నిశ్చయంగా ఒక శిశువులా అంగీకరించాలి, ప్రేమించాలి మరియు భయపడాలి. రెండవది, ఆ నిషేధం యొక్క ఫలం మరియు కార్యం వాటిని సహించి, తృణీకరించని వానికి ప్రయోజనకరమైనవి, మేలు చేసేవి మరియు ఎన్నడూ హానికరమైనవి కావు. ఒక సాధారణ ఉపమానం చెప్పాలంటే: ఒక తల్లి తన ప్రియమైన కుమారుడిని, అతను దానికి అర్హుడైనా కాకపోయినా, శిక్షించినప్పుడు, ఆమె దానిని దురుద్దేశంతో చేయదని ఖచ్చితంగా చెప్పవచ్చు. కుమారుడు దానిని సహిస్తే, అది తల్లి ప్రేమతో కూడిన, హానిలేని మరియు మేలు చేసే శిక్ష అవుతుంది.

కానీ అతడు సహనం కోల్పోయి, లొంగిపోక, లేదా తాను శిక్షించబడిన విషయాలలో మెరుగుపడక, బదులుగా తన తల్లికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేసి ఆమెను తృణీకరిస్తే, అప్పుడు అతనికి నిజమైన హాని మొదలవుతుంది. ఎందుకంటే అప్పుడు అతడు, "నీ తండ్రిని, నీ తల్లిని సన్మానించుము" అనే దేవుని ఆజ్ఞను ఎదిరించి, చిన్నదైన, నిరపాయమైన, నిజానికి యోగ్యమైన శిక్షను కూడా, తన శాశ్వతమైన బాధకు మరియు శిక్షకు కారణమయ్యే భయంకరమైన అపరాధంగా, పాపంగా మార్చుకుంటాడు.

15. అందువల్ల మన కాలంలో కూడా కొంతమంది అధికారులు మరియు వారి సహచరులు హత్యకు గురవడం, కొట్టబడటం, ఖైదు చేయబడటం లేదా ఇకపై సురక్షితంగా లేకపోవడం జరుగుతోంది. నిషేధం వల్ల తమకు మేలు కంటే కీడే ఎక్కువ జరుగుతుందనే తప్పుడు భావన సామాన్య ప్రజలలో లేకపోయి ఉంటే, నిస్సందేహంగా ఇది ఖచ్చితంగా జరగదు, లేదా కనీసం తక్కువ తరచుగా జరుగుతుంది.

అందుకే వారు తమ నిస్సహాయ స్థితిలో దేనికైనా తెగించి, అలాంటి అర్థం లేని పనులు చేస్తారు. అలాంటి పనులు భయంకరమైనవే అయినప్పటికీ, ఈ నిరంకుశులు దైవ సంకల్పం ద్వారా తాము పొందే దానికి అర్హులే. ఎందుకంటే వారు నిషేధం యొక్క మంచితనాన్ని, ప్రయోజనాన్ని ప్రజల నుండి దాచిపెట్టి, ఎలాంటి అభివృద్ధి ఉద్దేశం లేకుండా, కేవలం తమ అధికారాన్ని బలపరుచుకోవడానికి మాత్రమే దానిని దుర్వినియోగం చేస్తారు. ప్రతి మనిషి నిషేధాన్ని సహించవలసి ఉన్నప్పటికీ, వారు పేద, పాపిని గానీ, నిర్దోషిని గానీ తృణీకరించకూడదు. మత్తయి 18[:10]లో క్రీస్తు చెప్పినట్లుగా, "నా యందు విశ్వాసముంచు ఈ చిన్నవారిలో ఎవ్వరినీ తృణీకరించవద్దు; ఎందుకంటే పరలోకంలో ఉన్న నా తండ్రి ముఖమును వారి దేవదూతలు ఎల్లప్పుడూ చూస్తూ ఉంటారని నేను మీకు చెబుతున్నాను." అలాంటప్పుడు, అన్యాయమైన, నిరంకుశమైన నిషేధం కారణంగా దైవ సంకల్పం ద్వారా వారు దెబ్బలు తిన్నప్పుడు, మరియు దేవుని ఆజ్ఞకు వ్యతిరేకంగా అహంకారంగా, నిరంతరం ప్రవర్తించడం వల్ల వారి ఆజ్ఞ తృణీకరించబడినప్పుడు వారు ఎందుకు ఆశ్చర్యపోవాలి? నిజమే, ఇరుపక్షాలలోనూ తప్పు ఉంది. కానీ, నిషేధం యొక్క ప్రయోజనకరమైన మరియు అవసరమైన శక్తి గురించి, మరియు అది వారి హాని కోసం కాకుండా వారి మేలు కోసమే స్థాపించబడి, ఉపయోగించబడుతోందని సామాన్య ప్రజలకు బోధించినట్లయితే...

13 మంచిది, అప్పుడు వారు [నిరంకుశులు] తక్కువ వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొంటారు మరియు ప్రజలందరిలో చాలా ఎక్కువ మరియు సుముఖమైన విధేయతను, నిజానికి, ప్రేమ, అనుగ్రహం మరియు గౌరవాన్ని పొందుతారు.

16. అందువలన సామాన్య ప్రజలకు ఈ విధంగా బోధించాలి: "నా ప్రియమైన ప్రజలారా, తిరస్కార అధికారాన్ని ఉపయోగించే వారి గురించి, వారు దైవభక్తి గలవారైనా, దుష్టులైనా, లేదా వారు మీకు న్యాయం చేసినా, అన్యాయం చేసినా, మీరు కలత చెందకండి. తిరస్కార అధికారం మీకు ఎలాంటి హాని చేయకపోవచ్చు, కానీ మీరు దానిని సరిగ్గా భరించి, సహించినంత కాలం అది ఆత్మకు ఎల్లప్పుడూ సహాయకరంగా ఉంటుంది. వారు తిరస్కారాన్ని దుర్వినియోగం చేయడం దాని సద్గుణానికి ఆటంకం కలిగించదు. లేదా, దానిని సహించలేకపోతే, మీరు వినయంగా దాని నుండి బయటపడాలి, కానీ మాటలో గానీ, చేతలో గానీ లెక్కలతో లేదా ప్రతీకారంతో కాదు. ఈ విషయంలో వారిపై కాకుండా, ప్రియమైన తల్లి అయిన సంఘంపై మీ దృష్టిని ఉంచండి. ఆమె తన దండనను లేదా శిక్షను మీపై ఒక దైవభక్తి గల వ్యక్తి ద్వారా గానీ, ఒక దుష్టుని ద్వారా గానీ విధిస్తే మీకేమిటి? అది మీ ప్రియమైన తల్లి యొక్క అత్యంత ఆరోగ్యకరమైన దండన, మరియు ఎప్పటికీ అలాగే ఉంటుంది." ప్రపంచం ఆరంభమైనప్పటి నుండి, పేతురు, పౌలు మరియు ఇతరుల వంటి దైవభక్తిగల వారి కంటే పిలాతు, హేరోదు, అన్నాసే మరియు కయఫేసులకే ఆధ్యాత్మిక మరియు ప్రాపంచిక అధికారం ఎక్కువగా ఇవ్వబడుతుందనేది సత్యంగా ఉంది, మరియు ఇప్పటికీ సత్యంగానే ఉంది. అన్ని ఇతర రంగాలలో ఉన్నట్లే, పరిపాలనలో కూడా దైవభక్తిగల వారి కంటే దుర్మార్గులే ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువగా ఉంటారు.

అంతేకాకుండా, మనం ఎన్నడూ పూర్తిగా భక్తితో కూడిన ప్రభుత్వాన్ని వారసత్వంగా పొందుతామని ఊహించలేము లేదా ఆశించలేము. నిజానికి, ఒక మంచి సైనిక దళం, ప్రభుత్వం, లేదా అధికారాన్ని ఆశీర్వాదకరంగా ఉపయోగించడం అనేది ఏమాత్రం లభించాలన్నా, అది కేవలం దైవ కృప వలన, లేదా ప్రత్యేక ప్రార్థన మరియు యోగ్యత ద్వారా మాత్రమే రావాలి. ఎందుకంటే, యెషయా 3[:4]లో ఆయన చెప్పినట్లుగా, దేవుడు దుష్ట ప్రజలను దుష్ట పాలకులతో శిక్షిస్తాడు.

"నేను బాలురను వారి అధిపతులుగా చేస్తాను, మరియు పిల్లల్లా ప్రవర్తించే ప్రజలు వారిపై పరిపాలిస్తారు," మరియు, "వారిలో నుండి ప్రతి బలవంతుడిని, ధైర్యవంతుడిని, జ్ఞానిని, సమర్థుడిని నేను తీసివేస్తాను," మొదలైనవి. [యెషయా 3:2]. అసమర్థులైన లేదా దుష్టులైన పాలకులు ఉండటం దేవుని శిక్ష కాబట్టి, మరియు మనలో అలాంటి శిక్షకు అర్హులైన వారు చాలా మంది ఉన్నందున, ప్రభుత్వం మన పట్ల నిరంకుశంగా ప్రవర్తించినప్పుడు మరియు మనపై తన అధికారాన్ని దుర్వినియోగం చేసినప్పుడు మనం ఆశ్చర్యపోకూడదు. నిజానికి, ప్రభుత్వం నిరంకుశంగా ప్రవర్తించనప్పుడు మరియు మనకు అన్యాయం చేయనప్పుడు మనం ఆశ్చర్యపడి దేవునికి కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి.

17. భయంకరమైన పాపాలు అధికమవడం వలన, లోకం ఇప్పుడు, ముఖ్యంగా ఆధ్యాత్మిక రంగంలో, యువ, అవివేకి, మరియు అనుభవం లేని పాలకులతో అధిక భారాన్ని మోస్తోంది. అందువల్ల మన యుగం అత్యంత ప్రమాదకరమైనది, మరియు మనం చాలా వివేకంతో ప్రవర్తించాలి. క్రీస్తు పిలాతు, హేరోదు, అన్నాస్, కయఫా మరియు లౌకిక రాజుల అధికారాన్ని గౌరవించినట్లే, మనం కూడా పరిపాలనను, అధికారాన్ని అత్యున్నత గౌరవంతో చూసేలా చూసుకోవాలి. ఉన్నతాధికారుల యొక్క అటువంటి తీవ్రమైన దుర్వినియోగం మరియు అపరిపక్వమైన పరిపాలన మనల్ని అధికారాన్ని తృణీకరించేలా ప్రేరేపించకూడదు. లేకపోతే, మనం పరిపాలించే అనర్హులైన వ్యక్తులను మాత్రమే కాకుండా వారి అధికారాన్ని కూడా తృణీకరించిన వాళ్ళం అవుతాము. దానికి బదులుగా, అది విధించే ప్రతిదాన్నీ మనం సంతోషంగా భరించాలి, లేదా వినయంగా, గౌరవంగా భరించడానికి నిరాకరించాలి. ఎందుకంటే, అది మనల్ని దేవునికి వ్యతిరేకంగా లేదా ఆయన ఆజ్ఞకు వ్యతిరేకంగా ప్రవర్తించేలా ప్రేరేపించనంత వరకు, అధికారాన్ని దూషించే మరియు విచ్చలవిడిగా ఎదిరించడాన్ని దేవుడు ఇష్టపడడు లేదా సహించడు—అయితే ఆ అధికారం తనకు కావలసినంతగా దేవునికి వ్యతిరేకంగా ప్రవర్తించవచ్చు లేదా మనకు కావలసినంతగా హాని కలిగించవచ్చు. గొప్ప మరియు శక్తివంతమైన నిరంకుశులను తీర్పు తీర్చి, ఖండించాలని, అలాగే పీడిత బాధితులకు సహాయం చేయాలని ఆయనే ఉద్దేశిస్తున్నాడు. అందుకే మనం ఆయన చిత్తానికి లోబడి, ఆ నిరంకుశులు ఆయన ఖడ్గానికి, తీర్పుకు నశించిపోయేలా చేయాలి. మరోవైపు, మనం ఆయన సహాయాన్ని పొందేలా మనల్ని మనం అనుమతించుకోవాలి. రోమా పత్రిక 12:19లో పౌలు ఇలా అంటాడు, “ప్రియ సహోదరులారా, పగ తీర్చుకొని మిమ్మల్ని మీరు కాపాడుకోవద్దు, దానిని దేవుని ఉగ్రతకు వదిలివేయండి; ఎందుకంటే, ‘పగ తీర్చుకొనుట నాదే, ప్రతిఒక్కరికీ నేనే ప్రతిఫలమిచ్చెదను, అని ప్రభువు సెలవిచ్చుచున్నాడు’ అని వ్రాయబడియున్నది.”

ఈ ఉన్నతాధికారులకే వినయపూర్వకంగా చెప్పాలి—ముఖ్యంగా ప్రసంగీకులు వారిని గద్దించాలి, కానీ వారు దేవునికి విరోధంగా ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నారో, మరియు ఆయన వారి నుండి ఏమి ఆశిస్తున్నాడో దేవుని వాక్యంతో వారికి చూపించే విధంగా మాత్రమే గద్దించాలి. అంతేకాకుండా, యిర్మీయా బబులోనులోని ఇశ్రాయేలీయులకు వ్రాసినట్లుగా [బర. 1:11; యిర్మీ. 29:7], వారి కొరకు దేవుని ఎదుట శ్రద్ధగా మరియు తీవ్రంగా విజ్ఞాపన చేయాలి. ఆ లేఖలో, వారిని చెరసాలలో బంధించి, నాశనం చేసి, గొంతు నులిమి, వారికి అన్ని విధాలైన దుష్కార్యాలు చేసిన బబులోను రాజు కొరకు, అలాగే అతని కుమారుడు మరియు అతని రాజ్యం కొరకు కూడా వారు శ్రద్ధగా ప్రార్థించాలని వ్రాయబడినట్లు చెప్పబడినట్లు చేయాలి.

నిషేధం మరియు ప్రతి అన్యాయమైన అధికారాన్ని మనం సహిస్తే అవి మన ఆత్మకు హాని చేయలేవని, మరియు వాటిని తృణీకరించనంత వరకు అవి ఎల్లప్పుడూ ప్రయోజనకరంగా ఉంటాయని మనం గ్రహిస్తే, మనం దీన్ని సులభంగా చేయగలం. అంతేకాక, వారు [అధికారులు] మనకంటే వెయ్యి రెట్లు హీనమైన స్థితిలో ఉన్నారు. అందువల్ల, వారిని దూషించే విధంగా తృణీకరించడం కంటే జాలిపడటమే ఎక్కువ అవసరం. ఈ కారణంగానే, అధికారులు మంచివారైనా చెడ్డవారైనా, అలా చేయడానికి తగినన్ని కారణాలు ఉన్నప్పటికీ, ఎవరూ వారిని దూషించకూడదని మోషే ధర్మశాస్త్రం ఆజ్ఞాపిస్తుంది. సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, మనకు దుష్ట మరియు అపరిపక్వమైన పాలకులు ఉండాలి. టర్క్ ఆ పని చేయకపోతే, క్రైస్తవులు ఆ పని చేయాలి. మంచి మరియు దైవభక్తిగల ప్రభువులకు అర్హత లేనంతగా ఈ లోకం చాలా దుష్టమైనది. దీనికి యుద్ధానికి వెళ్లే, పన్నులు విధించే, మరియు రక్తం చిందించే రాజులు ఉండాలి; దీనిని పీల్చి పిప్పి చేసి, శాసనాలు, క్షమాపణ పత్రాలు,17 మరియు చట్టాలతో భారంగా మార్చే ఆధ్యాత్మిక నిరంకుశులు ఉండాలి. ఇవి మరియు ఇతర శిక్షలే దానికి తగిన ప్రతిఫలం. వారిని ఎదిరించడం అంటే దేవుని శిక్షను ఎదిరించడమే. దేవుడు నాపై ఒక వ్యాధిని విధించినప్పుడు నేను ఎంత వినయంగా ప్రవర్తిస్తానో, అదే దేవుడు ఇప్పుడు నాపై విధించే దుష్ట అధికారం పట్ల కూడా అంతే వినయంగా ప్రవర్తించాలి.

18. మనం న్యాయమైన మరియు అర్హమైన నిషేధానికి గురైనప్పుడు, ఆ నిషేధానికి కారణమైన విషయాన్ని మనం చేస్తున్నామా లేదా (పరిస్థితిని బట్టి) చేయట్లేదా అనే దానిపై ఎక్కువ శ్రద్ధ పెట్టాలి. ఎందుకంటే నిషేధం ఎల్లప్పుడూ పాపం కారణంగానే విధించబడుతుంది (పాపం నిషేధం కంటే చాలా ఘోరమైనది). కానీ ఇక్కడ కూడా, అన్ని ఇతర విషయాలలో లాగానే, మనం ఎందుకు శిక్షించబడుతున్నామో కాకుండా, ఆ దండన ఎంత బాధాకరమైనదో మాత్రమే పరిగణించే తప్పు చేస్తాము. పాపం చేయడానికి మరియు దేవునికి కోపం తెప్పించడానికి భయపడి, నిషేధానికి కూడా భయపడే వారిని ఈ రోజుల్లో మీరు ఎక్కడ చూస్తారు? అందువల్ల, మనం ఘోరమైన పాపాల కంటే మంచి శిక్షకే ఎక్కువగా భయపడతాము. కానీ ఇది కూడా సహించబడాలి మరియు జరగడానికి అనుమతించబడాలి, ఎందుకంటే మన ఇంద్రియ సుఖాలు పాపం యొక్క ఆధ్యాత్మిక హానిని చూడవు, కేవలం శిక్ష యొక్క బాధను మాత్రమే అనుభవిస్తాయి. ఏదేమైనా, ఆధ్యాత్మిక న్యాయాధిపతుల నిరంకుశ బలవంతాలు మరియు బెదిరింపుల ద్వారా నిషేధం పట్ల భయం చాలా ఎక్కువైంది, వారు సామాన్య ప్రజలను పాపం పట్ల భయం కంటే శిక్ష పట్ల భయంలోకి ఎక్కువగా నడిపిస్తున్నారు. అయితే, ఎక్కడైతే నిషేధం అన్యాయమైనదో, మన పొరుగువారికి పాపం లేదా హాని కలగకుండా మనం దానిని చేస్తే తప్ప, ఏ కారణం చేత మనపై నిషేధం విధించబడిందో దానిని చేయడం లేదా చేయకపోవడం, చెప్పడం లేదా చెప్పకపోవడం విషయంలో మనం తప్పకుండా జాగ్రత్త వహించాలి. దానికి బదులుగా, మనం వినయంగా నిషేధాన్ని సహించడానికి ఇష్టపడాలి మరియు వేరే మార్గం లేకపోతే, స్వేచ్ఛగా దాని కింద మరణించాలి. మనం సంస్కారాన్ని స్వీకరించనప్పుడు మరియు అపవిత్రమైన భూమిలో పాతిపెట్టబడినప్పుడు కూడా మనం ఏ విధంగానూ భయపడకూడదు. ఎందుకంటే? సత్యం మరియు నీతి అంతర్గత ఆధ్యాత్మిక సహవాసానికి చెందినవి. వాటిని విడిచిపెట్టినవాడు నిత్యమైన దేవుని నిషేధానికి గురవుతాడు. అందువల్ల, అపారంగా తక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగిన బాహ్య సహవాసం కోసం గానీ, లేదా నిషేధం కోసం గానీ వాటిని విడిచిపెట్టకూడదు. అంతేకాకుండా, సంస్కారాన్ని స్వీకరించడం మరియు పవిత్రమైన భూమిలో పాతిపెట్టబడటం కంటే, వాటి కారణంగా సత్యం మరియు నీతిని విడిచిపెట్టడం చాలా తక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉంటుంది. దీని గురించి ఎవరూ ఆశ్చర్యపడకుండా ఉండటానికి, నేను ఇంకా ముందుకు వెళ్లి చెబుతాను, న్యాయమైన నిషేధం కింద మరణించినవాడు తన పాపానికి పశ్చాత్తాపపడకుండా మరియు నిషేధాన్ని తృణీకరించకుండా ఉంటే తప్ప, శిక్షించబడడు. ఒకడు సమాధి నుండి వెలికి తీయబడినా లేదా నీటిలో పడవేయబడినా, పశ్చాత్తాపం మరియు దుఃఖం అన్నింటినీ సరిచేస్తాయి.18

19. కాబట్టి, న్యాయమైన బహిష్కరణ లేదా బాహ్య సహవాసం కంటే అన్యాయమైన బహిష్కరణ ఎంతో కోరదగినది. అది దేవుని దృష్టిలో శ్రేష్ఠమైన మరియు గొప్ప యోగ్యత, మరియు అన్యాయమైన బహిష్కరణకు గురై మరణించినవాడు ధన్యుడు. ఎందుకంటే సత్యం నిమిత్తం బహిష్కరణకు గురైనవానికి దేవుడు నిత్యము కిరీటము ధరింపజేస్తాడు. ఇక్కడ అతడు 109వ కీర్తన[:28] వలె, "వారు నన్ను శపించిరి, కానీ నీవు నన్ను ఆశీర్వదించితివి!" అని పాడాలి. మనం అధికారాన్ని తృణీకరించకుండా జాగ్రత్తపడి, వినయంగా మన నిర్దోషిత్వాన్ని ప్రకటించుకుందాం. ఇది సహాయపడకపోతే, అప్పుడు మనం దేవుని ముందు స్వతంత్రులం మరియు క్షమించబడినవారం. ఎందుకంటే మత్తయి 5[:25]లో క్రీస్తు ఆజ్ఞ ప్రకారం మన విరోధితో స్నేహం చేయడం మన విధి అయితే, యోగ్యులైన లేదా అయోగ్యులైన అధికారుల ద్వారా, న్యాయంగా లేదా అన్యాయంగా మనపై ప్రయోగించబడిన క్రైస్తవ సంఘ అధికారంతో మనం ఎంత ఎక్కువగా స్నేహం చేయాలి! ఒక అమాయక బిడ్డ తన తల్లి నుండి అన్యాయంగా దెబ్బలు తిన్నప్పటికీ, ఆ శిక్ష అనర్హమైనప్పటికీ, నిజానికి అతనికి ఎటువంటి హాని జరగదు; పైగా ఆ బిడ్డ తన తల్లికి మరింత ప్రియమైనవాడిగా, ఆమె ఆమోదయోగ్యుడిగా మారతాడు. అలాగే, మన ఆత్మీయ తల్లియైన సంఘం దాని దుష్ట పరిపాలన ద్వారా విధించే అనర్హమైన శిక్షను మనం సహిస్తే, దేవునికి మనం మరింత ప్రియమైనవారిగా మారతాము. ఎందుకంటే క్రీస్తు ఉన్నంత కాలం ఆమె తల్లిగానే ఉంటుంది; దుష్ట పరిపాలన కారణంగా ఆమె సవతి తల్లిగా మారదు.

అయినప్పటికీ, ఉన్నతాధికారులు, బిషప్‌లు మరియు వారి అధికారులు సంయమనం పాటించాలి మరియు ఈ నిషేధాన్ని తొందరపడి ఉపయోగించకూడదు.

నిషేధాన్ని తరచుగా ఉపయోగించడం అంటే అనేక చట్టాలను మరియు అనేక ఆజ్ఞలను స్థాపించడం తప్ప మరేమీ కాదు. అనేక చట్టాలను స్థాపించడం అంటే పేద ఆత్మల కోసం అనేక ఉచ్చులను పన్నడం. అందువల్ల, నిషేధాన్ని తొందరపాటుతో మరియు మితిమీరి ఉపయోగించడం చాలా అపవాదుకు దారితీస్తుంది మరియు పాపం చేయడానికి అనేక కారణాలను ఇస్తుంది. ఈ విషయాలు దేవునికి కోపం తెప్పిస్తాయి, అయినప్పటికీ నిషేధం ఆయనను శాంతింపజేయడానికే స్థాపించబడింది. మరియు మనం దానికి విధేయత చూపవలసి ఉన్నప్పటికీ, పైన సెయింట్ పాల్ చెప్పినట్లుగా,19 మన సామర్థ్యం, ​​అవసరం, అభివృద్ధి మరియు రక్షణకు అనుగుణంగా వారి ఆజ్ఞను మరియు అధికారాన్ని నిర్దేశించడానికి, మార్చడానికి మరియు స్థాపించడానికి వారికి చాలా గొప్ప బాధ్యత ఉంది, [అదేమిటంటే,] అధికారం పడగొట్టడానికి కాదు, కట్టడానికే ఇవ్వబడింది [II కొరింథీ. 13:10].

20. ఈ బహిష్కరణను విశ్వాసాన్ని వ్యతిరేకించే వారిపై మాత్రమే కాకుండా, బహిరంగంగా పాపం చేసే వారిపై కూడా ఉపయోగించాలి. పైన సెయింట్ పాల్ సూచించినట్లుగా,20 ఆయన నిందకులు, వడ్డీ వ్యాపారులు, వ్యభిచారులు, త్రాగుబోతులు మొదలైన వారిపై బహిష్కరణకు పిలుపునిచ్చారు. కానీ మన కాలంలో అటువంటి పాపులను వదిలేస్తారు, ముఖ్యంగా వారు పెద్ద పెద్ద వ్యక్తులు అయినప్పుడు,21 మరియు—ఈ గొప్ప అధికారానికి అవమానకరంగా—కొన్నిసార్లు చాలా చిన్న ఆర్థిక అప్పు కారణంగా ఒకరిపై బహిష్కరణ విధిస్తారు, ఆ అప్పు వల్ల ఉత్తర ప్రత్యుత్తరాలు మరియు ఇతర ఖర్చులు అసలు అప్పు కంటే చాలా ఎక్కువగా ఉంటాయి. దీనిని కప్పిపుచ్చుకోవడానికి వారు ఒక కొత్త విషయాన్ని కల్పించి, అప్పు కారణంగా ఎవరిపైనా బహిష్కరణ విధించలేదని, కానీ పిలుపును పాటించనప్పుడు అవిధేయత చూపినందుకు విధించామని చెబుతారు. కానీ అప్పు లేకపోయి ఉంటే, వారు అవిధేయత గురించి ఖచ్చితంగా మరచిపోయేవారు. వారు తమ సొంత పాపాలతో సహా అనేక ఇతర పాపాలను ఈ బహిష్కరణ నుండి మినహాయిస్తున్నారని స్పష్టమవుతుంది. ఒక పేదవాడు ఎన్నో మైళ్ళ దూరం నుండి పిలిచినప్పుడు, తన పనిని పణంగా పెట్టి, విధేయత చూపడానికి సమయాన్ని, డబ్బును కోల్పోవాల్సి వచ్చినప్పుడు, అతను ఖచ్చితంగా చాలాసార్లు అవిధేయత చూపవలసి వస్తుంది. దేశంలో ఇంత దూరం నుండి ఒక వ్యక్తిని న్యాయస్థానానికి పిలిపించడం పచ్చి నిరంకుశత్వం. తమ భూముల్లోనూ, తమ ప్రజల మధ్యనూ ఇటువంటి నిషేధాన్ని, ఇటువంటి దురాచారాన్ని సహించని లౌకిక పాలకులను నేను ప్రశంసిస్తున్నాను. తమ ప్రజల మధ్య ఇటువంటి దురాచారాలు జరుగుతుంటే, పాలకులు, సలహాదారులు ఉండిందేమిటి?

- 15 నగరం, సమాజం మరియు వారి సొంత ప్రజల మధ్య, వారు అటువంటి ప్రాపంచిక విషయాలు మరియు అప్పులతో వ్యవహరించి, వాటికి తీర్పు తీర్చరా? ఆత్మీయ అధికారులు దేవుని వాక్యంతో, పాపాలతో మరియు అపవాదితో వ్యవహరించాలి; వారు ఆత్మలను దేవుని వద్దకు నడిపించాలి, ప్రాపంచిక వస్తువులను వదిలిపెట్టి, లోకానికి తీర్పు తీర్చాలి, అని పౌలు 1 కొరింథీయులకు వ్రాసినట్లుగా.

6[:2–3]. నిజానికి, ప్రస్తుత పరిస్థితులలో, ప్రజలను చర్చి నుండి బయటకు పంపడానికి బదులుగా, వారిని చర్చిలోకి నడిపించడానికి ఈ నిషేధాన్ని ఉపయోగించాల్సిన అవసరం దాదాపుగా ఏర్పడవచ్చు.

21. ఒక వ్యక్తి న్యాయబద్ధంగా లేక అన్యాయంగా బహిష్కరణకు గురయ్యాడా అన్నది ముఖ్యం కాదు—సువార్త చదవబడే వరకు లేదా ప్రసంగం చేయబడే వరకు ఎవరూ వారిని సంఘం నుండి వెళ్లగొట్టకూడదు. 23 ఎందుకంటే, సువార్తను మరియు ప్రసంగాన్ని వినకుండా ఎవరూ ఎవరినీ బహిష్కరించకూడదు లేదా తానే బహిష్కరించబడకూడదు. దేవుని వాక్యం ప్రతిఒక్కరూ వినడానికి స్వేచ్ఛగా ఉండాలి. నిజానికి, న్యాయబద్ధమైన బహిష్కరణకు గురైనవారు దానిని ఎక్కువగా వినాలి, తద్వారా వారు బహుశా తమ తప్పు తెలుసుకుని, తమను తాము సరిదిద్దుకోవడానికి ప్రేరేపించబడవచ్చు. ఈ విధంగా, ప్రసంగం తర్వాత బహిష్కరణకు గురైన వారిని వెళ్లగొట్టడం సంఘంలో ఒక పురాతన ఆచారంగా ఉండేదని మనం చదువుతాము. ఒకవేళ సంఘమంతా బహిష్కరణకు గురైతే, ఎటువంటి నిషేధం లేనట్లుగా ప్రసంగాన్ని కొనసాగించడానికి అనుమతించాలి. అంతేకాకుండా, బహిష్కరణకు గురైన వ్యక్తి, ప్రసంగం తర్వాత జరిగే నిజమైన దివ్యబలిలో ఉండటానికి ధైర్యం చేయలేకపోయినా మరియు దివ్యబలికి రావడానికి కూడా ఇష్టపడకపోయినా, అయినప్పటికీ ఆత్మీయంగా దివ్యబలికి రావడాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు; అంటే, అతడు దానిని హృదయపూర్వకంగా కోరుకోవాలి మరియు సంస్కారంపై చేసిన ప్రసంగంలో చెప్పినట్లుగా, తాను దానిని ఆధ్యాత్మికంగా పొందుతానని విశ్వసించాలి.24

పాపొప్పుకోలు ఎలా ఉండాలి అనే దానిపై చర్చ ఎరిక్ డబ్ల్యూ. మరియు రూత్ సి. గ్రిట్ష్ లూథర్ యొక్క పశ్చాత్తాపం గురించిన కొత్త అవగాహన, 1519లో అనేక రచనల ద్వారా ప్రాచుర్యం పొందింది, ఇది చాలా మంది శాశ్వత నరకానికి భయపడి పాపొప్పుకోలుకు వెళ్ళేవారు. మధ్యయుగపు కళాకారులు దేవుడిని ఇంద్రధనస్సుపై కూర్చుని, మానవ పాపాలపై తీర్పు తీర్చడంలో కోపంగా మరియు కనికరం లేకుండా ఉన్నట్లు చిత్రీకరించారు. కానీ లూథర్, క్రీస్తులో దేవుడు కనికరము గలవాడని మరియు విశ్వసించే వారి పాపాలను క్షమించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాడని నొక్కిచెప్పారు. "ఈ సంస్కారం యాజకునిపై గానీ, మీ స్వంత క్రియలపై గానీ ఆధారపడదు, కానీ పూర్తిగా మీ విశ్వాసంపై ఆధారపడి ఉంటుంది."2 దేవుని భయం కాదు, ప్రేమపూర్వక నమ్మకమే పశ్చాత్తాపపడే వ్యక్తి యొక్క వైఖరిగా ఉండాలి, అతను తన బాప్తిస్మం ద్వారా దేవుని బిడ్డగా మారాడు.

పశ్చాత్తాపం గురించిన తన కొత్త అవగాహనను చెవిలో పాపొప్పుకోలు ఆచరణకు వర్తింపజేయమని లూథర్‌ను ప్రోత్సహించిన వారిలో జార్జ్ స్పలాటిన్ ఒకరు. ఇతను 1516 నుండి సాక్సనీ ఎలెక్టర్ ఫ్రెడరిక్‌కు సలహాదారుడిగా మరియు ఆస్థాన మతగురువుగా ఉన్నారు. లూథర్‌కు మంచి స్నేహితుడైన ఇతను, క్షమాపణ సమస్యపై ఒక చర్చా గోష్ఠిని నిర్వహించడానికి రోమ్ మరియు విట్టెన్‌బర్గ్‌ల మధ్య ఒప్పందాలు కుదిరిన తర్వాత, లూథర్ మరియు పోప్ ఛాంబర్‌లేన్ అయిన చార్లెస్ వాన్ మిల్టిట్జ్‌ల మధ్య సమావేశ స్థలంగా లోచౌలోని ష్లోస్‌బర్గ్‌లో ఉన్న తన ఇంటిని (ప్రస్తుతం అన్నాబెర్గ్) అందించారు.3 1519, జనవరి 4 మరియు 5 తేదీలలో జరిగిన ఈ చర్చా గోష్ఠిలో, పాపొప్పుకోలు ఎలా చేయాలనే దానిపై వ్యక్తిగత సలహా కోసం స్పలాటిన్ లూథర్‌ను ఒత్తిడి చేసినట్లు తెలుస్తోంది. 1519, జనవరి 14న, లూథర్ తన మంచి స్నేహితుడికి ఒక లేఖలో తాను "పాపొప్పుకోలు రూపం" (ఫార్మా కన్ఫెక్షనిస్) పై ఒక ప్రకటనను రూపొందించడంలో నిమగ్నమై ఉన్నానని తెలియజేశారు.4 పది రోజుల తరువాత, జనవరి 24న,

1519లో, అతను ఆ ప్రకటన యొక్క లాటిన్ ముసాయిదాను స్పాలాటిన్‌కు పంపాడు.5

ఒప్పుకోలుపై లూథర్ చేసిన ప్రకటన త్వరలోనే స్పాలాటిన్ నుండి లీప్‌జిగ్‌లోని ముద్రకుడు మెల్చియోర్ లోథర్ వద్దకు చేరింది. 'ఒప్పుకోలు ఎలా ఉండాలనే దానిపై ఒక సంక్షిప్త సూచన' అనే శీర్షికతో ఒక జర్మన్ అనువాదం వెలువడింది.

తయారు చేయబడింది.6 లూథర్ దీని గురించి తన మరో స్నేహితుడైన, ఆగ్స్‌బర్గ్‌కు చెందిన కానన్ బెర్నార్డ్ అడెల్‌మాన్ ద్వారా విన్నాడు. తాను చదివిన ప్రతితో అసంతృప్తి చెందిన అడెల్‌మాన్, లూథర్‌ను సంప్రదించి దానిని సవరించమని కోరాడు. లూథర్ అంగీకరించి, స్పాలటిన్ నుండి అసలు ప్రతి యొక్క ఒక కాపీని కోరాడు. "మన అడెల్‌మాన్ వ్రాసినట్లుగా, ఇది ప్రస్తుత రూపంలోనే ముద్రించబడుతుందేమోనని నేను భయపడుతున్నాను. సవరించిన మరియు మార్పులు చేసిన ప్రతిని అతనికి పంపమని అతను నన్ను కోరుతున్నాడు," అని అతను జనవరి 18, 1520న స్పాలటిన్‌కు వ్రాశాడు.7