అధ్యాయం 6 / 11 · భాగం 3 / 3

సంస్కర్తపై దాడి జరిగింది

ఈ నేపథ్యంలో లూథర్ యొక్క కష్టాలలోని విశిష్ట లక్షణాలు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. అతను కూడా ఈ సంశయాలను, అలాగే తాను తగినంతగా ప్రయత్నించి ఉంటే తన నుండి న్యాయబద్ధంగా ఆశించదగిన దానిని కూడా బహుశా సాధించలేదేమోనన్న సందేహాలను అనుభవించాడు. లూథర్ యొక్క ప్రతిస్పందన ప్రత్యేకంగా సంస్కరణవాదానికి సంబంధించినది: కోరికలను తగ్గించినంత మాత్రాన శోధనలతో ముడిపడి ఉన్న భయాలు తగ్గవు. దేవుడు, మరియు దేవుడు మాత్రమే నిశ్చయతను కలుగజేస్తాడు. అతని

సిలువపై జరిగిన 'సాధన' మనందరి తరపున జరిగింది, మరియు ఆయన వాగ్దానం ఎల్లకాలం నిలుస్తుంది.

సైతాను చేసే దాడులన్నీ విశ్వాసానికి మూలస్తంభమైన రక్షణ నిశ్చయతపైనే గురిపెట్టబడి ఉంటాయి. శోధనలు ఏ రకమైనవైనా సరే, దేవుని విశ్వసనీయతపై సందేహాలను రేకెత్తించడానికే ఉద్దేశించబడ్డాయి. భయముగల సన్యాసి అయిన లూథర్ మాత్రమే కాకుండా, ప్రొఫెసర్ మరియు "సంస్కర్త" అయిన లూథర్ కూడా ఈ "తీవ్రమైన సందేహాల" వలన విలక్షణంగా ప్రభావితుడయ్యాడు. అతను తనను తాను ఎన్నడూ సంస్కర్త అని పిలుచుకోకపోయినా లేదా అలా భావించుకోకపోయినా—క్రీస్తు మాత్రమే సంస్కర్త, తీర్పు దినం మాత్రమే తీసుకువస్తుంది.

"సంస్కరణ"—వాస్తవం ఏమిటంటే, "ఆ ఉద్యమాన్నంతటినీ అతనే ప్రారంభించాడు," అతను సువార్తను తిరిగి కనుగొన్నాడు. అతను తనను తాను దేవుని సాధనంగా భావించుకున్నాడు; అతను తనను తాను "ప్రవక్త" లేదా "సువార్తికుడు" అని పిలుచుకోగలిగాడు. కానీ సైతాను యొక్క అత్యంత క్రూరమైన సవాలు—ఎందుకంటే అది చాలా స్పష్టంగా కనిపించింది—ఈ పాత్రకు సంబంధించింది: "జ్ఞానం కేవలం నీ వద్ద మాత్రమే ఉందని నువ్వు అనుకుంటున్నావా?" ఎన్నో తరాల క్రైస్తవులు సత్యం తెలియకుండా అజ్ఞానంలో చనిపోవడానికి దేవుడు అనుమతించి ఉండేవాడా?

ఈ అభ్యంతరాలు తనలో కలిగించిన భయం గురించి లూథర్ స్వేచ్ఛగా మాట్లాడాడు, తద్వారా తన సమకాలీనులకు గానీ, భవిష్యత్ తరాలకు గానీ, చర్చి మరియు సామ్రాజ్యాన్ని తప్పుపట్టలేని విధంగా విడిపించిన గొప్ప వీరుడిగా కీర్తించే అవకాశం ఇవ్వలేదు. పునరుద్ధరణను తిరోగమనంగా కొట్టిపారేసి, మార్పును మతవిరోధంగా ముద్రవేసిన యుగంలో, అతని వృత్తిని ప్రశ్నించడం అతన్ని పూర్తిగా కుదిపేయక తప్పలేదు. "ఎవరైతే ఒంటరిగా కోరుకుంటారో"

"జ్ఞానాన్ని పొందాలనే అనూహ్య సంస్కరణ" తనకోసం నరకాన్ని సిద్ధం చేసుకున్నాడు మరియు అసంఖ్యాక అనుచరులను సైతాను చేతుల్లోకి నెట్టాననే అపరాధభావంతో పీడించబడుతున్నాడు. ఈ విధంగా సైతాను తన మెడపై ఊపిరి వదులుతున్నట్లు అనిపించినప్పుడల్లా, అతనికి ఒకే ఒక సమాధానం మిగిలింది: కొన్నిసార్లు సంఘం అజ్ఞానపు మేఘంలో కొట్టుకుపోయినప్పటికీ, దేవుడు ఒక్కడే సంపూర్ణ నిశ్చయత.

విశ్వాసులు "బాబిలోనియన్ బందీత్వంలోకి" తీసుకువెళ్ళబడి, పోప్ యొక్క అణచివేతను అనుభవించవలసి వచ్చినప్పుడు కూడా, వారు నాశనం లేని, దైవికంగా ప్రసాదించబడిన "చర్చి యొక్క నిధులు" అయిన లేఖనాలు, సంస్కారాలు, విశ్వాస ప్రమాణం మరియు ప్రభువు ప్రార్థనపై ఆధారపడగలిగారు. "జ్ఞానం కేవలం మీ వద్ద మాత్రమే ఉందని మీరు అనుకుంటున్నారా?" అనే సవాలు, చీకటి శతాబ్దాలలో కూడా సత్యం అజేయమైనదని దేవుడు ఇచ్చిన సంకేతాల పట్ల ఆందోళననే కాకుండా ఆనందాన్ని కూడా కలిగిస్తుంది. కానీ లేఖనాలే ఏకైక ఆధారం; సత్యం మాత్రమే సైతానును జయించగలదు. వోర్మ్స్‌లో చక్రవర్తి ముందు లూథర్ చేసిన ప్రకటన, "ఇదిగో నేను నిలబడ్డాను, దేవుడా నాకు సహాయం చేయి, ఆమేన్," అనేది అతని కోరికలకు మరియు ప్రణాళికలకు విరుద్ధంగా,

దేవుడు అతడిని తన సాధనంగా చేసుకున్నాడు.

వ్యక్తికి మరియు కాలానికి ముడిపడి ఉన్నందున, ప్రవక్తగా మరియు సువార్తికుడిగా అతని హోదాకు ఎదురయ్యే సవాళ్లు, మార్టిన్ లూథర్‌కు అతని ప్రత్యేకమైన చారిత్రక సందర్భంలో వర్తిస్తాయి. కానీ క్రైస్తవులందరూ మరో రెండు రకాల దైవ వ్యతిరేక శోధనలకు లోనవుతారు: ఒకవైపు, నైతిక అనర్హతపై నిరాశ, మరోవైపు, దేవుడు తమను శాశ్వతకాలం పాటు మోక్షం నుండి ఇప్పటికే బహిష్కరించలేదేమోనన్న అనిశ్చితి—దీనినే వేదాంతశాస్త్రం పూర్వనిర్ణయ ఆందోళన అని పిలుస్తుంది.

అతి ప్రాచీనమైన ఆధారాలు కూడా దేవుని పవిత్రత గురించి మరియు అపవిత్రత, పాపం పట్ల ఆయనకున్న ఆగ్రహం గురించి లూథర్‌కు ఉన్న అవగాహనను ప్రదర్శిస్తాయి. లూథర్ యొక్క జ్ఞాపకాలను బట్టి, హ్యాండ్‌బుక్‌లు 'స్క్రూపులోసిటీ అనే వ్యాధి'గా వర్ణించిన భయంకరమైన ఆత్మసందేహంలో పడిపోయే స్వభావం గల వ్యక్తి అతనేనని మనం నిర్ధారించవచ్చు. ఇటువంటి ప్రవృత్తులు ఉన్న వ్యక్తి సన్యాసి కాకూడదు, ప్రత్యేకించి అబ్జర్వెంట్ మెండికెంట్ సన్యాసి అస్సలు కాకూడదని ఈ రోజుల్లో ఎవరైనా భావిస్తారు. కానీ లూథర్ కాలంలో దీనికి విరుద్ధంగా ఉండేది: అంతగా అస్థిరంగా ఉన్న వ్యక్తి సురక్షితమైన మార్గాన్ని ఎంచుకుని మఠంలో చేరాలని భావించేవారు. లూథర్ తన కాలంలోని హితకరమైన మరియు మోక్షదాయకమైన పద్ధతులను, నిరాశ చెందేంత వరకు నిజంగా ప్రయత్నించగలిగాడు. అతను తీవ్రమైన ఆత్మనిగ్రహం, ఉపవాసం, ప్రార్థన, అధ్యయనం మరియు జాగరణల ద్వారా అగస్టీనియన్ నియమాన్ని పాటించడానికి ప్రయత్నించాడు. పశ్చాత్తాపం మరియు ప్రభువు యొక్క సంస్కారాలకు యోగ్యుడైన గ్రహీతగా ఉండటానికి తాను చేయగలిగినదంతా చేసినప్పుడు...

రాత్రి భోజనం విషయంలో దేవుడు అతనికి తన కృపను నిరాకరించడు.

విశ్వాసంతో జీవించేవాడు దేవుని దృష్టిలో నిజంగా నీతిమంతుడనే ఆవిష్కరణ, ఆధ్యాత్మిక వేదనపై పునఃమూల్యాంకనంతో కూడి ఉంది. ఈ కొత్త వ్యాఖ్యానం రెండు ముగింపులలో వ్యక్తమవుతుంది: శ్రమలు ఒక వ్యాధి కాదు, కాబట్టి వాటికి నివారణ లేదు. అవి క్రైస్తవ జీవితం యొక్క ఒక లక్షణమైన స్థితి. దేవుని మార్పులేని వాగ్దానంపై గట్టి విశ్వాసం మాత్రమే ఆధ్యాత్మిక సంక్షోభాలను తట్టుకోవడానికి వీలు కల్పిస్తుంది—కానీ వాటిని జయించడానికి కాదు. దేవుని ధర్మశాస్త్రం మనిషికి ఏమైందో భయంకరమైన స్పష్టతతో చూపిస్తుంది; ప్రతి ఒక్కరూ తమ అనర్హతలో బయటపడతారు. దేవుని ధర్మశాస్త్రమే సైతానుకు రుజువు: రక్షణ లేదు! అయినప్పటికీ, సరిగ్గా ఈ దశలోనే దేవుని కరుణ మాత్రమే ఏకైక ఆశ్రయం అని స్పష్టమవుతుంది.

లూథర్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక సంక్షోభాలు తీవ్రతరం అవుతాయి. స్వయంగా సైతాను రంగప్రవేశం చేస్తాడు మరియు లూథర్ "ప్రలోభపెట్టేవాడి కళలు" అని పిలిచినట్లుగా, కేవలం సాధారణ "ప్రలోభాలతో" సంతృప్తి చెందడు. సైతాను ఒక వ్యక్తి తన ఎన్నికను సందేహించేలా చేసి, తాను నిజంగా దేవునిచే ఎన్నుకోబడిన వారిలో ఉన్నాడో లేదో తెలుసుకోవడానికి, దేవుని రహస్య సంకల్పాన్ని ఛేదించాలనే కోరికను కలిగేలా ఆ సందేహవాదిని ప్రలోభపెడతాడు. ఈ ప్రయత్నం విఫలం కావాల్సిందే, మరియు దాని ఫలితంగా ఏర్పడే అనిశ్చితి భయానికి, దూషణకు, దేవునిపై ద్వేషానికి, చివరకు దేవుని ఉనికిపైనే సందేహాలకు దారితీస్తుంది. సైతాను చేయాలనుకునేది ఏమిటంటే, క్రైస్తవులందరినీ దైవ ప్రత్యక్షత అంచుకు నెట్టి, దేవుని స్వభావాన్ని ఛేదించడానికి ప్రయత్నించేలా వారిని ప్రలోభపెట్టి, ఆ తర్వాత తాను పడిపోయిన చోటకే వారిని కూడా పడవేయడం: అదే శూన్యంలోకి. దీని ద్వారా సైతాను తన అత్యంత తీవ్రమైన కోరికను బయటపెడతాడు: తాను "అబద్ధాలకోరు మాత్రమే కాదు, హంతకుడు కూడా."

ఆధ్యాత్మిక మరియు ప్రాపంచిక రంగాలలో సైతానును ఎదిరించాలని, అతడిని అబద్ధికుడిగా బట్టబయలు చేసి హంతకుడిగా ముద్ర వేయాలని లూథర్ బహిరంగంగా పిలుపునివ్వడంతో, అతని వేదాంతపరమైన మరియు వ్యక్తిగత జీవితంలో వచ్చిన ఈ కీలక మలుపు చర్చికి, సమాజానికి ఒక మహత్తరమైన పురోగతిగా నిలిచింది. లూథర్ ప్రపంచాన్ని త్యజించవలసి రావడం మధ్యయుగాల నాటి సాధారణ లక్షణం. అతను ప్రపంచాన్ని సైతాను వశం కానివ్వకుండా, దాని పరిరక్షణ మరియు అభివృద్ధి కోసం యుద్ధ నినాదాన్ని వినిపించడంతో మధ్యయుగాల అంతం సమీపించింది.

గతంలో నరకానికి విశాలమైన ద్వారంగా, మార్గంగా, మరియు సైతానుతో ఒప్పందంలో భాగస్వామిగా ఉన్న ఈ ప్రపంచం, ఇప్పుడు సంస్కరణ దృక్పథంలో దేవుడు నియమించి, సంరక్షించిన ప్రపంచంగా, మొక్కలు, జంతువులు మరియు మానవులు వర్ధిల్లగల వాతావరణంగా వెల్లడైంది. ఒకప్పుడు సత్కార్యాలు దేవుని కొరకు, ఆయన ఉన్నతమైన నీతిని పాటించడానికి చేయబడినవి కాగా, ఇప్పుడు అవి ప్రళయ దినం వరకు జీవం మరియు మనుగడ సేవలో, మానవుని కొరకు భూమి వైపు మళ్ళించబడ్డాయి. సంఘ సంస్కరణ అంతంలో దేవుని పని అవుతుంది. ప్రపంచ అభివృద్ధి ఇప్పుడు సంస్కరణ యొక్క పని.

అతీంద్రియవాదం మరియు జీవితం: టాలర్ మరియు స్టాపిట్జ్. లూథర్ తన ఆత్మలో కలిగిన కల్లోలాలను నరకయాతనలుగా వర్ణించాడు, అవి సుదూర పరిణామాలకు దారితీశాయి. ఆ సంస్కర్త, కేవలం ఒక బైబిల్ వేదాంతిగానే కాకుండా, మానసిక శాస్త్రంలో అనుభవజ్ఞుడైన మతబోధకుడిగా కూడా తనదైన ప్రమాదకరమైన మార్గాన్ని ఎంచుకున్నాడు. అతని అంతర్గత ఒత్తిడి అతన్ని సులభంగా కుంగదీసి ఉండవచ్చు, లేదా, దానికి విరుద్ధంగా, అతను దానిని ఉన్నతీకరించి ఉండవచ్చు. ఆ సన్యాసి తన స్వీయ విశ్లేషణలో ఎంతగా చిక్కుకుపోయాడంటే, చివరికి తనను తానే బంధించుకునే ప్రమాదం నిజంగా ఉండేది.

అనూహ్యమైన సంస్కరణ: అతని సృజనాత్మక శక్తి, అసాధారణమైన తెలివితేటలు అతని సహజ సున్నితత్వానికి బలి అయి ఉండేవి. అతని గురువు, "క్రీస్తులో తండ్రి" అయిన జోహన్నెస్ స్టాపిట్జ్ ద్వారా అతను ఈ విధి నుండి రక్షించబడ్డాడు: "స్టాపిట్జ్ ద్వారా, ప్రభువైన యేసు నన్ను అత్యంత అద్భుతమైన రీతిలో పదేపదే ఉన్నత స్థితికి చేర్చి, బలపరిచారు."

మరొక అవకాశం ఏమిటంటే, ఊహాత్మక ఆధ్యాత్మికవాదం మార్గాన్ని అనుసరించడం. యువ లూథర్ నిజానికి కొంతకాలం పాటు దీనిని ప్రయత్నించాడు: దేవుని కోసం తపించే ఆత్మ ఈ ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టి, ప్రాపంచిక బంధాలను తెంచుకుని, దివ్యలోకాలను చేరుకుని, చివరకు దేవునితో ఆనందమయమైన ఐక్యతలో శాంతిని పొందాలని కోరుకుంటుంది.

యువ లూథర్ రచనలను చదివేటప్పుడు, అతను ఆధ్యాత్మికతను స్పష్టంగా ప్రకటిస్తాడని మనం ఆశిస్తూనే ఉంటాము. మరియు అది వస్తుంది, కానీ దేవుని వద్దకు చేరాలనే లక్ష్యం లేకుండా, ఊహించని రూపంలో మరియు ధోరణిలో. లూథర్ జోహన్నెస్ టాలర్ మరియు 'థియోలాజియా జర్మనికా' పట్ల ఉత్సాహంగా ఉండేవాడు; దాని అసంపూర్ణ ముద్రిత ప్రతిని 1516లో మరియు పూర్తి ప్రతిని 1518లో పర్యవేక్షించాడు.

జర్మనికాను ఆధ్యాత్మికవాద ప్రతిపాదకులుగా కాకుండా, నిజమైన, వ్యక్తిగత, సజీవ వేదాంతానికి అద్భుతమైన ఉదాహరణలుగా నిలిపారు. ప్రపంచంలో విశ్వాసంతో కూడిన జీవితం కోసం లూథర్ చేసిన అన్వేషణలో టాలర్ ఒక మైలురాయిగా నిలిచాడు.

జోహన్నెస్ వాన్ స్టాపిట్జ్ ఒక నిర్ణయాత్మక వ్యక్తి. విశ్వాస మార్గంలో ఆ యువ సన్యాసి మరియు ప్రొఫెసర్‌కు అతనే ముందు నడిచాడు. లూథర్ తరువాత భావించినట్లుగా, స్టాపిట్జ్ అతనికి ఒక కీలకమైన మలుపునకు దారితీసిన మార్గాన్ని చూపించాడు, లేదా అతని ప్రత్యర్థులు చెప్పినట్లుగా, మతవిశ్వాసభ్రష్టత్వపు ప్రమాదకరమైన మార్గంలోకి నడిపించాడు. జర్మన్ అగస్టీనియన్ అబ్జర్వెంట్స్ యొక్క వికార్ జనరల్‌గా, ఎర్ఫర్ట్ నుండి లూథర్‌ను విట్టెన్‌బర్గ్‌కు పిలిపించి, లూథర్ డాక్టరేట్ అధ్యయనాలు చేపట్టాలని నిర్ణయించిన స్టాపిట్జ్‌ను మనం ఇదివరకే కలుసుకున్నాము. కానీ వారిద్దరినీ కలిపింది కేవలం మతసంస్థ లేదా విశ్వవిద్యాలయం మాత్రమే కాదు, అంతకంటే చాలా ఎక్కువ. ఇద్దరూ వేర్వేరు పాఠశాలల ప్రకారం అయినప్పటికీ, పాండిత్యపరంగా శిక్షణ పొందారు, మరియు ఇద్దరూ తదనంతరం సెయింట్ అగస్టీన్ మరియు సెయింట్ పాల్‌లచే ప్రేరణ పొంది బైబిల్ ఆధారిత వేదాంతాన్ని అభివృద్ధి చేశారు. మానవుని పాపాలు, దేవుని కృప, మరియు క్రీస్తు ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం అనేవి గురువు మరియు శిష్యుడు ఇద్దరి వేదాంతానికి కేంద్రమైన ఇతివృత్తాలు.

లూథర్ ఎక్కువగా పండితుడు, స్టాపిట్జ్ ఎక్కువగా పాస్టర్ మరియు బోధకుడు, కానీ ఇద్దరూ బోధనా విధులను సువార్త ప్రచారంతో కలిపి నిర్వహించారు. వారి మధ్య తేడాలు కూడా స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి: లూథర్ చేతివృత్తుల మరియు పౌర కుటుంబ నేపథ్యం నుండి రాగా, స్టాపిట్జ్ ఒక కులీనుడు; స్టాపిట్జ్ లూథర్ కంటే ఉన్నతాధికారి మాత్రమే కాదు, అతను పదిహేను సంవత్సరాలు పెద్దవాడు కూడా. 1512లో లూథర్ తన డాక్టరేట్ పొందినప్పుడు, స్టాపిట్జ్‌కు నలభై ఐదు సంవత్సరాలు. అతను తన వృత్తి జీవితంలో ఉన్నత శిఖరంలో, తన మఠంలోని సంక్షోభాన్ని అధిగమించిన తర్వాత అత్యంత ఆకర్షణీయమైన వ్యక్తిగా ఉన్నాడు. లూథర్, స్టాపిట్జ్ వద్ద ఒక వేదాంతిగా మరియు ఒక మతబోధకుడిగా "అధ్యయనం" చేసాడు.

స్టాపిట్జ్ యొక్క హాస్య చతురత పట్ల లూథర్‌కు ఒక ప్రత్యేక అనుబంధం ఉండేది, అయినప్పటికీ లూథర్ యొక్క సొంత జోకులు మరింత దూకుడుగా మరియు తక్కువ సున్నితంగా ఉండేవి. వారిది వ్యంగ్య హాస్యం కాదు; అనంత దృక్కోణం నుండి చూసినప్పుడు, మానవ బలహీనతలు తమను తాము అతి మానవ సహజమైనవిగా నిరూపించేవి, వాటి నుండే వారి నవ్వు పుట్టేది. ఈ స్వీయ-వ్యంగ్య గుణాన్ని, స్టాపిట్జ్ ఒక యువ బోధకుడిగా ఉన్నప్పుడు జరిగిన ఒక సంఘటన వివరిస్తుంది. ఆ అగస్టీనియన్ మఠాధిపతి 1498లో టిబింగెన్ మఠంలోని చర్చిలో యోబు గ్రంథంపై ఉపన్యాసాల పరంపరను ప్రారంభించాడు. అప్పుడు అతనికి

పదవ లేదా పదకొండవ అధ్యాయం వరకు వచ్చాక, ప్రసంగ వేదిక నుండి వినిపిస్తున్న ఆ కృత్రిమ విశ్లేషణ, "అతని దీనమైన కురుపుల కంటే ఎక్కువగా [యోబును] వేధిస్తోందని" అతను గ్రహించాడు. అందువల్ల స్టాపిట్జ్ తన ప్రసంగాలను మధ్యలోనే ఆపి, ఈ మాటలతో ముగించాడు: "నేను ఆపేస్తున్నాను. యోబు, నేను ఇద్దరం సంతోషిస్తున్నాము!"

యోబు గురించిన ప్రసంగాలు చాలా ప్రాసంగికంగా ఉన్నాయి, ఎందుకంటే అవి సాతాను శక్తి సమస్యను మరియు యోబు అనుభవించిన వేదనలు, శ్రమల యొక్క అర్థాన్ని చర్చిస్తాయి.

ప్రస్తుతం లభ్యమవుతున్న వ్రాతప్రతి ముప్పై నాలుగు ప్రసంగాల తర్వాత ఆగిపోతుంది—మరియు స్టాపిట్జ్ అప్పుడే రెండవ అధ్యాయానికి చేరుకున్నాడు. ఆ ఉదంతంలో పేర్కొన్న పది అధ్యాయాలను కూడా అతను పూర్తి చేయలేకపోయాడు; దానికి సంవత్సరాలు పట్టి ఉండేది. ప్రసంగాలను ప్రధాన భాగాలు, ఉపన్యాసాలు, ఉప-భాగాలు మరియు ఉప-అధ్యాయాల వరుసక్రమంలో అమర్చడం ఎంత సంక్లిష్టంగా ఉందంటే, అది ఆ ప్రసంగాల పాఠాన్ని అత్యంత అసౌకర్యంగా మార్చింది. స్టాపిట్జ్ ఆ తర్వాత తన శైలిని సమూలంగా మార్చుకున్నాడు. 1516లో ఇచ్చిన ఆగమన ప్రసంగాల నుండి 1517లో ప్రచురించబడిన, విశ్వాసుల ఎన్నిక మరియు నీతిమంతులుగా తీర్చబడటంపై అతని ఆకట్టుకునే పుస్తకం, గంభీరమైన పాండిత్యపరమైన లాంఛనాలకు దూరంగా ఉంది.

స్టాపిట్జ్ మరియు అతని యోబు ఉపన్యాసాల గురించిన ఉదంతం, "క్రైస్తవ విశ్వాసపు పునాదులు ఆ సమయంలో తనకు ఇంకా తెలియకుండా ఉన్నాయని అతను చెప్పాడు" అనే వాక్యంతో ముగిసినప్పుడు, ఒక ప్రొటెస్టంట్ దృక్పథాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. కానీ అసలు విషయం ఏమిటంటే, స్టాపిట్జ్ నిజంగానే బైబిల్ వ్యాఖ్యానం నుండి భారమైన పాండిత్యాన్ని తొలగించాడు.

మఠంలో (బహుశా భోజన సమయంలో భోజనశాలలో అని అర్థం) కేవలం బైబిల్‌ను మాత్రమే చదవాలని స్టాపిట్జ్ ఇచ్చిన సూచనలను లూథర్ గుర్తుచేసుకోవడం దీనికి అనుగుణంగా ఉంది.' స్టాపిట్జ్, గ్రెగొరీ ది గ్రేట్ మరియు థామస్ అక్వినాస్‌ల చర్చలను పక్కనపెట్టి, పవిత్ర గ్రంథాలను ఆశ్రయించినప్పుడు, శైలి కంటే ఎక్కువగానే మార్పు వచ్చింది. మిగిలింది విషయం మాత్రమే: దేవుని కరుణ, యోబు తన బాధలలో వెదకే ఆశ్రయం. స్టాపిట్జ్ యొక్క ప్రధాన రచన అయిన 1516 నూరెంబర్గ్ ఆగమన ఉపన్యాసాలలో ఈ దైవిక కరుణ మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది మరియు అసాధారణమైన వ్యక్తిగత ఆకర్షణను సంతరించుకుంటుంది. బాధపడి, సిలువ వేయబడిన క్రీస్తు, కరుణామయుడైన దేవునికి హామీ. "నా కోసం" మరణించి, "నాలో" జీవిస్తున్న క్రీస్తు నుండి, దేవుడు తన ముఖాన్ని నా వైపు తిప్పాడని "నేను" చూడగలను.

ఆధ్యాత్మిక క్షోభలో దేవుడు ఇచ్చే సాంత్వన అనే తన ఇతివృత్తాన్ని, స్టాపిట్జ్ క్రీస్తు సిలువ అనే ఈ పునాదిలో దృఢంగా పాతుకుపోయేలా చేయగలడు. టిబింగెన్‌లోని అగస్టీనియన్ చర్చిలో సంఘానికి ఆయన ఇలా చెప్పారు, 'యోబు దేవుని కృప మరియు కరుణ వలన సైతాను, లోకం మరియు శరీరం యొక్క దాడుల నుండి బయటపడ్డాడు*—కానీ దేవునితో తన భవిష్యత్తు గురించి అతను ఎప్పటికీ నిశ్చయతతో ఉండలేకపోయాడు.' తన నూరెంబర్గ్ ఉపన్యాసాలలో

స్టాపిట్జ్ పూర్తిగా భిన్నమైన ధోరణిని అవలంబించారు: క్రీస్తు తన కృప ద్వారా ఎన్నుకోబడిన వారికి సహాయం చేయవలసి ఉంది! దేవుని అంతుచిక్కని మార్గాలకు భయపడే ఒక కల్లోల కాలంలోని అనూహ్య సంస్కరణల పరీక్షలను అధిగమించడానికి స్టాపిట్జ్ యొక్క ప్రతిస్పందన ఒక అద్భుతమైన ప్రయత్నం; తమకు తెలియని విధి వైపు చూస్తూ ఉండిపోవడానికి బదులుగా, బాధలో ఉన్నవారు క్రీస్తు వైపు చూడాలి, అక్కడ వారు భద్రతను పొందగలరు. నిరాశలో ఉన్న లూథర్‌ను దేవుని ఉగ్రత గురించి ఊహించవద్దని స్టాపిట్జ్ నిషేధించినప్పుడు అతని ఉద్దేశ్యం అదే: "మన తండ్రి చాలా ఉన్నతుడు..."

క్రీస్తును ఆశ్రయించండి, అప్పుడు అంతా మంచే జరుగుతుంది" —"దైవ సంకల్పాన్ని క్రీస్తు గాయాలలోనే గ్రహించగలం, కనుగొనగలం—మరెక్కడా లేదు."

స్టాపిట్జ్, భయపడిన ఆ సన్యాసికి కేవలం తన మనసులో మెదిలిన మొదటి పాపొప్పుకోలు సలహాను ఇవ్వడం ద్వారా సహాయం చేయలేదు; అతను తన సంపూర్ణ అనుభవం నుండి మాట్లాడాడు. శోధన వేదాంతం అతని ప్రత్యేకత. తన సలహా ద్వారా స్టాపిట్జ్ తన తోటి అగస్టీనియన్‌ను తీవ్రమైన క్షోభ నుండి విడిపించాడు, ఎందుకంటే లూథర్ నిరాశకు దగ్గరగా ఉన్నాడు: "నేను ఎన్నుకోబడిన వారిలో ఉన్నానా? నా పేరు జీవ గ్రంథంలో వ్రాయబడి ఉందా?" స్టాపిట్జ్ తనను రక్షించడానికి రాకపోయి ఉంటే, తాను నిరాశకు లోనయ్యేవాడినని లేదా అహంకారపూరిత ఉదాసీనతతో దైవభయం పట్ల తన హృదయాన్ని కఠినం చేసుకునేవాడినని లూథర్ తరువాత ఒప్పుకున్నాడు.

క్రీస్తు గాయాలు, పశ్చాత్తాపం అంతటికీ అతీతమైన దేవుని ప్రేమను మనకు హామీ ఇస్తాయి—ఇది జోహన్ వాన్ స్టాపిట్జ్ యొక్క ఆవిష్కరణ. స్టాపిట్జ్ మరియు లూథర్ ఇద్దరూ ఎర్ఫర్ట్ అగస్టీనియన్ అయిన జోహన్నెస్ వాన్ పాల్ట్జ్ రచనలను చదివి ఉండాలి. అతని 'హిమ్లిషే ఫండ్‌గ్రూబ్' (స్వర్గపు నిధి, సుమారు 1490) చాలా విస్తృతంగా చదవబడింది మరియు ముప్పై సంవత్సరాలలో దాదాపు ఇరవై ముద్రణలను చూసింది. ఆ రచన, సమకాలీనులు దేని కోసం తపిస్తున్నారో స్పష్టంగా ధృవీకరించింది. వారు పాపాలకు స్పష్టమైన క్షమాపణ కోసం ఎదురుచూస్తున్నారు. స్టాపిట్జ్ లాగే, వాన్ పాల్ట్జ్ కూడా క్రీస్తు గాయాలకు ప్రాధాన్యత ఇచ్చాడు, కానీ అతను స్టాపిట్జ్ కు చాలా భిన్నమైనవాడు. ఫండ్‌గ్రూబ్ అనేది ధ్యానానికి ఒక మార్గదర్శి: ప్రపంచాన్ని జయించడానికి, శరీరాన్ని సంహరించడానికి, మరియు చెడు ఆలోచనలను తరిమికొట్టడానికి, ఒకరు ఐదు పవిత్ర గాయాలలో లీనమై ఈ విధంగా శిక్షణ పొందాలి. క్రీస్తు యొక్క శ్రమలను భక్తిశ్రద్ధలతో ధ్యానించడం వలన దేవుని పట్ల అటువంటి తీవ్రమైన ప్రేమ ప్రేరేపించబడుతుంది, దాని ఫలితంగా ధ్యానించే వ్యక్తి తన పాపాల పట్ల నిజమైన పశ్చాత్తాపాన్ని పొందగల సామర్థ్యాన్ని పొందుతాడు.

స్టాపిట్జ్ స్వీకరించని సలహా అదే, అది లూథర్‌కు ఏమాత్రం సహాయపడి ఉండేది కాదు: నేను అనాది నుండి దేవునిచే ఎన్నుకోబడకపోతే, క్రీస్తు శ్రమలను ధ్యానించడం అదనపు వేదన మాత్రమే అవుతుంది. స్టాపిట్జ్ మార్గం ధైర్యమైనది, దాదాపు నిర్లజ్జమైనది: ఆయనను విశ్వసించే వారిని విమోచించమని క్రీస్తును నిర్బంధిస్తాడు. స్టాపిట్జ్ స్వీకరించిన నినాదం ఒక ప్రణాళికాబద్ధమైన ఆజ్ఞ: "నేను నీవాడను, నన్ను రక్షించు" (కీర్తనలు 119:94). క్రీస్తు దేవుని నీతి యొక్క ఆజ్ఞలను నెరవేర్చడానికి మనిషికి సహాయపడే ఒక సాధనం లేదా సహాయకుడు కాదు; ఆయన దేవుని కరుణను అమలుచేసేవాడు, తద్వారా దేవుని ఎన్నికకు రుజువు మరియు హామీగా నిలుస్తాడు.

లూథర్‌ను, తన ప్రయాణంలో తన కాలాన్ని వెనక్కి నెట్టివేస్తున్న ఒక ఏకాకి ఆవిష్కర్తగా చూస్తే, స్టాపిట్జ్ మాత్రం రాత్రిపూట గడిచిపోయే ఓడలా, కేవలం అతని దారికి అడ్డంగా వచ్చిన వ్యక్తిలా కనిపిస్తాడు. అందుకే స్టాపిట్జ్‌కి మరియు 'ది రిఫార్మర్ అటాక్డ్'కి మధ్య తేడాలు ఉన్నాయి.

లూథర్ యొక్క అభిప్రాయాలు నేటికీ నొక్కి చెప్పబడుతున్నాయి. మరియు తరువాతి తీర్పులు స్పష్టంగా చూపినట్లుగా, తేడాలు కూడా ఉన్నాయి. 1521 నాటి క్లిష్టమైన వసంతకాలంలో, అప్పటికే పోప్ చేత బహిష్కరించబడిన లూథర్, చక్రవర్తి మరియు సామ్రాజ్యం నుండి తాను ఏమి ఆశించవచ్చో ఊహించుకోవడంలో పెద్దగా ఇబ్బంది పడనప్పుడు, అతను ఒక ఆవేదనతో కూడిన లేఖను పంపాడు: "నేను మీకు ఇంత బహిరంగంగా వ్రాయడానికి సాహసిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మీరు క్రీస్తుకు మరియు పోప్‌కు మధ్య చిక్కుకుంటారేమోనని నేను భయపడుతున్నాను, మీరు చూడగలిగినట్లుగా, వారిద్దరూ తీవ్రంగా కలహించుకుంటున్నారు."

అయితే, ప్రభువు తన వాక్కు ద్వారా ఈ దుష్ట పుత్రుడిని త్వరలో నాశనం చేయాలని మనం ప్రార్థిద్దాం. ఈ మార్గంలో నన్ను అనుసరించడం మీకు ఇష్టం లేకపోతే, నన్ను వెళ్ళనివ్వండి మరియు నేను దేవుని మార్గదర్శకత్వాన్ని పాటిస్తాను.

నిజంగా, మీ సమర్పణ నన్ను ఎంతగానో బాధించింది. కృపను, సిలువను ఎంతో ధైర్యంగా బోధించిన స్టాపిట్జ్‌కు పూర్తిగా భిన్నమైన వ్యక్తిని ఇది నాకు చూపించింది.

1521వ సంవత్సరం సెయింట్ అపోలోనియా రోజున విట్టెన్‌బర్గ్‌లో మీ కుమారుడు మార్టినస్ లూథరస్.

"లొంగిపోవడం" వల్ల కలిగే ప్రమాదాల గురించి స్టాపిట్జ్‌ను హెచ్చరించినా ప్రయోజనం లేకపోయింది. పోప్ అనుమతితో స్టాపిట్జ్ ఏప్రిల్ 1522లో అగస్టీనియన్ సన్యాస సంఘాన్ని విడిచిపెట్టి, ఆగష్టు 2న సాల్జ్‌బర్గ్‌లోని సెయింట్ పీటర్స్ బెనెడిక్టైన్ మఠానికి అబ్బట్‌గా ఎన్నికయ్యారు. లూథర్ తాను విడిచిపెట్టబడ్డానని, ద్రోహం చేయబడ్డానని కూడా భావించి, తన నిరాశను బహిరంగంగా వ్యక్తం చేశారు. అయినప్పటికీ, సంస్కరణ మార్గాన్ని కనుగొని, ఆ మార్గంలో అడుగుపెట్టిన మొదటి వ్యక్తిగా స్టాపిట్జ్ ఎల్లప్పుడూ ఆయనకు "పూజ్యమైన" తండ్రిగానే మిగిలిపోయారు.

వికార్ జనరల్ మరియు డాక్టరేట్ పర్యవేక్షకుడు, విధి నిర్ణయం గురించిన పీడించే భయాలను తగ్గించడమే కాకుండా, ప్రాథమికమైన, బైబిల్ సంబంధమైన, అందువల్ల నిస్సందేహమైన సమాధానాలను అందించడం ద్వారా తనకు "సహాయం చేసారని" లూథర్ భావించాడు. ఈయనే జోహన్నెస్ వాన్.

లూథర్ వేదాంతశాస్త్రానికి స్టాపిట్జ్ చేసిన శాశ్వతమైన కృషి.

లూథర్ మరియు స్టాపిట్జ్‌ల మధ్య ఉన్న నిజమైన విభేదాలు కేవలం జీవితంలోని విరుద్ధమైన నిర్ణయాల నుండి మాత్రమే ఉత్పన్నం కాలేదు. వారిద్దరి మధ్య ఉన్న ఉమ్మడి అంశాలు గణనీయమైన భిన్నత్వాన్ని కప్పిపుచ్చాయి: స్టాపిట్జ్ దృష్టిలో, సైతాను ప్రపంచ సామరస్యానికి ముప్పు కాదు; యోబు వలె, "నీతిమంతులు" కేవలం "తాత్కాలికంగా" మాత్రమే శత్రువులకు గురవుతారు. దేవుని సర్వశక్తి, సైతాను కార్యకలాపాల పరిధిని చాలా పరిమితమైన ప్రాంతానికి తగ్గిస్తుంది. తాను మరణించడానికి కొద్దికాలం ముందు లూథర్‌కు రాసిన తన చివరి లేఖలో, సైతాను సంఘాన్ని బందీగా పట్టుకున్నాడని తాను అనుమానిస్తున్నట్లు సూచన ఉంది, కానీ అంతిమ సత్యం గురించిన లూథర్ అభిప్రాయంతో అతను ఏకీభవించడు.

ప్రళయకరమైన గందరగోళాన్ని సృష్టించే రోజులు ఇప్పటికే ప్రారంభమయ్యాయి.

1520వ సంవత్సరంలో లూథర్ రచించిన 'ఒక క్రైస్తవుని స్వేచ్ఛ' అనే గ్రంథం ప్రచురించబడింది, దీనిలో ఆయన చరిత్ర సృష్టించబోయే రూపంలో తన నీతినిర్ధారణ సిద్ధాంతాన్ని సమర్పించారు. ఊహించని సంస్కరణలో "ఆనందకరమైన మార్పిడి" కేంద్ర సంఘటనగా ఆవిర్భవిస్తుంది.

క్రైస్తవుని జీవితం. వివాహంలో వధూవరులు ఒకరి నుండి ఒకరు అధికారాలను మార్చుకున్నట్లే, పాపి క్రీస్తు నుండి నీతిని పొందుతాడు, మరియు క్రీస్తు క్రైస్తవుని పాపాలను తనపైకి తీసుకుంటాడు. ఈ ఆనందకరమైన మార్పిడికి లూథర్ తరువాత యాకోబు నిచ్చెనలో ఒక ఉపమానాన్ని కనుగొన్నాడు: "యాకోబు కల నెరవేరింది; క్రీస్తు పరలోకం నుండి దిగివస్తాడు, మరియు క్రైస్తవుడు దేవునితో ఏకం కావడానికి ఆరోహిస్తాడు."

స్టాపిట్జ్ కూడా, క్రీస్తు అపరాధభారాన్ని తనపైకి తీసుకుని, తద్వారా తానే "అన్యాయస్థుడు మరియు పాపి"గా మారే ఆనందకరమైన మార్పిడి గురించి మాట్లాడాడు—ఈ భావన వెంటనే భక్తిపూర్వకమైన ఆగ్రహాన్ని రేకెత్తించింది. '5 కానీ స్టాపిట్జ్ తీసుకున్న ముగింపు లూథర్ ముగింపుకు భిన్నంగా ఉంది: పాపభారం నుండి విముక్తి పొందిన విశ్వాసులు ఇప్పుడు స్పష్టమైన శాంతిని పొందుతారు. నీతి యొక్క ఈ నూతన స్థితిని అనుభవించవచ్చు; ఇది నిత్యత్వానికి ఒక మధురమైన ముందుచూపు.'®

మరోవైపు, లూథర్ సైతాను యొక్క పెరుగుతున్న శక్తిని అనుభవించాడు. ఆనందకరమైన మార్పిడి సువార్త ద్వారా సవాలు చేయబడిన సైతాను, విశ్వాసులపై తన దాడులను ప్రారంభిస్తాడు. సైతాను, క్రీస్తు యొక్క "పరాయి" నీతికి వ్యతిరేకంగా మోషేను మరియు అతని పది ఆజ్ఞలను ఉదహరిస్తాడు; అతను సందేహాలను రేకెత్తిస్తాడు, మంచి పనులను చేయాలని పట్టుబడతాడు, మరియు నీతిమంతుడైన దేవుని ఆగ్రహాన్ని శాంతింపజేయడానికి మనస్సాక్షిని కనికరం లేకుండా ప్రేరేపిస్తాడు.

లూథర్ ప్రస్తావించిన "ఆనందకరమైన వినిమయం", స్టాపిట్జ్ వర్ణించిన మధురమైన అనుభవానికి దారితీయదు, ఎందుకంటే సైతానుతో జరిగే యుద్ధంలో విశ్రాంతి, శాంతి, లేదా కంటికి కనిపించే విజయం ఏవీ ఉండవు."

క్రీస్తు ద్వారా జరిగిన మార్పిడి వలన విశ్వాసియైన క్రైస్తవుడు "ఏకకాలంలో పాపి మరియు నీతిమంతుడు"—'"simul peccator et iustus." '* అతను పాపి, ఎందుకంటే ఆత్మ ప్రేమ మరియు దేవునికి వ్యతిరేకంగా ఉండే అంతర్గత ప్రతిఘటన జయించబడకుండా ఉంటాయి; అతను నీతిమంతుడు, ఎందుకంటే అతనికి క్రీస్తు నీతి ఇవ్వబడింది, అది దేవుని ముందు చెల్లుబాటు అవుతుంది.

ఈ ద్వంద్వ అస్తిత్వ స్థితిని సవివరంగా వర్ణించడానికి అవసరమైన భాషను, నమూనాని లూథర్ టాలర్ మరియు 'థియోలాజియా జర్మనికా'లో కనుగొన్నాడు. సృష్టి యొక్క భారాలు, పాపాల వలన కలిగే మూలుగులతో ఆత్మ బిగుసుకుపోతుంది; దేవునితో ఆనందకరమైన ఐక్యతను అనుభవించినప్పుడు అది ప్రాపంచిక చింతలకు అతీతంగా ఉంటుంది. ఆధ్యాత్మికతలో, ప్రపంచం నుండి బాధాకరమైన ఎడబాటు నుండి ఆనందకరమైన ఐక్యత వైపు సాగే మార్గానికి ఆరంభం మరియు ముగింపును మూలుగు మరియు పరవశం వర్ణిస్తాయి. లూథర్ దృష్టిలో "మూలుగు" మరియు "పరవశం" అనేవి శాంతి మరియు దుఃఖం ఏకకాలంలో సంభవించడాన్ని సూచించే అనుభవపూర్వక పదాలు: శాంతి అనేది సైతాను శక్తి యొక్క క్రూరమైన వాస్తవికతతో కలగలిసి ఉంటుంది— oe gemitus et raptus."

స్టాపిట్జ్ ద్వారా అగస్టీనియన్ వేదాంతంతో మరియు టాలర్ ద్వారా ఆధ్యాత్మిక అనుభవంతో లూథర్‌కు కలిగిన పరిచయం, ఒక నూతన భక్తి మరియు నూతన ఆలోచనా విధానం వైపు అతని ప్రయాణంలో అతన్ని ప్రోత్సహించి, ధృవీకరించింది. ఈ రెండు ప్రధాన అనుభవాలైన శ్రమ మరియు ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతి, దేవుని నుండి దైవ వ్యతిరేక దూరం మరియు దేవునితో ఆనందకరమైన ఐక్యత, ఇకపై రెండు అట్టడుగు క్రైస్తవ సమూహాలైన ఆధ్యాత్మికంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నవారికి మరియు ఆధ్యాత్మిక ఉన్నత వర్గాలకు మాత్రమే విలక్షణమైనవి కావు. నిజమైన సంఘంలోని అన్ని భాగాలు ఆధ్యాత్మిక వేదనను అనుభవిస్తూనే, అదే సమయంలో దేవునితో ఐక్యంగా ఉంటాయి. ఈ విధంగా సంస్కర్తపై దాడి జరిగింది.

చర్చి చరిత్రలో అమరవీరుల చర్చి అనేది కాలం చెల్లిన దశ కాదు. చర్చి విశ్వాసుల సమాజం, అందువల్ల అది సైతానుచే పీడింపబడిన వారి సమాజంగానే మిగిలిపోవాలి.

లూథర్ యొక్క పదజాలం మరియు రూపకాలు—'"ఆనందకరమైన మార్పిడి" మరియు "యాకోబు నిచ్చెన"—అమూర్తమైన పాండిత్యపు నిస్సారత యొక్క ఏ జాడ లేకుండా పూర్తిగా ఉన్నాయి. అవి ఒక స్థిరమైన స్థితిని కాకుండా, ప్రక్రియలో ఉన్న జీవితాన్ని వ్యక్తపరుస్తాయి; అవి దైవశాస్త్ర సిద్ధాంతం నుండి కాకుండా, దేవునికి మరియు సైతానుకు మధ్య ఉన్న జీవితంలో విశ్వాసం యొక్క సజీవ అనుభవం నుండి ఉద్భవించాయి.

నేను నా దైవశాస్త్రాన్ని ఒక్కసారే నేర్చుకోలేదు, కానీ దాని కోసం మరింత లోతుగా అన్వేషించవలసి వచ్చింది. నా ఆధ్యాత్మిక వేదన నన్ను అటువైపే నడిపించింది; ఎందుకంటే అనుభవం మరియు శ్రమలు లేకుండా పవిత్ర గ్రంథాలను ఎవరూ అర్థం చేసుకోలేరు.

ఒకవేళ మనకు అలాంటి సైతాను లేకపోతే, అప్పుడు మనం తమ ఆలోచనలను తప్పుగా నిర్వహించి, ప్రతి దాని గురించి తమ తర్కంతో అది ఇలా ఉండాలి, అలా ఉండాలి అని ఊహించే స్పెక్యులేటివి థియోలాగి తప్ప మరేమీ కాదు; మఠాలలోని సన్యాసుల పద్ధతి లాగే.

మూడుసార్లు బహిష్కరణ. అది 1540వ సంవత్సరం, ఆగస్టు 7వ తేదీ. ఎప్పటిలాగే, భోజన బల్ల వద్ద అతిథులు ఉండగా, ఆ ఇంటి యజమాని ఆ రోజు యొక్క ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను ప్రస్తావించారు: "సరిగ్గా ఇరవై రెండు సంవత్సరాల క్రితం ఇదే రోజున రోమ్‌లో నాకు శిక్ష విధించబడింది." లూథర్ తన సంస్కరణోద్యమ మార్గం గురించి ఉత్సాహంగా, తరచుగా మాట్లాడేవారు. ఎందుకంటే, పోప్ పాలనలో పెరగడం అంటే ఏమిటో అప్పటికి ఎదుగుతున్న తరానికి ఏమాత్రం అవగాహన లేదని ఆయనకు తెలుసు. కొన్ని తేదీలు, సంఘటనలు ఆయన జ్ఞాపకంలో చెరగని ముద్ర వేశాయి. సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ అవి బలపడి, ఆయన జీవిత చరిత్రగా, సంస్కరణోద్యమ చరిత్రగా రూపుదిద్దుకున్నాయి. ఆ తేదీలు ఎప్పుడూ సరిగ్గా ఉండేవి కావు, ఎందుకంటే లూథర్‌కు రాతపూర్వక పదాలను అద్భుతంగా గుర్తుంచుకునే జ్ఞాపకశక్తి ఉన్నప్పటికీ, ఆయనకు అంకెలను లెక్కించే ఓపిక లేదు. కానీ ఈసారి మాత్రం ఆయన చెప్పింది సరైనదే; తనకు మొదటిసారి శిక్ష విధించిన తేదీ ఆయన మనసులో బలంగా నాటుకుపోయింది.

అతని జ్ఞాపకాలలో బహిష్కరణ ఎల్లప్పుడూ ఒక ప్రముఖమైన అంశంగా ఉండేది.

క్యూరియా, చర్చి పండితుడిని ఒక మతవిరోధిగా మరియు దేవుని శత్రువుగా బహిరంగంగా సైతానుకు అప్పగించింది. అతను అయోమయంతో స్పందించాడు, దానిని అతను తరువాత వ్యంగ్యం అనే ముసుగులో దాచడానికి ప్రయత్నించాడు. "వారు నాలాంటి నిరుపేద వ్యక్తితో ఎంత చక్కగా వ్యవహరించారంటే, [ఆగస్టు 7, 1518న] ఆ పిలుపు నాకు చేరడానికి పదహారు రోజుల ముందే రోమ్‌లో నాకు శిక్ష విధించబడింది."

రోమ్‌లో జరగబోయే విచారణ ఫలితాన్ని, ఎలాంటి తీర్పు రాబోతుందో అతను ముందుగానే ఊహించగలిగాడు. ఎందుకంటే, 'ది అన్‌ఎక్స్‌పెక్టెడ్ రిఫార్మేషన్'లో రోమ్‌లో మాట్లాడిన మొదటి ప్రత్యర్థి, లూథర్‌కు నిందితుడు మరియు న్యాయాధిపతి కూడా అతనే: సిల్వెస్టర్ ప్రియెరియాస్, సంపూర్ణ పోంటిఫికల్ అధికారాన్ని సమర్థించేవాడు, అందువల్ల ఇండల్జెన్సులను తీవ్రంగా సమర్థించేవాడు. కానీ లూథర్ కూడా తనను తాను పోప్ యొక్క సమర్థకుడిగా భావించుకున్నాడు మరియు రోమ్‌లోని పోప్ అధికారాన్ని గౌరవించడమంటే, ఇండల్జెన్సుల వల్ల కలిగే దుర్వినియోగాలకు వ్యతిరేకంగా నిలబడటమేనని నమ్మాడు.

పాప పరిహార పత్రాల వివాదం బాగా ముదిరినప్పటికీ, లూథర్ తనను తాను పోప్‌కు విధేయుడిగానే భావించుకున్నాడు—నిజానికి, ఒక తీవ్రమైన మరియు విధేయుడైన పోప్ అనుచరుడిగానే. లూథర్ తన తల్లిదండ్రులకు, ఉపాధ్యాయులకు, ప్రయార్‌కు మరియు పోప్‌కు విధేయతతో పెరిగాడు—కాబట్టి రోమ్ విధించిన ఖండన అతని ఆత్మ లోతుల్లోంచి అతన్ని గాయపరిచి ఉండాలి. ఇప్పుడు, అతన్ని రెండవ మరియు నిర్ణయాత్మకమైన సారి మళ్ళీ వెలివేస్తున్నారు. పోప్ పదవి రోమ్‌ను క్రీస్తు విరోధికి తెరిచిందనే భయంకరమైన అనుమానం, ఆపై కలిగిన ఘోరమైన నిశ్చయత మాత్రమే, పోప్ విధించిన బహిష్కరణ దెబ్బను భరించేలా అతనికి శక్తినిచ్చాయి.

1520 డిసెంబర్ 10న, విట్టెన్‌బర్గ్‌లో బహిష్కరణను హెచ్చరిస్తూ పోప్ జారీ చేసిన "ఎక్సర్జ్ డొమైన్" అనే శాసనం రాకముందే, విద్యార్థులు ఒక 'సంఘటన' అని మనం పిలవదగిన దానిని నిర్వహించి, నగరం యొక్క తూర్పు ద్వారమైన ఎల్స్టర్‌టార్ సమీపంలో స్కాలస్టిక్ రచయితల పుస్తకాలను తగలబెట్టారు. లూథర్ కూడా ఆ మంటల వద్ద విద్యార్థులతో కలిశారు. అక్కడ, రోమ్ చర్చిని బబులోను చెరలోకి నడిపించిందనే తన భయంకరమైన ఆవిష్కరణను వ్యక్తపరచడానికి, ఆయన పోప్ శాసనాన్ని మరియు రోమ్ చర్చి యొక్క మతపరమైన చట్టాన్ని అగ్నికి అప్పగించారు. పోప్‌పై ఉన్న నమ్మకం సడలిపోయి, ఒక గొప్ప 'మార్పు' రాబోతోందనే మరియు దేవుడే స్వయంగా జోక్యం చేసుకోబోతున్నాడనే నిశ్చయతకు దారితీసింది. రోమ్‌లోని తన అనుభవాలు మరియు క్యూరియాపై ప్రచారంలో ఉన్న విమర్శలన్నింటినీ లెక్కచేయకుండా, పోప్‌పై ఆయనకున్న నమ్మకం చాలాకాలం చెక్కుచెదరకుండా ఉంది. పోపే అతనికి సంఘానికి కేంద్రబిందువుగా ఉన్నాడనే విషయం, అతను తీవ్ర నిరాశతో తీసుకున్న ముగింపులో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది: పేతురు వారసుడు ఇకపై "తన సహోదరులను బలపరచు" (లూకా 22:32) స్థితిలో లేడు. ఇప్పుడు స్పష్టమైంది—అంత్యదినాలు ప్రారంభమయ్యాయి."

అతను గతాన్ని తెంచుకోవడం ఆకస్మికంగా జరగలేదు, అది కేవలం పోప్ పదవికి మాత్రమే సంబంధించినది కాదు. ఒక ప్రేక్షకుని దృష్టికోణం నుండి చూస్తే, లూథర్ అన్ని బంధాలను తెంచుకుని, స్వేచ్ఛ కోసం ఒక వీరోచిత పోరాటం చేయడానికి నిశ్చయించుకున్నట్లు కనిపిస్తుంది. 1518 మరియు 1521 మధ్య ఉన్న ఆ నాటకీయ సంవత్సరాలను అతను చాలా భిన్నంగా అనుభవించాడు: అతను స్వయంగా వెనుతిరగలేదు; అతన్ని వెనుతిరిగేలా చేశారు, అతని మత సంస్థ, పోప్ మరియు చక్రవర్తి చేత మూడుసార్లు బహిష్కరించబడ్డాడు. ఈ త్రివిధ దెబ్బను అతను ఒక బాధాకరమైన వేర్పాటు ప్రక్రియగా అనుభవించాడు. ఒంటరితనం యొక్క దుఃఖం అతని జ్ఞాపకాలపై చెరగని ముద్ర వేసింది: "1518వ సంవత్సరంలో స్టాపిట్జ్ మత సంస్థ పట్ల నా విధేయత ప్రమాణం నుండి నన్ను విడిపించి, ఆగ్స్‌బర్గ్‌లో ఒంటరిగా వదిలిపెట్టాడు. అప్పుడు పోప్ నన్ను తన చర్చి నుండి, చివరకు చక్రవర్తి తన సామ్రాజ్యం నుండి వేరు చేశారు."