సంస్కరణలో అసమ్మతి

అనూహ్య సంస్కరణ లూథర్‌ను జ్ఞానోదయానికి మార్గదర్శకుడిగా ప్రకటించింది, "నేను ఇక్కడే నిలబడతాను, నేను వేరే ఏమీ చేయలేను" అనే ప్రకటనను అంతరాత్మ స్వేచ్ఛ సూత్రంగా పునర్వ్యాఖ్యానించారు.

కానీ అది అసలు విషయాన్నే విస్మరించడం. మనస్సాక్షికి విజ్ఞప్తి చేయడం మధ్యయుగాలలో ఒక సాధారణ పద్ధతి; అన్ని బంధాల నుండి విముక్తి పొందిన "స్వేచ్ఛాయుత" మనస్సాక్షికి విజ్ఞప్తి చేయాలనే ఆలోచన లూథర్‌కు ఎన్నడూ వచ్చి ఉండదు. అతడు అలా భావించనూ లేదు.

"మనస్సాక్షి" అనేది మనిషిలో తప్పించుకోలేని దైవ స్వరంతో సమానం. మనస్సాక్షి తటస్థమైనది కాదు, స్వయంప్రతిపత్తి కలిగినది కూడా కాదు: దేవుడు మరియు సైతానుతో తీవ్రంగా పోరాడబడే ఇది, మనిషి వ్యక్తిత్వానికి స్వయంప్రతిపత్తి గల కేంద్రం కాదు; అది ఎల్లప్పుడూ నడిపించబడుతుంది మరియు దేవుడు దానిని విడిపించి "స్వాధీనం" చేసుకున్న తర్వాత మాత్రమే స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది. లూథర్‌లో కొత్తదనం ఏమిటంటే, పోపులు లేదా సభలు వంటి ఏ అధికారాలకైనా వ్యతిరేకంగా లేఖనాలకు సంపూర్ణ విధేయత చూపాలనే భావన. క్రైస్తవ మనస్సాక్షిని దేవునికి ఉన్న వ్యక్తిగత, తక్షణ సామీప్యత నుండి వేరు చేసి, హేతుబద్ధమైన ప్రాపంచిక మరియు చారిత్రక అనుభవాలను పాటించాలనే బాధ్యతలో లూథర్ ఏకీకృతం చేసిన విధానం వినూత్నమైనది. విశ్వాసం హేతువుపై ఆధారపడి ఉండదు: దేవుని సర్వశక్తి హేతువును అధిగమిస్తుంది మరియు క్రీస్తు సిలువ దానికి విరుద్ధంగా ఉంటుంది. మరోవైపు, చర్యలు హేతువు మరియు అనుభవం యొక్క పరీక్షలో నిలబడగలగాలి, ఎందుకంటే వాటి ఏకైక లక్ష్యం ఇరుగుపొరుగు వారికి సేవ చేయడమే; ఇక్కడ స్వీయ సమర్థన లేదా స్వీయ పవిత్రీకరణకు తావు లేదు.

లూథర్ క్రైస్తవ మనస్సాక్షిని పోప్ శాసనం మరియు చర్చి చట్టం నుండి విముక్తి చేశాడు. కానీ ఆయన దేవుని వాక్యం ద్వారా దానిని బంధించి, ప్రపంచానికి సేవ చేయవలసిన బాధ్యతను దానిపై మోపాడు. అందుకే జీవితంలోని అన్ని రంగాలలో, అవి వివాహం మరియు లైంగికత అయినా, పౌర విధులు అయినా లేదా లౌకిక అధికారులకు విధేయత అయినా, దేవుని వాక్యాన్ని కొత్తగా వినాలి; దానిని ఆచరణాత్మక వివేకం అనే ప్రమాణంతో అన్వయించి, జీవితాన్ని ఎలా జీవించాలో నిర్దేశించాలి. విశ్వాసం, నైతికత మరియు రాజకీయాలలో, జీవితంలోని అన్ని రంగాలలో మనిషిని బానిసగా చేయడానికి సాతాను చర్చి చట్టాన్ని ఉపయోగించుకున్నాడు. "జర్మన్ జాతి యొక్క మనోవేదనలు," రోమ్ చర్చి యొక్క దోపిడీ మరియు నిరంకుశత్వం గురించిన ఫిర్యాదులు, వ్యక్తిగత మరియు సామూహిక జీవితాలు ప్రమాదంలో ఉన్నాయని మరియు వాటికి బాహ్య సంస్కరణలు అత్యవసరంగా అవసరమని చెప్పడానికి సాక్ష్యాలు.

వార్మ్స్‌ను తిరిగి చూస్తే, లియోపోల్డ్ వాన్ రాంకే చాలా చక్కగా వ్యక్తీకరించినట్లుగా, కల మరియు నిరాశల మధ్య ఉండే ఆ కోరికను అర్థం చేసుకోవచ్చు:

లూథర్ ఆ క్షణానికి పోప్ దురాగతాలపై దాడిని అక్కడితో ఆపి ఉంటే బాగుండేదని దాదాపుగా అనిపిస్తుంది. ఒకవేళ లూథర్ నాయకత్వంలో దేశం రోమ్ యొక్క ప్రాపంచిక పాలనకు వ్యతిరేకంగా లేచి ఉంటే, అది యావత్ జాతి ఐక్యతా భావాన్ని బలపరిచి, జాతీయ సమైక్యతను పెంపొందించి ఉండేది. అయితే, దీనికి సమాధానం ఏమిటంటే: ఒకవేళ అతను పరిగణనలచే బంధించబడి ఉంటే, ఈ స్ఫూర్తి యొక్క శక్తి విచ్ఛిన్నమై ఉండేది.

సంస్కర్త దాడి పూర్తిగా మతపరమైనది కాదు. అతను దేశ అవసరాల నుండి కాకుండా మత విశ్వాసం నుండి బయలుదేరాడు, అది లేకుండా అతను ఎప్పటికీ ఏమీ సాధించి ఉండేవాడు కాదు మరియు అది ఖచ్చితంగా ఆ రాజకీయ పోరాటానికి అవసరమైన దానికంటే లేదా ఉపయోగకరమైన దానికంటే అతన్ని మరింత ముందుకు తీసుకువెళ్ళింది. శాశ్వతంగా స్వేచ్ఛగా ఉండే స్ఫూర్తి తన సొంత మార్గంలో పయనిస్తుంది.

ఒకవేళ లూథర్ 'మితవాది' అయి, కేవలం రాజసభ ఉల్లంఘనలను మాత్రమే ఖండించి ఉంటే, జర్మన్ జాతి మేల్కొని, రోమ్ యొక్క లౌకిక పాలనకు వ్యతిరేకంగా అతని నాయకత్వంలో పోరాడటం ద్వారా ఐక్యతను సాధించి ఉండేది—అది ఒక కల, మరియు అది ఎంత అర్థమయ్యేదంటే, రాంకే వంటి స్థాయి ఉన్న వ్యక్తిని కూడా ప్రభావితం చేసింది. కానీ లూథర్ దృష్టిలో రాజకీయాలు లేవనే కారణంతో అతను దానిని వదిలించుకోవడంలో సఫలమయ్యాడు. ఒకవేళ 'రాజకీయాలు' అంటే 'వ్యూహం' అని భావిస్తే, మరియు దాని లక్ష్యం భూమిపై దైవ నగరాన్ని స్థాపించడం అయితే, అప్పుడు

రాంకే చెప్పింది నిజమే. కానీ, ప్రళయం వచ్చే వరకు ప్రపంచాన్ని కాపాడటానికి రాజకీయాలను ఒక సాధనంగా ఉపయోగించాలనే విషయాన్ని లూథర్ తన జీవితాంతం ప్రచారం చేశారు, అంతేకాకుండా తనకు వీలైన చోట అందులో చురుకుగా పాల్గొన్నారు కూడా; ఆయన తన జీవితపు చివరి రోజులను సంప్రదింపుల బల్ల వద్దే గడిపారు.

లూథర్ వృత్తిపరమైన రాజకీయవేత్త కానప్పటికీ, ఆయన ఒక ప్రముఖ రాజకీయ మేధావి.

ఆయన తన కాలపు రాజకీయాలపై చెరగని ప్రభావాన్ని చూపారు. దాదాపు ఎనభై సంవత్సరాలుగా రాకుమారులు, బిషప్‌లు మరియు సామ్రాజ్య సభలను ఆక్రమించుకున్న జర్మన్ జాతి యొక్క ఫిర్యాదులు, 1521లో రోమ్‌కు వ్యతిరేకంగా ఒక శ్వేతపత్రానికి దారితీశాయి. ఎవాంజెలికల్ ఉద్యమం పట్ల వారి వైఖరితో సంబంధం లేకుండా, రోమ్ చేస్తున్న నష్టాన్ని చక్రవర్తి ఆపాలని సామ్రాజ్య వర్గాలు గట్టిగా డిమాండ్ చేశాయి. లూథర్, కానన్ చట్టాన్ని విదేశీ, పోప్ చట్టంగా అనర్హమైనదిగా ప్రకటించి, లౌకిక అధికారుల స్వీయ-నిర్ణయాధికారానికి గ్రంథాధారాన్ని అందించడం ద్వారా ఈ ఫిర్యాదులకు చట్టపరమైన పునాదులను కల్పించారు.

అయితే, కొత్త చట్టపరమైన పునాదులలో గణనీయమైన లోపాలు ఉన్నాయి, వాటిని అట్టడుగు వర్గాలే కాకుండా వివిధ సమూహాలు తమ స్వప్రయోజనాల కోసం వాడుకోవడానికి ప్రయత్నించాయి: సికింగెన్ నాయకత్వంలో, రైన్ నది వద్ద నైట్‌లు మతగురువుల పాలనకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేశారు (1522); తిరుగుబాటు చేసిన రైతులు మఠాలను ధ్వంసం చేసి, మఠాల ఆస్తులను దోచుకున్నారు (1524-25); మరియు రాకుమారులు "లౌకికీకరణ" మార్గాన్ని అనుసరించారు, ఇది చర్చి ఆస్తులను, నిధులను తమ సొంత ఖజానాలోకి మళ్లించడం తప్ప మరేమీ కాదు (1526-27). ప్రజా సంక్షేమానికి నష్టం కలిగించి, ఉన్నత వర్గం తమ హక్కులను స్థాపించుకోకుండా నిరోధించడానికి, ఫిర్యాదులు మరోసారి తెరపైకి వచ్చాయి. దేవుని పేరిట వ్యక్తిగత ప్రయోజనాలను ప్రోత్సహించే ఈ ప్రయత్నాలన్నింటికీ వ్యతిరేకంగా జరిగిన పోరాటంలో, లూథర్ కేవలం ఒక రాజకీయ సమస్యగా మాత్రమే కాకుండా, ఒక రాజకీయవేత్తగా ఎదిగాడు.

పోప్ రాజ్యాలు మరియు బిషప్‌ల అధిపత్యాల ఉదాహరణ, సైతాను యొక్క ప్రాథమిక వ్యూహాన్ని అతనికి వెల్లడి చేసింది: విశ్వాసం యొక్క శక్తిని బలహీనపరిచి, మతపరమైన అధికారం ద్వారా ప్రపంచాన్ని పరిపాలించడం. ఈ వక్రీకరణకు లూథర్ యొక్క తీవ్ర ప్రతిఘటన, అతని యుగపురుష ఆవిష్కరణ నుండి ఉద్భవించింది. ఆ ఆవిష్కరణ ఏమిటంటే, రక్షింపబడమేమోనన్న తీవ్రమైన భయాన్ని, మరియు తన సొంత మోక్షాన్ని సాధించాలనే ఆత్రుతతో కూడిన అహంభావాన్ని విశ్వాసంతో అధిగమించినప్పుడు మాత్రమే ప్రపంచ శ్రేయస్సు దృష్టికి వస్తుంది. నీతిమంతునిగా తీర్చబడటం అనే వరం, మనిషిని ప్రతిఫలాల మీదున్న అత్యాశ నుండి విడిపించి, విశ్వాసిని "ఏమీ ఆశించకుండా" నిజమైన భక్తిపరుడిగా ఉండేలా చేస్తుంది—అది శిక్ష మరియు నరకం గురించిన భయంతో కాదు, కానీ దేవుని గొప్ప మహిమ కొరకు మరియు "తన పొరుగువారి ప్రయోజనం కొరకు".

ప్రమాదంలో సంస్కరణ, దేవునికి మరియు సైతానుకు మధ్య జీవితం, నడపబడటం మరియు ఆకర్షించబడటం. పంతొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు తొలి నాటి కథనాలు లూథర్‌ను మాన్స్‌ఫెల్డ్‌కు చెందిన ఒక సామాన్య కార్మికుని కుమారుడిగా చిత్రీకరిస్తాయి. అతను ఎర్‌ఫర్ట్ మరియు విట్టెన్‌బర్గ్‌లలో కఠోర విద్యతో, మధ్యయుగ చర్చి సిద్ధాంతాల చిక్కుముడిని ఛేదించి, పవిత్ర గ్రంథాలకు తిరిగి తన మార్గాన్ని కనుగొనడంలో విజయం సాధించాడు. హింసను, బెదిరింపులను ధిక్కరిస్తూ, అతను తన ఆవిష్కరణను నిర్భయంగా సమర్థించుకున్నాడు, తనదని తనకు తెలిసిన మార్గాన్ని దృఢంగా అనుసరించాడు మరియు తన ప్రసంగ శక్తితో ప్రజలను మంత్రముగ్ధులను చేశాడు. ఆ విధంగా అతను చరిత్ర సృష్టించాడు.

లూథర్ యొక్క ఉప్పొంగే మేధస్సు గురించిన ఈ వీరోచిత వ్యాఖ్యానంలో చాలా భాగం వివాదానికి అతీతమైనది. సన్యాసిగా మారడం నుండి చర్చి గురించిన సంక్లిష్టమైన వివాదంలో వేగంగా జరిగిన సంఘటనల పరంపర వరకు, లూథర్ జీవితంలోని ప్రధాన నిర్ణయాల పరంపరను భవిష్యత్ తరాలు కూడా చారిత్రాత్మకమైనవిగా పరిగణించాలి. విశ్వాసుల ప్రయోజనం దృష్ట్యా

ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న క్రైస్తవులందరి విషయంలో, రోమ్ నుండి, రాచరిక సభ నుండి, మరియు సుమారు 1519 వరకు జర్మన్ అగస్టీనియన్ సంఘంలోని తన తోటి సన్యాసుల నుండి వచ్చే ఒత్తిడిని తాను మనస్సాక్షికి అనుగుణంగా ఎంతవరకు సర్దుబాటు చేసుకోగలడో అనే విషయంలో అతను పదేపదే—కొన్నిసార్లు ఆకస్మికంగా—నిర్ణయాలు తీసుకోవలసి వచ్చింది.

లూథర్ తన జీవితాన్ని, పనిని ఒక భిన్నమైన దృక్కోణంతో చూశారు; ఆధునిక చరిత్రకారునికి, విజ్ఞానవంతుడైన విశ్వపౌరునికి అసాధారణమైన, ఇంకా చెప్పాలంటే వింతైన దృక్కోణం అది: ఆయన నడిపించబడ్డారు, నిజానికి ప్రేరేపించబడ్డారు. తన పాప పరిహార పత్రాల సిద్ధాంతాలపై జరిగిన తొలి వివాదాల నుండి, సంస్కరణోద్యమానికి దారితీసిన మార్గంపై తన చివరి పునరాలోచన వరకు, లూథర్ తన "వృత్తి" అనేది సహజసిద్ధమైన ప్రవృత్తి ఫలితం కాదని, లేదా వ్యక్తిగత ఆశయంతో రూపొందించిన ప్రణాళిక కాదని స్థిరంగా నొక్కిచెప్పారు.

సంస్కర్తగా ఉండే పనికి తాను ఏమాత్రం అర్హుడిని కానని అతను భావించడం కేవలం భక్తితో కూడిన వినయం కాదు. ప్రజల మన్నన పొందడానికి ఆ సన్యాసి, విశ్వవిద్యాలయ ప్రొఫెసర్ రెండు ప్రధానమైన అడ్డంకులను అధిగమించాల్సి వచ్చింది. పదహారవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో, ప్రజల గౌరవంలో అత్యంత తక్కువ స్థానాల కోసం సన్యాసులు, విశ్వవిద్యాలయ ప్రొఫెసర్లతో పోటీ పడేవారు; కపటవేషధారులుగా, బూటకపు పండితులుగా పరిగణించబడిన వారిని, ఉన్నత వర్గాల వారి భోజన బల్ల వద్ద ఎంతగానో ఎగతాళి చేసేవారో, స్థానిక పబ్బులోనూ అంతే ఉత్సాహంగా ఎగతాళి చేసేవారు. ఎప్పుడో ఇద్దరూ ప్రజల పరిహాసానికి గురయ్యారు.

ప్రమాదంలో సంస్కరణ ఉద్యమం: అందువల్ల, ఒక ప్రజాదరణ పొందిన సంస్కర్తకు ఉండవలసిన అత్యంత అధ్వాన్నమైన అర్హతలు లూథర్‌కు ఉన్నట్లు కనిపించింది—1521లో లూథర్ సమస్యను ప్రత్యేకంగా పరిష్కరించడానికి డైట్ ఆఫ్ వార్మ్స్‌కు పంపబడిన ప్రత్యేక పోప్ ప్రతినిధి అయిన హిరోనిమస్ అలెండర్ కూడా ఇదే అభిప్రాయాన్ని పంచుకున్నారు. ప్రజలను ఉత్తేజపరిచే సామర్థ్యం లూథర్‌కు లేదని, మరియు అంతటి పాండిత్య రచనలు చేయడానికి అతను చాలా తెలివితక్కువవాడని అలెండర్ భావించాడు. తెర వెనుక నుండి సూత్రధారిగా వ్యవహరిస్తున్న వ్యక్తికి ఆ సన్యాసి కేవలం ఒక ఉత్తుత్తి మనిషి మాత్రమే.

మరియు రోమ్‌కు వ్యతిరేకంగా అంతటి ప్రభావవంతమైన, ప్రమాదకరమైన పోరాటాన్ని ప్రారంభించగల చాకచక్యం ఉన్న వ్యక్తి ఒక్కడే ఉన్నాడు: రోటర్‌డామ్‌కు చెందిన ఎరాస్మస్, అతను ఎంత పాండిత్యం కలవాడో అంతటి ద్రోహి కూడా అయిన ఒక బైబిల్ పండితుడు.

లూథర్ కూడా తనను తాను ఒక సాధనంగానే భావించుకున్నాడు, కానీ అది పూర్తిగా భిన్నమైనది. అతని వృత్తి జీవిత గమనాన్ని నిర్దేశిస్తున్నది తెలివితేటలు లేదా పట్టుదల కాదు; దేవుడే అతన్ని ముందుకు నడిపిస్తున్నాడు. తన సామర్థ్యాల గురించి అతనికి ఎలాంటి భ్రమలు లేవు. ఇతరులకు ఉన్నతమైన ప్రతిభ, విద్య ఉన్నాయి, మరియు అలెగ్జాండర్ ఎంతగానో భయపడిన గొప్ప మానవతావాది అయిన ఎరాస్మస్, వాక్చాతుర్యం మరియు భాషా పరిజ్ఞానంలో లూథర్‌ను చాలా వరకు అధిగమించాడు. తన అభిప్రాయాలతో ఏకీభవించని వ్యక్తులతో వ్యవహరించేటప్పుడు లూథర్‌లో ప్రశాంతమైన ఆధిపత్య భావం కొరవడింది; అతను ఆవేశపడి, సహనం కోల్పోయేవాడు. అతని రచనలు కూడా క్రమశిక్షణ లేకుండా ఉండేవి; ప్రచారంలో లేకుండా పోవాలని అతను కోరుకున్నది కేవలం అతని తొలి రచనలు మాత్రమే కాదు. తన రచనలు కాకుండా, పవిత్ర గ్రంథాలను చదవాలని అతను సిఫార్సు చేశాడు; ఒకవేళ మరేదైనా సంప్రదించాల్సి వస్తే, 1521లో తొలిసారిగా ప్రచురించబడిన సువార్త సిద్ధాంతంపై మెలాంక్టన్ యొక్క సంక్షిప్త గ్రంథమైన 'లోసీ కమ్యూన్స్' ను చదవాలని సూచించాడు.

లూథర్ యొక్క ఆత్మమూల్యాంకనాన్ని సన్యాస వినయానికి చివరి ఆనవాళ్లుగా భావించవచ్చు, కానీ అది ఒక దృఢమైన పునాది గల వినయం: దైవ వాక్య సేవ—లూథర్ దానిని కోరుకోలేదు; ప్రొఫెసర్ పదవి—ఆయన దానిని ఆశించలేదు; సువార్తికుడిగా పరిచర్య—ఆయన దానికి దూరంగా ఉండాలనుకున్నారు. ఆయన దృష్టిలో, భయంతో కళ్ళు మూసుకుపోయి, బలవంతంగా మఠంలో ప్రవేశించారు; ఆయన అగస్టీనియన్ ఉన్నతాధికారులు ఆయన ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా డాక్టరేట్ అధ్యయనాలను ఆయనపై రుద్దారు. పోరాటాలు, కలహాలలో చిక్కుకోవడానికి బదులుగా, ఆయన తనను తాను అధ్యయనానికి, ధ్యానానికి అంకితం చేసుకోవాలనుకున్నారు. సువార్త ప్రజా ఆస్తిగా మారితే తన కార్యకలాపాలను విరమించుకుంటానని లూథర్ పదేపదే ప్రతిపాదించారు. కానీ విధేయతతో గానీ, అవిధేయతతో గానీ సంబంధం లేకుండా చరిత్ర గమనాన్ని నడిపించే దేవుని చేత, ఆయన పదేపదే అణచివేయబడి, తాను వెళ్లాలనుకోని చోటికి నడిపించబడ్డారు.

అతని పాప పరిహార పత్రాల సిద్ధాంతాలు బహిరంగంగా తెలిసిన వెంటనే, జర్మనీ మరియు రోమ్‌లోని అతని ప్రత్యర్థులు అతన్ని ఒక మతవిరోధిగా ఖండించారు, మరియు కొనుగోలు చేయగల పాప పరిహార పత్రాల ద్వారా తప్పుదోవ పట్టే ప్రమాదంపై అతని విచారణను మతవిరోధంగా పరిగణించారు. వారి వాదనలు లేఖనాలకు మరియు యేసు క్రీస్తుపై విశ్వాసానికి ఎంత స్పష్టంగా విరుద్ధంగా ఉన్నాయంటే, ఒకే ఒక వ్యాఖ్యానం సాధ్యమైంది: ఆ మతవిరోధులను వేటాడేవారు గుడ్డివారై, దేవుని వాక్యాన్ని వినడానికి మొండిగా నిరాకరించారు. వారు కూడా స్పష్టంగా ప్రేరేపించబడుతున్నారు.

దేవునికి మరియు సైతానుకు మధ్య జీవితం. ఈ ప్రజా ఆందోళనే సంస్కరణ ఉద్యమానికి నాంది పలికింది. లూథర్‌లో మనం చూసేది మధ్యయుగాల నాటి "దేవుడు కోరుకుంటున్నాడు"—deus vult అనే యుద్ధ నినాదం కాదు, కానీ "దేవుడు చేస్తాడు"—deus facit. అధికార దుర్వినియోగం మరియు పవిత్ర గ్రంథాలను లూథర్ బహిర్గతం చేయడాన్ని అణచివేయడం లేదా వెనక్కి తీసుకోవడం, అతనికి ముందు కొలంబస్ లేదా అతని తర్వాత కోపర్నికస్ చేసిన ఆవిష్కరణలను అణచివేయడం లేదా వెనక్కి తీసుకోవడం వలెనే అసాధ్యం. అతను అర్థం చేసుకున్న దాని ప్రకారం, మౌనంగా ఉండటం అనేది, శతాబ్దాలుగా చర్చి అధికారాన్ని విశ్వసించేలా భ్రమపడిన విశ్వాసులను ఆధ్యాత్మికంగా హత్య చేయడమే అవుతుంది.

పాప పరిహార పత్రాల వివాదం కేవలం ఆరంభం మాత్రమే. లూథర్ జీవితాన్ని సంస్కరణ ఉద్యమ చరిత్రతో ముడిపెట్టిన ప్రతి కొత్త సంఘటన, ప్రతి కొత్త పరిణామం తరువాత, అతను తన భోజన సంభాషణలలో మరియు లేఖలలో పదేపదే ఇలా ప్రకటించాడు:

ఇక్కడ నేను దేవునిచే నడిపించబడ్డాను, ఇక్కడ నేను ఆరంభం నుండి ముగింపు వరకు విసిరివేయబడ్డాను.

తరువాతి తరాల వారు 'దైవ నిర్దేశం' మరియు 'దైవ సంకల్పం' గురించి మాట్లాడటానికి ఇష్టపడ్డారు. మరోవైపు, లూథర్ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం నుండి గ్రహించిన 'నేను కొట్టుకుపోయాను' అనే పదబంధాన్ని ఇష్టపడ్డాడు. ఈ వ్యక్తీకరణ, సుదూరంలో ఉన్న సర్వశక్తిమంతుడైన దేవునిచే నిర్దేశించబడిన విధిని సూచించడం కన్నా, వర్తమానంలో ఉన్న సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుని జోక్యాన్ని ఎక్కువగా సూచిస్తుంది.

మానవుడు తన స్వీయ నిర్ణయాధికారం దృష్ట్యా కాకుండా, దేవుని అపారమైన శక్తి నుండి మార్గదర్శకత్వం అవసరమైన దృష్ట్యానే కనిపిస్తాడు. ఆధునిక మానవుడు అటువంటి ప్రత్యక్ష దైవిక జోక్యం అనే ఆలోచనకే వెనుకాడతాడు. జ్ఞానోదయం రాకతో దేవుడు దూరమైపోయాడు; ఇప్పుడు ఆయనను విశ్వ యంత్రానికి ఆది రూపశిల్పిగా మాత్రమే అర్థం చేసుకోగలం. బహుశా ఆధునిక మానవుడు "దైవ సంకల్పం"ను తాను ఆకాంక్షించే సామరస్య ప్రపంచంగా అర్థం చేసుకుంటాడేమో, లేదా అది ఇంకా కనుగొనబడని ఒక ప్రకృతి నియమానికి కేవలం ఒక చిహ్నం కావచ్చు.

అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, అతను "మార్గదర్శకత్వం" అనేది ఒకరి సొంత కోరికల ప్రతిబింబం అని లేదా గరిష్టంగా జనాదరణ లేని నిర్ణయాలను జరిగిపోయిన తర్వాత సమర్థించుకోవడం అని అనుమానిస్తాడు: లూథర్ తన సొంత మనసును దేవుని సలహాతో గందరగోళానికి గురిచేసుకొని ఉంటాడు!

లూథర్ మరియు ప్రబుద్ధ మానవతావాదం: ఎంతమాత్రం కాదు! లూథర్ దైవ సంకల్పాన్ని తన వ్యక్తిగత అప్పీలు న్యాయస్థానంగా గానీ, తన సొంత చర్యలకు సమర్థనగా గానీ ఎన్నడూ పరిగణించలేదు. నాకు నాకంటే కూడా సన్నిహితుడైన ఆ దేవుడే, సమస్త ప్రపంచ చరిత్రను ఎలాగైతే సృష్టిస్తాడో, నడిపిస్తాడో, మరియు ముందుకు నడిపిస్తాడో, అదే విధంగా వ్యక్తి యొక్క జీవితాన్ని కూడా సృష్టిస్తాడని, నడిపిస్తాడని మరియు ముందుకు నడిపిస్తాడని అగస్టిన్ నొక్కి చెబుతాడు.

డి సెర్వో ఆర్బిట్రియో (సంకల్ప బంధనం; డిసెంబర్ 1525) అనే తన వాదనాత్మక గ్రంథంలో, ఎరాస్మస్‌కు మరియు అన్ని యుగాలలోని "ఆధునిక" మానవులకు వ్యతిరేకంగా, లూథర్ సుదూర మరియు వర్తమాన దేవుని విషయాన్ని చేపట్టి, దానికి ప్రాధాన్యతనిచ్చాడు. దేవుని సార్వభౌమాధికారానికి మరియు మానవ బాధ్యతకు మధ్య ఉన్న వాస్తవ వైరుధ్యాన్ని గురించి ఆలోచిస్తూ, అతను తన సొంత జీవిత చరిత్రకు ద్వారాలు తెరిచాడు. "తనకు తెలియకుండానే సంస్కర్త"గా తన అనుభవాలను అందులో పొందుపరిచి, ప్రధాన గ్రంథ భాగాల వెలుగులో వాటిని నిశితంగా పరిశీలించాడు.

కానీ, వ్యక్తిగత అనుభవం గ్రంథ వ్యాఖ్యానాన్ని నిర్దేశిస్తుందనే అనుమానం ఒక ఆధునిక పక్షపాతం కావచ్చు. లూథర్ దీనికి పూర్తి విరుద్ధమైన స్థితి నుండి ప్రారంభించి ఉండవచ్చు: మొదట గ్రంథాన్ని విని, ఆపై దానిని దైనందిన జీవితపు వెలుగులో అన్వయించడం ద్వారా. లూథర్‌కు దేవునిపై విశ్వాసం మరియు జీవితంలోని అనుభవం ఎంతగా ముడిపడి ఉన్నాయంటే, ఆరంభాన్ని, ముగింపును వేరు చేసి చూడలేము. అందుకే లూథర్ యొక్క "దేవునికి మరియు సైతానుకు మధ్య జీవితం" అనేది, తన సొంత జీవితంపై అతని దృక్పథంతో పాటు, అందరి జీవితాలలో విషయాలు ఎలా ఉన్నాయనే అతని వ్యాఖ్యానంతో కూడా ముడిపడి ఉండాలి. ఎరాస్మస్‌కు లూథర్ ఇచ్చిన సమాధానం చాలా క్లిష్టంగా మరియు వింతగా అమూర్తంగా పరిగణించబడుతుంది. పండితులు ఆ గ్రంథాన్ని విఫలమైనదిగా లేదా అతిశయోక్తిగా తిరస్కరించారు, "ఉదారవాద" దృక్పథం దానిని నిరపాయమైనదిగా చేసింది, మరియు "మతసంబంధమైన" దృక్పథం దానిని సరిదిద్దడానికి ప్రయత్నించింది. లూథర్ నిస్సందేహంగా రెచ్చగొట్టే విధంగా మాట్లాడాడు: "మనిషిలో స్వేచ్ఛా సంకల్పం సైతాను యొక్క రాజ్యం"; "దుష్టుల ద్వారా దేవుడే స్వయంగా కీడు చేస్తాడు."

ఎరాస్మస్‌కు అతని ప్రతిస్పందన మానవుని పట్ల ధిక్కారంగా మరియు దేవుని దూషణగా దిగజారిపోయినట్లు కనిపిస్తుంది. అయినప్పటికీ, దాని నిర్మాణం ఎంత అస్తవ్యస్తంగా ఉన్నా, అది ఏమాత్రం వైఫల్యం కాదు; అది నిర్దాక్షిణ్యంగా సూటిగా మరియు స్పష్టంగా ఉంది. అతని రచనలలో ఈ పేజీలు మాత్రమే మిగిలి ఉంటే, వాటి నుండి మనం ఆ కరపత్రం యొక్క పూర్తి పరిధిని ఊహించవచ్చు. ఎరాస్మస్ యొక్క మునుపటి గ్రంథం 'డి లిబెరో ఆర్బిట్రియో' (స్వేచ్ఛా సంకల్పం)కు ప్రత్యక్ష ప్రతిస్పందనగా ఆ కరపత్రానికి 'ది బాండేజ్ ఆఫ్ ది విల్' అని పేరు పెట్టారు, కానీ దానికి 'ది మెజెస్టీ ఆఫ్ గాడ్' అని పేరు పెట్టి ఉంటే ఇంకా బాగుండేది. అలా చేసి ఉంటే, దానిలోని తీవ్రత వెంటనే వెల్లడయ్యేది, అదే సమయంలో అది అంత దిగ్భ్రాంతికరంగా కూడా ఉండేది కాదు.

లూథర్‌కు, ఎరాస్మస్‌కు మధ్య వివాదం కొన్ని సంవత్సరాల క్రితమే మొదలైంది, కానీ అది బహిరంగంగా గానీ, ప్రత్యక్షంగా గానీ జరగలేదు. ఘర్షణ పడటంలో లూథర్‌కు ఎలాంటి ప్రయోజనం కనిపించలేదు; పాండిత్యానికి, కళలకు ఎంత నష్టం జరుగుతుందో, సువార్త బోధనకు కూడా అంతే నష్టం జరుగుతుంది. అయినప్పటికీ, ఆయన తనలో తానే అంతర్మథనానికి గురయ్యాడు. మౌనమనే రాజీని కోరుకుంటూనే, ఆయన ఆ విషయంపై చర్చించాలనుకున్నాడు. సాధారణంగా మౌనంగా ఉండే ఎరాస్మస్, తనను అన్యాయంగా అవిశ్వసించిన విమర్శకుల చేత మాత్రమే కాకుండా, తనను సరిగ్గా ఆరాధించే ఉన్నత వర్గాలలోని తన పోషకులైన ఇంగ్లాండ్ రాజు హెన్రీ VIII మరియు సాక్సనీ డ్యూక్ జార్జ్ వంటి వారి చేత కూడా బహిరంగ ఘర్షణలోకి నెట్టబడటానికి తనను తాను అనుమతించుకున్నాడు.

1524 సెప్టెంబర్ ప్రారంభంలో ఆ సమయం ఆసన్నమైంది: బాసెల్‌లో జోహన్నెస్ ఫ్రోబెన్ 'De libero arbitrio Diatribe sive collatio' అనే గ్రంథాన్ని ప్రచురించాడు. అందులో, లూథర్ చాలా కాలం క్రితమే బహిరంగంగా ప్రతిపాదించిన స్వేచ్ఛారహిత సంకల్పం అనే సిద్ధాంతాన్ని ఎరాస్మస్ స్వీకరించాడు. ఆ మానవతావాది నొక్కిచెప్పినట్లుగా, ఈ ప్రశ్న అప్పటికే పాండిత్య వేదాంతశాస్త్రానికి అత్యంత గందరగోళంగా అనిపించింది. పవిత్ర గ్రంథాలు స్పష్టంగా...

దేవునికి మరియు సైతానుకు మధ్య ఉన్న జీవితం నిస్సందేహమైనది కాదు, మరియు ఒకవేళ లూథర్ చెప్పింది సరైనదే అయినా, అటువంటి వాదనను బహిరంగంగా, ప్రసంగ వేదిక నుండి చేయడం ఆమోదయోగ్యం కాదు. ఒకవేళ తన నైతిక అభివృద్ధికి సంబంధించిన బాధ్యత నుండి విముక్తి పొంది, "విధి" దయకు వదిలివేయబడితే, ఒక సాధారణ క్రైస్తవుని పరిస్థితి ఏమిటి! స్వేచ్ఛారహిత సంకల్పం అనే సిద్ధాంతం, వేదాంతికి జ్ఞాన నిశ్చయతను సాధించడంలో సహాయపడకపోగా, సాధారణ విశ్వాసిని నైతిక దుర్వినియోగానికి దారి తీస్తుంది.

ఈ ప్రాథమిక విషయంపై చర్చ కేవలం వేదాంతులకే పరిమితం కాకుండా చూడటం లూథర్‌కు అత్యంత ప్రాముఖ్యమైన విషయం. తన ప్రసంగాలలో, బోధనలలో తన ప్రాథమిక ఆలోచనలను స్పష్టంగా తెలియజేయాలని, తద్వారా తక్కువ చదువుకున్న తన సమకాలీనులకు వాటిని అర్థమయ్యేలా చేయాలని, అవసరమైతే జర్మన్ భాషలో కూడా తెలియజేయాలని ఆయన కోరుకున్నారు. విద్యావంతులైన ఉన్నత వర్గం అనే భావనను ఆయన ఎల్లప్పుడూ తిరస్కరించారు. ఈ సమస్య అన్ని యుగాల, అన్ని విద్యా స్థాయిల ఆలోచనాపరులను కదిలించింది: 'దేవుడే సర్వోన్నత పాలకుడు' అయితే—ఆ విషయంలో లూథర్, ఎరాస్మస్‌ల మధ్య ఎలాంటి విభేదం లేదు—క్రూరమైన, కనికరం లేని, మరియు అంధత్వంలా కనిపించే చరిత్ర గమనాన్ని దేవుని కరుణతో ఎలా సమన్వయం చేయాలనే ప్రశ్న అనివార్యంగా తలెత్తుతుంది.

ఈ సవాలు నుండి ఒక పీడకల లాంటి ముగింపుకు చేరుకోవడానికి కొద్ది దూరమే ఉంది: దేవుడు కేవలం నమ్మాలనుకున్న తరాల గత ఆశ మాత్రమే; ఆయన ఒక అంతిమ ప్రణాళిక మరియు ప్రయోజనం కోసం అన్వేషించే సమాజం యొక్క ప్రతిబింబం. స్వర్గం శూన్యం; మనం ఒంటరిగా మిగిలిపోయాము.

ఎరాస్మస్‌కు లూథర్ ఇచ్చిన సమాధానం ఆధునికమైనది, ఎందుకంటే అది అప్పటికే ఈ పరిణామాలను ప్రశ్నల రూపంలో ప్రతిబింబించింది. ఆ సమస్యతో ఆయన పోరాడుతున్నప్పుడు, ఎరాస్మస్ అనే వ్యక్తిని, ప్రణాళికాబద్ధమైన సంస్కర్తను పరిగణనలోకి తీసుకోలేదు; ఆ డచ్ వ్యక్తియే మొట్టమొదటి క్రైస్తవ నాస్తికుడని ఆయన అనుమానించాడు. లూథర్ ఆలోచనలు మరియు నమ్మకాల యొక్క అన్ని విశిష్ట అంశాలను ఇక్కడ చూడవచ్చు: దైవ కృప మరియు మానవ క్రియలు, సైతాను యొక్క చీకటి శక్తి మరియు మానవ నమ్మకాల మనుగడ.

ఎరాస్మస్ ఒక సందర్భోచితమైన పరిశీలన చేసి, దాని నుండి ఒక సహేతుకమైన ముగింపుకు వచ్చాడు: పాండిత్యవాదంలోని మేధావులు శతాబ్దాలుగా బైబిల్ వచనాలను పోల్చి చూసినప్పటికీ, సర్వోన్నతంగా దేవుడే పరిపాలించే ప్రపంచంలో మానవునికి ఎంత స్వేచ్ఛ ఉండగలదనే విషయంలో ఏకీభవించలేకపోయారు. అందువల్ల, ఆ పరిస్థితి నుండి తగిన పరిణామాలను గ్రహించాలని, మరియు సంపూర్ణ, అంతిమ పరిష్కారాల గురించిన ఏ వాదననైనా పాండిత్య సంశయవాదంతో ఎదుర్కోవాలని ఆయన సలహా ఇచ్చాడు. దేవుడు మనకంటే ఎంత ఉన్నతుడంటే, మనం ఆయన సత్యంలో కొంత భాగాన్ని మాత్రమే గ్రహించగలం; నిజమైన భక్తులకు, అది చాలు.

ఇది చాలా మంది చెవులకు మధురమైన సంగీతంలా వినిపించి ఉండాలి; అది తన చారిత్రక మూలాల నుండి వేరుపడిన ఒక అంధమైన, పాండిత్యపరమైన వేదాంతం యొక్క ముసుగును తొలగించడమే.

పదహారవ శతాబ్దంలో ఆధునిక బైబిల్ పాండిత్యం, పాత మరియు కొత్త నిబంధనల భాషలైన హీబ్రూ మరియు గ్రీకులను తిరిగి కనుగొనడంతో, మొత్తం బైబిల్‌కు ఆధారమైన లాటిన్ గ్రంథం యొక్క ప్రామాణికతను ప్రశ్నించింది.