దేవునికి మరియు దెయ్యానికి మధ్య క్రైస్తవ మతం

ప్రమాదంలో సంస్కరణ ఉద్యమం. లూథర్‌కు ముందు, తర్వాత జరిగినట్లుగా, లేఖనాలను కేవలం నిష్పాక్షిక సత్యాల సమాహారంగా భావించి, ఆయా విషయాలను బట్టి వాటిని ఎప్పటికప్పుడు కొత్త పద్ధతులలో పోల్చి, పునర్వ్యవస్థీకరించినట్లయితే, బైబిల్ పట్ల లూథర్ అవగాహనను వర్ణించడానికి 'అధికారం' అనే పదం తప్పుదారి పట్టించేదిగా ఉంటుంది. కీర్తనలపై తన మొదటి ఉపన్యాసాల శ్రేణిలో లూథర్ తన విద్యార్థులకు నిర్దేశించిన సూత్రం, లేఖనాల యొక్క ఈ "పాండిత్య" వినియోగాన్ని ఇప్పటికే అధిగమించింది. మోషే అరణ్యంలో తన దాహంతో ఉన్న ప్రజల కోసం నీళ్ళు ఉబికివచ్చే వరకు తన కర్రతో బండను ఎలా కొట్టాడో (నిర్గమకాండము 17:1-7), ఒక వ్యాఖ్యాత కూడా కష్టమైన లేఖన భాగాన్ని అదే విధంగా పరిగణించాలి. ఆ కర్ర విశ్వాసం, దాని కింద లేఖనం విప్పబడుతుంది, మరియు విశ్వాసం అంటే ఈ గ్రంథపు పుటల నుండి దేవుని స్వరాన్ని వినగలమనే మరియు ఆయన నేరుగా మనతో మాట్లాడతారనే దృఢమైన నిరీక్షణ. కానీ ఒక బైబిల్ గ్రంథం నిజంగా లోతుగా అర్థం కావాలంటే, విశ్వాసమనే కర్రను పాండిత్య సహాయంతో, ముఖ్యంగా భాషా పరిశోధన సహాయంతో ప్రయోగించాలి. భావార్థక మరియు వ్యాకరణ స్పష్టత అనేవి దైవశాస్త్ర వ్యాఖ్యానానికి ఆధారం మరియు నియంత్రణ యంత్రాంగంగా ఉన్నాయి, మరియు ఉంటాయి.

యువకుడైన లూథర్ తన రచనలలో శతాబ్దాల నాటి పవిత్ర గ్రంథ సంకేతాత్మక వ్యాఖ్యానాన్ని తిరస్కరించిన తీరులోనే అతని వేదాంత వికాసాన్ని గుర్తించవచ్చు. ఎందుకంటే, అలా చేయకపోతే ఆ గ్రంథం మేధోపరంగా అతిశయోక్తికి గురయ్యే ప్రమాదం ఉంది మరియు దైవాత్మ ప్రతిభావంతుడైన వ్యాఖ్యాత దయాదాక్షిణ్యాలకు లోనవుతుంది.*

లేఖనాలను వాటి భాష, వ్యాకరణం వరకు క్షుణ్ణంగా పరిశీలించిన తర్వాత, తనను తాను మరియు ఈ ప్రపంచాన్ని తెలుసుకోవాలనే మానవుని తపనలో అది అతనికి ఏమి వెల్లడిస్తుంది? ఆ నిర్ధారణ భయానకమైనది: మానవుడు తనను తాను విమోచించుకోలేడు; అతను మరణానికి కేవలం ఒక్క క్షణం దూరంలో ఉన్నాడు మరియు శూన్యంలోకి పయనిస్తున్నాడు. రక్షణ విషయానికి వస్తే, నిర్ణయాలు స్వేచ్ఛా సంకల్పం చేతిలో కాకుండా, కేవలం దేవుని చేతిలోనే ఉంటాయి. మానవుడు తన తొలి నిట్టూర్పు నుండి చివరి శ్వాస వరకు ఆయనపైనే ఆధారపడి ఉంటాడు. మానవుడు దేవుని వాక్యం మరియు కృప ద్వారా ముందుకు నడిపించబడాలి మరియు చివరి క్షణం వరకు తన విశ్వాసంలో దృఢంగా నిలబడాలి; దైవ కరుణ లేకుండా అతను తనలో తానే కుప్పకూలిపోయి, తిరిగి శూన్యంలోకి వెళ్ళిపోతాడు.

కానీ ప్రపంచాన్ని తీర్చిదిద్దే విషయం వచ్చినప్పుడు, మానవుడు, దుష్టుడు, నాస్తికుడు అయినా సరే, తన వివేకాన్ని, మంచి విచక్షణను ఉపయోగించి స్వేచ్ఛగా వ్యవహరించి, తాను ఎంచుకున్న మార్గంలో పయనించాల్సిన కర్తవ్యం, సామర్థ్యం కలిగి ఉంటాడు. మానవునికి, ప్రపంచానికి మధ్య; వ్యక్తికి, సాధనకు మధ్య ఉన్న ఈ వ్యత్యాసం, నిస్సందేహంగా మనం ఊహించిన దానికంటే తక్కువ.

"ఎరాస్మియన్లు" మరియు "ఫండమెంటలిస్టులు" లేఖనాల నుండి ఆశించేది ఏమిటంటే—పాత నిబంధన చట్టాలలో గానీ లేదా కొండమీది ప్రసంగంలో గానీ—వారు అక్కడ వెతుకుతున్నది, నూతన మానవుడు అమలు చేయడానికి వీలు కల్పించే నిర్దిష్టమైన సూచనలు.

భూమిపై దేవుని ఆధిపత్యం.

"దేవుడు మరియు పవిత్ర గ్రంథాలు రెండు వేర్వేరు విషయాలు" — లూథర్ చేసిన ఈ విభజన, మధ్యయుగపు మనిషికి ఎంత వింతగా మరియు సాహసోపేతంగా అనిపిస్తుందో, పునరుజ్జీవనం మరియు సంస్కరణల యుగంలోని అతని వారసులకు కూడా అంతే వింతగా మరియు సాహసోపేతంగా అనిపిస్తుంది. సంస్కరణ మరియు పునరుద్ధరణ, అత్యుత్తమమైనది ఏదైనా

దేవునికి మరియు సైతానుకు మధ్య ఉన్న జీవితం అనే ఈ యుగం, బెర్నార్డ్ ఆఫ్ క్లైర్వాక్స్, డెసిడెరియస్ ఎరాస్మస్, లేదా జాన్ కాల్విన్ వంటి వారికి అందించిన బోధనలన్నీ ఎల్లప్పుడూ పవిత్ర గ్రంథాలచే ప్రేరేపించబడి, సంఘంలో మరియు సమాజంలో, మఠంలో, అధ్యయన గదిలో, మరియు పురపాలక సంస్థలో దేవుని నియమాన్ని అమలు చేయడానికి నిర్దేశించబడ్డాయి. మరోవైపు లూథర్, ఆ దూరాన్ని నొక్కి చెప్పడానికి సాహసించాడు: సృష్టికర్త మరియు సృష్టి వలె, అవి రెండూ వేర్వేరు విషయాలు. పవిత్ర గ్రంథాల స్పష్టత, మానవుడు విమోచకుడైన దేవునిపై గానీ లేదా భ్రష్టు పట్టించే సైతానుపై గానీ శాశ్వతంగా ఆధారపడి ఉన్నాడనే విషయాన్ని గుర్తించడానికి దారితీస్తుంది. మూడవ ప్రత్యామ్నాయం లేదు. కానీ పవిత్ర గ్రంథాలు దేవుని ఆధిపత్యపు వైభవాన్ని వెల్లడించవు, మరియు ప్రపంచ చరిత్రకు సంబంధించిన ఆయన ప్రణాళికను కూడా అవి బహిర్గతం చేయవు, ఆ ప్రణాళికలో నూతన మానవుడు స్వేచ్ఛ మరియు పురోగతికి అగ్రగామిగా తన స్థానాన్ని సులభంగా పొందగలడు.

1525వ సంవత్సరపు 'ది బాండేజ్ ఆఫ్ ది విల్' గ్రంథం ఆల్ప్స్ పర్వతాలకు ఉత్తరాన ఉన్న పునరుజ్జీవన ఉద్యమంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రతినిధులను లక్ష్యంగా చేసుకుంది—కానీ కేవలం వారిని, అప్పటి మరియు ఇప్పటి వారి అనుచరులను మాత్రమే కాదు. ఇది 'సోలా స్క్రిప్చురా' (కేవలం గ్రంథం మాత్రమే) అనే నినాదంతో సంస్కరణ ఉద్యమాన్ని చేపట్టి, దానిని ప్రోత్సహించిన మౌలికవాదులను కూడా సమానంగా లక్ష్యంగా చేసుకుంది.

లూథర్ నడుస్తున్నది చాలా ఇరుకైన మార్గం. ఆయనను అనుసరించడం అంటే దేవునికి, సైతానుకు మధ్య ఉన్న జీవితంలోకి ప్రవేశించడం. అదే ఆయన వేదాంతంలోని కీలకమైన సమస్య. అక్కడ లేఖనం, కృప, విశ్వాసం—ఈ మూడు ప్రాథమిక సంస్కరణ భావనలు—ఒకదానికొకటి వ్యాఖ్యానించుకొని, స్పష్టం చేసుకుంటాయి.

సంస్కరణోద్యమంలో అసమ్మతి: "అజ్ఞానుల" సంస్కారం. 1520 ప్రారంభంలో "మౌన కాలం" ముగిసిన తర్వాత, బైబిల్ యొక్క నూతన అధ్యయనం అనేక సమస్యలను సృష్టించడం ప్రారంభించింది. వాటిని ఇప్పుడు మత శాసనాలను ఆశ్రయించకుండా, కేవలం లేఖనాల ప్రకారం పరిష్కరించాల్సి వచ్చింది. బాప్తిస్మం, దివ్య సత్ప్రసాదం, ప్రాయశ్చిత్తం, వివాహం మరియు అధికారం అనేవి రాబోయే సంవత్సరాలలో లూథర్ చర్చించబోయే ప్రధానాంశాలు. ఒక నూతన క్రైస్తవ ప్రపంచ దృక్పథం యొక్క నిర్మాణం పాత శత్రువులనే కాకుండా, పాత మరియు కొత్త నిబంధనలను వేదాంతపరమైన చర్చలకు—మరియు వివాదాలకు—ఆధారంగా ఉపయోగించుకోవడం నేర్చుకున్న లూథర్ సొంత వర్గంలోని ప్రత్యర్థులను కూడా బయటకు తీసుకువచ్చింది.

లూథర్ తన జీవితంలో అత్యంత చీకటి రోజులుగా భావించిన కాలంలో, 'ఆన్‌ఫెచ్టుంగ్' అనే కీలకమైన పదానికి అర్థం ఏమిటో ఆయన మనకు ఉత్తమ ఉదాహరణ ఇచ్చి, దానిని తాను ఎదుర్కొన్న విధానాన్ని ఈ విధంగా వర్ణించారు: "దయ్యాల అధిపతి స్వయంగా నాతో యుద్ధానికి దిగాడు; అతడు లేఖనాలను ఎంత శక్తివంతంగా, నేర్పుగా ఉపయోగిస్తాడంటే, నేను అన్య వాక్యంపై ఆధారపడకపోతే నా లేఖన జ్ఞానం సరిపోదు."

"విదేశీ పదం"—ఈ పరాయీకరణ భావన సంఘర్షణకు మూలకారణం.

"పరదేశి వాక్యము" అనగా సువార్త, అది "నా స్వంతము" కాదు, కానీ దానిని "నాకు చెప్పగా" నేను వినాలి. ఒక క్రైస్తవుడు తన స్వంత నీతి ద్వారా కాక, క్రీస్తు యొక్క బాహ్య నీతిపై విశ్వాసం ఉంచడం ద్వారా మాత్రమే దేవుని దృష్టిలో నీతిమంతునిగా తీర్చబడగలడు. అదేవిధంగా, ఒక క్రైస్తవునికి పాపవిమోచన, అనగా క్షమాపణ వాక్యము, "బయటి నుండి" మాత్రమే వాగ్దానం చేయబడుతుంది. అతడు తన స్వంత మనస్సాక్షిని నమ్మలేడు, మరియు వేగంగా సమీపిస్తున్న అంతాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుంటే గందరగోళం మరింత పెరుగుతుంది.

"నేను అన్య వాక్యంపై ఆధారపడకపోతే నా లేఖన జ్ఞానం సరిపోదు." ఒక వేదాంతశాస్త్ర ఆచార్యుని నుండి ఇది ఎంత విచిత్రమైన ప్రకటన, ప్రత్యేకించి తనను తాను సువార్తికుడిగా చెప్పుకుంటూ, లేఖనాల అధికారాన్ని ఎంత దృఢ విశ్వాసంతో నొక్కిచెప్పగలడో, దానితో ఎంత గౌరవనీయమైన లేదా పవిత్రమైన ఇతర అధికారాలు కూడా పోటీపడలేవు. ఈ దశలోనే మనం విశ్వాసానికి మరియు నిశ్చయతకు, సత్యానికి మరియు సత్యాన్ని జీర్ణించుకోవడానికి మధ్య ఉన్న కీలకమైన వ్యత్యాసాన్ని ఎదుర్కొంటాము. లూథర్ ఈ వ్యత్యాసాన్ని ఒక సిద్ధాంతం పరంగా కాకుండా, సంస్కరణల సిద్ధాంతంలోని నీతిమంతులుగా తీర్చబడటమనే అస్తిత్వపరమైన కోణంలో వివరిస్తాడు: "నేను ఇతరులను రక్షించాను; నన్ను నేను రక్షించుకోలేను," ఎందుకంటే నేను నా నిరాశ నుండి నన్ను నేను విడిపించుకోలేను, ఎందుకంటే నా కళ్ళ ముందే నా స్వంత నీతి అదృశ్యమవుతుంది, మరియు నా అంతరాత్మ నన్ను విడిచిపెడుతుంది. అందుకే నాకు ఇతరులు అవసరమని, అందుకే నేను అన్య వాక్యం యొక్క మధ్యవర్తిత్వం మరియు సహవాసంపై ఆధారపడి ఉన్నానని లూథర్ భావిస్తాడు. అన్య వాక్యంపై నమ్మకమే లూథర్ బాప్తిస్మం మరియు పవిత్ర సహవాసం అనే సంస్కారాలను అనుభవించిన, వ్యాఖ్యానించిన మరియు సమర్థించిన విధానాన్ని నిర్ధారించింది. వ్యక్తిగత భావాలకు అధిపతియైన సైతాను, హృదయంలోనూ, మనస్సాక్షిలోనూ నక్కి ఉంటాడు, కానీ అన్య వాక్యము ఎదుట అతడు శక్తిహీనుడు. సైతానుకు వ్యతిరేకంగా మనుగడ కోసం చేసే పోరాటపు కల్లోలంలో దేవుడు తోడుగా ఉన్నాడనడానికి బాప్తిస్మము మరియు పరిశుద్ధ సహవాసము అనేవి ఒక వాగ్దానం. ఈ రెండు సంస్కారములు, దేవుని నామమున సైతానును ఎదిరించడానికి వీలు కల్పించే దృశ్యమానమైన, స్పృశించదగిన ఆధారాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. అందువలన, బాప్తిస్మము మరియు పరిశుద్ధ సహవాసము అనేవి ఒక క్రైస్తవుని విశ్వాసపు నిశ్చయత ఆధారపడి ఉండే దృఢమైన పునాది. అందువల్ల, ఈ రెండు సంస్కారములను బలహీనపరచడం కంటే పెద్ద ప్రమాదం మరొకటి ఉండదని స్పష్టమవుతుంది. బాప్తిస్మమును మరియు పరిశుద్ధ సహవాసమును మానవ కార్యముగా మార్చడం క్రైస్తవ జీవితపు పునాదిని నాశనం చేస్తుంది, ఎందుకంటే అది

దేవుని సత్యం మరియు వాస్తవికత అనేవి వ్యక్తి యొక్క ఆత్మాశ్రయ మనస్సాక్షి యొక్క ఒప్పించే శక్తులపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

ఇదే విషయంపై లూథర్, పోప్‌ను మరియు తాను అనాబాప్టిస్టులు, శాక్రమెంటేరియన్లు అని పిలవడానికి ఇష్టపడే సంస్కరణవాద సమూహాలను కూడా పదేపదే నిందించాడు.

1520 నాటి ప్రధాన సంస్కరణ రచనలలో బాప్తిస్మం అప్పటికే ఒక కేంద్ర ఇతివృత్తంగా మారింది. లూథర్ దృష్టిలో, అది దేవుని కృప ద్వారా అర్హత లేని నీతికి దృశ్యమానమైన చిహ్నం. బాప్తిస్మం ఒక "ఆనందకరమైన మార్పిడి"ని జరుపుతుంది, దీని ద్వారా పాపి క్రీస్తు నీతిని పొందుతాడు మరియు క్రీస్తు అతని పాపాలను తనపైకి తీసుకుంటాడు; మరియు ఇదంతా కేవలం "చౌకైనది" కాదు, ఇది ఉచితం. చర్చి యొక్క వాణిజ్యీకరణను విమర్శిస్తూ, లూథర్ దేవుని ఉచిత "బాప్తిస్మపు కృప"కు మరియు పోప్ యొక్క ఖరీదైన "పాప పరిహార కృప"కు మధ్య సులభంగా అర్థమయ్యే పోలికను చేసినప్పుడు, లూథర్‌కు మరియు రోమ్ చర్చికి మధ్య ఉన్న అంతరం స్పష్టమవుతుంది.* బాప్తిస్మం "ప్రజాస్వామ్యబద్ధమైనది" కాబట్టి, అది ప్రతి ఒక్కరికీ క్రీస్తు నీతిని ప్రసాదిస్తుంది, అలాగే అది విశ్వాసులందరికీ యాజక హోదాను కూడా ఇస్తుంది, ఎందుకంటే "బాప్తిస్మం పొంది బయటకు వచ్చిన ప్రతి ఒక్కరూ యాజకుడిగా, బిషప్‌గా మరియు పోప్‌గా ప్రతిష్ఠించబడ్డారు."*

1521 చివరిలో, లూథర్ అప్పటికే తొమ్మిది నెలలుగా వార్ట్‌బర్గ్ కోటలో అజ్ఞాతంలో ఉన్నప్పుడు, సంస్కరణ ఉద్యమం పాతుకుపోయిన ప్రతిచోటా త్వరలో వ్యాపించబోయే ఒక ఉద్యమం యొక్క తొలి సంకేతాలను ఫిలిప్ మెలాంక్టన్ నివేదించాడు. నేడు ఈ ఉద్యమాన్ని సాధారణంగా "సంస్కరణ ఉద్యమం యొక్క వామపక్షం" లేదా "రాడికల్ సంస్కరణ" అని పిలుస్తారు, ఇది వివిధ సమూహాలను కలిపి చెప్పడానికి ఉపయోగించే ఒక సామూహిక పదం. లూథర్ దృష్టిలో ఈ బాప్టిస్టులు మరియు సామాజిక...

లూకాస్ క్రానాక్ ది ఎల్డర్, జంకర్ జోర్గ్‌గా మార్టిన్ లూథర్, 1521. వార్ట్‌బర్గ్ కోటలో దాక్కున్నప్పుడు లూథర్ ధరించిన మారువేషం ఇది.

సంస్కరణోద్యమంలోని అసమ్మతి: విప్లవకారులు, త్రిత్వ వ్యతిరేకులు మరియు ఆధ్యాత్మికవాదులందరిలో ఒక ఉమ్మడి లక్షణం ఉంది: వారంతా "మతోన్మాదులు." * అశాంతితో తిరిగే ఆత్మలు, సంఘం మరియు సమాజం పట్ల ఎటువంటి బాధ్యతా భావం లేని వేర్పాటువాదులు, లౌకిక అధికారులకు మరియు పవిత్ర గ్రంథాలకు అవిధేయులు—లూథర్ వారిని ఈ విధంగానే చూశారు.

1521-22లో అనాబాప్టిస్ట్ ఉద్యమాలతో అతనికి జరిగిన మొదటి పరిచయం, విట్టెన్‌బర్గ్‌కు అనుకూలంగా లేని సంస్కర్తలందరి పట్ల అతని వైఖరిని ప్రభావితం చేసింది: రైతు నాయకులు మరియు శాక్రమెంటేరియన్లు, జ్వింగ్లియన్లు, పట్టణ సంస్కర్తలు, ష్వెన్‌క్‌ఫెల్డియన్లు, ఇంకా వారిని ఏమని పిలిచినా, వారందరూ సంస్కరణ ఉద్యమానికి ముప్పుగా పరిణమించారు. ఎందుకంటే, వారందరూ కలిసి చర్చిని, సమాజాన్ని తిరస్కరిస్తూ ఒకే కూటమిగా ఏర్పడ్డారు. విషయం స్పష్టంగా ఉంది: చర్చికి, ప్రపంచానికి ఒకేసారి ముప్పు వాటిల్లడం అనేది, స్వయంగా దేవుడే ఇక్కడ పనిచేస్తున్నాడనడానికి నిదర్శనం; ఆ మతోన్మాదులు అతని అనుచరులు, కాబట్టి వారిని "పాపిస్టులు" (పోప్ అనుచరులు) నుండి వేరు చేయడానికి పెద్దగా ఏమీ లేదు.

సైతానుకు వ్యతిరేకంగా లూథర్ చేసిన 'మధ్యయుగ' పోరాటం ఎంత ఫలవంతమైనదో, ఇప్పుడు దాని పరిమితులు కూడా స్పష్టమవుతున్నాయి. సైతాను ఆవరించి ఉన్న ప్రపంచం అనే భావన, సామూహిక తీర్పులకు దారితీస్తే భయంకరమైన పరిణామాలకు దారితీస్తుంది. పాపిస్టులు, యూదులు, మరియు మతోన్మాదులు అని పిలవబడే వారిని సమూహాలుగా ఖండించినప్పుడు, వ్యక్తిగత భేదాన్ని గుర్తించడం అసాధ్యం అవుతుంది. అతనిపై బలవంతంగా రుద్దబడిన ఒకే రకమైన దుస్తుల వెనుక వ్యక్తిగత మానవుడు అదృశ్యమవుతాడు.

అంత్యదినాల గందరగోళంలో, సామూహిక తీర్పుల కారణంగా వ్యక్తిగత గుణగణాలు మరుగున పడిపోతాయి మరియు "మనతో లేనివారందరూ మనకు వ్యతిరేకులు." అయినప్పటికీ, ఇక్కడే ఒక వైరుధ్యం ఉంది, ఎందుకంటే ఈ సామూహిక ఖండనలలో ఒక నిజమైన సత్యం ఉంది, దానిని మన కాలంలో మనం సులభంగా విస్మరించేస్తాము. ఈ శాశ్వత సత్యం కోసమే, ఎంత అయిష్టంగానైనా సరే, లూథర్ స్వరం వినబడాలి. దీనిని అర్థం చేసుకోవాలంటే, శిశు బాప్తిస్మం గురించిన అతని అవగాహనను మనం పరిశీలించాలి.

లూథర్ దృష్టిలో, మత్తయి సువార్త చివరిలో కనిపించే బాప్తిస్మం ఇవ్వమనే ఆజ్ఞ, పిల్లలకు బాప్తిస్మం ఇవ్వడం సరైనదా కాదా అనే చర్చకు ముగింపు పలుకుతుంది. ఆ పని స్పష్టంగా ఉంది: "కాబట్టి మీరు వెళ్లి, సమస్త జనులను శిష్యులుగా చేసి, తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ నామమున వారికి బాప్తిస్మమివ్వండి" (మత్తయి 28:19).

క్రీస్తు చేసిన వాగ్దానం ద్వారా మాత్రమే బాప్తిస్మం ఒక సంస్కారంగా, అనగా దేవుని విశ్వసనీయతకు ఆయన స్థాపించిన ఒక దృశ్యమానమైన హామీగా మారుతుంది (లూథర్ దృష్టిలో ఇది ఎల్లప్పుడూ లేఖనాల యొక్క కేంద్ర స్తంభాలలో ఒకటి మరియు నిస్సందేహమైన "స్పష్టమైన స్థానాలలో" ఒకటి): "విశ్వసించి బాప్తిస్మము పొందినవాడు రక్షింపబడును; విశ్వసించనివాడు శిక్షింపబడును" (మార్కు 16:16).

జ్వికావ్ ప్రవక్తలు శిశు బాప్తిస్మాన్ని సవాలు చేయడానికి ఖచ్చితంగా ఈ వచనాన్నే ఉటంకిస్తున్నారని మెలాంక్టన్ విట్టెన్‌బర్గ్ నుండి లూథర్‌కు లేఖ రాసినప్పుడు, లూథర్ 1522 జనవరి 13న ఆ విషయంపై తన అభిప్రాయాన్ని సవివరంగా వివరిస్తూ సమాధానమిచ్చారు, అది ఈ మాటలతో ముగిసింది: "ఈ సున్నితమైన అంశంపై సైతాను దాడి చేస్తాడని నేను ఎదురుచూస్తూ ఉన్నాను—కానీ అతను పాపిస్టులను ఉపయోగించుకోకూడదని నిర్ణయించుకున్నాడు."

ప్రమాదంలో సంస్కరణ. ఇప్పుడు అతను మన ఎవాంజెలికల్స్‌లో మరియు మన మధ్య ఊహించలేనంత ఘోరమైన చీలికను సృష్టించడానికి ప్రయత్నాలు చేస్తున్నాడు. క్రీస్తు త్వరగా అతనిని తన పాదాల క్రింద తొక్కెదడుగాక." °

సైతాను గురించి, సంఘం విచ్ఛిన్నమవడం గురించి ఈ నాటకీయమైన ప్రస్తావన ఎందుకు?

బాప్తిస్మాన్ని ప్రశ్నించడం లేదు, కేవలం శిశు బాప్తిస్మాన్ని మాత్రమే తిరస్కరిస్తున్నారు!

దానికి కారణం ఏమిటంటే, లూథర్ దృష్టిలో ఇది ఒక నిర్ణయాత్మక అంశాన్ని తిరస్కరించడంగా పరిగణించబడింది.

శిశు బాప్తిస్మం, బాప్తిస్మం యొక్క అర్థాన్ని వెల్లడి చేసింది. లూథర్ దృక్కోణం ప్రకారం, శిశు బాప్తిస్మాన్ని తిరస్కరిస్తూ, బాప్తిస్మాన్ని నిజంగా కాపాడలేము. ఎందుకంటే, బాప్తిస్మం పొందబోయే బిడ్డలోనే సువార్త విశ్వాసం యొక్క అర్థం ప్రత్యక్షమవుతుంది: దేవుడు అనుగ్రహించిన "పరాయి" నీతిని మాత్రమే నమ్మడం; "పరాయి" అయిన నూతన మనస్సాక్షి నుండి ప్రవర్తించడం; మరియు ఇతరుల మధ్యవర్తిత్వంపై జీవించడం. ఒకరి సొంత విశ్వాసం సన్నగిల్లడం ప్రారంభమైనప్పుడు, పరాయి విశ్వాసం రంగంలోకి వస్తుంది. మరియు ఇదే "శిశువు" యొక్క కచ్చితమైన పరిస్థితి, వీరి కోసం సంఘం, గాడ్‌పేరెంట్స్ మరియు తల్లిదండ్రులు పరోక్షంగా విశ్వసిస్తారు. బాప్తిస్మపు తొట్టి అనేది పరాయి విశ్వాసంతో చుట్టుముట్టబడిన పరాయి నీతి యొక్క జలాశయం.

విశ్వాసాన్ని ఒక హేతుబద్ధమైన వ్యవస్థగా అభివృద్ధి చేసి, దాని నుండి సైతానును తొలగించిన ప్రబుద్ధమైన ప్రొటెస్టంటిజంకు, ఈ నమ్మకం అపరిచితమైనది కాదు, కానీ పరాయీకరణకు గురిచేసేది మరియు విచిత్రమైనది. అయితే, విశ్వాసాన్ని మేధోపరంగా మార్చే ముప్పును ఎదుర్కొన్నప్పుడు, లూథర్ ఈ పరాయీకరణనే నొక్కి చెబుతాడు: సైతానును ఎదిరించాలంటే, మధ్యవర్తిత్వం తప్పనిసరి; "ఒంటరివారు" అతని బెదిరింపుకు నిస్సహాయులు మరియు అతని నిరంకుశత్వానికి లోనవుతారు. ఒక మంచి క్రైస్తవుడు దేవునిపై ఆధారపడటంలో మరియు క్రీస్తుతోనూ, ఆయనతోనూ ముడిపడి ఉన్న విధానంలో ఎల్లప్పుడూ ఒక శిశువులా ఉంటాడు.

గ్రోసర్ కేటకిజం (లార్జ్ కేటకిజం, 1529)లో, లూథర్ తన మొత్తం వేదాంతశాస్త్రంపై మరింత విస్తృతంగా అర్థమయ్యే సర్వేను అందించడానికి, మెలాంక్టన్‌కు తాను ఇచ్చిన క్షుణ్ణమైన వేదాంతపరమైన సమాధానాన్ని సంగ్రహించాడు. అతను మధ్యయుగపు సంస్కార విశ్వాసాన్ని మరియు ఆధునిక ఆత్మాశ్రయ నమ్మకాలను దాటవేస్తూ ఒక మార్గాన్ని నిర్దేశించాడు: బాప్టిజం దేవునిచే స్థాపించబడింది మరియు నియమించబడింది—ఇది "అల్పమైన విషయం కాదు" అనడానికి తగినంత రుజువు.

...ఒక కొత్త ఎర్రని దుస్తులు ధరించుకున్నట్లు." దేవుని స్వంత కార్యమే మనిషి ద్వారా చేయబడుతుంది, ఎందుకంటే బాప్తిస్మం తండ్రి, కుమారుడు మరియు పరిశుద్ధాత్మ నామంలో, అనగా దేవుని నామంలో ఇవ్వబడుతుంది. బాప్తిస్మం పొందడం అంటే "వర్ణనాతీతమైన నిధి"ని, అంటే "పాపం, మరణం మరియు సైతాను" నుండి విమోచనను పొందడమే. ఒక పాప పరిహారాన్ని సంపాదించుకోవడానికి మనం నలుమూలలా తిరిగాము; మరి ఇప్పుడు ఈ సత్యమైన మరియు గొప్ప బహుమతిని ఎలా అభినందించాలో మనం తెలుసుకోలేమా?

బాప్టిస్టులు నీటితో బాప్తిస్మాన్ని ఒక "బాహ్యమైన విషయం" అని పిలుస్తూ, గుప్పెడు నీరు ఆత్మకు ఎలా సహాయపడుతుంది? అని ప్రశ్నిస్తారు. కానీ బాహ్యమైనది శూన్యమైనది కాదు, ఎందుకంటే దేవుడు తన వాక్యాన్ని బాప్తిస్మపు నీటికి "జతపరిచాడు". ఈ శారీరక బహుమతి ద్వారా, దేవుడు ఇంద్రియాల ద్వారా గ్రహించగలిగే ఒక శక్తివంతమైన ఆధారాన్ని అందిస్తాడు.* ఒక క్రైస్తవుడు స్వీకరించడం తప్ప మరేమీ చేయడు; అయితే, అతను ఈ నిధితో వ్యవహరించడానికి తన జీవితకాలమంతా గడపాలి. మనిషి యొక్క "అజ్ఞాన" స్వభావం దానిని గ్రహించలేదు.

సంస్కరణోద్యమంలో అసమ్మతి కానీ బాప్తిస్మం ఆధారంగా, అది శ్రమకు మరియు హేతువుకు విరుద్ధంగా ఉండగలదు: నేను శరీరంతోను, ఆత్మతోను రక్షింపబడతాను.'

అందువల్ల బాప్తిస్మం విమోచనగా మరియు విమోచన నిశ్చయతగా రెండింటిగా పనిచేస్తుంది.

శిశువులకు క్రైస్తవ సందేశాన్ని గ్రహించే హేతుబద్ధమైన సామర్థ్యాలు లేనందున వారు విశ్వసించలేరనే వాదన, ఆ సంస్కారాన్ని వక్రీకరించి, దానిని దేవుని కార్యము నుండి మానవ కార్యముగా మారుస్తుంది. "అజ్ఞాని" అయిన బిడ్డకు దాని విశ్వాసం వలన కాదు, దేవుని వాగ్దానం వలన బాప్తిస్మం ఇవ్వబడుతుంది. "ఈ బిడ్డకు విశ్వాసం కలుగుతుందని, విశ్వాసం కోసం దేవునికి ప్రార్థిస్తుందని నమ్మకంతో, నిరీక్షణతో మనం ఇక్కడికి తీసుకువస్తాము. కానీ దానికోసం మనం దానికి బాప్తిస్మం ఇవ్వము, కేవలం దేవుడు ఆజ్ఞాపించాడు కాబట్టి మాత్రమే ఇస్తాము. . .. ఆయన వాక్యము పొరపాటు చేయదు, అబద్ధము చెప్పదు."

పశ్చాత్తాపం బాప్తిస్మంతో సన్నిహితంగా ముడిపడి ఉంది, అందువల్ల అది ఒక ప్రత్యేక సంస్కారం కాదు. అది కోల్పోయిన బాప్తిస్మపు కృపను పునఃస్థాపించదు; అది బాప్తిస్మానికి తిరిగి వెళ్ళడం, అక్కడ దేవుడు చేసిన ఆ ఆరంభానికి తిరిగి వెళ్ళడం! బాప్తిస్మం సైతాను గొంతును, పాత ఆదాము కాలర్‌ను పట్టుకుంటుంది; మనం ఎటు తిరిగినా, బాప్తిస్మం మన జీవితాంతం మనపై ఒక ముద్ర వేస్తుంది.

మధ్యయుగాలలో మతకర్మలకు ఇచ్చిన అస్పష్టమైన, మాయాజాలపరమైన వ్యాఖ్యానాన్ని ప్రొటెస్టెంట్లు తరచుగా ఆనందంగా ఎత్తిచూపారు. దేవుని వాగ్దానంతో కలిసినప్పుడు మాత్రమే ప్రభావం చూపగల "సాధారణ నీటి" గురించి లూథర్ స్పృహతో, సూటిగా మాట్లాడినప్పుడు, అతను నిజానికి మాయాజాలాన్ని మరియు మూఢనమ్మకాలను వ్యతిరేకిస్తాడు. కానీ మాయాజాల మూఢనమ్మకాలపై విమర్శ అనేది ప్రత్యేకంగా సంస్కరణవాద లక్షణం కాదు; దాని మూలాలు సంస్కరణవాదానికి పూర్వమే ఉన్నాయి. దాని కోసం లూథర్ తన పాండిత్య శిక్షణను ఆధారంగా చేసుకోగలిగాడు. అతను ఇక్కడ ఇంత తీవ్రంగా దాడి చేస్తున్నది బాప్టిజంను మూఢనమ్మకంతో అతిగా అంచనా వేయడాన్ని కాదు, పశ్చాత్తాపం మరియు ప్రాయశ్చిత్త సత్కార్యాలకు అనుకూలంగా క్రైస్తవ జీవితంలో దానిని విశ్వాసం లేకుండా తక్కువగా అంచనా వేయడాన్ని. దీనివల్ల, నూతన శిష్యులు తమ జీవితాలను పశ్చాత్తాపానికి అంకితం చేసినప్పుడు, మఠంలో ప్రవేశించడాన్ని "రెండవ బాప్టిజం" అని పిలవడం పూర్తిగా సమంజసంగా మారింది. అందువల్ల, శిశు బాప్టిజంను తిరస్కరించి, మతం మారినవారికి మరియు పశ్చాత్తాపపడినవారికి వయోజన బాప్టిజంను డిమాండ్ చేయడం "విప్లవాత్మకం" కాదు.

"సంస్కరణ" కానీ "తీవ్రవాద మధ్యయుగాలు."

భయంకరమైన హింసను ఎదుర్కొంటూ కూడా అనాబాప్టిస్ట్ ఉద్యమం యొక్క విస్తృత ప్రభావం ఆ కాలపు ధోరణికి సరిగ్గా సరిపోయింది: కొత్త గృహస్థుడే పాత సన్యాసి.

ఆధునిక పరిశోధన మరోసారి అనాబాప్టిస్ట్ విమర్శపై దృష్టి సారిస్తోంది. తొలి క్రైస్తవ ప్రపంచం శిశు బాప్తిస్మం అనే విషయంపై మౌనంగా ఉందని దానికి తెలుసు, మరియు లూథర్ యొక్క ప్రధాన బైబిల్ వాక్యమైన బాప్తిస్మపు ఆజ్ఞను, సెయింట్ మాథ్యూ మరియు సెయింట్ సువార్తలకు జోడించారని అది గుర్తించింది.

మార్కు తర్వాత మాత్రమే. బాప్తిస్మపు ఆజ్ఞ తొలి క్రైస్తవ సమాజం యొక్క బోధన.'' కానీ, ప్రశ్నించబడింది బాప్తిస్మం "దాని స్వభావం" కాకుండా కేవలం శిశు బాప్తిస్మం మాత్రమే అయితే—అది సరైనదే—లూథర్ యొక్క విచారణ చెల్లుబాటు అవుతుంది: బాప్తిస్మం పొందాలనే వయోజనుడి స్పృహతో కూడిన నిర్ణయానికి ప్రాధాన్యతను మార్చడం దేవుని బహుమతిని మానవ చర్యతో మిళితం చేస్తుంది. సమస్య వయోజన బాప్తిస్మం కాదు, శిశు బాప్తిస్మానికి వ్యతిరేకంగా ఉన్న వాదనలే.

స్వీయ నిర్ణయాధికారం, విశ్వసనీయత వంటి భావనలపై ఆధారపడి వర్ధిల్లే ఈ యుగానికి వయోజన బాప్తిస్మం అవసరం. ఒక విశ్వాస ప్రకటనకు, ముఖ్యంగా క్రైస్తవ అనంతర ప్రపంచంలో, "స్వీయ నిర్ణయాధికారం" నిజంగా అవసరం. అయితే, ఆత్మవిశ్లేషణ అనే పరీక్షను, దాని పర్యవసానంగా వచ్చే దైవ వ్యతిరేక నిందను తట్టుకోవడానికి, ఏమీ లేనివారికి శిశు బాప్తిస్మమే ఒక సమృద్ధమైన సంస్కారం. "మేము యాచకులము, అది నిజమే" అనే మాట ఒక వ్యక్తి మరణశయ్యపై ఉన్నప్పుడు అకస్మాత్తుగా చెల్లుబాటు కాదు. అది జీవితం ప్రారంభమయ్యే విధానాన్ని సూచిస్తుంది.

ఐక్యత సంస్కారంపై భిన్నాభిప్రాయాలు: "మతోన్మాదులతో కేవలం ద్రాక్షారసం స్వీకరించే బదులు, నేను పోప్‌తో స్వచ్ఛమైన రక్తాన్ని స్వీకరించడానికే ఇష్టపడతాను." * 1520లో, యూకారిస్టిక్ అంశాలైన రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసం క్రీస్తు యొక్క శరీరంగా మరియు రక్తంగా రూపాంతరం చెందుతాయనే మధ్యయుగ సిద్ధాంతం, అరిస్టాటిల్ సిద్ధాంతాలపై ఏకపక్షంగా ఆధారపడి ఉందని లూథర్ అప్పటికే అభ్యంతరం తెలిపారు. నాల్గవ లాటరన్ సభ (1215), రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసం యొక్క బాహ్య స్వరూపాలైన అనుషంగికాలు అలాగే ఉండగా, వాటి సారం రూపాంతరం చెందుతుందని ధృవీకరించింది. కానీ లూథర్ ప్రకారం, పరిశుద్ధాత్మకు అరిస్టాటిల్ కంటే కూడా ఎక్కువ తెలుసు. క్రిస్మస్ నాడు మానవ స్వభావం "రూపాంతరం" చెందలేదు, ఎందుకంటే క్రీస్తులో దైవ స్వభావం మరియు మానవ స్వభావం అనే రెండు స్వభావాలు పూర్తిగా నిలుపుకోబడ్డాయి. ఇది తత్వవేత్త యొక్క అవగాహనను మించిపోవచ్చు; కానీ విశ్వాసి దానిని గ్రహించగలడు.'

మధ్యయుగపు ట్రాన్సబ్‌స్టాన్షియేషన్ సిద్ధాంతాన్ని విమర్శించినప్పటికీ, లూథర్ సంస్కార పదార్థాలలో క్రీస్తు యొక్క వాస్తవ ఉనికి అనే భావనను యథాతథంగా ఉంచి, సంప్రదాయానికి విశ్వసనీయంగా నిలిచాడు. దివ్యబలి పూజ యొక్క ప్రధానాంశమైన, కోపంగా ఉన్న దేవునికి యాజకుడు అర్పించే బలిపై అతను చేసిన తీవ్రమైన దాడి కూడా ఆ విషయంలో ఏమీ మార్చలేదు. మరోవైపు, "శాక్రమెంటేరియన్లు" లేదా "సంస్కార ఉన్మాదులు", రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసంలో క్రీస్తు యొక్క భౌతిక ఉనికి సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించారు. "ప్రభువు విందు"కు తమను తాము ఆహ్వానించుకోవడానికి బదులుగా, వారు రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసంతో కూడిన ఒక స్మారక భోజనానికి ప్రభువునే ఆహ్వానించారని లూథర్ అనుమానించాడు.

ఈ వివాదం ఎందుకు తలెత్తింది? లూథర్ విశ్వవిద్యాలయ సహచరుడైన ఆండ్రియాస్ కార్ల్‌స్టాడ్‌ను అతని ప్రత్యర్థిగా మార్చేంతగా, మరియు జ్యూరిచ్‌లోని జ్వింగ్లీ, బాసెల్‌లోని ఓకోలాంపేడియస్, స్ట్రాస్‌బర్గ్‌లోని బ్యూసర్ వంటి దక్షిణ జర్మనీ మరియు స్విట్జర్లాండ్‌కు చెందిన పలువురు ముఖ్యమైన సంస్కర్తలను అతనికి వ్యతిరేకంగా నిలబెట్టేంతగా అంత కసిని రేకెత్తించిన అంశం ఏమిటి?

కేవలం కొన్ని సాధారణ పదాలే వివాదాస్పదమయ్యాయి, అవి యూకరిస్ట్‌ను స్థాపించిన క్రీస్తు మాటలు: "ఇది నా శరీరం." (మత్తయి 21:21; 1 కొరింథీయులు 11:24). స్పష్టంగా ఆ ప్రకటన

సంస్కరణోద్యమంలోని అసమ్మతి అనేది చర్చి యొక్క విశ్వాసానికి మరియు భక్తికి అత్యవసరం, మరియు కార్ల్‌స్టాడ్, జ్వింగ్లీ మరియు లూథర్ ప్రతి ఒక్కరూ ఆ వాక్యాన్ని విభిన్న దృష్టితో చదివి, దాని వ్యాఖ్యానానికి కీలకాన్ని వేరొక పదంలో కనుగొన్నారు.

యేసు తన చివరి భోజనంలో తన గురించే ప్రస్తావించారని కార్ల్‌స్టాడ్ అభిప్రాయపడ్డారు: ఆయన "ఇది" అని చెప్పినప్పుడు, దాని అర్థం ఆయన సొంత శరీరమే. అందువల్ల ఆ మాటలు రొట్టె, ద్రాక్షారసాన్ని సూచించవు, కానీ మానవుడైన యేసును సూచిస్తాయి. మరియు ఆ ప్రతిష్ఠాపన వాక్యాలు ఆయన శ్రమలకు ఒక ప్రవచనంగా మారతాయి: మీ కొరకు సిలువపై బలి అర్పించబడబోయే శరీరాన్ని నేనే. పరిశుద్ధ సహవాసం సంఘానికి ఈ శరీరాన్ని గుర్తుచేయాలి.

అక్టోబర్ 1524లో, ఈ వ్యాఖ్యానం అప్పటికే "విస్తారంగా, నలుమూలలా విపరీతంగా వ్యాపిస్తోందని" లూథర్ ఆశ్చర్యంతో నివేదించాడు.

కార్ల్‌స్టాడ్ అభిప్రాయం జ్వింగ్లీని ఒప్పించలేకపోయింది, మరియు 1525 వేసవిలో ఆ జ్యూరిచ్ సంస్కర్త తన సొంత రూపాంతరాన్ని ప్రతిపాదించిన వెంటనే అది చర్చ నుండి అదృశ్యమైంది: అంతకు ముందున్న సిద్ధాంతాలన్నీ "ఉంది" అనే పదం యొక్క విధిని తప్పుగా అన్వయించుకున్నాయి. స్థాపన పదాలు ఒక వ్యాఖ్యానం, అంతేగాని ఒక సమీకరణం కాదు.

యేసు "ఉన్నది" (est) అని అంటారు, దాని అర్థం "సూచిస్తుంది" (significat): ఆ రొట్టె నా శరీరాన్ని సూచిస్తుంది. అందువల్ల, రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసం చుట్టూ సమావేశమయ్యే సంఘం, అప్పటి నుండి దేవుని కుడి చేతి వైపున కూర్చున్న పరలోకంలోని క్రీస్తును సూచిస్తుంది.

లూథర్ క్రీస్తు ఉనికి యొక్క శారీరకతను కాపాడటంపై శ్రద్ధ చూపాడు, అందువల్ల వివాదాస్పదమైన వాక్యంలోని చివరి భాగమైన "నా శరీరం" అనేదానికి ప్రాధాన్యతనిచ్చాడు. దేవుడు నిజంగా అవతరించి, శరీరంతో ఈ ప్రపంచంలోకి వచ్చినట్లే, ఆయన కూడా వాస్తవమైనవాడు.

రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసం అనే దివ్య సత్ప్రసాద అంశాలలో ఆయన భౌతిక ఉనికి.

లూథర్ "మోక్షంపై విశ్వాసాన్ని" సమగ్రపరిచే మరింత విస్తృతమైన వైఖరిని కలిగి ఉన్నారని, అయితే జ్వింగ్లీ మరింత హేతుబద్ధమైన, వాస్తవికమైన, తద్వారా ఆచరణాత్మకమైన వర్గాలలో ఆలోచించారని చెప్పబడింది.

జ్వింగ్లీని మరింత ఆచరణాత్మక, హేతుబద్ధమైన సంస్కర్తగా పరిగణించడం ఒక ఖచ్చితమైన పరిశీలనపై ఆధారపడి ఉంది. ఇది విగ్రహాలను ధ్వంసం చేసేవారిలో చెలరేగి, నగరాలలోని మతగురువుల వ్యతిరేకతతో పాటు వచ్చిన అదే సామాజిక విమర్శ. ఉదాహరణకు, జ్యూరిచ్ పౌరుడు, జ్వింగ్లీ లాగా, మధ్య మరియు ఆధునిక సంస్కృతుల మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని గమనించాడు.

యుగాలు మరియు సంస్కరణ ఉద్యమం అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా సంస్కారయుతమైన, యాజక సంఘానికి మరియు ఆధ్యాత్మికంగా ఏకీకృతమైన, నిజమైన విశ్వాస సమాజానికి మధ్య ఉన్న వైరుధ్యంలోనే ఉన్నాయి. పట్టణ సంస్కరణ ఉద్యమంలోనే విశేషాధికారాలు గల మతగురువుల పట్ల దీర్ఘకాలంగా పేరుకుపోయిన సామాజిక అసంతృప్తి నిజమైన విజృంభణ చేసింది; లూథర్‌లో వ్యర్థంగా వెతికే మతగురువుల వ్యతిరేక ధోరణి ఇక్కడే ఉంది.

సరైన యూకారిస్టిక్ సిద్ధాంతం కోసం జ్వింగ్లీ చేసిన అన్వేషణలోని చిత్తశుద్ధిని సవాలు చేయడం నా ఉద్దేశ్యం కాదు.'* కానీ వేదాంతపరమైన పరిష్కారం మరియు సామాజిక-రాజకీయ ఆందోళనల మధ్య పొంతన రెండు విషయాలను స్పష్టం చేస్తుంది: అన్నింటికన్నా ముందు, యూకారిస్టిక్ వివాదం ఎందుకు అంతటి అలజడిని సృష్టించిందో ఇది వివరిస్తుంది. ఎందుకంటే నేటి చరిత్రకారులు అనుమతించే దాని ప్రకారం... జూరిచ్ సంస్కర్త, ఉల్రిచ్ జ్వింగ్లీ. హన్స్ ఆస్పర్, 1531.

సంస్కరణ చరిత్రలోని "సంస్కరణలో అసమ్మతి" అనే భాగం పదహారవ శతాబ్దంలో రాబోయే నిర్ణయాలకు ఒక కీలకమైన అంశంగా మరియు గీటురాయిగా ఉండేది. దివ్య సత్ప్రసాదంపై ఒకరి వైఖరిని ప్రదర్శించడం ద్వారా వారు ఎటువైపు నిలబడ్డారో తెలిసేది: విశేషాధికారాలు గల మతగురువులు మరియు పాలక వర్గం పక్షాననా, లేక సత్య విశ్వాసంలో ఐక్యమైన పౌరుల శ్రేణులలోనా అని.

సరిగ్గా అర్థం చేసుకుంటే, దేవుని వాక్యం 'సామూహిక శ్రేయస్సు'ను వర్ణించి, దాని సాకారాన్ని ప్రోత్సహిస్తుందనే దృఢ విశ్వాసంతో జ్వింగ్లీ ప్రారంభించాడని కూడా స్పష్టమవుతుంది. అందువల్ల, గ్రంథ వ్యాఖ్యాన క్రమంలో సామాజిక-రాజకీయ అంశాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం పూర్తిగా సమంజసమే. ఈ విధంగా జ్వింగ్లీ యొక్క దివ్య సత్ప్రసాద వేదాంతం నగరం మరియు సమాజం వైపు దృష్టి సారించింది. లూథర్ దృష్టిలో, సామూహిక శ్రేయస్సు మానవ స్వేచ్ఛ పరిధిలోకి వస్తుంది మరియు దానిని హేతువు, అనుభవం ప్రకారం తీర్చిదిద్దాలి. మరోవైపు, దివ్య సత్ప్రసాదం ప్రపంచాన్ని తీర్చిదిద్దే మార్గం కాదు, కానీ విశ్వాసాన్ని నిలబెట్టడానికి, సందేహం ఉన్నచోట ఓదార్పునివ్వడానికి మరియు సైతానుతో పోరాటంలో బలాన్ని చేకూర్చడానికి ఒక మార్గం. కానీ నగరంలో సైతాను సంకెళ్లతో బంధించబడి, కేవలం చట్టాన్ని ఉల్లంఘించేవాడిగా మాత్రమే కనిపించాడు. ఈ దృక్పథంలో మనకు ఆశావాదం కనిపిస్తుంది: ఇది అంత్యదినాల అంచనా కాదు, ఆధునిక కాలంపై ఒక ఆశ.

సమాజహిత పట్టణ సంస్కర్తలకు, దైవహీన ప్రపంచానికి సేవ చేసిన లూథర్‌కు మధ్య వ్యత్యాసం చాలా స్పష్టంగా ఉంది. లూథర్ వ్యక్తిగత క్రైస్తవునిపై దృష్టి పెడతాడు. దానికి కారణం, రాజకీయ జీవితాన్ని బాధ్యతాయుతంగా తీర్చిదిద్దడం కంటే "దేవుని ముందు" "వ్యక్తిగత ఆత్మ" ఎక్కువ ముఖ్యమైనది అని కాదు, కానీ ప్రపంచానికి సేవ చేయడానికి ధైర్యమైన హృదయం అవసరం కాబట్టి. ఎందుకంటే ఇది గౌరవ మర్యాదలకు సంబంధించిన విషయం కాదు, కానీ—అది నగరంలో అయినా, పల్లెటూరిలో అయినా, చిన్న ఇంట్లో అయినా, వ్యవసాయ క్షేత్రంలో అయినా—సైతాను యొక్క వినాశకరమైన శక్తిని ఎదిరించడానికి సంబంధించిన విషయం. రాజకీయ వ్యవహారాలు క్రైస్తవులపై అపారమైన భారాన్ని మోపుతాయి, అందుకే వారు తమ విశ్వాసంలో బలపడాలి.

లూథర్ యొక్క వైఖరి విశ్వాసాన్ని ఎల్లప్పుడూ మోక్షంతో ముడిపెడుతుందనే వాదనలో కొంత నిజం ఉంది. అయినప్పటికీ ఇది చాలా మంది సంస్కర్తలకు వర్తిస్తుంది. 1520 వేసవిలో వ్రాసిన 'చర్చి యొక్క బాబిలోనియన్ బందీత్వంపై' అనే తన గ్రంథంలో, లూథర్ ఈ విశ్వాసాన్ని జ్వింగ్లీ సులభంగా అంగీకరించగలిగే విధంగా రూపొందించాడు: "మనకు తెలిసిన దివ్యబలి పూజ, దేవుడు మనకు చేసిన పాపక్షమాపణ వాగ్దానం మరియు ఆయన కుమారుని మరణం ద్వారా అది ధృవీకరించబడింది."

దేవుడు మనకు వాగ్దానం ఇచ్చిన చోట, దాని నెరవేర్పు కోసం ఆత్రుతగా ఎదురుచూసే మనిషి యొక్క విశ్వాసం అవసరం. కాబట్టి, ఆయన వాగ్దానంపై ఆధారపడిన విశ్వాసమే మన రక్షణకు మూల ఆధారం అని స్పష్టమవుతుంది. విశ్వాసంపై ఉన్న ప్రాధాన్యత కాదు, "వాక్యంపై ఆధారపడటమే" లూథర్‌ను జ్వింగ్లీ నుండి వేరు చేస్తుంది.

పోంటిఫికల్ చర్చి తో జరిగిన చర్చలోనూ, అలాగే జ్వింగ్లీ మరియు లూథర్ "మతోన్మాదులు" అని దూషించిన ఇతర ప్రత్యర్థులతో జరిగిన వివాదంలోనూ, ప్రభువు విందు గురించిన లూథర్ ఆలోచనలలో ఈ ఆధారపడటమే ఒక ముఖ్యమైన లక్షణంగా మారింది.

లూథర్ జ్వింగ్లీకి ఎన్నడూ నిజంగా న్యాయం చేయలేదు. అయినప్పటికీ, జ్యూరిచ్ సంస్కర్తతో జరిగిన వివాదంలో, యూకారిస్ట్ గురించిన అతని భావనను గమనించాలి.

ప్రమాదంలో ఉన్న సంస్కరణ ఉద్యమం, దానికి పునాది వేయబడినప్పటికీ, ఆలోచనా లోతును సాధించింది, అయితే అది ఇప్పుడు వివరంగా రూపొందించబడి, ఒక శక్తివంతమైన సంప్రదాయంగా ఆచరణయోగ్యంగా మారింది. ఈ లోతు కోసం భారీ మూల్యం చెల్లించవలసి వచ్చింది, మరియు మనం దైవశాస్త్రపరమైన లాభాన్ని, అలాగే రాజకీయ నష్టాన్ని కూడా ఎత్తి చూపాలి.

మొదట నష్టం గురించి: 1524లో సంస్కరణల కోసం తన నిర్ణయం తీసుకున్న కొద్దికాలానికే, హెస్సే లాండ్‌గ్రేవ్ ఫిలిప్, ఎవాంజెలికల్ ఉద్యమం కేవలం మతపరంగా పోప్‌కు వ్యతిరేకంగానే కాకుండా, రాజకీయంగా హాబ్స్‌బర్గ్‌లకు వ్యతిరేకంగా కూడా రెండు రంగాలలో మనుగడ కోసం పోరాడవలసి ఉంటుందని గుర్తించాడు. ఫిలిప్‌కు సర్వ-యూరోపియన్ దృక్పథాన్ని ఆపాదించడం పొరపాటు అవుతుంది. కానీ అతనికి రాజకీయ అధికారాల ప్రాంతీయ కూటములపై ​​అవగాహన ఉండేది. అతను స్వయంగా మధ్యయుగపు చివరి కాలపు సార్వభౌముడు మరియు ప్రబుద్ధ పాలకుడి యొక్క ఒక విశిష్టమైన మిశ్రమం అయినప్పటికీ, అతను హెస్సే యొక్క ఏకాంత ప్రాదేశిక ప్రయోజనాలను ఎన్నడూ పరిగణించలేదు; వాటిని ఎల్లప్పుడూ సామ్రాజ్యం మరియు హాబ్స్‌బర్గ్ ప్రపంచ సామ్రాజ్యం యొక్క విస్తృత చట్రంలో భద్రపరచడానికి ప్రయత్నించాడు.

తమ సార్వభౌమాధికారం గురించి కలలు కని, చివరికి దానిని సాధించిన రాకుమారులందరి కంటే అతడు తన పాలనకున్న పరిమితులను మరింత స్పష్టంగా గ్రహించాడు—కానీ, ప్రష్యాలోని హోహెన్‌జోలర్న్‌లను మినహాయిస్తే, వారు కేవలం రాజకీయంగా మరియు ఆర్థికంగా ప్రాముఖ్యత లేని రాజ్యాల పాలకులుగా మాత్రమే అలా చేయగలిగారు.

ఫిలిప్ స్వార్థపూరిత లేదా రాజకీయ ఉద్దేశ్యాలతో సంస్కరణల పక్షాన్ని ఎంచుకున్నట్లు అనిపించదు. కానీ తన అంతర్గత పరివర్తన జరిగిన కొద్దికాలానికే, అతను తన విశ్వాస ప్రకటన నుండి రాజకీయ పరిణామాలను ఎదుర్కోవడం ప్రారంభించాడు. మొదట అతను ఎలక్టోరల్ సాక్సనీతో ఒక రక్షణాత్మక ఒప్పందం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాడు. 1526లో గోథా-టోర్గావ్ ఒప్పందంతో అతని కోరిక నెరవేరింది, కానీ ఈ ఒప్పందాన్ని అతను, పోప్ మరియు చక్రవర్తికి వ్యతిరేకంగా ఎవాంజెలికల్ ఎస్టేట్‌లు తమ స్థానాన్ని నిలబెట్టుకోగలిగే స్థితిలో ఉంచే ఒక పెద్ద ఒప్పంద వ్యవస్థకు నాందిగా మాత్రమే పరిగణించగలిగాడు.

అతను ఎవాంజెలికల్ భూభాగాలు మరియు నగరాలన్నీ ఏకం కావాలని కోరుకున్నాడు. అయితే, 1525 నుండి 1528 సంవత్సరాల మధ్య లూథర్ మరియు జ్వింగ్లీల మధ్య క్రమంగా హింసాత్మక రూపాలను సంతరించుకున్న దివ్య సత్ప్రసాద వివాదం వల్ల అతని ప్రతిష్టాత్మక ప్రణాళికలు విఫలమయ్యాయి. హెస్సియన్ ల్యాండ్‌గ్రేవ్ ఉత్తర మరియు దక్షిణ జర్మనీలను ఏకం చేస్తూ, ఎవాంజెలికల్ స్విట్జర్లాండ్‌ను కూడా చేర్చే ఒక ఒప్పందాన్ని రూపొందించడానికి ఆత్రుతపడ్డాడు. అయితే, రాజకీయ కూటమికి ఆధారంగా పనిచేయాలంటే, ఏ ఒప్పందానికైనా ముందుగా ఏకీకృత విశ్వాస ప్రకటన ఉండాలని ఎలక్టోరల్ సాక్సనీ పట్టుబట్టింది.

రెండు సంవత్సరాలుగా ఫిలిప్ తన ప్రణాళికల కోసం లూథర్‌ను ఒప్పించడానికి వ్యర్థంగా ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, స్పీయర్‌లోని (1529) ఇంపీరియల్ డైట్ విస్మరించలేని ఒక నిర్ణయం తీసుకుంది: ఇంపీరియల్ ఎస్టేట్స్, మైనారిటీ ఎవాంజెలికల్ ఎస్టేట్స్‌ను అధిగమించి, వార్మ్స్ శాసనం యొక్క ఆదేశాలకు అనుగుణంగా, చివరకు సంస్కరణను తుడిచిపెట్టడానికి సమయం ఆసన్నమైందని నిర్ణయించింది. ఎవాంజెలికల్ ఎస్టేట్స్ ఏప్రిల్ 19 మరియు 20 తేదీలలో ఈ నిర్ణయానికి వ్యతిరేకంగా నిరసనలు తెలిపింది, తద్వారా ఆ పేరును సంపాదించుకుంది.