అధ్యాయం 4 / 11 · భాగం 2 / 4

విట్టెన్‌బర్గ్‌కు దారి

రోటర్‌డామ్‌కు చెందిన ఎరాస్మస్ రచించిన (In Praise of Folly) గ్రంథంలోని అంశాలు వారి నేర్చుకోవాలనే కోరికకు హానికరంగా ఉండేవి. అతను చాలా ప్రారంభం నుండే సమర్థించింది ఏమిటంటే, పిల్లల అవసరాలకు అనుగుణంగా రూపొందించబడిన ఒక బోధనా విధానం. ఇది అబ్బాయిలు, అమ్మాయిలు అనే తేడా లేకుండా విద్యార్థులు "ఆనందంగా మరియు సరదాగా" నేర్చుకోవడానికి వీలు కల్పించాలి. పని చేసే పిల్లల ప్రయోజనాల దృష్ట్యా, ప్రాధాన్యంగా సగం రోజు పాఠశాలల్లో, మరియు ఆదర్శంగా పురుష ఉపాధ్యాయులతో పాటు మహిళా ఉపాధ్యాయులు కూడా ఉండాలి.

ఎంతో ఆశించిన సంస్కరణ: ఆ సుదీర్ఘ సంవత్సరాలలో తాను చాలా తక్కువ నేర్చుకున్నానని లూథర్ భావించాడు.

మాన్స్‌ఫెల్డ్‌లో అతని అనుభవాలు ఒక ప్రతికూల నమూనాని అందించాయి, అది అతన్ని సమూల విద్యా సంస్కరణల వైపు నడిపించింది.

అతని విద్యా ప్రస్థానంలో తదుపరి మజిలీ అయిన మాగ్డెబర్గ్ గురించి ఇంతకంటే సానుకూలంగా ఇంకేమైనా చెప్పగలమా? లూథర్‌కు ఆ కాలం గురించి ఆశ్చర్యకరంగా చాలా తక్కువ గుర్తుండేది.

అతనికి పద్నాలుగేళ్ల వయసున్నప్పుడు, మాన్స్‌ఫెల్డ్‌లో అతని స్నేహితుడైన హన్స్ రైనేకే, అతన్ని నుల్‌బ్రైడర్ (బహుశా వారు ధరించే నొల్లెన్, లేదా మొనదేలిన టోపీల కారణంగా ఆ పేరు వచ్చి ఉండవచ్చు), అంటే బ్రదరెన్ ఆఫ్ ది కామన్ లైఫ్ వద్దకు తీసుకువెళ్ళాడు. బిషప్ వారి వసతి గృహాన్ని విస్తరించుకోవడానికి అనుమతి ఇచ్చిన వెంటనే, 1497లో మార్టిన్ మాగ్డెబర్గ్‌కు చేరుకొని ఉండాలి. బ్రదరెన్ ఆఫ్ ది కామన్ లైఫ్ వారు డెవోషియో మోడెర్నా యొక్క లౌకిక విభాగానికి చెందినవారు. ఇది ఒక డచ్ సంస్కరణ ఉద్యమం, ఇది పదిహేనవ శతాబ్దంలో యూరప్‌లోని చాలా ప్రాంతాలకు, పశ్చిమాన పారిస్ వరకు మరియు దక్షిణాన విర్టెంబర్గ్ వరకు వ్యాపించింది. ఈ బ్రదరెన్ వారు ఇంటికి దూరంగా ఉన్న పాఠశాల విద్యార్థులకు వసతి కల్పించడానికి మరియు వారిని పర్యవేక్షించడానికి ఉత్సాహంగా తమను తాము అంకితం చేసుకున్నారు.

పావు శతాబ్దం తరువాత, 1522లో, లూథర్ మాగ్డెబర్గ్ మేయర్‌తో తాను "బ్రదరెన్ ఆఫ్ ది కామన్"తో కలిసి పాఠశాలకు వెళ్ళానని ప్రస్తావించాడు.

జీవితం." '* ఈ వాక్యాన్ని సులభంగా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. దీని అర్థం బ్రదరెన్ స్వయంగా ఒక పాఠశాలను నిర్వహించారని కాదు, కానీ వారు విద్యార్థులకు వారి ఇళ్లకు దూరంగా వసతి కల్పించి, వారి పాఠశాల పనిని పర్యవేక్షించారని. పాత సిద్ధాంతం చెప్పినట్లుగా, బ్రదరెన్ తమ రచనలు మరియు బోధనల ద్వారా ఆల్ప్స్ పర్వతాలకు ఉత్తరాన పునరుజ్జీవనాన్ని ప్రోత్సహించడంతో పోలిస్తే, ఇది చాలా సాధారణమైన పాత్ర.'® మాగ్డెబర్గ్‌లోని బ్రదరెన్ యొక్క సంస్కరణ ఆదర్శాలచే లూథర్ తీవ్రంగా ప్రభావితుడై ఉండాలనే భావన నిజానికి ఇప్పుడు నిలబడదు. అయినప్పటికీ, ఈ పాత పురాణంలో కొంత నిజం ఉంది, ఎందుకంటే వాస్తవానికి జ్వోల్లే మరియు డెవెంటర్ నుండి వచ్చిన చిన్న నగరాల చేతివృత్తులవారైన బ్రదరెన్, వెంటనే కనిపించే దానికంటే విద్యా పునరుద్ధరణ విషయంలో ఎక్కువ సాధించారు. మారుమూల ప్రాంతాల పిల్లలు మంచి పాఠశాలలకు హాజరయ్యేలా వసతి గృహాలను స్థాపించాలనే ఆలోచనే, మంచి విద్య మరియు బోధనా సంస్కరణల పట్ల వారికున్న శ్రద్ధకు నిదర్శనం. వాడుకలో లేని మధ్యయుగపు బట్టీ పట్టే పద్ధతుల స్థానంలో వారు రాసిన లాటిన్ పాఠ్యపుస్తకాలు నెదర్లాండ్స్‌కు చాలా దూరాలకు వ్యాపించాయి.

బ్రదరెన్ యొక్క లక్ష్యం జ్ఞానాన్ని భక్తి సేవలో ఉంచడం. బ్రదరెన్ ఆఫ్ ది కామన్ లైఫ్ వ్యవస్థాపకుడైన గీర్ట్ గ్రూట్ (+1384) దృష్టిలో, సభ్యులు ఎలాంటి ప్రమాణాలు చేయకుండా లౌకిక సంఘాలలో జీవిస్తూ, క్రీస్తును అనుకరిస్తూ సరళమైన భక్తిని పాటించాలి. ఈ కారణంగా, ఈ ఉద్యమం మతగురువులకు వ్యతిరేక భావాలను వ్యాప్తి చేస్తోందనే అనుమానానికి గురైంది. కాన్స్టాన్స్ సభలో

(1414-18) డొమినికన్లు బ్రదరెన్‌ను మతవిశ్వాస వ్యతిరేకత విచారణలోకి లాగడానికి ప్రయత్నించారు, మరియు పారిస్ విశ్వవిద్యాలయ ఛాన్సలర్ మరియు ప్రముఖ కౌన్సిల్ వేదాంతి అయిన జోహన్నెస్ గెర్సన్ (1429) వారిని హింస నుండి రక్షించవలసి వచ్చింది. కానీ లూథర్ మాగ్డెబర్గ్‌లో పాఠశాలకు హాజరయ్యే సమయానికి ఈ సంఘటనలు చాలా కాలం క్రితమే చరిత్రలో కలిసిపోయాయి. వారి మతగురువుల వ్యతిరేకత, అది నిజమైనా లేదా ఊహాజనితమైనా, గడిచిపోయిన విషయమైపోయింది, మరియు లూథర్ సన్యాసులు మరియు పూజారుల ఉన్నత హోదాను విమర్శించినప్పుడు, అది మాగ్డెబర్గ్‌లోని బ్రదరెన్ కారణంగా కాదు.

పదిహేనవ శతాబ్దపు సంస్కరణల చరిత్రలో బ్రదరెన్ మరియు వారి డెవోషియో మోడెర్నా ఉద్యమం ముఖ్యమైనవి. వారు ఎక్కడ స్థిరపడటానికి అనుమతించబడినప్పటికీ, మఠాల వంటి సంఘాలలో ఉన్నా లేదా విండెస్‌హీమ్‌లో చేరినా, వారు అక్కడ స్థిరపడ్డారు.

సంఘంగా లేదా నిశ్శబ్ద లౌకిక సమూహాలలో, వారు మఠాలు మరియు సంఘాల నుండి స్పష్టమైన అంతర్గత కర్తవ్య స్ఫూర్తిని మరియు సంస్కరణను కోరారు. వారు వేదాంత గ్రంథాలను నకలు చేశారు మరియు స్వయంగా పితృసాహిత్యాన్ని, ముఖ్యంగా సెయింట్ అగస్టిన్ మరియు సెయింట్ బెర్నార్డ్‌లను చదివారు. సహజంగానే, కాన్‌స్టాన్స్ సభలో వారి ఆశయానికి మద్దతు ఇచ్చిన తర్వాత జోహన్నెస్ గెర్సన్ బ్రదరెన్‌లలో ప్రాచుర్యం పొందాడు. అతని జీవితం కూడా వారి ఆదర్శాలకు ఒక ఉదాహరణగా కనిపించింది: అతను విద్వాంసుడైనప్పటికీ, పాండిత్యపు సూక్ష్మ నైపుణ్యాల యొక్క ఆకర్షణీయమైన శైలిని విడిచిపెట్టి, తన సమకాలీనుల ఆశలకు మరియు బాధలకు పదాలను కనుగొనగలిగాడు.

గెర్సన్ విప్లవాత్మక సంస్కరణకు కాకుండా, క్రమమైన విజ్ఞానాభివృద్ధికి నిలబడ్డాడు; అతను విద్యావంతులైన ఉన్నత వర్గం కంటే సాధారణ క్రైస్తవుల పట్ల ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపాడు, తద్వారా బ్రదరెన్ యొక్క ఆధునిక భక్తి ఆదర్శానికి ప్రతిరూపంగా నిలిచాడు. విర్టెంబర్గ్‌లోని ఉరాక్‌లో ఉన్న బ్రదరెన్ చర్చి యొక్క ప్రసంగ వేదికపై గెర్సన్ జ్ఞాపకార్థం ఆయన చిత్రాన్ని శాశ్వతంగా నిలుపారు. అక్కడ, పాశ్చాత్య చర్చికి చెందిన నలుగురు గొప్ప పితామహులైన సెయింట్స్ ఆంబ్రోస్, అగస్టీన్, జెరోమ్ మరియు గ్రెగొరీ ది గ్రేట్‌ల ప్రతిష్టాత్మకమైన సరసన ఆయనను చర్చి యొక్క పండితుడిగా చిత్రీకరించారు.

లూథర్ కూడా, డెవోషియో మోడెర్నా పోషకుడిని గౌరవిస్తూ, అతడిని "ఓదార్పునిచ్చే గురువు" అని పిలిచేవాడు. బ్రదరెన్ లాగే, ఈ సంస్కర్త కూడా అతడిని ఆత్మల సంరక్షణ పట్ల శ్రద్ధ వహించే ఒక ఆధ్యాత్మిక వేదాంతిగా చూశాడు. విట్టెన్‌బర్గ్‌లో యువ ప్రొఫెసర్‌గా ఉన్నప్పుడే లూథర్‌కు భక్తి ఉద్యమ రచనలతో పరిచయం ఉంది మరియు దాని అత్యంత విజయవంతమైన రచయిత, గెరాల్డ్ జెర్బోల్ట్ వాన్ జుట్‌ఫెన్‌ను ఉటంకించాడు, అయితే అతడిని ఆ ఉద్యమ స్థాపకుడైన గీర్ట్ గ్రూట్‌తో పొరబడ్డాడు.

జ్వొల్లే సమీపంలోని సెయింట్ ఆగ్నిటెన్‌బర్గ్ మఠంలోని విండెస్‌హీమ్ కాంగ్రిగేషన్ సభ్యుడైన జోహన్నెస్ మాబుర్నస్ రచించిన, విజ్ఞానాభివృద్ధి మరియు ధ్యానం కోసం ఉద్దేశించిన 'రోసెటమ్' అనే హ్యాండ్‌బుక్‌తో కూడా లూథర్‌కు పరిచయం ఉండేది. ఈ విధంగా అతను 'డెవోషియో మోడెర్నా'కు చెందిన అత్యంత విస్తృతంగా చదవబడిన పలువురు రచయితలను అధ్యయనం చేసి, వారిని ప్రశంసించాడు; కానీ అతను దాని కార్యక్రమంపై తీవ్రమైన ఆసక్తి కనబరిచినట్లు ఎటువంటి సూచన లేదు, ఒకవేళ కనబరిచినా, అది ఖచ్చితంగా మాగ్డెబర్గ్‌లో మాత్రం కాదు, ఎందుకంటే అక్కడ ఉన్న తన ఒక సంవత్సరంలో అతను ఇంకా తన ప్రాథమిక విద్య మధ్యలోనే ఉన్నాడు.

లూథర్ కాలం నాటికి 'డెవోషియో మోడెర్నా' అప్పటికే బాగా వ్యాపించి, తన ప్రత్యేకతను కొంత కోల్పోయింది. ఆ ఉద్యమం ప్రారంభమైన వంద సంవత్సరాల తర్వాత, దాని చివరి దశలో ఆయన దానితో పరిచయం ఏర్పరచుకున్నారు. అందువల్ల, దాని పతనానికి కారణం సంస్కరణోద్యమం కాదు. శతాబ్దం ప్రారంభం నాటికి ఇటాలియన్ పునరుజ్జీవనం అప్పటికే ఐరోపాను ప్రభావితం చేయడం ప్రారంభించింది.

ఆల్ప్స్ పర్వతాలకు ఉత్తరాన ఎంతో కాలంగా ఎదురుచూస్తున్న సంస్కరణ. ఇకపై సంస్కరణ ఉద్యమాన్ని చేతివృత్తులవారు, మధ్యతరగతి ప్రజలు ముందుకు నడిపించడం లేదు: ఇప్పుడు, ఇతర లక్ష్యాలు, ఆశయాలు కలిగిన ఒక ఉన్నత సామాజిక వర్గం, చర్చి మరియు సమాజ పునరుద్ధరణలో చొరవ తీసుకుంటోంది. వారు విద్యాసంస్థలైన సోడాలిటేట్‌లలో సమావేశమయ్యారు, ఉన్నత కుటుంబాల ఇళ్లలో కలుసుకున్నారు, శైలీకృతమైన ఉత్తర ప్రత్యుత్తరాలలో నిమగ్నమయ్యారు, మరియు సాంప్రదాయిక అలంకార శాస్త్రాన్ని నిజమైన సంస్కృతికి సారాంశంగా భావించారు.

డెవోషియో మోడెర్నా కూడా మూలాలకు తిరిగి వెళ్ళమని పిలుపునిచ్చింది, కానీ అది అందించగలిగింది కేవలం ఫ్లోరిలేజియా, అంటే క్రీస్తును అనుకరించడం ద్వారా ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలకు మార్గదర్శకాలుగా ఉపయోగపడే ఉల్లేఖనల సంకలనాలు మాత్రమే. ఇప్పుడు, ఒక కొత్త మరియు విభిన్నమైన ప్రపంచం, అంటే శాస్త్రీయ మరియు క్రైస్తవ ప్రాచీనత ప్రపంచం ఆవిష్కృతమవుతోంది. బాసెల్, స్ట్రాస్‌బర్గ్ మరియు నూరెంబర్గ్‌లలో చర్చి ఫాదర్ల సంపూర్ణ ప్రతులు ప్రచురించబడ్డాయి, ఇవి "నిజమైన" క్రైస్తవ పాండిత్యాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి వీలు కల్పించాయి. బ్రదరెన్ వారు పాఠ్యాంశాల వైవిధ్యాలు మరియు భాషా వివరణల వంటి పాండిత్యపరమైన ఉపకరణాల పరధ్యానం లేకుండా, భక్తిపూర్వక బైబిల్ పఠనంపైనే దృష్టి సారించారు. కానీ వారి భక్తిపూర్వక సామెతల సేకరణలు ఇకపై బైబిల్‌ను ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకోవడానికి కీలకాన్ని అందించలేకపోయాయి; వాటి స్థానంలో హీబ్రూ మరియు గ్రీకు నిఘంటువులు మరియు వ్యాకరణాలు వచ్చాయి.

ఆధునిక భక్తి ఉద్యమ శకం ముగిసింది—కనీసం ప్రస్తుతానికి. "సంప్రదాయవాదం" యొక్క శిలావస్థకు వ్యతిరేకంగా నిలబడటానికి మరియు నిజమైన భక్తి కోసం పునరుద్ధరించిన విజ్ఞప్తి చేయడానికి అది కొత్త రూపాల్లో మళ్ళీ ఆవిర్భవించాల్సి ఉంది. కానీ ఆ అధ్యాయం ఇప్పటికే భక్తివాదం యొక్క ఆరంభాల చరిత్రకు చెందింది.

పదహారవ శతాబ్దంలో ప్రబలంగా ఉన్న స్ఫూర్తి భిన్నమైనది; పాండిత్యం జ్ఞానంతో ముడిపడి ఉండాలి, భక్తికి లోబడి ఉండకూడదు. పాఠశాల విద్యార్థిగా ఉన్నప్పుడు డెవెంటర్‌లోని బ్రదరెన్‌తో కలిసి బస చేసిన రోటర్‌డామ్‌కు చెందిన ఎరాస్మస్—చివరికి ఆ కాలపు అత్యంత విశిష్ట సంస్కరణవాద బోధకుడైన అలెగ్జాండర్ హెగియస్ పర్యవేక్షణలో—తన రుణాన్ని కృతజ్ఞతతో అంగీకరించడానికి అన్ని కారణాలూ కలిగి ఉండాలి. దానికి బదులుగా, అతను వారి సంకుచిత మనస్తత్వం గురించి, పాండిత్యం మరియు కళల పట్ల సున్నితత్వం లేకపోవడం గురించి తరచుగా తీవ్రంగా ఫిర్యాదు చేసేవాడు. మానవతావాదం మరియు సంస్కరణల యుగంలో, విముక్తి కోసం జరిగిన తీవ్ర పోరాటాన్ని నమోదు చేస్తూ, ఒకరి స్వంత విద్యను ఇలా ఖండించుకోవడం పదేపదే కనిపిస్తుంది. ఇది లూథర్ కాలపు మానసిక చిత్రణలో ఒక భాగం మరియు సంస్కర్త యొక్క స్వంత బాల్యానికి మాత్రమే ప్రత్యేకమైనది కాదు. లూథర్ తన పెంపకం మరియు విద్యతో తెగతెంపులు చేసుకోవడానికి హన్స్ మరియు మార్గరెట్, మాగ్డెబర్గ్ లేదా ఐసెనాక్ కారణం కాదు. మానవతావాదుల యొక్క ఒక పెద్ద సమూహం, వారు ముందుగానే అలా చేయడానికి అంగీకరించినట్లుగా, వారి విద్యా నేపథ్యాలను తిరస్కరించింది. పాండిత్య విజ్ఞానాన్ని చిన్నచూపు చూసినట్లే, ఆధునిక భక్తిని కూడా వదిలించుకున్నారు. ఆలోచనా చరిత్రలో తరచుగా జరిగినట్లుగానే, మేధో పరాక్రమం తన పూర్వ చరిత్రను గర్వంగా తక్కువ చేసి, పురోగతి తనదేనని ప్రకటించుకుంది.

అందువల్ల, డెసిడెరియస్ ఎరాస్మస్ కూడా తన పాఠశాల విద్యకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేశాడనడంలో ఆశ్చర్యం లేదు. అయితే, లూథర్ విషయంలో, గడిపిన సమయం

ఐసెనాక్. వార్ట్‌బర్గ్ కోట పట్టణాన్ని పైనుంచి చూస్తుంది. మెరియన్ తర్వాత రాగి ఫలకం, 1650. బ్రదరెన్ మధ్య వారి జీవితకాలం చాలా తక్కువ, మరియు వారి ప్రభావం బాగా అతిగా అంచనా వేయబడింది. వారిద్దరూ చిన్నపిల్లలుగా బ్రదరెన్ మధ్య నివసించారన్న వాస్తవం—ఒకరు తొమ్మిదేళ్లు డెవెంటర్‌లో, మరొకరు ఒక సంవత్సరం మాగ్డెబర్గ్‌లో గడిపారన్న వాస్తవం—ఎరాస్మస్ మరియు లూథర్‌లకు ఉమ్మడి మూలాలను ఆపాదించడానికి సరిపోదు. వారి మూలాలు కూడా వారిని క్రైస్తవ పునరుజ్జీవనానికి ఉమ్మడి ప్రతినిధులుగా తీర్చిదిద్దడంలో విఫలమయ్యాయి.

పద్నాలుగేళ్ల మార్టిన్ తన విశ్వవిద్యాలయానికి ముందు చివరి నాలుగు సంవత్సరాలు ఐసెనాక్‌లో గడిపాడు. అక్కడ అతనికి సహాయం చేయడానికి, సలహా ఇవ్వడానికి, మరియు కనీసం పాక్షికంగా అతని తల్లిదండ్రుల స్థానాన్ని భర్తీ చేయడానికి ఒక పెద్ద, విస్తృతంగా గౌరవించబడే కుటుంబం అతని చుట్టూ ఉండేది. అతని జీవితంలోని ఈ కాలం నుండే లూథర్ 'పార్టెకెన్‌హెంగ్స్ట్'గా, అంటే 'పార్టెకెన్' లేదా చిన్న ఆహార బహుమతులను సేకరించేవాడిగా కథ మొదలైంది. ఇంటికి దూరంగా, తల్లిదండ్రులు గానీ, రక్షణ గానీ లేకుండా ఆకలితో ఉన్న పాఠశాల బాలుడిగా పాపం చిన్న మార్టిన్‌పై జాలి చూపబడింది! ఒక వితంతువు అతని స్పష్టమైన స్వరం వల్ల ఆ బాలుడిని గమనించి తన ఇంట్లోకి తీసుకువెళ్లిందని వినడం ఎంత హృదయవిదారకంగా ఉంది. పండుగ రోజులలో పాఠశాల విద్యార్థులు సాంప్రదాయకంగా పట్టణాలు, గ్రామాల చుట్టూ తిరుగుతూ, పాటలు పాడుతూ, మిఠాయిలు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ విలువైన బహుమతిని ఆశించి, సాధారణంగా అందుకునేవారని ప్రజలు గుర్తుంచుకోని కాలంలో, ఐసెనాక్‌లోని ఇటువంటి అనుభవాలు తరువాతి కాలంలో పురాణగాథలుగా మారాయి. ఆ దయగల వితంతువు నిజంగా ఉనికిలో ఉంటే (ఈ ఉదంతం లూథర్ నుండి వచ్చినది కాదు), బహుశా ఆమె చేసిందల్లా ఆ బాలుడిని లోపలికి పిలిచి ఏదైనా తినడానికి ఇవ్వడమే.

మార్టిన్, కుటుంబ స్నేహితుడు, ప్రభావవంతమైన పట్టణ కౌన్సిలర్ మరియు తరువాత ఐసెనాక్ మేయర్ అయిన హెన్రిచ్ షాల్బే ఇంట్లో బస చేశాడు. ఆ బాలుడికి ఉచిత భోజనం లభించింది మరియు అతను షాల్బే కుమారుడు కాస్పర్‌తో పాటు పాఠశాలకు వెళ్ళాడు.'* జోహన్నెస్ బ్రాన్‌కు లూథర్ రాసిన ఉత్తర ప్రత్యుత్తరాలలో, హెన్రిచ్ షాల్బే చుట్టూ ఉన్న బృందం యొక్క ప్రాముఖ్యతకు మనకు స్పష్టమైన ఆధారాలు ఉన్నాయి. లూథర్ దీక్ష పొందిన పూజారిగా తన మొదటి ప్రార్థనను నిర్వహించడానికి పది రోజుల ముందు, అతను తనకంటే పెద్దవాడైన, ఐసెనాక్‌కు చెందిన ఒక పూజారిని, ఒక పూజారి జీవితంలోని ఈ మహత్తరమైన సందర్భాన్ని పంచుకోవడానికి మరియు మే 2, 1507న ఎర్ఫర్ట్‌లోని అగస్టీనియన్ మఠంలో తనతో చేరడానికి ఆహ్వానించాడు. తన ఆహ్వానానికి జతచేసిన ఉత్తరంలో లూథర్ "షాల్బెన్స్ కొలీజియం" గురించి ప్రస్తావించాడు, వారిని కూడా ఆహ్వానించాలని తాను కోరుకున్నప్పటికీ, వారికి అసౌకర్యం కలిగించడం ఇష్టం లేక అలా చేశానని చెప్పాడు.'? కొలీజియం అని లూథర్ ఉద్దేశించి, ఐసెనాక్‌లోని ఫ్రాన్సిస్కన్ మఠానికి మద్దతు ఇచ్చే బృందాన్ని ఉద్దేశించి ఉండవచ్చు, దానితో షాల్బే కుటుంబం చాలా కాలంగా సంబంధం కలిగి ఉంది. కానీ అతను బహుశా ఒక సాధారణ గృహ విందు గురించి ప్రస్తావించి ఉండవచ్చు, దాని మధుర జ్ఞాపకాలు అతనికి సంవత్సరాల తర్వాత కూడా గుర్తున్నాయి. మాన్స్‌ఫెల్డ్‌లోని 'హింస'తో పోలిస్తే ఐసెనాక్‌లోని పాఠశాల సంవత్సరాలు చాలా ఆహ్లాదకరంగా ఉండేవి.

ఇదే కాలం నాటి లూథర్ యొక్క ఒక ఉదంతం ఉంది. దాని ప్రకారం, విద్యార్థుల పట్ల గౌరవంతో, పాఠశాల ప్రిన్సిపాల్ తరగతి గదిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు ఎల్లప్పుడూ తన విద్యా టోపీని తీసివేసేవారు, "ఎందుకంటే మీలో కొందరిని మేయర్‌గా, ఛాన్సలర్‌గా, డాక్టర్‌గా లేదా రాజనీతిజ్ఞుడిగా చేయడానికి దేవుడు నియమించి ఉండవచ్చు." ° సెయింట్ జార్జ్ పాఠశాల ప్రిన్సిపాల్‌ను ఇకపై కచ్చితంగా గుర్తించలేము. ఈ కథలో ఏదైనా నిజం ఉంటే, అది ఐసెనాక్ మరియు మాన్స్‌ఫెల్డ్‌లోని పాఠశాలల మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని మరోసారి నొక్కి చెబుతుంది. ఏదేమైనా, అదే విద్యా దూరదృష్టితో, భవిష్యత్తులో ఉత్తమ పెట్టుబడిగా పాఠశాల వ్యవస్థను అభివృద్ధి చేయవలసిన వారి బాధ్యతను లూథర్ తరువాత అధికారులకు గుర్తు చేశారు.

కొలీజియం షాల్బే, "పార్టెకెన్" సేకరణ, మరియు ఒక మంచి పాఠశాల ఉండటంతో, మార్టిన్ యొక్క ఐసెనాక్ సంవత్సరాలు ఆనందమయంగా గడిచాయి. ఆ సమయంలోనే అతను ఒక గాఢమైన స్నేహంలోని ఆనందాలను కూడా అనుభవించాడు. జోహన్నెస్ అయినప్పటికీ

సెయింట్ మేరీ చర్చి వికార్ అయిన బ్రాన్ వయసులో చాలా పెద్దవాడు—అతను 1470లో ఎర్ఫర్ట్ విశ్వవిద్యాలయంలో మెట్రిక్యులేషన్ పూర్తి చేశాడు—అతను యువ మార్టిన్‌కు చాలా ముఖ్యమైన వ్యక్తి. తన మొదటి ప్రార్థన సభకు ఆహ్వానిస్తూ, పేరు తెలియని ఒక గ్రహీతకు రాసిన రెండవ లేఖలో, లూథర్ మళ్ళీ ఫాదర్ బ్రాన్‌ను ప్రస్తావించి, అతన్ని తన ఆస్థానీకుడని పిలిచాడు.

'చాలా సన్నిహిత స్నేహితుడు, అతను ఖచ్చితంగా ఆ యువ పూజారి యొక్క మొదటి ప్రార్థనలో అతనితో కలిసి పాల్గొనడానికి వస్తాడు.' లూథర్ మరియు బ్రాన్ ఒకరితో ఒకరు సంప్రదిస్తూనే ఉన్నారు. రెండు సంవత్సరాల తరువాత, అగస్టీనియన్ స్టడీ హౌస్‌లో బోధనా బాధ్యతలు స్వీకరించడానికి లూథర్‌ను ఊహించని విధంగా ఎర్ఫర్ట్ నుండి విట్టెన్‌బర్గ్‌కు బదిలీ చేసినప్పుడు,

ఈ ఆకస్మిక మార్పు గురించి తన "ప్రియమైన తండ్రిలాంటి స్నేహితుడికి" తెలియజేయలేకపోయినందుకు అతను క్షమాపణ చెప్పాడు. అందువల్ల విట్టెన్‌బర్గ్ నుండి మిగిలి ఉన్న మొదటి లేఖ ఐసెనాక్‌లోని అతని స్నేహితుడికి పంపబడింది:

క్రీస్తు మరియు కన్య మరియ పట్ల భక్తిగల, ఐసెనాక్‌లోని పూజారి, అత్యంత గౌరవనీయుడైన జోహన్ బ్రాన్‌కు.

నా ప్రభువా, ప్రియమైన తండ్రీ!

అగస్టీనియన్ సోదరుడైన మార్టిన్ లూథర్, మీకు మోక్షం మరియు రక్షకుడైన యేసు క్రీస్తు లభించాలని ఆకాంక్షిస్తున్నారు.

నా ప్రభువా, నా తండ్రీ, మిమ్మల్ని నేను ఎంతగానో గౌరవిస్తాను, అంతకంటే ఎక్కువగా ప్రేమిస్తాను— మన మధ్య అత్యంత సన్నిహిత బంధాలు లేనట్లుగా, కృతఘ్నత లేని మతిమరుపు నా హృదయంలోని జ్ఞాపకాలన్నింటినీ తుడిచిపెట్టినట్లుగా, ఒక చల్లని, ఎండిపోయే తుఫాను నాలోని ప్రేమ అనే ప్రతి నిప్పురవ్వను ఆర్పివేసినట్లుగా, మీకు వీడ్కోలు కూడా చెప్పకుండా నేను మిమ్మల్ని రహస్యంగా ఎందుకు విడిచిపెట్టానో, అలాంటి పని చేయడానికి నా మనసు ఎలా కుదరిందో అని దయచేసి ఆశ్చర్యపోవడం ఆపండి. ఇందులో ఏమాత్రం నిజం లేదు. విషయాలు నేను అనుకున్నట్లుగా జరగలేదు.

నేను వెళ్ళిపోయిన మాట నిజమే; కానీ కాదు, వాస్తవానికి నాలోని అత్యంత ఉత్తమమైన భాగం మీతోనే ఉండిపోయింది, ఎప్పటికీ మీతోనే ఉంటుంది. నేను మీకు తగినంత ముఖ్యమైనవాడినని నాకు సంపూర్ణ నమ్మకం ఉంది, ఎందుకంటే నాపై మీకున్న విశ్వాసం నా యోగ్యత వల్ల కాదు, కేవలం మీ మంచితనం వల్లే కలిగింది. అందుకే, నేను ఏ కారణం లేకుండా పొందినదాన్ని ఏ కారణం లేకుండా కోల్పోవడానికి మీరు నన్ను అనుమతించరు. ఎందుకంటే మీరు ఎన్నడూ అలాంటివారు కాదు.

ఈ విధంగా మనం భౌతికంగా వేరుగా ఉన్నప్పటికీ, ఆధ్యాత్మికంగా మరింత దగ్గరయ్యాము. నేను పూర్తిగా పొరబడకపోతే, మీరు కూడా దీనితో ఏకీభవిస్తారు.

ఒక పెద్ద, హృద్యమైన లేఖలోని ఈ కొన్ని పంక్తులు కూడా వారిద్దరి మధ్య ఉన్న ఆత్మీయతను, మానవ అనురాగాన్ని వెల్లడిస్తాయి. మానవతావాద ఉత్తర ప్రత్యుత్తరాలలో నియమంగా మారిన లాంఛనప్రాయమైన స్నేహ ప్రకటనలకు ఇవి పూర్తి విరుద్ధంగా ఉన్నాయి. లూథర్ ఐసెనాక్‌లో ఉన్నప్పుడు ఒక నమ్మకమైన స్నేహితుడిని సంపాదించుకున్నాడు మరియు సన్యాసి అయిన తర్వాత కూడా అతనితో సన్నిహిత సంబంధాలను కొనసాగించాడు. ఇంకా ముఖ్యంగా, ఇక్కడ కనిపించే స్నేహ భాషయే లూథర్ యొక్క దేవునిపై విశ్వాసానికి, నమ్మకానికి పదజాలంగా మారింది.

అగస్టీనియన్ సోదరులలో లూథర్, జోహన్నెస్ వాన్ స్టాపిట్జ్ రూపంలో రెండవ మరియు అంతే తండ్రిలాంటి స్నేహితుడిని కనుగొన్నాడు. అతడిని లూథర్, "in Christo suavissimo Patri" అని సంబోధించేంత సాహసం కూడా చేశాడు. బ్రాన్ లాగే, లూథర్‌ను రోమ్‌కు పంపాలని క్యూరియా డిమాండ్ చేస్తున్న నవంబర్ 1518 అనే కీలక సమయంలో, స్టాపిట్జ్ నుండి కూడా అతను బాధాకరంగా విడిపోవలసి వచ్చింది. ఈ వియోగ అనుభవం అతనికి ఎంత తీవ్రమైన వేదనను కలిగించిందంటే, స్టాపిట్జ్ తన వద్దకు వచ్చి, ఓదార్చి, తిరిగి వస్తానని వాగ్దానం చేస్తున్నట్లు అతను కలలు కనేవాడు. డిసెంబర్ 28, 1524న స్టాపిట్జ్ మరణం పూడ్చలేని శూన్యాన్ని మిగిల్చింది.

ఎంతో కాలంగా ఎదురుచూస్తున్న సంస్కరణ నెరవేరింది. ఏడు సంవత్సరాల పాటు లూథర్ అతని గురించి మౌనంగా ఉన్నారు. 1530 మే 29న తన తండ్రి మరణించినప్పుడు మాత్రమే, ఆ గొప్ప అగస్టీనియన్ వికార్ తనకు మరియు సంస్కరణ ఉద్యమానికి ఎంతగానో ఉపయోగపడ్డారని తెలియజేయడానికి, భోజన సమయంలోనూ, ప్రసంగ వేదిక పైనుంచి కూడా అతని గురించి మళ్ళీ మాట్లాడటం ప్రారంభించారు.

మరోవైపు, జోహన్నెస్ బ్రాన్ వ్యక్తిత్వం ఎన్నడూ అంతటి శాశ్వత ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకోలేదు. బ్రాన్, లూథర్ యొక్క సంస్కరణకు పూర్వపు దశకు—అంతేకాదు, అతని విద్యా దశకు కూడా పూర్వపు దశకు చెందినవాడు. హన్స్ లూడర్‌కు తండ్రిలాంటి సంరక్షణ, ఫాదర్ జోహన్నెస్ వాన్ స్టాపిట్జ్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక సంరక్షణ మధ్య ఉన్న సంవత్సరాలలో, ఐసెనాక్‌లోని సెయింట్ జార్జ్ చర్చిలో వికార్‌గా ఉన్న అతను, లూథర్ పరిపక్వత చెందుతున్న ఒక ముఖ్యమైన కాలంలో తండ్రిలాంటి సహచరుడి పాత్రను స్వీకరించాడు. ఒకవేళ లూథర్‌కు తన 'తండ్రి'తో ఉన్న సంబంధంలో భావోద్వేగపరమైన విభేదం ఉండి ఉంటే—లూథర్ వృత్తి జీవిత గమనాన్ని ఇటీవలి మనస్తత్వశాస్త్రం ఈ కోణంలోనే వివరించడానికి మొగ్గు చూపుతుంది—అది ఇతర తండ్రిలాంటి వ్యక్తులతో చాలా సన్నిహిత సంబంధాలను పెంచుకోవడానికి అతనికి ఎన్నడూ ఆటంకం కలిగించలేదు.

మార్టిన్ లూథర్ తన జీవితపు తొలిదశలోనే అత్యంత సున్నితమైన, అదే సమయంలో బహిర్ముఖ వ్యక్తి అని, నిజమైన స్నేహాలను ఏర్పరచుకోగలడని నిరూపించుకున్నాడు.

ఒకరు తమ తలుపు పైన దెయ్యాన్ని చిత్రించాల్సిన అవసరం లేదు

లూథర్‌ను ఎర్ఫర్ట్ విశ్వవిద్యాలయం గడప వరకు నడిపించిన ఆ మొదటి పద్దెనిమిది సంవత్సరాల గురించి ప్రామాణికమైన సమాచారం దాదాపుగా లేదు. మనకు ఉన్నవి కేవలం తర్వాతి అనుభవాలను వివరించడానికి, మూల్యాంకనం చేయడానికి ఉపయోగపడిన జ్ఞాపకాలు మాత్రమే. ఈ జ్ఞాపకాలు రంగురంగులవి, స్పష్టమైనవి, కానీ అవి నిజానికి జీవితచరిత్రకు సంబంధించిన సమాచారం కావు. పెద్దవాడైన లూథర్ తన బాల్యం మరియు పాఠశాల సంవత్సరాలకు రూపాత్మకమైనవిగా భావించిన వాటికి సాక్ష్యాలుగా, అవి అమూల్యమైనవి మరియు ఎన్నో విషయాలను వెల్లడిస్తాయి.

కొన్నిసార్లు అవి స్పష్టంగా చాలా విషయాలను బయటపెడతాయి! కొన్ని జ్ఞాపకాలను ఈ రోజుల్లో అరుదుగా ప్రస్తావిస్తారు, ఒకవేళ ప్రస్తావించినా, వాటిని దాటవేస్తారు లేదా ప్రాముఖ్యత లేని మధ్యయుగపు అవశేషాలుగా కొట్టిపారేస్తారు. కానీ లూథర్ తల్లిదండ్రుల ఇంటి వారసత్వంలో కష్టపడి పనిచేయడం మరియు లోతైన పాండిత్యం పట్ల సరైన గౌరవం కంటే ఎక్కువే ఉంది; అందులో ఆత్మలు, దెయ్యం మరియు మంత్రవిద్య యొక్క అద్భుతమైన మరియు భయానకమైన ప్రపంచం కూడా ఉంది, దీనిని ఆధునిక మనస్సు మూఢనమ్మకం అని పిలుస్తుంది. 1533లో లూథర్ రాసిన వృత్తాంతంలో మంత్రగత్తెలు మరియు మంత్రవిద్య ఉనికిని అతను చాలా నమ్మకంగా అంగీకరించిన తీరును ఎలా అర్థం చేసుకోవాలో వెంటనే స్పష్టంగా తెలియదు. అయినప్పటికీ ఇది కూడా చారిత్రక రికార్డులో ఒక భాగమే:

డాక్టర్ మార్టినస్ మంత్రవిద్య, ఆస్తమా మరియు దయ్యాల గురించి చాలా చెప్పారు. ఒకసారి తన తల్లిని ఆమె పొరుగున ఉన్న ఒక మంత్రగత్తె ఎంత దారుణంగా వేధించిందంటే, ఆమెను శాంతింపజేయడానికి తన తల్లి ఆమెతో అత్యంత స్నేహపూర్వకంగా, దయగా ఉండవలసి వచ్చింది. ఆ మంత్రగత్తె పిల్లలపై ఎంతగా మాయ చేసిందంటే, వారు చావుకు దగ్గరైన వారిలా అరిచారు. ఒక ప్రసంగీకుడు ఆ పొరుగు మంత్రగత్తెను (ఆమె పేరు ప్రస్తావించకుండా) కేవలం సాధారణ మాటలతో హెచ్చరించినప్పుడు, ఆమె అతడు చనిపోయేలా మాయ చేసింది; అతనికి సహాయం చేయగల మందు ఏదీ లేదు. ఆమె అతడు నడిచిన మట్టిని తీసుకుని నీటిలో వేసి, ఆ విధంగా అతడిపై మాయ చేసింది, ఎందుకంటే ఆ మట్టి లేకుండా అతడు తన ఆరోగ్యాన్ని తిరిగి పొందలేడు.

ఈ కథ దాదాపుగా మర్చిపోకుండా ఉండి ఉంటే, ఇది లూథర్‌ను విమర్శించేవారికీ, మెచ్చుకునేవారికీ ఒక ఆయుధంగా మారేది. లూథర్ తల్లిని ఒక వెనుకబడిన రైతు మహిళగా చిత్రీకరిస్తూనే ఉన్న ఆ మొండి సంప్రదాయంలోకి ఈ మంత్రగత్తె కథ సరిగ్గా ఇమిడిపోతుంది. ఆమెనే చిన్న మార్టిన్‌ను రాక్షసులతో నిండిన ప్రపంచానికి పరిచయం చేసిందని, అప్పటికే తన బలవంతుడైన, మొండి తండ్రి భారంతో కుంగిపోయిన ఆ ఆత్మలో దెయ్యం పట్ల భయాన్ని కలిగించిందని చెబుతారు. తల్లి మార్గరెట్ దెయ్యంతో సంభోగాన్ని ఆస్వాదించిందనే పాత స్నానాల గది కథ, ఈ విధంగా ఒక కొత్త, మానసిక రూపంలో లూథర్ జీవిత చరిత్రలోకి ప్రవేశించింది: మార్టిన్ దెయ్యం వల్ల పుట్టకపోయినా, కనీసం దానితో పాటే పెరిగాడు.

కానీ ప్రొటెస్టంట్ మద్దతుదారుల దృష్టిలో, హన్నా మంత్రగత్తె మరియు లూథర్ మాటలు సంస్కరణ ఆవశ్యకతకు అద్భుతమైన రుజువుగా నిలుస్తాయి. మధ్యయుగపు చివరి కాలపు మూఢనమ్మకాల నుండి ప్రబుద్ధమైన సువార్త విశ్వాసం వైపు సాగే సుదీర్ఘమైన, కష్టతరమైన మార్గంలో పురోగతి సాధించాలనేది ఆ సంస్కరణ ఆవశ్యకత. ఈ మార్గాన్ని లూథర్ ధైర్యంగా నిర్మించారు, అయినప్పటికీ అది ఆయన చివరి వరకు అనుసరించిన, అందరూ ఎంతగానో ఆశించిన సంస్కరణ కాదు. లూథర్ గురించిన ఆధునిక తరగతి గదులు మరియు పాఠ్యపుస్తకాల వివరణలన్నింటిలో, సైతానును ఒక అమూర్త భావనకు కుదించి చూపుతారు: అది కేవలం మనసులోని కల్పన అయినా లేదా కాలంలోని ఒక ఊహ అయినా సరే. అందువల్ల, మధ్యయుగపు అవశేషమైన ఆ దుష్టశక్తిని, లూథర్ అనుభవం, జీవితం మరియు ఆలోచనల కేంద్రం నుండి బహిష్కరించవచ్చు.

కానీ ఆ మూలాలు హన్నా వలె మొండివి, వాటిని నిశ్శబ్దం చేయలేము. మొదటగా, సైతాను కుతంత్రాల పట్ల లూథర్‌కు కలిగిన వాస్తవిక అవగాహనకు కేవలం అతని తల్లిని మాత్రమే బాధ్యురాలిగా పరిగణించలేము. హన్స్ లూడర్ కూడా సరిగ్గా అదే విధంగా ఆలోచించాడు, అలాగే మాన్స్‌ఫెల్డ్‌లోని గని కార్మికులు కూడా. పగటి వెలుగుకు దూరంగా ఉండటం వల్ల, వారు తమ గనుల చీకటిలో నరక శక్తులైన ఆత్మలు, దయ్యాలు మరియు పిశాచాల కుతంత్రాలకు మరింతగా గురయ్యారు. అలాగే మార్టిన్ కూడా మాగ్డెబర్గ్‌లోని ‘బ్రదరెన్ ఆఫ్ ది కామన్ లైఫ్’ నుండి గానీ, ఐసెనాక్‌లోని హెన్రిచ్ షాల్బే లేదా జోహన్నెస్ బ్రాన్ నుండి గానీ భిన్నమైనదేమీ నేర్చుకుని ఉండేవాడు కాదు.

లూథర్ యొక్క సైతాను భావనను ఒక మధ్యయుగపు దృగ్విషయంగా కొట్టిపారేసి, కేవలం క్రీస్తుపై అతని విశ్వాసాన్ని మాత్రమే సంబంధితమైనదిగా లేదా ఏకైక నిర్ణయాత్మక అంశంగా పరిగణిస్తే, అతని ఆలోచనా ప్రపంచం పూర్తిగా వక్రీకరించబడి, సమర్థనీయంగా తప్పుగా అన్వయించబడినట్లే అవుతుంది. అతనికి క్రీస్తు మరియు సైతాను ఇద్దరూ సమానంగా వాస్తవమైనవారే: ఒకరు క్రైస్తవ మతానికి నిరంతర మధ్యవర్తి అయితే, మరొకరు మానవాళికి అంతం వరకు ఒక ముప్పు. సైతానుపై ఉన్న మధ్యయుగపు నమ్మకాన్ని లూథర్ ఎన్నడూ అధిగమించలేదని వాదించడం చాలా తక్కువ చేసి చెప్పినట్లే; అతను దానిని మరింత తీవ్రతరం చేసి, దానికి అదనపు ప్రాధాన్యతను ఇచ్చాడు: క్రీస్తు మరియు సైతాను చర్చి మరియు ప్రపంచంపై ఆధిపత్యం కోసం ఒక విశ్వ యుద్ధం చేస్తారు. ఈ పోరాటంలో చిక్కుకోకుండా ఎవరూ తప్పించుకోలేరు. విశ్వాసికి కూడా ఆశ్రయం లేదు—మఠం గానీ, అరణ్యంలోని ఏకాంతం గానీ అతనికి తప్పించుకునే అవకాశాన్ని ఇవ్వవు. సైతాను సర్వవ్యాప్తమైన ముప్పు, మరియు సరిగ్గా ఈ కారణంగానే విశ్వాసులకు మనుగడ కోసం సరైన ఆయుధాలు అవసరం.

దేవునికి, సైతానుకు మధ్య క్రైస్తవ అస్తిత్వంపై లూథర్‌కు ఉన్న దృక్పథాన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకోకపోతే, అతని అనుభవ, విశ్వాస నేపథ్యాన్ని గ్రహించలేము: సైతాను శక్తిని గుర్తించకపోతే, క్రీస్తుపై విశ్వాసం అనేది క్రీస్తు గురించిన ఒక భావనగా మిగిలిపోతుంది—మరియు లూథర్ విశ్వాసం అతని కాలపు ధోరణికి అనుగుణంగా ఒక గందరగోళ భ్రమగా మారుతుంది.

లూథర్ దేవుని సర్వశక్తిని ఎన్నడూ సందేహించలేదని, అందువల్ల సైతాను కార్యకలాపాలకు పరిమితమైన హద్దులనే నిర్ణయించాడని చెబుతూ, అతనికి సాకులు చెప్పడానికి ప్రయత్నాలు జరుగుతున్నాయి. ఈ అభిప్రాయం విని లూథర్ స్వయంగా తీవ్ర ఆగ్రహానికి గురయ్యేవాడు: సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుడు నిజంగానే ఉన్నాడు, కానీ ఆ కారణంగా ఆయన మనకు కనబడకుండా దాగి ఉన్నాడు.

విశ్వాసం దాగివున్న దేవుని కోసం కాదు, క్రీస్తులో అవతరించి, సాతాను ఉగ్రతకు తనను తాను అప్పగించుకున్న ప్రత్యక్షమైన దేవుని కోసం చేరుకుంటుంది. క్రిస్మస్ నాడు దేవుడు తొలగించాడు

ఆయన తన సర్వశక్తికి తానే సూచనగా గొర్లకాపరులకు ఒక గుర్తును చూపారు, అదేమిటంటే "పొత్తిగుడ్డలతో చుట్టబడి, పశువుల తొట్టిలో పడుకొనియున్న" ఒక శిశువు (లూకా 2:12). లూథర్‌కు

క్రిస్మస్ ప్రధాన పండుగ: "దేవుడు మన పక్షాన ఉన్నాడు." కానీ అది నేరుగా "సైతాను మనకు వ్యతిరేకంగా ఉన్నాడు" అని సూచిస్తుంది. సైతానుపై ఈ కొత్త నమ్మకం సంస్కరణోద్యమంలో ఎంతగా అంతర్భాగమైందంటే, దేవునికి విరోధమైన శక్తుల వాస్తవికతను గ్రహించకపోతే, క్రీస్తు అవతారం, అలాగే పాపి యొక్క నీతి మరియు శోధన అనేవి విశ్వాస అనుభవాలుగా కాకుండా కేవలం మానసిక భావనలుగా మిగిలిపోతాయి. సైతానుకు వ్యతిరేకంగా లూథర్ చేసిన పోరాటం తెలియజేయాలనుకున్నది ఇదే. సైతానును ఎప్పుడో విడిచిపెట్టి, వెళ్లగొట్టిన ఆధునిక ప్రపంచానికి, లూథర్‌కు మధ్య శతాబ్దాల అంతరం ఉంది. అందువల్ల, ఈ రకమైన మతానికి, మధ్యయుగపు మంత్రవిద్యకు మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించడం వారికి కష్టంగా ఉంది. కానీ లూథర్ విశ్వాసానికి, మూఢనమ్మకానికి మధ్య స్పష్టమైన వ్యత్యాసాన్ని చూపాడు. అతను తన కాలంలోని నరక భయాలను అర్థం చేసుకున్నాడు, ఆ తర్వాత లేఖనాలలో సైతాను యొక్క నిజమైన ఉద్దేశాన్ని, ముప్పును కనుగొన్నాడు మరియు సైతాను యొక్క పరీక్షలను, శోధనలను స్వయంగా అనుభవించాడు. ఫలితంగా, తనకు ముందు గానీ, తన తర్వాత గానీ వచ్చిన ఏ వేదాంతికి సాధ్యం కాని విధంగా, ఆయన మంత్రగత్తెల సభ మరియు మంత్రవిద్య అనే పొగమంచును తొలగించి, విరోధి నిజ స్వరూపాన్ని బయటపెట్టగలిగాడు: అతడు దేవుని పట్ల, మనిషి పట్ల, మరియు లోకం పట్ల హింసాత్మకంగా ప్రవర్తించేవాడు. సైతానును తేలికగా తీసుకోవడం విశ్వాసాన్ని వక్రీకరించడమే. "సైతానును తరిమికొట్టడానికి ఉన్న ఏకైక మార్గం క్రీస్తునందు విశ్వాసం ఉంచడమే, 'నేను బాప్తిస్మం పొందాను, నేను క్రైస్తవుడను' అని చెప్పడం ద్వారా."

ఒక పోల్టర్‌గైస్ట్ రూపంలో ఉన్న సైతానుతో తనకు ఎదురైన అనుభవం గురించిన ఈ క్రింది వృత్తాంతం స్పష్టంగా మధ్యయుగాల నాటిదిగా అనిపిస్తుంది:

దెయ్యం అటూ ఇటూ తిరుగుతూ ఇళ్లను వెంటాడటం అనేది వింతైన, వినని విషయం ఏమీ కాదు. విట్టెన్‌బర్గ్‌లోని మా మఠంలో నేను దాని అరుపులను స్పష్టంగా విన్నాను.

నేను కీర్తనల గ్రంథంపై ఉపన్యాసం ఇవ్వడం ప్రారంభించినప్పుడు, మేము ఉదయకాల ప్రార్థనలు పాడిన తరువాత, నేను భోజనశాలలో కూర్చుని, చదువుకుంటూ నా నోట్స్ రాసుకుంటుండగా, సైతాను వచ్చి, ఒక గంపను లాక్కెళ్తున్నట్లుగా నిల్వ గదిలో [పొయ్యి వెనుక ఉన్న ప్రదేశంలో] మూడుసార్లు ధభీమని శబ్దం చేశాడు. చివరకు, అది ఆగకపోవడంతో, నేను నా పుస్తకాలు తీసుకుని వెళ్ళిపోయాను. సైతాను ఇంకా ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాడో తెలుసుకోవడానికి, నేను దానిని ఎదుర్కొని నిలబడనందుకు ఈ గడియ వరకు చింతిస్తున్నాను. మఠంలోని నా గది పైన కూడా ఒకసారి దాని అలికిడి విన్నాను.

దాని సూటియైన వాక్యనిర్మాణం మరియు సైతాను పట్ల అంతర్లీనంగా వ్యక్తమయ్యే ధిక్కారంతో కూడిన చివరి భాగం, ఆ కాలంలో అద్భుతంగా అనిపించింది, కానీ ఈ రోజు దాన్ని పట్టించుకోవడం లేదు: "అయితే అది సైతాను అని నేను గ్రహించినప్పుడు, నేను అటువైపు తిరిగి మళ్ళీ నిద్రపోయాను."

సైతాను తన నిజ స్వరూపాన్ని ఒక భూతంగా బయటపెట్టడు, కానీ దేవుని వాక్యాన్ని అడ్డుకునే విరోధిగా బయటపెడతాడు; అప్పుడే అతనికి నిజంగా భయపడాలి. వాడు మనస్సాక్షిని వశం చేసుకోవాలని చూస్తాడు, ఎలాంటి తప్పు లేకుండా లేఖనాలను ఉటంకించగలడు, మరియు దేవునికన్నా ఎక్కువ భక్తిపరుడుగా ఉంటాడు—అదే సైతాను సంబంధమైనది.

నిన్న రాత్రి నేను మేల్కొన్నప్పుడు, సైతాను వచ్చి నాతో వాదించాలనుకున్నాడు; నేను పాపినని వాదిస్తూ, వాడు నన్ను గద్దించి నిందించాడు. దానికి నేను ఇలా జవాబిచ్చాను: సైతాను, నాకు ఏదైనా కొత్త విషయం చెప్పు! ఆ విషయం నాకు ఇప్పటికే బాగా తెలుసు; నేను ఎన్నో గట్టి, నిజమైన పాపాలు చేశాను. నిజానికి, దేవుడు తన ప్రియ కుమారుని నిమిత్తం అనుగ్రహించాలంటే, కల్పితమైనవి కాకుండా, మంచి, నిజాయితీగల పాపాలు తప్పక ఉండాలి. ఆ కుమారుడే నా పాపాలన్నిటినీ తన మీదకు తీసుకున్నాడు, అందువల్ల ఇప్పుడు నేను చేసిన పాపాలు నావి కావు, అవి క్రీస్తుకు చెందినవి.

దేవుడిచ్చిన ఈ అద్భుతమైన బహుమతిని [సైతానుకు నా జవాబులో] నేను కాదనడానికి సిద్ధంగా లేను, కానీ దానిని గుర్తించి ఒప్పుకోవాలనుకుంటున్నాను.

లూథర్ యొక్క ఉద్దేశ్యం భయాన్ని వ్యాపింపజేయడం కాదు, విశ్వాసుల ప్రతిఘటనను బలపరచడమే. క్రీస్తులాగే, సైతాను కూడా సర్వవ్యాపి. క్రీస్తు మరియు సత్య విశ్వాసం ఛాయలున్న దేనికైనా ఆకర్షించబడి, సవాలు చేయబడి, అది ప్రవర్తిస్తుంది మరియు ప్రతిస్పందిస్తుంది. ఇక్కడ సైతాను గురించిన మధ్యయుగ భావన నుండి ఒక తీవ్రమైన విచలనం కనిపిస్తుంది; ఆ భావన ప్రకారం, పాపం యొక్క వాసనకు, అంటే ప్రాపంచిక చింతన అనే పాపానికి దుష్టుడు ఆకర్షించబడతాడు. లూథర్ దృష్టిలో, లౌకిక పనులు మరియు ప్రాపంచిక వ్యాపారాలకు అంకితమైన జీవితం సైతానును ఆకర్షించి, లక్ష్యంగా చేసుకోదు. దానికి విరుద్ధంగా, ఎక్కడైతే

క్రీస్తు సన్నిధిలో ఉన్నాడు, విరోధి ఎన్నడూ దూరంగా ఉండడు: "సైతాను మనలను వేధించినప్పుడు, మనము క్షేమంగా ఉన్నామని మనకు తెలుస్తుంది!"

ఈ కథలలో చాలా వరకు, విందు అతిథులతో లూథర్ జరిపిన సంభాషణల సంకలనం అయిన 'లూథర్స్ టేబుల్ టాక్' నుండి తీసుకోబడ్డాయి. విట్టెన్‌బర్గ్‌లోని పూర్వ అగస్టీనియన్ మఠంలోని బల్ల వద్ద, దేవుడు మరియు ప్రపంచం గురించి చర్చలు జరిగాయి, సమకాలీన విషయాలపై సంభాషణలు జరిగాయి, మరియు జ్ఞాపకాలు పంచుకోబడ్డాయి. లూథర్ యొక్క జ్ఞాపకాల ఉద్దేశ్యం ఆత్మస్తుతి కాదు, లేదా అవి వయసు మీద పడుతున్న ఒక వ్యక్తి యొక్క "మంచి పాత రోజులను" గుర్తుచేసుకోవు. సాధారణంగా, అవి చెప్పదలుచుకున్న ఒక విషయాన్ని తెలియజేస్తాయి: గడిచిపోయిన పోరాటాలను నివేదించడం వెనుక ఉద్దేశ్యం, సువార్త బోధనకు ఎల్లప్పుడూ ముప్పుగా పరిణమించే తీవ్రమైన వ్యతిరేకతను ఎదుర్కోవడానికి యువ తరాలకు బోధించడం మరియు వారిని సిద్ధం చేయడం.

సైతాను కథలకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది. అవి అతి సాహసవంతులను అదుపులో ఉంచడానికి చెప్పే భయానక కథలు కావు, కానీ పిరికి మరియు పరీక్షించబడిన ఆత్మలకు ఓదార్పు మరియు బలాన్ని ఇచ్చేవి. విద్య, మూలంతో సంబంధం లేకుండా, సైతాను పట్ల వారిలో పాతుకుపోయిన, మధ్యయుగాల నాటి, సాధారణ భయం నుండి తలెత్తిన ప్రశ్నలకు మరియు తనతో పాటు భోజనం చేస్తున్న వారి ఆందోళనలకు లూథర్ స్పందిస్తాడు. లూథర్‌పై అంతటి నిర్ణయాత్మక ప్రభావాన్ని చూపింది ఇప్పటికీ అమాయకురాలైన హన్నా మరియు ఆమె మూఢనమ్మకాలే అని చెప్పడం ఎంత విచిత్రం.

అసభ్యకరమైన భాషలో దేవుని వాక్యం ఒక సున్నితమైన ప్రశ్న—ఏ గౌరవనీయమైన ఇంటికీ తగనిది కావచ్చు—లూథర్ పెంపకానికి దారితీయవచ్చు. ఈ సమస్యను విస్మరించలేము: ఒక వ్యక్తి దెయ్యం గురించిన ఆలోచనలు మరియు దర్శనాలతో ఇంత స్పష్టంగా నిమగ్నమై ఉంటే, అతనికి మానసిక వైద్యుడు అవసరం లేదా, లేదా కనీసం మానసిక విచారణకు గురికాకూడదా? ఈ సందర్భంలో ఇది తండ్రి లేదా తల్లి యొక్క వ్యామోహాల ప్రశ్న కాదు, కానీ దెయ్యం పట్ల అతని ఆశ్చర్యకరమైన ప్రతిస్పందనకు సంబంధించిన ప్రశ్న, ఇది ఒక ప్రాథమిక సంఘటన.

జ్ఞానోదయం పొందిన ప్రజలు అర్థం చేసుకోలేనివిగా, అలాగే అత్యంత ప్రమాదకరమైనవిగా భావించే విషయాలు 1907లో జరిగాయి. సైతాను ఉనికిపై ఉన్న నమ్మకం, అన్ని వర్గాలను ఆవరించిన మంత్రగత్తెల వేట ఉన్మాదాన్ని ఖచ్చితంగా ప్రోత్సహించి, జ్ఞానోదయాన్ని ఆలస్యం చేసింది.

ఇప్పుడు మనం లూథర్ మాటలను జాగ్రత్తగా వినాలి, సిగ్గుతో ముఖం తిప్పుకోకూడదు. నరకానికి వ్యతిరేకంగా ఉపయోగించాల్సిన సరైన ఆయుధాలు హింస, అగ్నిజ్వాలలు కాదు, విశ్వాస ప్రకటనలు మరియు సైతానుపై ధిక్కారమే. క్రైస్తవ మత రక్షకుడిగా క్రీస్తును అంగీకరిస్తూ, లూథర్ ఆ సైతాను పిశాచి పట్ల తన ధిక్కారాన్ని ఒక మొరటు మాటతో వ్యక్తం చేశాడు: "కానీ ఓ సైతాను, అది నీకు సరిపోకపోతే, నేను మలమూత్ర విసర్జన కూడా చేశాను; దానితో నీ నోరు తుడుచుకుని, కడుపునిండా కొరుకు."*' పెద్దవాడయ్యాక కూడా ఇలా ఆలోచిస్తూ, మాట్లాడే వ్యక్తి, తన బాల్యంలో చేసిన తప్పుల కారణంగా, ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్రం 'ఆనల్ స్టేజ్' అని పిలిచే అభివృద్ధి దశలో చిక్కుకుపోయాడా? లేదా ఇది బహుశా "సైతాను, నా వెనుకకు పో" అనే సామెత పిలుపు యొక్క తీవ్రమైన, అక్షరార్థమైన వ్యక్తీకరణ మాత్రమేనా? లేక లూథర్ వయసు ప్రభావం చూపుతోందా; అతను తన కోపం మరియు ఆందోళనలో ఆత్మనిగ్రహం కోల్పోయి, పాండిత్యపు పైపూతను విడిచిపెట్టి, తన మూలాల భాషలోకి తిరిగి జారిపోయిన ఒక మొరటువాడా? అది అతని సొంత మాటల ఆధారంగా ఇవ్వగల వివరణ అవుతుంది, ఎందుకంటే అతనికి తెలుసు: "ఒక వ్యక్తి దేనికి అలవాటుపడి, ఎలా పెరిగాడో, దాన్ని దాచలేడు." * అతను తరచుగా తన రైతు పూర్వీకుల గురించి మాట్లాడుతాడు—వారు

"మంచి రైతులుగా ఉండేవారు" — కాబట్టి, పేడ, బహిరంగ మురుగు గుంటలతో కూడిన బాల్యపు అనుభవాలు వృద్ధుడైన లూథర్‌పై ప్రభావం చూపాయని అనుమానించడానికి బలమైన కారణం ఉండవచ్చు. ఒకవేళ అదే నిజమైతే, వృద్ధాప్యంలో లూథర్‌కు ఉన్న అసభ్యకరమైన మాటల పట్ల మొగ్గు, మలమూత్ర సంబంధిత భాషలో రోగగ్రస్తంగా మునిగిపోయే స్థాయికి పెరిగి ఉండేది.

ఇదంతా ఎంత సహేతుకంగా అనిపించినప్పటికీ, అతని తల్లిదండ్రుల తప్పులు, అతని ఆదిమ నేపథ్యం, ​​మరియు మానసిక విచిత్రాలు దీనికి తగినంత వివరణను ఇవ్వలేవు. ఒక యువ ప్రొఫెసర్‌గా మరియు సన్యాసిగా ఉన్నప్పుడు కూడా,

లూథర్, మొదటిసారిగా దెయ్యం గురించి సుదీర్ఘంగా చర్చిస్తూ, అదీ ఒక అత్యంత అధికారిక కార్యక్రమంలో, స్పష్టంగా అసభ్యకరమైన భాషను ఉపయోగించడానికి ఏమాత్రం సంకోచించలేదు.

1515వ సంవత్సరం మే 1వ తేదీన, తన సంఘ సభ్యుల ముందు లాంఛనప్రాయమైన ఉపన్యాసం ఇవ్వడానికి లూథర్‌ను నియమించారు. ఈ విశిష్టమైన సందర్భం, గోథాలోని అగస్టీనియన్ అబ్జర్వెంట్స్ యొక్క నిర్ణయాధికార సంస్థ అయిన చాప్టర్ సమావేశం. లూథర్ ఎంచుకున్న అంశం సోదరులకు సుపరిచితమే, ఎందుకంటే అది ఆ సంఘం యొక్క నియమావళిలో (అధ్యాయం 44) ప్రస్తావించబడింది. ఈ సందర్భంలో చాడీలు చెప్పడం అని పిలువబడే నింద అనే పాపాన్ని, హ్యాండ్‌బుక్‌లో సైతాను పనిగా వర్ణించారు:

నిందకుడు ఇతరుల మలినాన్ని తన దంతాలతో నెమరువేసుకుంటూ, ముక్కును మట్టిలో దూర్చుకుని పందిలా దొర్లడం తప్ప మరేమీ చేయడు. అందుకే అతని మలం సైతాను మలం తర్వాత అత్యంత దుర్గంధభరితంగా ఉంటుంది.

మరియు మనిషి తన మలాన్ని ఏకాంతంగా విసర్జించినప్పటికీ, నిందకుడు ఈ ఏకాంతాన్ని గౌరవించడు. అతడు దానిలో దొర్లడంలో ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు, మరియు దేవుని నీతియుక్తమైన తీర్పు ప్రకారం అతడు ఇంతకంటే మంచిదానికి అర్హుడు కాదు.** నిందకుడు ఇలా గుసగుసలాడినప్పుడు: చూడు, అతడు తన మీద ఎలా మలవిసర్జన చేసుకున్నాడో, దానికి ఉత్తమ సమాధానం:

థూరింగియా మరియు సాక్సనీలోని పది మఠాలకు అతన్ని అధిపతిగా నియమించిన ఎన్నికకు ముందు లూథర్ తన ఉపన్యాసం ఇచ్చాడా లేదా తరువాత ఇచ్చాడా అనేది నిర్ధారించబడలేదు. కానీ ఒకవేళ అతను జిల్లా వికార్‌గా ఎన్నికవక ముందే ఈ విధంగా మాట్లాడి ఉన్నా, అది ఫలితాన్ని అంతగా ప్రభావితం చేసి ఉండేది కాదు. ఎందుకంటే, మురికిగుంటలు మరియు మరుగుదొడ్లతో సైతానుకు ఉన్న అనుబంధం గురించి సన్యాసులందరికీ తెలుసు. అయినప్పటికీ, ఇది చిన్నపిల్లల మనస్తత్వం గల ఒక వృద్ధుడి ఫ్రాయిడియన్ స్లిప్ అని చెప్పవచ్చు. అతని కాలం నాటి పరిస్థితుల దృష్ట్యా చూస్తే, లూథర్ ఉపయోగించిన పదాలు ఆశ్చర్యకరంగా గానీ, అభ్యంతరకరంగా గానీ లేవు; ఆ విషయానికి అటువంటి భాషనే ఉపయోగించేవారు, అది కేవలం మఠాల లోపల మాత్రమే కాదు. 1521లో, లూథర్ సమక్షంలో, మెయింజ్ కార్డినల్ మరియు పవిత్ర రోమన్ సామ్రాజ్య ఛాన్సలర్ తానే "చెత్త" అని ఒప్పుకున్నారు.

"దేవుని కృప లేకుండా నాలో ఏ మంచి లేదని, నేను కూడా అందరిలాగే, బహుశా అందరికంటే ఎక్కువే, ఒక పనికిరాని, కంపుకొట్టే మలం ముద్దనని నాకు బాగా తెలుసు." ** ఆ కార్డినల్ బహుశా సెయింట్ పాల్ (ఫిలిప్పీయులకు 3:8) ను ఉద్దేశించి అలా అని ఉండవచ్చు, కానీ ఆయన అపోస్తలుని కంటే ఎక్కువగా పౌలు శైలిని ఎక్కువగా అనుసరించారు.

గోథాకు చెందిన ప్రముఖ మానవతావాది, కొన్రాడ్ ముటియన్, ఈ "కఠిన ప్రసంగికుడి" గురించి ఆరా తీశారు; లూథర్ యొక్క ముతక ప్రసంగాల వల్ల ఆ పండితుడు పెద్దగా ప్రయోజనం పొందినట్లు కనిపించలేదు. అతని దృష్టిలో ఆ ప్రసంగికుడు ఒక సాధారణ సన్యాసి, అందువల్ల అతని భాష అపరిశుభ్రంగా, మొరటుగా ఉంది, అది విద్యావంతుల గౌరవానికి పరాకాష్ట కాదు. అలా వాగే సన్యాసి ప్రసంగికులు—త్వరలోనే వారిని 'అజ్ఞాత పురుషులు' అని పిలవడం మొదలైంది—అందరికీ బాగా తెలిసినవారే, మరియు ముటియన్ వంటి వ్యక్తి చర్చి పునరుద్ధరణను అస్సలు ఊహించని చివరి వ్యక్తులు కూడా వారే.