అధ్యాయం 12 / 15 · భాగం 4 / 4

రోమా పత్రిక, పన్నెండవ అధ్యాయం

నాలుగవది: ఈ విధంగా ప్రార్థించే వ్యక్తులు తాము పఠించే పదాల లక్షణమైన భావాత్మక స్వరాన్ని56 గ్రహించకపోయినప్పటికీ,

6 2 స్కాలస్టిక్స్ ఒరేషియో వోకాలిస్ మరియు ఒరేషియో మెంటాలిస్ మధ్య తేడాను గుర్తించింది.

6 3 పోల్చండి. గార్సియా, లెక్స్. స్కొలాస్ట్, 6 5 పోల్చండి. II Kings 3:15. లూథర్ ఈ భాగాన్ని సూచించాలనుకుంటే, అతను బహుశా దానిపై లైరా యొక్క వ్యాఖ్యానాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని ఉంటాడు. ప్రవచన ఆత్మ ఎల్లప్పుడూ ప్రవక్తల హృదయాన్ని తాకదని లైరా వివరిస్తాడు. భక్తితో హృదయాన్ని ఉన్నతం చేయడం ద్వారా మాత్రమే ఇది సాధ్యమవుతుందని అతను అంటాడు. దేవుని స్తుతిస్తూ వివిధ వాద్యాలపై వాయించే కొన్ని నిర్దేశిత రాగాల ద్వారా ఈ భక్తిని ప్రేరేపించవచ్చు. ఎలీషా అటువంటి సంగీతాన్ని వాయించమని కోరాడు. పోల్చండి. ఫికర్, పే. 467, అ. 13.

రోమా పత్రిక పన్నెండవ అధ్యాయం, అయినప్పటికీ అనేకులకు దాని గురించి ఒక సాధారణ అభిప్రాయం ఉంది, మరియు దీని అర్థం వారి ఆత్మలు దేవుని వైపుకు ఎత్తబడతాయి.

మేధోపరమైన శ్రద్ధ కూడా ఉంది. ఇక్కడ ప్రార్థనలో పలికిన మాటల అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యతపై శ్రద్ధ కేంద్రీకరించబడుతుంది. విద్యావంతులు మరియు తెలివైన ప్రజలందరూ దీనిని ఆచరించడానికి బాధ్యత వహించాలి. ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ తమ ప్రతిభను దేవునికి తిరిగి ఇవ్వాలి (మత్తయి 25:14 మొదలైనవి).

ఆ తర్వాత ఆధ్యాత్మిక లేదా ఆప్యాయమైన శ్రద్ధ ఉంటుంది. ఇక్కడ ఒకరు ప్రార్థనలో ఉపయోగించిన పదాలలోని భావాత్మక స్వరం లేదా స్ఫూర్తిపై తన దృష్టిని కేంద్రీకరిస్తారు; నిట్టూర్చే వారితో పాటు నిట్టూర్పు విడుస్తారు; ఆనందించే వారితో పాటు సంతోషిస్తారు; ఉప్పొంగిపోయేవారితో పాటు ఆనందంతో కేకలు వేస్తారు, పదాలలోని ప్రతి కదలికకు తనను తాను అనుగుణంగా మార్చుకుంటారు. ఇదే నిజమైన ప్రార్థన.

ఈ రెండింటి గురించి అపొస్తలుడు 1 కొరింథీయులకు 14:15లో ఇలా అంటున్నాడు: "నేను ఆత్మతో పాడుదును; గ్రహణశక్తితో కూడా పాడుదును." గ్రహణశక్తిని సాధించని, కానీ భావోద్వేగ చురుకుదనం లేనిది కాని ఆ ఇంద్రియపరమైన శ్రద్ధనే ఆయన 'ఆత్మతో పాడుట' అని పిలుస్తాడు; భక్తిగల సన్యాసినులు మరియు చదువులేని సామాన్యులు దీనిని ఆచరిస్తారు. 'గ్రహణశక్తితో పాడుట' అంటే మేధోపరమైన శ్రద్ధ. దీనిని ఆత్మతో పాటు ఆత్మ లేకుండా కూడా సాధించవచ్చు.

మానసిక ప్రార్థన అంటే మనస్సు,57 లేదా ఆత్మ దేవుని వద్దకు ఆరోహించడం.

అయితే, అపొస్తలుడు ఇక్కడ చెప్పిన ప్రార్థన ఇదే: "ప్రార్థనలో తక్షణముగా ఉండుము." దీని ద్వారా ఆయన చెప్పదలచుకున్నది ఏమిటంటే, క్రైస్తవులు తరచుగా మరియు శ్రద్ధతో ప్రార్థనను అభ్యసించాలి. ఎందుకంటే "తక్షణముగా ఉండుట" అనగా "నిరంతరం ఒక పనిలో నిమగ్నమై ఉండుట" అని మాత్రమే కాదు, దానికి "ముందుకు సాగడం," "వేగాన్ని పెంచుకోవడం" అనే అర్థాలు కూడా ఉన్నాయి.

"తీవ్రంగా అభ్యర్థించుట." కాబట్టి, క్రైస్తవులు ప్రార్థన కంటే తరచుగా చేయవలసినది మరొకటి లేనట్లే, అంతకంటే ఎక్కువ శ్రమ మరియు కృషి అవసరమయ్యేది కూడా మరొకటి లేదు, మరియు ఈ కారణంగా, అది మరింత ప్రభావవంతమైనది మరియు ఫలవంతమైనది. ఇక్కడ "దేవుని రాజ్యము బలవంతము పొందును, బలవంతము చేయువారు దానిని తీసికొనిపోవుదురు" (మత్తయి 11:12). నా అభిప్రాయంలో, ప్రార్థన అనేది నిజానికి ఆత్మ దేవుని వైపుకు ఎత్తబడినప్పుడు చేసే ఒక నిరంతర తీవ్రమైన చర్య. ఈ చర్య ప్రవాహానికి ఎదురుగా వెళ్లే ఓడతో పోల్చదగినది. అందుకే ధన్యులైన యేసును స్తుతిస్తూ ఇలా చెప్పబడింది.

మార్టిన్‌కు అజేయమైన స్ఫూర్తి ఉందని, ఎందుకంటే అతను ప్రార్థన నుండి ఎప్పుడూ విరమించుకోలేదని చెప్పబడింది.58

నిశ్చయంగా, ఆత్మ మన హృదయాలను ఆకర్షించి, తీసుకువెళ్ళినప్పుడల్లా ఈ తీవ్రమైన చర్య తగ్గుతుంది మరియు ఆగిపోతుంది కూడా.

57 ప్రార్థన గురించిన ఈ నిర్వచనం మధ్యయుగాలలో సర్వసాధారణంగా ఉండేది. ఇది డమాస్కస్‌కు చెందిన జాన్ నుండి గ్రహించబడింది.

58 సెయింట్ మార్టిన్ విందుపై రెస్పాన్సోరియంలో, ఈ క్రింది పదాలు చెప్పబడ్డాయి: "ఓక్యులిస్ ఎసి మానిబస్ ఇన్ కేలమ్ సెంపర్ ఇంటస్. ఇన్విక్టమ్ అబ్ ఒరేషన్ స్పిరిటం నాన్ రిలాక్సాబాట్"

("అతను తన కళ్ళతో, చేతులతో ఎల్లప్పుడూ స్వర్గంపైనే దృష్టి సారించాడు. అతను తన అజేయమైన ఆత్మను ప్రార్థన నుండి ఎన్నడూ విరమించుకోలేదు.") పోల్చండి. ఫిక్కర్, పే. 468, అ. 8.

కృప ద్వారా పైకి లేవడం లేదా, ఏదేమైనా, తీవ్రమైన మరియు పెరుగుతున్న ఆందోళన మనల్ని ప్రార్థనలో ఆశ్రయం కోరేలా బలవంతం చేసినప్పుడు. ఈ రెండూ లేకుండా, ప్రార్థన చాలా కష్టమైనది మరియు అత్యంత అలసట కలిగించేది. కానీ దాని ప్రభావం అపారమైనది. ఎందుకంటే మన ప్రభువు చెప్పినట్లుగా, నిజమైన ప్రార్థన సర్వశక్తివంతమైనది:

"అడిగిన ప్రతివాడు పొందును," మొదలైనవి (మత్తయి 7:8). కాబట్టి, ప్రార్థించేవాడు అపవాదికి మరియు శరీరానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడుతున్నాడనే స్పృహతో ప్రతి ఒక్కరూ హింసను ప్రయోగించాలి.

ఇక ప్రార్థన సమయాల విషయానికి వస్తే, అది ఏ విధంగా నిర్దేశించబడింది అనే ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. దానికి సమాధానం ఈ క్రింది విధంగా ఉంది: సంఘం కేవలం ఇంద్రియ సంబంధమైన శ్రద్ధను మాత్రమే కోరుతుంది (అనగా, ప్రతి పదాన్ని బిగ్గరగా పలకాలి), కానీ మేధోపరమైన లేదా భావోద్వేగ సంబంధమైన శ్రద్ధను కాదు.

ఏదేమైనా, వ్యక్తిగత ప్రమేయం కాదు. ఎందుకంటే సంఘానికి ఉమ్మడి స్వభావం అవసరం మరియు అది దానిని ఊహిస్తుంది. ప్రార్థన పట్ల ఒక అవగాహన మరియు వ్యక్తిగత అనుభవం ఉండాలని ఆజ్ఞాపించే అధికారం దానికి లేదు, కానీ దాని నిర్దేశం ద్వారా అది కేవలం దానికి సందర్భాన్ని మాత్రమే కల్పిస్తుంది.

ఈ కారణంగా, ఈ రోజుల్లో ప్రజలు నియమిత ప్రార్థనల కోసం దానాలు చేయడం అవివేకం తప్ప మరేమీ కాదు. తాము ఏమి ప్రార్థిస్తున్నామనే దాని గురించి పట్టించుకోనవసరం లేదనే మూఢనమ్మకంతో వారు ఇలా చేస్తారు, ఎందుకంటే ఆ ప్రార్థనలు తమ కోసమే జరగాలని వారు కోరుకుంటారు. అంతేకాకుండా, ప్రార్థనను కొనగల శక్తి తమకు ఉన్నట్లుగా, వారే స్వయంగా ప్రార్థనను నిర్దేశిస్తారు. వారు ఎటువంటి షరతులు లేకుండా తమ కానుకలను ఇస్తే ఎంత బాగుంటుంది, అప్పుడు ప్రార్థన చేసే వ్యక్తి తన ప్రార్థనలను చేయగలిగినప్పుడు, వారి కోసం కూడా ప్రార్థనలు చేయబడతాయి.

కానీ వారు పాత పునాదులను అనుకరించాలని అనుకుంటారు.

కానీ నేను చెప్పేదేమంటే: కాదు, ఇది అసాధ్యం, ఎందుకంటే మన పూర్వీకులు వాటితో దేవుణ్ణి మహిమపరచాలని కోరుకున్నారు; వారు కేవలం ప్రార్థన ద్వారా ప్రయోజనం పొందాలని ప్రయత్నించలేదు.

అందువలన, ఇక్కడ మన పునాది వేయబడిన పత్రాలు కూడా ఇది "మన ఆత్మల రక్షణ కొరకు" చేయబడిందని ప్రత్యేకంగా పేర్కొంటున్నాయి.59 ఆ కానుక ఏ ఉద్దేశ్యంతో ఇవ్వబడిందో దేవునికి తెలియదా? లేదా, మీరు మీ కానుకను కేవలం ఆయన కొరకే ఇచ్చి, ఏ ఉద్దేశ్యంతో ఇవ్వాలనుకుంటున్నారో ఆయనకు తెలియజేయకుండా, మీ తోటి మనుషుల సమక్షంలో మిమ్మల్ని మీరే పొగడుకోకుండా ఉండి ఉంటే, ఆయన మీకు తగిన ప్రతిఫలం ఇచ్చి ఉండలేదా? ఒకవేళ మీరు మిమ్మల్ని మీరే మోసం చేసుకుంటే? ఒకవేళ మీకు దేవుని మహిమ పట్ల ఏమాత్రం శ్రద్ధ లేకపోతే? నేను ఒక అబద్ధ ప్రవక్తగా తేలితే ఎంత బాగుండునో, కానీ ఈ మఠం దాని దురదృష్టవంతుడైన స్థాపకుడిపైనా, అలాగే సర్వ పరిశుద్ధుల సంఘంపైనా గొప్ప దుఃఖాన్ని తెస్తుందని నేను భయపడుతున్నాను.60

59 ఈ సూత్రం ఆల్ సెయింట్స్ విట్టెన్‌బర్గ్ చాప్టర్ యొక్క దానాలకు సంబంధించిన పత్రాలలో తరచుగా కనిపిస్తుంది.

60 లూథర్ బహుశా 1513-1514లో నిర్మించిన కొత్త భవనాల గురించి ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు, రోమా పత్రిక, పన్నెండవ అధ్యాయం, పరిశుద్ధుల అవసరాలను తెలియజేయడం. (Rom. 12:13.)

ఈనాడు మనం "పరిశుద్ధులు" అనగా మహిమపరచబడిన ధన్యులని అర్థం చేసుకుంటాము; అయితే అపొస్తలుడు, మరియు నిజానికి, యావత్

లేఖనం, క్రీస్తును విశ్వసించే వారందరినీ "పరిశుద్ధులు" అని పిలుస్తుంది. బహుశా ఈ కారణంగానే ఈ రోజుల్లో పరిశుద్ధులతో అంత సులభంగా మాట్లాడటానికి ఇష్టపడరు; ఇకపై అలాంటి వారు ఎవరూ లేరని నమ్ముతారు. అలాంటప్పుడు, అపొస్తలుడు ఇలా ఎందుకు చెబుతున్నాడు: "పరిశుద్ధులుగా పిలువబడిన వారందరికీ" మరియు 1 కొరింథీయులకు 7:14లో: "విశ్వాసియైన భార్య వలన అవిశ్వాసియైన భర్త పరిశుద్ధపరచబడును" మరియు 1 కొరింథీయులకు: "మీ దేవుడైన యెహోవా పరిశుద్ధుడనై యున్నాడు గనుక నేను పరిశుద్ధుడనై యుండగా మీరును పరిశుద్ధులై యుండవలెను"?

ఆయన ఇక్కడ కరుణ అనే భావన గురించి మాట్లాడుతూ, హెబ్రీయులకు 10:33 మొదలైన వచనాల ప్రకారం, క్రైస్తవులు కరుణ ద్వారా పరిశుద్ధుల అవసరాలను తమ ఉమ్మడి బాధ్యతగా భావించాలని ప్రోత్సహిస్తున్నారు: “ఒకవైపు, నిందలు మరియు శ్రమల వలన మీరు ఎరుకకు గురయ్యారు; మరోవైపు, అటువంటి బాధలు పొందిన వారితో సహవాసం చేశారు. ఎందుకంటే మీరు బంధించబడిన వారిపై కరుణ చూపారు,” మొదలైనవి. పరిశుద్ధుల అవసరాలను చూసినప్పుడు సిగ్గుపడి, వారిని చూసి అవమానపడే ప్రజలు దీనిని విస్మరిస్తారు.

అయితే, ఈ వాక్యాన్ని సహాయం చేయడం వల్ల కలిగే ప్రభావాన్ని సూచించేదిగా కూడా అర్థం చేసుకోవచ్చు. అప్పుడు, మనం ఇంతకుముందు చర్చించిన "సంతోషంతో కరుణ చూపేవారు" అనే ఆజ్ఞకు భిన్నమైన అర్థం వస్తుంది.

(Rom. 12:8). ఎందుకంటే అక్కడ, అపోస్తలుడు వారు పరిశుద్ధులైనా కాకపోయినా, దీనులు మరియు అవసరంలో ఉన్నవారి గురించి సాధారణంగా మాట్లాడాడు. కానీ ఇక్కడ ఆయన హింసించబడుతున్న వారి గురించి, తమ ఆస్తులను కోల్పోతున్న వారి గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. వారికి సానుభూతి తప్ప మరేమీ ఇవ్వలేని వారి గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. పరిశుద్ధ అనస్తాసియా మరియు పరిశుద్ధ నటాలీ తమ కాలంలో చెరసాలలను సందర్శించి, అమరవీరులను ప్రోత్సహించినట్లుగా.60a ఒకవేళ వారికి ఏదైనా సహాయం చేయడం సాధ్యమైతే, అది వారికి ఏమీ లేనందువల్ల కాదు, కానీ వారు నీతి కొరకు అవసరంలో ఉన్నందువల్లనే. ఎందుకంటే వారు హింసకు గురైన బాధితులు కాబట్టే అవసరంలో ఉన్నారు.

కానీ నేడు, పుణ్యాత్ములు అజ్ఞాతంలో జీవిస్తున్నారు, అందువల్ల వారి అవసరాలు తెలియవు. అయినప్పటికీ, లేమితో బాధపడుతూ ఆ విషయాన్ని రహస్యంగా ఉంచుకునేవారు, భిక్షాటన చేయడానికి లేదా తమ పేదరికాన్ని బహిరంగంగా బయటపెట్టడానికి సిగ్గుపడేవారు, పూర్వకాలపు అమరవీరుల స్థానాన్ని భర్తీ చేస్తున్నారని భావించవచ్చు.

కానీ ఇదంతా తాత్కాలిక అవసరాలకు సంబంధించినది.

ఇతరులు ఆధ్యాత్మిక ఇబ్బందులలో ఉన్నారు: తోటి మనిషి చేత గానీ లేదా సైతాను చేత గానీ వారికి కలిగించబడిన గొప్ప శోధన పరీక్షలను వారు ఎదుర్కొంటారు. మనం వారిని రక్షించి ఓదార్చాలి, ఎందుకంటే వారు కూడా హానిని అనుభవిస్తారు. అందువల్ల ఇక్కడున్న ఈ పదం వేరొక విషయాన్ని చెబుతోంది. ఎలెక్టర్ ఫ్రెడరిక్, చాప్టర్ మరియు విట్టెన్‌బర్గ్‌లోని అగస్టీనియన్ మఠం రెండింటి కోసం నిర్మించమని ఆదేశించారు.

60a Cf. ఫికర్, p. 470, n. 11.

లూథర్: రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు, "కరుణ చూపేవారు..." అనే మాటలో ఆజ్ఞాపించబడిన దానికంటే

ఎందుకంటే అక్కడ అపొస్తలుడు శ్రమల నుండి తప్పించబడిన పేదల గురించి మాట్లాడుతాడు, కానీ ఇక్కడ ఆయన పేదరికంతో సంబంధం లేకుండా బాధపడవలసిన వారి గురించి శ్రద్ధ వహిస్తున్నాడు.

ఆతిథ్యం ఇవ్వడం. (Rom. 12:13.) తీతు మరియు తిమోతికి రాసిన లేఖలలో, అపొస్తలుడు ఈ విధిని ప్రత్యేకంగా బిషప్‌లకు సిఫార్సు చేస్తాడు (Titus 1:8; 1 తిమోతి 3:2), కానీ ఇక్కడ అతను దానిని సాధారణంగా అందరికీ ఆజ్ఞాపిస్తున్నాడు. Hebrews 13:2: "ఆతిథ్యం ఇవ్వడం మర్చిపోవద్దు, ఎందుకంటే దీని ద్వారా కొందరు దేవదూతలకు ఆతిథ్యం ఇవ్వడానికి ఇష్టపడ్డారు," లేదా, మరొక అనువాదం ప్రకారం: 'దీని ద్వారా కొందరు తెలియకుండానే దేవదూతలకు ఆతిథ్యం ఇచ్చారు/*61 అనగా, వారు దేవదూతలకు ఆతిథ్యం ఇచ్చారని వారికి తెలియదు; ఉదాహరణకు, అబ్రాహాము మరియు లోతు (ఆదికాండము 18:2 మొదలైనవి;

19:2 మొదలైనవి). అందువల్ల, ఈనాడు కూడా మనకు తెలియకుండానే పరిశుద్ధులకు ఆతిథ్యం ఇవ్వడం లేదా నిరాకరించడం జరగవచ్చు. అంతేకాక, ఇక్కడ అపొస్తలుడు ఉద్దేశించింది స్వేచ్ఛగా అందించే "ఆతిథ్యం" గురించి, అంతేగాని సత్రం యజమానికి డబ్బు చెల్లించవలసిన దాని గురించి కాదు; అందుకే గ్రీకు భాషలో దీనిని 'ఫిలోక్సేనియా' అంటారు, దీని అర్థం "అపరిచితుల పట్ల ప్రేమ" లేదా "అపరిచితుల బాగోగులు చూడటానికి ఇష్టపడటం," ఎందుకంటే 'ఫిలోక్సేనోస్' అంటే "అపరిచితులను ప్రేమించేవాడు". కాబట్టి, ఇక్కడ అపొస్తలుడు తమ హృదయపూర్వక స్వేచ్ఛా ప్రేమతో ఆతిథ్యం ఇచ్చేవారిని ప్రశంసిస్తున్నాడు కానీ, డబ్బు కోసం ఆతిథ్యం ఇచ్చేవారిని కాదు. ఎందుకంటే అన్యజనులు కూడా ఇలాగే చేస్తారు. అయినప్పటికీ, ఇది "దుష్కార్యం" కాదు; సరిగ్గా చేస్తే, అది కూడా పుణ్యకార్యమే.

మిమ్మల్ని హింసించేవారిని దీవించండి; దీవించండి, శపించవద్దు. సంతోషించేవారితో సంతోషించండి; ఏడ్చేవారితో ఏడవండి. ఒకరిపట్ల ఒకరు ఏకమనస్కులుగా ఉండండి. ఉన్నతమైనవాటిని పట్టించుకోకుండా, దీనులకు సమ్మతించండి. (Rom. 12:14-16.)

అపొస్తలుడు "ఘనమైన" మరియు "అల్పమైన" విషయాల గురించి మాట్లాడతాడు కానీ "ఘనమైన" మరియు "అల్పమైన" వ్యక్తుల గురించి కాదు. కాబట్టి అతను 1 కొరింథీయులకు 1:27 మరియు 25లో కూడా అలాగే చేస్తాడు: "బలవంతులను సిగ్గుపరచుటకై దేవుడు లోకంలోని బలహీనమైన వాటిని ఎన్నుకున్నాడు" మరియు "దేవుని అవివేకం మనుషుల జ్ఞానం కంటే గొప్పది."

అతను చెప్పదలచుకున్నది ఏమిటంటే: ఉన్నతమైన వాటిపై మీ మనస్సులను నిమగ్నం చేయవద్దు, అనగా, లోకంలో ఉన్నత పదవులలో ఉన్నవారితో ఏ సంబంధంలోనూ సంతృప్తిని పొందవద్దు మరియు తృణీకరించబడిన వారితో వ్యవహరించడానికి విచారపడవద్దు, కానీ దీనుల పట్ల హృదయపూర్వక ఆసక్తిని కలిగి ఉండండి మరియు వారితో సంబంధాలు కలిగి ఉండటంలో సంతృప్తిని పొందండి. ధన్యుడైన అగస్టీన్ యొక్క నియమానికి అనుగుణంగా దీనిని చేయండి: "ధనవంతులైన తల్లిదండ్రుల ఉన్నత హోదాలో గర్వపడకండి, కానీ మీ పేద సోదరులతో మీరు కలిగి ఉన్న సహవాసంలో గర్వపడండి."62

61 ఫాబెర్ ఈ వెర్షన్‌కు ప్రాధాన్యత ఇచ్చాడు: "పర్ హాంక్ ఎనిమ్ క్విడమ్ లాట్యురుంట్ ఏంజెలిస్ హాస్పిసియో రిసెప్టిస్"

ఎరాస్మస్ దీనిని తిరస్కరించాడు మరియు latuerunt బదులుగా placuerunt చదివాడు.

లూథర్ అతనితో ఏకీభవించాడు.

62 Cf. రెగ్యులా అగస్టినీ, సి. 5 (PL 33, 1379).

రోమా పత్రిక, పన్నెండవ అధ్యాయం. మన అనువాదంలో 'హ్యూమిలే' ('వినయశీలి') అనే పదాన్ని విచక్షణారహితంగా ఉపయోగించామన్న విషయాన్ని మనం గమనించాలి, అయితే గ్రీకు భాషలో 'టాపినోసిస్' అని చెప్పడం ఒక రకం అయితే 'టాపినోఫ్రోసైన్' అని చెప్పడం మరో రకం. 'టాపినోసిస్' అంటే 'వినయం' మరియు 'టాపినోస్' అంటే 'వినయశీలి' లేదా 'తక్కువ స్థాయి', కాబట్టి లాటిన్ భాషలోని భావాన్ని నిశితంగా గమనించాలనుకుంటే 'టాపినోసిస్'ను 'తక్కువతనం' అని అనువదించాలి, ఎందుకంటే లాటిన్‌లో 'హ్యూమిలిస్' అంటే 'గొప్ప' లేదా 'ఉదాత్తమైన' అనే పదాలకు వ్యతిరేకార్థం. 'టాపినోఫ్రోసైన్' అనే పదం 'టాపినోస్' మరియు 'ఫ్రోనైన్' అనే పదాల నుండి వచ్చింది; దీని అర్థం "వినయశీలమైన విషయాల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం."63 ఇది వినయాన్ని లేదా తక్కువ స్థాయి వాటికి సర్దుకుపోవడానికి సిద్ధంగా ఉండటాన్ని లేదా నీచమైన వాటిని తృణీకరించకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది, అనగా, నీచమైన మరియు నిందకు గురయ్యే వాటి పట్ల శ్రద్ధ కలిగి, ఉన్నతమైనవిగా పరిగణించబడే వాటన్నిటినీ విడిచిపెట్టే వ్యక్తి యొక్క లక్షణం ఇది. ఈ స్వభావం గల వ్యక్తికి వినయం ఉంటుంది, లేదా మనం చెప్పినట్లుగా, వినయమనే సద్గుణం ఉంటుంది. కాబట్టి మనం ఒకవైపు ఇలా చదువుతాము: "ఎందుకంటే అతడు తన దాసి యొక్క వినయాన్ని లక్ష్యపెట్టాడు" (గ్రీకులో: "tapeinosin"), మరియు మరోవైపు, ఫిలిప్పీయులకు 2:3లో:

"వినయముతో ప్రతి ఒక్కరూ ఇతరులను తమకంటే శ్రేష్ఠులుగా ఎంచాలి" (ఇక్కడ గ్రీకు పదం "tapeinophrosyne") మరియు ఎఫెసీయులకు 4:2 లో: "వినయముతోను, సాత్వికముతోను" (గ్రీకులో: "tapeinophrosynes").

'ఆల్టా' ('ఉన్నతమైన విషయాలు') మరియు 'హుమిలియా' ('వినయమైన విషయాలు') అనే పదాలను, పుంలింగంలో కాకుండా నపుంసకలింగంలో, కేవలం విషయాలుగా మాత్రమే పరిగణించే విధంగా కూడా వ్యాఖ్యానించవచ్చు. అప్పుడు ఆ వాక్యభాగం యొక్క అర్థం ఇలా ఉంటుంది: ఇతరుల దృష్టిని ఆకర్షించడానికి లేదా ఒక ముఖ్యమైన వ్యక్తిగా పరిగణించబడటానికి ఉన్నతమైన దాని కోసం కాకుండా, ఎవరి దృష్టిలో పడకుండా, చివరికి నిరాదరణకు గురికాకుండా ఉండేందుకు నీచమైన దాని కోసం ప్రయత్నించాలి. ఈ విధంగా వ్యాఖ్యానిస్తే, ఈ సామెత ఉన్నత వ్యవహారాలలో జోక్యం చేసుకుని గొప్ప పేరు సంపాదించాలనుకునే ఆశావహులైన పురుషులకు వ్యతిరేకంగా ఉంటుంది.

అన్యజనులలో కంటే కూడా, ఇప్పుడు రాజ్యాలు, డచీలు మరియు పట్టణాల మధ్య పరస్పర సంబంధాలలో అధిక స్థాయిలో నెలకొని ఉన్న విభేదాలు మరియు విద్వేషాల గురించి ఇక్కడ ప్రస్తావించడం అనవసరం. నేను వెనీషియన్లు, ఇటాలియన్లు, ఫ్రెంచ్ వారు మరియు జర్మన్ల గురించి మాట్లాడుతున్నాను. జర్మన్లు ​​జర్మన్ కవులకు, ఫ్రెంచ్ వారు ఫ్రెంచ్ కవులకు ప్రాధాన్యత ఇస్తారు. ఇదంతా అత్యంత సద్గుణంగా పరిగణించబడుతోంది, మరియు మనం క్రైస్తవులమనే విషయాన్ని దాదాపుగా మరచిపోయాము. ఈ విధంగా క్రీస్తు వాక్కు నెరవేరుతోంది:

ఒక జాతికి వ్యతిరేకంగా మరొక జాతి, ఒక రాజ్యానికి వ్యతిరేకంగా మరొక రాజ్యం లేస్తుంది.

నీ సొంత అహంకారాలలో జ్ఞానిగా ఉండవద్దు. (Rom. 12:16.) ఇది మొండి అభిప్రాయాలు గల, మొండి పట్టుదల గల, మూర్ఖపు 63 ఈ వ్యాకరణ భేదాలన్నీ ఎరాస్మస్ యొక్క అనోటేషన్స్ నుండి ఉద్భవించినట్లు కనిపిస్తున్నాయి.

లూథర్: రోమన్లపై ఉపన్యాసాలు, సాధారణ వాడుకలో మనం "స్టాండ్‌ప్యాటర్స్" అని పిలిచే జనం/*64 కానీ లేఖనం వారిని "మొండివాళ్ళు" మరియు "అవిశ్వాసులు" అని పిలుస్తుంది (నిర్గమకాండము 32:9;

ద్వితీయోపదేశకాండము 9:13). మనందరికీ ఈ లోపం పట్ల ఒక విచిత్రమైన మొగ్గు మరియు ప్రవృత్తి ఉంటుంది; మరియు అది లేని వ్యక్తి నిజంగా చాలా అరుదు. జర్మన్ భాషలో, మనం "స్టెయిఫ్సిన్నిగ్" అని అంటాము.65 ఇటువంటి వ్యక్తులు, అన్ని రకాల సహేతుకమైన వాదనలతో వారిని ఖండించినప్పటికీ, తమ మనసు మార్చుకోవడానికి నిరాకరిస్తారు. ఒకవేళ ఎవరైనా వ్యతిరేక పద్ధతిని ఉపయోగించినప్పటికీ,65* వారు తమ పట్టును వదలకుండా, తమ పథకం విఫలమైనప్పుడు తమ ప్రత్యర్థులను చూసి నవ్వే అవకాశం కోసం ఎదురుచూస్తూ ఉంటారు. ఈ వ్యక్తులు కలహాలు సృష్టిస్తారు; వారు శాంతికి భంగం కలిగిస్తారు; మరియు వారు ఆత్మీయ ఐక్యతను నాశనం చేస్తారు. ఎఫెసీయులకు 4:3లో, "సమాధాన బంధముచేత ఆత్మ ఐక్యతను కాపాడుకొనుటకు జాగ్రత్తపడండి" అని, మరియు ఫిలిప్పీయులకు 2:2లో, "ఏకమనస్సుతోను ఏకమనస్సుతోను ఉండుడి" అని అపొస్తలుడు చెప్పినప్పుడు ఆయన మనసులో ఉన్నది ఇదే.

ఎవరికీ కీడుకు ప్రతిగా కీడు చేయవద్దు. (Rom. 12:17.) Ps. 37:27,65b లో మనం ఇలా చదువుతాము: "కీడు నుండి దూరంగా ఉండండి." I Peter 3:9 లో, ధన్యుడైన పేతురు దీని అర్థం ఏమిటంటే, ఒకరు కీడు చేయకపోవడమే కాకుండా, కీడుకు ప్రతిగా కీడు కూడా చేయకూడదని వివరిస్తారు. అదే విధంగా, "మేలు చేయండి" (Ps. 37:27) అనే ఆజ్ఞను మనం అర్థం చేసుకోవాలి, దీని అర్థం మనం మేలుకు ప్రతిగా మేలు చేయడమే కాకుండా, మేలు చేయడంలో మనమే చొరవ తీసుకోవాలి. అలాగే, క్రీస్తు తన శిష్యులు పరలోకం నుండి అగ్నిని రప్పించాలని కోరుకున్నప్పుడు వారిని గద్దించి, "మీరు ఏ ఆత్మ సంబంధులు అని మీకు తెలియదా?" (Luke 9:55) అని అన్నారు. కాబట్టి మనం కూడా "ఆత్మలను నాశనం చేయడానికి కాదు, వాటిని రక్షించడానికి" పుట్టాము (Luke 9:56).

దేవుని దృష్టిలో మాత్రమే కాక, సమస్త మనుష్యుల దృష్టిలో కూడా మంచి వాటిని అందించండి. // మీ శక్తికొలది, అందరితో సమాధానంగా ఉండటం సాధ్యమే. నా ప్రియులారా, మీరే ప్రతీకారం తీర్చుకోవద్దు, ఉగ్రతకు చోటివ్వండి, ఎందుకంటే ఇలా వ్రాయబడింది: ప్రతీకారం నాదే, నేనే ప్రతిఫలం ఇస్తాను, అని ప్రభువు సెలవిస్తున్నాడు. కానీ మీ శత్రువు ఆకలితో ఉంటే, అతనికి ఆహారం ఇవ్వండి; అతడు దాహంతో ఉంటే, అతనికి పానీయం ఇవ్వండి. (Rom. 12:17-19.)

1వ అధ్యాయంలో మనం ఈ విధంగా చదువుతాము: "అన్యజనుల మధ్య మీ ప్రవర్తన మంచిగా ఉండాలి, వారు మిమ్మల్ని దుష్టులుగా నిందించినప్పటికీ, మీలో వారు చూసే మంచి పనుల ద్వారా దేవుణ్ణి మహిమపరచవచ్చు." మరియు 1 తిమోతి 5:14లో: "విరోధికి చెడు మాట్లాడటానికి అవకాశం ఇవ్వవద్దు." మరియు 1వ అధ్యాయంలో: "ప్రతి మంచి పనికి సిద్ధంగా ఉండాలి, అందరి పట్ల సౌమ్యత చూపాలి." మరియు 1 కొరింథీ 10:32 మొదలైన వాటిలో: "యూదులకు మరియు అన్యజనులకు (బహుశా 'మూర్ఖులు' అని అనువదించవచ్చు) అభ్యంతరం కలిగించవద్దు."

= వంగని మనస్సు గల.

6 5 ఎ అనగా, అసమంజసత్వం.

6 5 బి లూథర్ ఇలా వ్రాశాడు: కీర్తనలు 33 (Vg.).

రోమా పత్రిక పన్నెండవ అధ్యాయం, మరియు దేవుని సంఘమునకు. నేను కూడా అన్ని విషయములలో అందరినీ సంతోషపెట్టుచున్నాను," మొదలైనవి, అనగా, నాకు చేతనైనంత వరకు అందరినీ సంతోషపెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాను.

ఈ సూక్తి నుండే ధన్య అగస్టీన్ యొక్క ఈ క్రింది ప్రసిద్ధ వాక్యం ఉద్భవించింది: "మంచి పేరు సంపాదించుకోవాలని పట్టించుకోని వ్యక్తిలో మంచి భావన లోపిస్తుంది. మీకు వ్యక్తిగతంగా మంచి మనస్సాక్షి ఉంటే చాలు, కానీ మీ పొరుగువారికి మీ మంచి పేరు అత్యవసరం." ఈ పదాన్ని ఎంత తరచుగా దుర్వినియోగం చేస్తారో చూడటం వింతగా ఉంది:

ప్రజలు తమ అసహనాన్ని, కలహ స్వభావాన్ని, మరియు అహంకారాన్ని కప్పిపుచ్చుకోవడానికి దానిని ఉటంకిస్తారు. వారు ఏ అవమానాన్ని సహించకూడదని, తమను నిందించే వారిని శిక్షించకుండా వదిలిపెట్టకూడదని ధన్య అగస్టీన్ చెప్పారని అర్థం చేసుకుంటారు. కానీ ధన్య

అపొస్తలుడు ఇక్కడ చెప్పిన విషయాన్నే అగస్టిన్ కూడా వ్యక్తపరచాలనుకుంటున్నాడు, అదేమిటంటే, ఒక వ్యక్తికి దాని గురించి మంచి మనస్సాక్షి ఉన్నప్పటికీ, పైకి చెడుగా కనిపించే దాని ద్వారా అపరాధానికి కారణమయ్యే ఏ పనినీ చేయకూడదు.

ఏదేమైనా, ఒకవేళ ఎవరైనా అవమానానికి గురైతే, వారు శాంతంగా, కోపంగా కాకుండా మాట్లాడుతూ క్షమాపణ చెప్పాలి; తిరిగి పోరాడకూడదు, కోపగించుకోకూడదు, లేదా ఆ అవమానం సరైనదే అన్నట్లుగా అంగీకరించకూడదు. అలాగే, ఏడుసార్లు దెబ్బలు తిన్న ఆ స్త్రీ తనకు జరిగిన అన్యాయాన్ని భరించింది, కానీ ఆమె ఏ తప్పూ ఒప్పుకోలేదు, తన పరువునూ పాడుచేసుకోలేదు. ఎందుకంటే, తన అంతరాత్మలో తాను నిర్దోషినని ఆమెకు తెలిసినప్పటికీ, ఆమె నోరు విప్పలేదు.67

దీనికి విరుద్ధంగా, నేడు ప్రపంచవ్యాప్తంగా మనస్సాక్షి స్వేచ్ఛ మాత్రమే కాకుండా, అంతకంటే దారుణంగా, ఉద్దేశ స్వేచ్ఛ లేదా నటించిన మనస్సాక్షి స్వేచ్ఛ అనే దిగ్భ్రాంతికరమైన భావన⁶⁸ వ్యాపించి ఉంది. ప్రతిచోటా ఉన్నత మతగురువులు తమ ఇష్టానుసారం మినహాయింపులు ఇస్తున్నారు. కేవలం "మంచి ఉద్దేశం" అనే సాకుతో, కింది స్థాయి మతగురువులు మతపరమైన పదవులను బదిలీ చేయడానికి, మార్పిడి చేయడానికి లేదా కలపడానికి, మరియు చాకచక్యంగా రూపొందించిన వింత సాకులతో మోసపూరిత ఆర్థిక లావాదేవీలలో పాల్గొనడానికి అనుమతి పొందుతున్నారు.

ఎందుకంటే, ఇలా చేయడం ద్వారా మీరు అతని తల మీద నిప్పుల కుప్పను పోస్తారు. (రోమా.

ధన్యుడైన అగస్టీన్ ఇలా వ్రాశాడు:69 "మనం ఈ సామెతను ఈ క్రింది విధంగా అర్థం చేసుకోవాలి: మనకు హాని చేసిన వ్యక్తి తాను చేసిన దానికి పశ్చాత్తాపపడేలా మనం ప్రేరేపించాలి, మరియు ఈ విధంగా, మనం అతనికి మేలు చేస్తాము.

ఎందుకంటే అటువంటి "నిప్పులకు," అంటే ప్రయోజనాలకు, అతని ఆత్మను దహించివేసే, అనగా అతనికి బాధ కలిగించే శక్తి ఉంటుంది. 6 6 Cf. అగస్టీన్, సెర్మో 355, 1,1. లోని మాటల అర్థం ఇదే.

6 7 ఈ ప్రస్తావన వెర్సెల్లిలో జరిగిన హింసాకాండ సమయంలో ఒక మహిళపై విధించిన అన్యాయమైన శిక్షకు సంబంధించినది: ఈ కథను ఎపిసోడ్ 1లో జెరోమ్ చెబుతాడు.

6 9 పోల్చండి. అగస్టీన్, Propos. ex ep. ad Rom., 71.

లూథర్: రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు కీర్తనల గ్రంథం: "బలవంతుల పదునైన బాణాలు, నాశనం చేసే నిప్పుకణికలతో" (Ps. 120:4). అలాగే దేవుడు కూడా తాను మార్చాలనుకున్న వారికి తన మంచితనాన్ని చూపించడం ద్వారా వారిని మారుస్తాడు. మరియు ఎవరినైనా మార్చడానికి ఉన్న ఏకైక మార్గం ఇదే: వారికి ప్రేమ మరియు దయ చూపించడం. ఎందుకంటే బెదిరింపుల ద్వారా లేదా భయం ద్వారా మారిన వ్యక్తి, తన మార్పు యొక్క ఈ స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నంత కాలం నిజంగా మారడు, ఎందుకంటే భయం అతడిని మార్చిన వ్యక్తిని ద్వేషించేలా చేస్తుంది. కానీ ప్రేమ ద్వారా మారిన వ్యక్తి ఆత్మవిమర్శతో ప్రజ్వరిల్లుతాడు మరియు ఇతరులు తనపై ఉండగలిగే దానికంటే ఎక్కువగా తనపై తానే కోపంగా ఉంటాడు, మరియు అతను తన పట్ల చాలా అసంతృప్తిగా ఉంటాడు. అంతేకాకుండా, అతనికి దేనినీ నిషేధించడం, అతడిని గమనించడం లేదా అతని నుండి సంతృప్తిని కోరడం అవసరం లేదు, ఎందుకంటే ప్రేమ అతను చేయవలసినవన్నీ అతనికి నేర్పిస్తుంది; అతను దాని ప్రభావంలోకి వచ్చిన వెంటనే, తాను అపరాధం చేసిన వ్యక్తిని వెతుక్కుంటూ వెళ్తాడు.

కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి తన శత్రువులకు చేసిన మేలులే "అగ్నికి నిప్పుకణికలు". కానీ స్నేహితులకు చేసే మేలులు వేరే విషయం. ఎందుకంటే ఒక స్నేహితుడు ఒక మంచి పనిని శత్రువులా భావించడు: తాను మేలు పొందడానికి అర్హుడనని అతను భావిస్తాడు మరియు తనకు మేలు చేసినవారి సద్భావానికి అతను ఎన్నడూ సంతృప్తి చెందడు లేదా ఆశ్చర్యపోడు. కానీ శత్రువు భిన్నంగా భావిస్తాడు. అతను తన అనర్హత గురించి స్పృహతో ఉంటాడు మరియు అందువల్ల తన సంపూర్ణ అస్తిత్వంతో తనకు మేలు చేసినవారి వైపు ఆకర్షితుడవుతాడు.

ఈ విధంగా దేవుడు తన శత్రువులైన మనకోసం తన ఏకైక కుమారుణ్ణి అనుగ్రహించాడు, మనలో ఆయన పట్ల గొప్ప ప్రేమను రగిలించడానికి మరియు మనలో మన పట్ల తీవ్రమైన ద్వేషాన్ని రేకెత్తించడానికి. యెషయా 31:9 ప్రకారం, క్రీస్తు అగ్నితో నిండిన కొలిమి: "యెహోవా ఈలాగు సెలవిచ్చుచున్నాడు; ఆయన అగ్ని సీయోనులోను, ఆయన కొలిమి యెరూషలేములోను ఉన్నది." మనం మన విరోధి తలపై "నిప్పురవ్వలను" పోస్తాము, కానీ దేవుడు దానిపైనే అగ్నిని పోస్తాడు.

కీడుకు లొంగిపోకండి, మేలుతో కీడును జయించండి. (రోమా.

దీని అర్థం: నిన్ను బాధించేవాడు నిన్ను తనలాగా, అంటే ఒక దుష్టునిగా మార్చకుండా చూసుకో, అలాగే అతని దుష్టత్వం నీ మంచితనాన్ని ఓడించనివ్వకు. ఎందుకంటే, తాను మారకుండానే, మరొక మనిషిని తనలాగా మార్చేవాడు ఆ మనిషిపై విజయం సాధించినవాడవుతాడు. కాదు, అతనికి మేలు చేయడం ద్వారా, నువ్వు అతడిని నీలాంటి మంచి వ్యక్తిగా మార్చాలి. అప్పుడు నీ మంచితనం అతని దుష్టత్వాన్ని జయించి, అతడిని నీలాగా మారుస్తుంది.

ఇప్పుడు, నిస్సందేహంగా, చివరి మాట మాట్లాడి, చివరి దెబ్బ కొట్టగలిగినవాడినే ప్రజలు సాధారణంగా విజేతగా భావిస్తారు, కానీ వాస్తవానికి, చివరిగా నొప్పి కలిగించేవాడే నిజమైన విజేత.

7 1 "Caminus totus cst Christus." Ficker (p. 474, n. 26) ఈ వ్యాఖ్యానం Gi. ord. మరియు Lyra లో కనుగొనబడలేదని గమనించాడు. ఇది ఇలా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది

రోమా పత్రిక, పన్నెండవ అధ్యాయం: చెడు అతనితోనే ఉండిపోతుంది, కానీ మరొకరు దానిని పూర్తి చేస్తారు కాబట్టి, అతను మరింత నష్టపోతాడు. ఈ అర్థంలో, ధన్య గ్రెగొరీ ఇలా అంటారు: "కోపానికి అదే విధంగా ప్రతిస్పందించి దాన్ని జయించడం కంటే, మౌనంగా ఉండి కోపం నుండి తప్పించుకోవడం మరింత ఘనమైనది."1'72 Proverbs 26:4-5: "మూర్ఖుని మూర్ఖత్వానికి తగినట్లుగా అతనికి జవాబు ఇవ్వవద్దు, అలా చేస్తే నీవు కూడా అతనిలాగే అవుతావు. కానీ మూర్ఖునికి అతని మూర్ఖత్వానికి తగినట్లుగా జవాబు ఇవ్వు, అలా చేస్తే అతను తనను తాను జ్ఞాని అని ఊహించుకుంటాడు."

మేము ఇప్పుడే చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్న సత్యాన్ని విస్మరించి, కొందరు తమ స్వంత ఆగ్రహాన్ని కప్పిపుచ్చుకోవడానికి ఈ పదాన్ని తప్పుగా ఉపయోగిస్తారు. ఒక జ్ఞాని మూర్ఖుడికి మూర్ఖత్వంతోనే సమాధానం ఇవ్వవచ్చని, అతనికి కీడుకు ప్రతిగా కీడు చేయవచ్చని దీని అర్థమని వారు అంటారు. అంతేకాకుండా, ఎందరో పండితులు గొప్ప పాండిత్యంతో, తమ దృష్టిలో ఆ పదానికి ఇదే అర్థమని ఆరోపిస్తారు. అందువల్ల, ఎవరైతే "కీడుకు లొంగిపోయి" మూర్ఖుడిని సరిదిద్దకుండా, అదే తీవ్రమైన భావనకు బలి అవుతాడో, అతను ఆ మూర్ఖుడి మూర్ఖత్వానికి తగినట్టుగానే సమాధానం ఇచ్చి, తద్వారా అతనిలాగే తయారవుతాడు. కానీ "కీడును మంచితో జయించేవాడు" మూర్ఖుడికి తాను జ్ఞానినని ఊహించుకోలేని విధంగా సమాధానం ఇస్తాడు, దాని ఫలితంగా అతను తన మూర్ఖత్వాన్ని గుర్తించి, దానిని అసహ్యించుకొని, దాని గురించి విలపిస్తాడు. ఎందుకంటే మీరు మూర్ఖత్వానికి మూర్ఖత్వంతో సమాధానం ఇస్తే, మూర్ఖుడు తన నిజ స్వరూపాన్ని తాను చూసుకునేలా మీరు ఎప్పటికీ చేయలేరు, పైగా మీ జవాబు అతడిని మరింత మూర్ఖుడిని మాత్రమే చేస్తుంది.

అయితే "మూర్ఖత్వం ప్రకారం జవాబు ఇవ్వడం మరియు జవాబు ఇవ్వకపోవడం" అనగా అర్థం ఏమిటి? నా నమ్మకం ప్రకారం, ఇక్కడ "కు"74 లేదా "వ్యతిరేకంగా"75 అనే పదాలకు బదులుగా "ప్రకారం"73 అని వ్రాయబడింది. ఒకదానిని మరొకదానికి "వ్యతిరేకంగా" ఉంచినప్పుడు, వాటిని "ఒకదాని పక్కన ఒకటి ఉంచారు"76 అని అంటాము. మరియు చెప్పడానికి

"విరుద్ధమైన వాటిని పక్కపక్కన పెట్టినప్పుడు, ప్రతిదీ మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది" అనడం అంటే వాటిని ఒకదానితో ఒకటి పోల్చి చూడటం లేదా వాటి మధ్య సంబంధాన్ని గుర్తించడం లాంటిదే. అలాగే "అతని మూర్ఖత్వానికి తగినట్టుగా" అనే ఈ మాటకు అర్థం, ఒక మూర్ఖుడికి అదే మూర్ఖత్వంతో సమాధానం ఇవ్వాలని కాదు, కానీ దాని పక్కన వేరొకదాన్ని ఉంచి, దానితో పోల్చడం ద్వారా అది ఎంత హేయమైనదో గుర్తించాలని. అంతేకాక, అది మూర్ఖత్వాన్ని పోలి ఉండి, దానిని మరింత పెంచేదిగా ఉండకూడదు, అలా ఉంటే అది నిజానికి ఎంత వికారమైనదో మనకు మరింత తక్కువగా తెలుస్తుంది. ఎందుకంటే, మూర్ఖత్వం తనలాంటి దాన్ని చూస్తున్నంత కాలం, అది తనపై తాను అసంతృప్తి చెందదు, కానీ తనతో ఏమాత్రం పోలిక లేని దాన్ని చూసినప్పుడు మాత్రమే అది తనపై తాను అసంతృప్తి చెందుతుంది.

?2 ఈ ఉల్లేఖనం గ్రెగొరీ I రచనలలో కనుగొనబడలేదు.

™ "luxta" అనే పదానికి "ప్రకారం" మరియు "పక్కన" అనే రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి.* రోమా పత్రిక, పదమూడవ అధ్యాయం1 ప్రతి ఆత్మ ఉన్నతమైన అధికారాలకు లోబడి ఉండాలి, ఎందుకంటే దేవుని నుండి తప్ప మరే అధికారం లేదు, మరియు ఉన్నవి కూడా దేవునిచేత నియమించబడినవే.2

1 లూథర్ మార్జినల్ గ్లాస్‌లో (WA 56, 123 f., 16 ff.) ఇలా వ్రాశాడు: "ఇక్కడ అపొస్తలుడు క్రీస్తు ప్రజలకు, బయట ఉన్న ఉన్నత అధికారాల పట్ల వారు ఎలా ప్రవర్తించాలో బోధిస్తున్నాడు. మరియు యూదుల భావనకు విరుద్ధంగా, వారు దుష్ట మరియు అవిశ్వాస పాలకులకు కూడా లోబడి ఉండాలని ఆయన బోధిస్తున్నాడు."

I Peter 2:13 మొదలైన వచనాలలో కూడా వ్రాయబడినట్లుగా, 'శ్రేష్ఠుడైన రాజుకైనా, లేదా అతనిచే పంపబడిన గవర్నర్లకైనా, ప్రతి మానవునికి లోబడి ఉండండి, ఎందుకంటే అది దేవుని చిత్తం/ పాలకులు దుర్మార్గులు మరియు అవిశ్వాసులు అయినప్పటికీ, ప్రభుత్వ వ్యవస్థ మరియు వారి పరిపాలనా అధికారం మంచివి మరియు దేవుని నుండి వచ్చినవే.' మనందరికీ ఒక ఉదాహరణగా నిలవడానికి తాను లొంగిపోవడానికి ఇష్టపడిన పిలాతుతో మన ప్రభువు చెప్పినట్లుగా, 'పైనుండి నీకు ఇవ్వబడితే తప్ప, నాపై నీకు ఏ అధికారమూ ఉండదు' (John 19:11). క్రైస్తవులు మతం అనే నెపంతో మనుషులకు, ముఖ్యంగా దుర్మార్గులకు విధేయత చూపడానికి నిరాకరించకూడదు.

యూదులు, John 8:23 ప్రకారం, తాము అలా చేయాలని భావించారు: 'మనం అబ్రాహాముకు చెందినవారము మరియు మనం ఎన్నడూ ఎవరికీ బానిసలుగా లేము/ కాబట్టి, వారు ఉన్నతమైన శక్తిని గౌరవించాలని మరియు కృపా స్వేచ్ఛను తమ దుష్టత్వానికి ముసుగుగా చేసుకోకూడదని ఆయన వారికి ఆజ్ఞాపించాడు.' పేతురు చెప్పినట్లుగా, 'స్వేచ్ఛగా ఉంటూ, స్వేచ్ఛను దుష్టత్వానికి ముసుగుగా చేసుకోకూడదు.' (I Peter 2:16.)

గత అధ్యాయంలో, సంఘ క్రమానికి భంగం కలిగించకూడదని ఆయన బోధించారు; ఈ అధ్యాయంలో, లౌకిక క్రమాన్ని కూడా కాపాడాలని ఆయన బోధిస్తున్నారు. ఎందుకంటే రెండూ దేవునివే: మొదటిదాని ఉద్దేశ్యం అంతరంగ పురుషునికి మరియు అతనికి సంబంధించిన విషయాలకు మార్గదర్శకత్వం మరియు శాంతిని ఇవ్వడం, మరియు రెండవదాని ఉద్దేశ్యం బాహ్య పురుషునికి అతని వ్యవహారాలలో మార్గదర్శకత్వం ఇవ్వడం. ఎందుకంటే, ఈ జీవితంలో, బాహ్య పురుషుడు లేకుండా అంతరంగ పురుషుడు ఉండలేడు.

2 ఉపాంత వ్యాఖ్యానంలో, లూథర్ ఈ క్రింది విధంగా వ్రాశాడు (WA 56, 124, 17 ff.): "గ్రీకు మూలపాఠం ఈ క్రింది విధంగా ఉంది: 'ఉన్న శక్తులు దేవునిచే నియమించబడ్డాయి/

ఇప్పుడు ఈ సూక్తిని వివిధ రకాలుగా వ్యాఖ్యానిస్తున్నారు. స్టాపులెన్సిస్ దీనిని ఈ విధంగా చదువుతాడు: 'దేవుని నుండి వచ్చిన శక్తులు క్రమబద్ధంగా ఉన్నాయి' [Comm. ad Rom.].