विश्वास

I. विश्वास

1. मनुष्य के जीवन का मुख्य उद्देश्य क्या है?

परमेश्वर को जानना।

2. आप ऐसा क्यों कहते हैं?

क्योंकि उसी ने हमें सृजा और इस जगत में इसलिए रखा कि हमारे द्वारा उसकी महिमा हो। और यह उचित भी है कि हमारा जीवन, जिसका आदि वह स्वयं है, उसकी महिमा के लिए समर्पित हो।

3. मनुष्य का परम कल्याण क्या है?

वही।

4. आप उसे परम कल्याण क्यों मानते हैं?

क्योंकि उसके बिना हमारी दशा पशुओं से भी अधिक दयनीय है।

5. तो इससे हम देखते हैं कि मनुष्य पर इससे बुरी बात और कोई नहीं आ सकती कि वह परमेश्वर के बिना जीवन बिताए।

ऐसा ही है।

6. परमेश्वर का सच्चा और यथार्थ ज्ञान क्या है?

जब हम उसे इसलिए जानें कि उसका आदर करें।

7. हम उसका यथोचित आदर कैसे करते हैं?

हम उस पर भरोसा रखते हैं, उसकी इच्छा के आज्ञाकारी होकर उसकी सेवा करते हैं, अपनी हर आवश्यकता में उसे पुकारते हैं, उसी में उद्धार और हर भली वस्तु को ढूँढ़ते हैं, और हृदय और मुँह से मानते हैं कि हमारी सारी भलाई उसी से आती है।

8. इन बातों पर क्रम से विचार करने और इन्हें अधिक विस्तार से समझाने के लिए बताइए कि पहली बात क्या है?

परमेश्वर पर भरोसा रखना।

9. हम यह कैसे कर सकते हैं?

पहले यह जानकर कि वह सर्वशक्तिमान और पूर्णतः भला है।

10. क्या यह पर्याप्त है?

नहीं।

11. क्यों?

क्योंकि हम इस योग्य नहीं कि वह हमारी सहायता में अपनी सामर्थ्य दिखाए, या हमारे प्रति अपनी भलाई प्रयोग में लाए।

12. तब और क्या आवश्यक है?

यह कि हमें निश्चय हो कि वह हमसे प्रेम रखता है, और हमारा पिता और उद्धारकर्ता होना चाहता है।

13. हम यह कैसे जानते हैं?

उसके वचन से, जिसमें वह मसीह में हम पर अपनी दया प्रकट करता है और हमें अपने प्रेम का निश्चय दिलाता है।

14. तो परमेश्वर पर सच्चे भरोसे की नींव यह है कि हम उसे यीशु मसीह में जानें [यूहन्ना 17:3]?

यह सत्य है।

15. तो संक्षेप में इस ज्ञान का सार क्या है?

वह विश्वास-अंगीकार में निहित है जिसे सब मसीही काम में लाते हैं। इसे सामान्यतः प्रेरितों का विश्वास-सूत्र कहा जाता है, क्योंकि यह उस सच्चे विश्वास का सार है जो मसीह की कलीसिया में सदा माना गया, और जो प्रेरितों की शुद्ध शिक्षा से निकला है।

16. उसे दोहराइए।

17. इस अंगीकार की विस्तार से व्याख्या करने के लिए हम इसे कितने भागों में बाँटते हैं?

चार मुख्य भागों में।

18. वे कौन-से हैं?

पहला परमेश्वर पिता के विषय में है; दूसरा उसके पुत्र यीशु मसीह के विषय में, जिसमें हमारे छुटकारे का सारा इतिहास भी सम्मिलित है; तीसरा पवित्र आत्मा के विषय में; और चौथा कलीसिया और उस पर परमेश्वर के अनुग्रह-दानों के विषय में है।

19. जब परमेश्वर एक ही है, तो आप पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, इन तीन का उल्लेख क्यों करते हैं?

क्योंकि परमेश्वर के एक ही सार में हमें पिता को आदि, उद्गम और सब वस्तुओं का प्रथम कारण मानना है; फिर पुत्र को, जो सनातन ज्ञान है; और पवित्र आत्मा को, जो उसका गुण और सामर्थ्य है, जो सब सृष्ट वस्तुओं पर उण्डेला गया है, तौभी सदा उसी में निवास करता है।

20. तो आपका आशय यह है कि इन तीन व्यक्तियों को एक ही ईश्वरत्व में अलग-अलग समझने में कोई आपत्ति नहीं, और इस कारण परमेश्वर विभाजित नहीं होता?

बिलकुल ऐसा ही।

21. अब पहला भाग दोहराइए।

"मैं परमेश्वर पिता, सर्वशक्तिमान, स्वर्ग और पृथ्वी के कर्ता पर विश्वास करता हूँ।"

22. आप उसे पिता क्यों कहते हैं?

यह मसीह के सम्बन्ध में है, जो उसका सनातन वचन है, जो समय से पहले उससे उत्पन्न हुआ, और इस जगत में भेजे जाने पर उसका पुत्र प्रमाणित और घोषित किया गया। परन्तु जब परमेश्वर यीशु मसीह का पिता है, तो यह भी निष्कर्ष निकलता है कि वह हमारा भी पिता है।

23. आप उसे सर्वशक्तिमान कहते हैं, तो इसका क्या अर्थ है?

इसका अर्थ यह नहीं कि उसके पास ऐसी सामर्थ्य है जिसे वह काम में नहीं लाता, परन्तु यह कि वह अपने विधान से सब कुछ ठहराता है, अपनी इच्छा से जगत पर शासन करता है, और जैसा उसे भला लगे वैसा सब पर प्रभुता करता है।

24. आपका आशय यह है कि परमेश्वर की सामर्थ्य निष्क्रिय नहीं है, वरन् आप यह मानते हैं कि उसका हाथ सदा कार्य में लगा रहता है, ऐसा कि उसके बिना, उसकी अनुमति और उसके आदेश के बिना कुछ नहीं होता।

ऐसा ही है।

25. आप यह क्यों जोड़ते हैं कि वह स्वर्ग और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता है?

क्योंकि उसने अपने आप को हम पर कार्यों के द्वारा प्रकट किया है [भजन संहिता 104; रोमियों 1:20], इसलिए हमें उन्हीं में उसे खोजना चाहिए। हमारा मन उसके सार को नहीं समझ सकता। परन्तु संसार हमारे लिए दर्पण के समान है, जिसमें हम उसे उतना निहार सकते हैं जितना उसे जानना हमारे लिए हितकर है।

26. क्या आप "स्वर्ग और पृथ्वी" से अन्य सब सृष्ट वस्तुओं को नहीं समझते? हाँ, निश्चय; इन दो शब्दों के अन्तर्गत सब आ जाती हैं, क्योंकि वे सब या तो स्वर्गीय हैं या पार्थिव।

27. परन्तु आप परमेश्वर को केवल सृष्टिकर्ता क्यों कहते हैं, जबकि सृष्ट वस्तुओं को एक बार रच देने की अपेक्षा उन्हें उनकी दशा में सम्भाले और बनाए रखना कहीं बड़ी बात है? इस शब्द का यह अर्थ नहीं कि परमेश्वर ने अपने कार्यों को एक ही बार में अस्तित्व में लाकर उन्हें अपने हाल पर छोड़ दिया। हमें यह समझना चाहिए कि जैसे आरम्भ में जगत को परमेश्वर ने बनाया, वैसे ही अब वह उसकी दशा में उसी के द्वारा बना रहता है, ऐसा कि आकाश, पृथ्वी और सब सृष्ट वस्तुएँ इस सामर्थ्य से अलग अपने अस्तित्व में बनी नहीं रहतीं। फिर, जब वह सब कुछ अपने हाथ में रखता है, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि उन पर शासन और प्रभुता उसी की है। इसलिए जब वह स्वर्ग और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता है, तो प्रकृति की सारी व्यवस्था को अपनी भलाई, सामर्थ्य और बुद्धि से चलाना उसी का काम है। वही वर्षा और अकाल, ओले, आँधी और अच्छा मौसम, उपज और बंजरपन, स्वास्थ्य और रोग भेजता है। सारांश यह कि सब कुछ उसके अधिकार में है, कि जैसा उसे भला लगे वैसा उसकी सेवा करे।

28. परन्तु दुष्ट मनुष्यों और दुष्टात्माओं का क्या? क्या वे भी उसके अधीन हैं? यद्यपि वह उन्हें अपने पवित्र आत्मा से नहीं चलाता, तौभी वह उन्हें अपनी सामर्थ्य से रोके रखता है, ऐसा कि जब तक वह उन्हें अनुमति न दे वे हिल नहीं सकते। वह उन्हें अपनी इच्छा पूरी करने के लिए भी विवश करता है, चाहे वह उनके अपने अभिप्राय और संकल्प के विरुद्ध ही क्यों न हो।

29. इस तथ्य के ज्ञान से आपको क्या लाभ होता है?

बहुत अधिक। यदि दुष्टात्माओं और दुष्ट मनुष्यों को परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध कुछ भी करने की शक्ति होती तो हमारा बुरा हाल होता। इसके अतिरिक्त, यदि हम उनके सामने खतरे में पड़े होते तो हमारे मन को कभी चैन न मिलता; परन्तु जब हम जानते हैं कि परमेश्वर की इच्छा से वे रोके हुए हैं, ऐसा कि उसकी अनुमति के बिना वे कुछ नहीं कर सकते, तब हम विश्राम पा सकते और चैन की साँस ले सकते हैं, क्योंकि परमेश्वर ने हमारी रक्षा और बचाव की प्रतिज्ञा की है।

30. अब हम दूसरे भाग पर आएँ।

"और उसके एकलौते पुत्र यीशु मसीह, हमारे प्रभु पर", इत्यादि।

31. संक्षेप में इसमें क्या समाया है?

यह कि हम परमेश्वर के पुत्र को अपना उद्धारकर्ता मानें, और उस साधन को भी जिससे उसने हमें मृत्यु से छुड़ाया और उद्धार प्राप्त किया।

32. यीशु नाम का, जो आप उसे देते हैं, क्या अर्थ है? इसका अर्थ उद्धारकर्ता है, और यह नाम परमेश्वर की आज्ञा से स्वर्गदूत ने उसे दिया (मत्ती 1:21)।

33. क्या यह उससे अधिक महत्त्वपूर्ण है जितना यदि मनुष्यों ने यह नाम दिया होता?

हाँ, अवश्य। क्योंकि जब परमेश्वर चाहता है कि वह यही कहलाए, तो वह सचमुच ऐसा ही होगा।

34. फिर मसीह नाम से क्या समझा जाता है?

इस उपाधि से उसका पद और भी भली-भाँति व्यक्त होता है, क्योंकि इसका अर्थ है कि पिता ने उसे राजा, याजक और भविष्यद्वक्ता होने के लिए ठहराया।

35. आप यह कैसे जानते हैं?

क्योंकि पवित्रशास्त्र के अनुसार अभिषेक इन्हीं तीन बातों के लिए होता है। और इसलिए भी कि ये तीनों बार-बार उस पर आरोपित की गई हैं।

36. परन्तु उसका अभिषेक किस प्रकार के तेल से हुआ?

उस दृश्य तेल से नहीं जो प्राचीन राजाओं, याजकों और भविष्यद्वक्ताओं के लिए काम में लाया जाता था, परन्तु यह अभिषेक पवित्र आत्मा के अनुग्रह से था, जो उस बाहरी अभिषेक की, जो पूर्वकाल में किया जाता था, सच्ची वस्तु है (यशायाह 61:1, भजन संहिता 45:7)।

37. परन्तु यह राज्य, जिसकी आप चर्चा करते हैं, क्या है?

वह आत्मिक है, परमेश्वर के वचन और आत्मा में स्थित है, और उसमें धार्मिकता और जीवन सम्मिलित हैं।

38. और याजकपद के विषय में?

वह स्वयं को परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करके अनुग्रह और कृपा प्राप्त करने का, और ऐसा बलिदान चढ़ाकर जो उसे ग्रहणयोग्य हो उसके क्रोध को शान्त करने का पद और अधिकार है।

39. आप मसीह को किस अर्थ में भविष्यद्वक्ता कहते हैं?

क्योंकि जगत में आकर (यशायाह 7:14) वह अपने पिता परमेश्वर का सर्वोच्च दूत और राजदूत था, ताकि जगत के प्रति परमेश्वर की इच्छा की पूरी व्याख्या करे और इस प्रकार सब भविष्यद्वाणियों और प्रकाशनों का अन्त कर दे (इब्रानियों 1:2)।

40. परन्तु क्या इससे आपको कोई लाभ होता है?

यह सब हमारी भलाई के लिए है। क्योंकि यीशु मसीह ने ये सब दान इसलिए पाए कि वह उन्हें हमें पहुँचाए, और हम सब उसकी परिपूर्णता में से पाएँ।

41. इसे मुझे और विस्तार से समझाइए।

उसने पवित्र आत्मा को उसके सब अनुग्रहों समेत पूर्ण सिद्धता में पाया, ताकि वह उन्हें हम पर उँडेले और हम में से प्रत्येक को उस नाप और अंश के अनुसार बाँटे जो पिता की दृष्टि में हितकर है (इफिसियों 4:7)। इस प्रकार हमारे पास जितनी आत्मिक आशीषें हैं, उन सब को हम उससे सोते के समान खींच सकते हैं।

42. उसका राज्य हमारी क्या सेवा करता है?

उसके द्वारा हम विवेक में स्वतंत्र किए जाते और उसके आत्मिक धन से भरे जाते हैं, ताकि धार्मिकता और पवित्रता में जीवन बिताएँ; और हम शैतान, शरीर और संसार, अर्थात् अपने प्राणों के इन शत्रुओं पर जय पाने की सामर्थ्य से भी सुसज्जित किए जाते हैं।

43. और उसके याजकपद के विषय में?

पहले, उसके द्वारा वह मध्यस्थ है जो हमें उसके पिता परमेश्वर से मिलाता है; और दूसरे, उसके द्वारा हमें यह पहुँच मिली है कि हम अपने आप को परमेश्वर के सामने उपस्थित करें, और अपने आप को अपना सब कुछ समेत उसे बलिदान करके चढ़ाएँ। और इस रीति से हम उसके याजकपद के सहभागी हैं।

44. अब उसका भविष्यद्वक्ता का पद शेष रहा।

चूँकि यह पद प्रभु यीशु को इसलिए दिया गया कि वह अपने लोगों का गुरु और शिक्षक हो, इसका उद्देश्य यह है कि हमें पिता का और उसके सत्य का सच्चा ज्ञान प्राप्त हो, ताकि हम परमेश्वर के घराने में शिष्य बनें।

45. तो आप यह निष्कर्ष निकालेंगे कि मसीह की उपाधि में तीन पद सम्मिलित हैं जो परमेश्वर ने अपने पुत्र को इसलिए दिए कि अपने विश्वासी लोगों को सामर्थ्य और फल पहुँचाए?

ऐसा ही है।

46. आप उसे परमेश्वर का एकलौता पुत्र क्यों कहते हैं, जबकि परमेश्वर हम सब को अपनी सन्तान कहता है?

हम स्वभाव से नहीं, परन्तु केवल लेपालकपन और अनुग्रह से परमेश्वर की सन्तान हैं, इस अर्थ में कि परमेश्वर हमें ऐसा ही गिनना चाहता है (इफिसियों 1:5)। परन्तु प्रभु यीशु, जो अपने पिता के सार से उत्पन्न हुआ और उसके साथ एक ही सत्ता का है, ठीक ही परमेश्वर का एकलौता पुत्र कहलाता है (यूहन्ना 1:14; इब्रानियों 1:2), क्योंकि और कोई नहीं जो स्वभाव से परमेश्वर का पुत्र हो।

47. तो आप कहना चाहते हैं कि यह आदर केवल उसी का है, और स्वभाव से उसी का है, परन्तु अनुग्रह के दान से हमें भी दिया गया है, क्योंकि हम उसके अंग हैं।

ऐसा ही है। इसी कारण इस सहभागिता के सम्बन्ध में वह अन्यत्र "बहुत भाइयों में पहलौठा" कहलाता है (रोमियों 8:29; कुलुस्सियों 1:15)।

48. वह "हमारा प्रभु" कैसे है?

क्योंकि पिता ने उसे ठहराया है कि हम उसके शासन के अधीन हों, स्वर्ग और पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य और प्रभुत्व का संचालन करे, और मनुष्यों तथा विश्वासियों का सिर हो (इफिसियों 5:23; कुलुस्सियों 1:18)।

49. जो आगे कहा गया है उसका क्या अर्थ है?

वह बताता है कि परमेश्वर के पुत्र का अभिषेक पिता ने कैसे हमारा उद्धारकर्ता होने के लिए किया। अर्थात् उसने मानव शरीर धारण किया, और हमारे उद्धार के लिए जो कुछ आवश्यक था वह सब पूरा किया, जैसा यहाँ वर्णित है।

50. "पवित्र आत्मा से गर्भ में आया, कुँवारी मरियम से जन्मा" इन दो वाक्यांशों से आपका क्या तात्पर्य है?

यह कि वह कुँवारी मरियम के गर्भ में, उसी के अपने सार से, दाऊद का वंश होने के लिए रचा गया, जैसा पहले से कहा गया था (भजन संहिता 132:11), और फिर भी यह पवित्र आत्मा के आश्चर्यकर्म से, बिना किसी पुरुष के सहयोग के हुआ (मत्ती 1:18; लूका 1:35)।

51. तो क्या यह आवश्यक था कि वह हमारा ही शरीर धारण करे? हाँ, क्योंकि आवश्यक था कि मनुष्य ने परमेश्वर के विरुद्ध जो अवज्ञा की उसका प्रतिकार मानव स्वभाव में ही हो। और इसके अतिरिक्त वह और किसी रीति से हमारा मध्यस्थ नहीं हो सकता था कि हमें अपने पिता परमेश्वर से मिलाए (1 तीमुथियुस 2:5; इब्रानियों 4:15)।

52. आप कहते हैं कि उद्धारकर्ता का पद पूरा करने के लिए मसीह को मनुष्य बनना पड़ा, मानो हमारे ही स्थान पर।

हाँ, निश्चय। क्योंकि जो कुछ हम में नहीं है वह सब हमें उसी में पुनः पाना है, और यह और किसी रीति से नहीं हो सकता।

53. परन्तु यह पवित्र आत्मा के द्वारा क्यों हुआ, और प्रकृति के क्रम के अनुसार मनुष्य के कार्य से क्यों नहीं?

चूँकि मनुष्य का बीज स्वयं में भ्रष्ट है, इसलिए आवश्यक था कि इस गर्भधारण में पवित्र आत्मा की सामर्थ्य हस्तक्षेप करे, ताकि हमारे प्रभु को सब भ्रष्टता से बचाए रखे और उसे पवित्रता से परिपूर्ण करे।

54. इस प्रकार हमें दिखाया जाता है कि जो दूसरों को पवित्र करने वाला है वह हर कलंक से मुक्त था, और अपनी माता के गर्भ से ही आरम्भ से पवित्रता में परमेश्वर के लिए समर्पित था, ताकि वह मानव जाति की सार्वभौमिक भ्रष्टता के अधीन न हो।

मैं ऐसा ही समझता हूँ।

55. आप उसके जन्म से सीधे उसकी मृत्यु पर क्यों पहुँच जाते हैं, और उसके जीवन के सारे इतिहास को छोड़ क्यों देते हैं?

क्योंकि यहाँ उस विषय में कुछ नहीं कहा गया जो हमारे छुटकारे के सार से सीधा सम्बन्ध रखता है।

56. यह क्यों नहीं कहा गया कि वह मरा, बस इतना ही, बल्कि पुन्तियुस पिलातुस का उल्लेख क्यों है, जिसके अधीन उसने दुःख उठाया?

यह केवल इसलिए नहीं कि हमें इतिहास का निश्चय हो, परन्तु यह भी संकेत करने के लिए है कि उसकी मृत्यु में दण्ड की आज्ञा सम्मिलित थी।

57. वह कैसे?

वह हमारे योग्य दण्ड भोगने और इस प्रकार हमें उससे छुड़ाने के लिए मरा। परन्तु चूँकि हम कुकर्मी होने के कारण परमेश्वर के न्याय के सामने दोषी थे, इसलिए हमारे प्रतिनिधि होकर उसने प्रसन्नता से पार्थिव न्यायी के न्यायासन के सामने खड़ा होना और उसके मुँह से दोषी ठहराया जाना स्वीकार किया, ताकि हम स्वर्गीय न्यायी के सिंहासन के सामने निर्दोष ठहरें।

58. परन्तु पिलातुस ने तो उसे निर्दोष घोषित किया, और इसलिए उसे ऐसा दोषी नहीं ठहराया मानो वह मृत्यु के योग्य हो (मत्ती 27:24; लूका 23:14)। दोनों बातें थीं। न्यायी की गवाही से वह निर्दोष ठहराया गया, यह दिखाने के लिए कि उसने अपनी किसी अयोग्यता के कारण नहीं, परन्तु हमारी अयोग्यता के कारण दुःख उठाया; और फिर भी उसी न्यायी के निर्णय से उसे विधिपूर्वक दोषी ठहराया गया, यह दिखाने के लिए कि वह सचमुच हमारा जमानती है, जिसने हमारे लिए दण्ड सहा कि हमें उससे छुड़ाए।

59. यह भली बात कही, क्योंकि यदि वह पापी होता तो दूसरों के लिए मृत्यु न सह सकता; और फिर भी इसलिए कि उसका दण्ड हमारा छुटकारा बने, उसे अपराधियों में गिना जाना आवश्यक था (यशायाह 53:12)। मैं ऐसा ही समझता हूँ।

60. क्या उसके क्रूस पर चढ़ाए जाने का महत्त्व उससे अधिक है जितना यदि वह किसी और रीति से मार डाला जाता?

हाँ, जैसा पौलुस भी हमें दिखाता है जब वह कहता है कि वह वृक्ष पर टाँगा गया ताकि हमारा श्राप अपने ऊपर ले और हमें उससे छुड़ाए (गलातियों 3:13)। क्योंकि इस प्रकार की मृत्यु परमेश्वर की ओर से श्रापित थी (व्यवस्थाविवरण 21:23)।

61. क्या? क्या यह कहना कि वह श्राप के अधीन हुआ, और वह भी परमेश्वर के सामने, प्रभु यीशु का अनादर नहीं है?

कदापि नहीं, क्योंकि उसे अपने ऊपर लेकर उसने अपनी सामर्थ्य से उसे मिटा दिया, और फिर भी इस प्रकार कि वह सर्वदा धन्य बना रहा, ताकि हमें अपनी आशीष से भर दे।

62. शेष बात समझाइए।

चूँकि मृत्यु पाप के कारण मनुष्य पर श्राप थी, यीशु मसीह ने उसे सहा, और सहकर उस पर जय पाई। और यह दिखाने के लिए कि उसने सचमुच की मृत्यु सही, उसने दूसरे मनुष्यों के समान कब्र में रखा जाना चुना।

63. परन्तु इस विजय से हमारे लिए कुछ फल निकलता नहीं दिखता, क्योंकि हम तो मरते ही रहते हैं।

यह कोई बाधा नहीं। विश्वासियों की मृत्यु और कुछ नहीं, बस एक उत्तम जीवन में प्रवेश करने का मार्ग है।

64. इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हमें अब मृत्यु से मानो किसी भयानक वस्तु से नहीं डरना चाहिए, वरन् अपने सिर और सेनापति यीशु मसीह के पीछे स्वेच्छा से चलना चाहिए, जो हमारे आगे-आगे चलता है, हमें नष्ट होने देने के लिए नहीं, परन्तु हमें बचाने के लिए।

ऐसा ही है।

65. इस अतिरिक्त वाक्यांश "वह अधोलोक में उतरा" का क्या अर्थ है? यह कि उसने केवल स्वाभाविक मृत्यु ही नहीं सही, जो देह और आत्मा का अलग होना है, परन्तु उसके प्राण ने विस्मयकारी पीड़ा भी सही, जिसे सन्त पतरस मृत्यु की पीड़ाएँ कहता है (प्रेरितों के काम 2:24)।

66. उस पर यह क्यों और कैसे बीता?

क्योंकि उसने पापियों के नाम पर प्रायश्चित करने के लिए अपने आप को परमेश्वर के सामने प्रस्तुत किया, इसलिए आवश्यक था कि वह विवेक में भयानक संकट सहे, मानो परमेश्वर ने उसे त्याग दिया हो, और मानो परमेश्वर उसका शत्रु हो गया हो। इसी चरम दशा में वह पुकार उठा, "हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?" (मत्ती 27:46; मरकुस 15:34)।

67. तो क्या उसका पिता उसके विरुद्ध था?

नहीं। परन्तु यशायाह की उस पहले कही हुई बात की पूर्ति में उसका इस प्रकार पीड़ित होना आवश्यक था कि "वह हमारे पापों के कारण परमेश्वर के हाथ से मारा गया और हमारे अपराधों के कारण घायल किया गया" (यशायाह 53:5; 1 पतरस 2:24)।

68. परन्तु जब वह स्वयं परमेश्वर है, तो वह ऐसे भय में कैसे हो सकता था, मानो परमेश्वर ने उसे त्याग दिया हो?

हमें यह मानना चाहिए कि वह अपने मानव स्वभाव के अनुसार उस चरम दशा में था; और यह होने देने के लिए उसके ईश्वरत्व ने अपने आप को कुछ समय के लिए रोके रखा, मानो छिपा लिया, अर्थात् अपनी सामर्थ्य प्रकट नहीं की।

69. यह कैसे सम्भव है कि यीशु मसीह, जो संसार का उद्धार है, ऐसे दण्ड के अधीन रहा हो?

उसे उसके अधीन रहना नहीं था। क्योंकि यद्यपि उसने उस भयावहता का अनुभव किया जिसकी हमने चर्चा की, तौभी वह उससे किसी रीति से दब नहीं गया। इसके विपरीत, उसने अधोलोक की सामर्थ्य से युद्ध किया, कि उसे तोड़े और नाश करे।

70. इस प्रकार हम उस यातना में, जो उसने सही, और उस यातना में जो पापी तब अनुभव करते हैं जब परमेश्वर अपने क्रोध में उन्हें दण्ड देता है, अन्तर देखते हैं। क्योंकि जो उसने स्वयं पर थोड़े समय सहा वह उनके लिए सदा का है, और जो उसे चुभाने वाली केवल एक सूई थी वह उनके लिए प्राणघातक घाव देने वाली तलवार है।

ऐसा ही है, क्योंकि यीशु मसीह ने ऐसे संकट के बीच भी परमेश्वर में आशा रखना न छोड़ा। परन्तु जिन पापियों को परमेश्वर दोषी ठहराता है वे निराशा में दौड़ पड़ते हैं, उसका विरोध करते, यहाँ तक कि उसकी निन्दा भी करते हैं।

71. क्या इससे हम यह नहीं समझ सकते कि यीशु मसीह की मृत्यु से हमें कौन-सा फल मिलता है?

हाँ, निश्चय। और पहले यह कि वह ऐसा बलिदान है जिससे उसने परमेश्वर के न्याय के सामने हमारे लिए प्रायश्चित किया, और इस प्रकार परमेश्वर का क्रोध शान्त किया और हमें उससे मिलाया। दूसरे, यह कि उसका लहू वह धावन है जिससे हमारे प्राण सब कलंकों से शुद्ध होते हैं। अन्त में, यह कि इस मृत्यु से हमारे पाप ऐसे मिटाए गए कि परमेश्वर के सामने कभी स्मरण न किए जाएँ, और इस प्रकार वह ऋण जो हमारे विरुद्ध था रद्द हो गया।

72. क्या इससे हमें और कोई लाभ नहीं?

हाँ, है। यदि हम मसीह के सच्चे अंग हैं, तो हमारा पुराना मनुष्यत्व क्रूस पर चढ़ाया गया, हमारा शरीर मारा गया, ऐसा कि बुरी अभिलाषाएँ अब हम में राज्य नहीं करतीं।

73. अगले अनुच्छेद की व्याख्या कीजिए।

यह है: "तीसरे दिन वह मरे हुओं में से जी उठा।" इससे उसने अपने आप को मृत्यु और पाप का विजेता प्रकट किया, क्योंकि अपने पुनरुत्थान से उसने मृत्यु को निगल लिया, शैतान की बेड़ियाँ तोड़ दीं, और उसकी सारी शक्तियों को नष्ट कर दिया (1 पतरस 3:22)।

74. इस पुनरुत्थान से हमें कितने प्रकार से लाभ होता है?

पहला, इसके द्वारा हमारे लिए धार्मिकता पूर्ण रीति से प्राप्त हुई। दूसरा, यह हमारे लिए इस बात की पक्की प्रतिज्ञा भी है कि हम एक दिन अविनाशी महिमा में फिर जी उठेंगे (1 कुरिन्थियों 15:20-23)। तीसरा, यदि हम सचमुच उसके पुनरुत्थान में भागी हैं, तो अभी भी हम नए जीवन में जिलाए गए हैं, कि परमेश्वर की सेवा करें और उसकी इच्छा के अनुसार पवित्र जीवन बिताएँ (रोमियों 6:4)।

75. आगे बढ़िए।

"वह स्वर्ग पर चढ़ गया।"

76. क्या वह इस प्रकार चढ़ गया कि अब पृथ्वी पर नहीं है? हाँ। क्योंकि जब उसने वह सब पूरा कर लिया जिसकी पिता ने उसे आज्ञा दी थी और जो हमारे उद्धार के लिए आवश्यक था, तब उसे पृथ्वी पर ठहरने की आवश्यकता न रही।

77. इस स्वर्गारोहण से हमें क्या लाभ मिलता है?

लाभ दुगना है। क्योंकि यीशु मसीह हमारे नाम से स्वर्ग में प्रविष्ट हुआ, जैसे वह हमारे लिए उतरा था, इसलिए उसने हमारे लिए प्रवेश का मार्ग खोला, और हमें निश्चय दिलाया कि जो द्वार पाप के कारण पहले बन्द था वह अब हमारे लिए खुला है (रोमियों 6:8-11)। दूसरा, वह पिता के सम्मुख हमारे बिचवई और सहायक के रूप में उपस्थित होता है (इब्रानियों 7:25)।

78. परन्तु क्या मसीह स्वर्ग जाकर हम से ऐसा हट गया कि अब हमारे साथ नहीं रहा?

नहीं। इसके विपरीत, उसने प्रतिज्ञा की है कि वह अन्त तक हमारे साथ रहेगा (मत्ती 28:20)।

79. क्या वह देह की उपस्थिति में हमारे साथ रहता है?

नहीं, क्योंकि उसकी देह के विषय में, जो स्वर्ग में उठा ली गई, कहना एक बात है, और उसकी सामर्थ्य के विषय में, जो सर्वत्र फैली हुई है, कहना दूसरी (लूका 24:51; प्रेरितों के काम 2:33)।

80. आप यह कैसे समझते हैं कि वह "पिता के दाहिने हाथ बैठा है"? इसका अर्थ है कि उसे स्वर्ग और पृथ्वी का प्रभुत्व मिला है, ऐसा कि वह सब पर राज्य और शासन करता है (मत्ती 28:18)।

81. परन्तु "दाहिने हाथ" और "बैठा है" से क्या तात्पर्य है?

यह पार्थिव राजाओं से ली गई उपमा है, जो उन्हें अपने दाहिने हाथ बैठाने के अभ्यस्त हैं जिन्हें वे अपना प्रतिनिधि ठहराते हैं कि उनके नाम से शासन करें।

82. तो आप इसमें पौलुस से अधिक कुछ नहीं कहना चाहते, जब वह कहता है कि मसीह कलीसिया का सिर ठहराया गया, और सब प्रधानता से ऊपर उठाया जाकर ऐसा नाम पा चुका है जो हर नाम से ऊँचा है (इफिसियों 1:22; 4:15; फिलिप्पियों 2:9)। ऐसा ही है।

83. आगे बढ़िए।

"वहाँ से वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने के लिए आएगा।" अर्थात् वह न्याय के लिए स्वर्ग से फिर प्रकट होगा, जैसे वह चढ़ता हुआ देखा गया था (प्रेरितों के काम 1:11)।

84. चूँकि न्याय जगत के अन्त से पहले नहीं होना है, तो आप यह कैसे कहते हैं कि कुछ मनुष्य तब जीवित होंगे, और इस प्रकार मरेंगे, जबकि सब मनुष्यों के लिए एक बार मरना ठहराया गया है? (इब्रानियों 9:27, 28)।

पौलुस इस प्रश्न का उत्तर देता है जब वह कहता है कि जो तब जीवित बचेंगे वे अचानक बदल दिए जाएँगे, ऐसा कि उनकी भ्रष्टता मिट जाएगी और उनकी देहें अविनाशिता पहिन लेंगी (1 कुरिन्थियों 15:52; 1 थिस्सलुनीकियों 4:17)।

85. तो आप समझते हैं कि यह परिवर्तन उनके लिए मृत्यु के समान होगा, क्योंकि यह उनके पहले स्वभाव को मिटा देगा और उन्हें नई दशा में उठाएगा। यही बात है।

86. क्या यह बात कि मसीह फिर जगत का न्याय करने आएगा हमें कोई सान्त्वना देती है?

हाँ, निश्चय। क्योंकि हमें निश्चय है कि वह केवल हमारे उद्धार के लिए प्रकट होगा।

87. तो क्या हमें अन्तिम न्याय से नहीं डरना चाहिए, और उससे भयभीत नहीं होना चाहिए? नहीं, क्योंकि हमें उसके सिवा और किसी न्यायी के सामने नहीं आना है जो हमारा सहायक है, और जिसने हमारा मुकद्दमा अपने हाथ में लिया है कि हमारा बचाव करे।

88. अब हम तीसरे भाग पर आएँ।

यह पवित्र आत्मा पर विश्वास है।

89. इससे हमें क्या मिलता है?

यह ज्ञान कि जैसे परमेश्वर ने यीशु मसीह के द्वारा हमें छुड़ाया और बचाया, वैसे ही वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें इस छुटकारे और उद्धार का सहभागी भी बनाएगा।

90. कैसे?

जैसे मसीह का लहू हमारी शुद्धि है, वैसे ही पवित्र आत्मा को उसे हमारे विवेक पर छिड़कना होगा कि वे शुद्ध हों (1 पतरस 1:19)।

91. इसके लिए अधिक स्पष्ट व्याख्या चाहिए।

मेरा तात्पर्य यह है कि पवित्र आत्मा, हमारे हृदयों में निवास करते हुए, हमें हमारे प्रभु यीशु की सामर्थ्य का अनुभव कराता है (रोमियों 5:5)। क्योंकि वह हमें ज्योति देता है कि हम उसके उपकारों को जानें; वह उन पर हमारे प्राणों में मुहर लगाता और उन्हें अंकित करता है, और हम में उनके लिए स्थान बनाता है (इफिसियों 1:13)। वह हमें नया जन्म देता और हमें नई सृष्टि बनाता है, ऐसा कि उसके द्वारा हम वे सब आशीषें और दान पाएँ जो यीशु मसीह में हमें दिए जाते हैं।

92. आगे क्या है?

चौथा भाग, जहाँ कहा गया है कि हम कैथोलिक कलीसिया पर विश्वास करते हैं।

93. कैथोलिक कलीसिया क्या है?

विश्वासियों की वह मण्डली जिसे परमेश्वर ने अनन्त जीवन के लिए ठहराया और चुना है।

94. क्या इस अनुच्छेद पर विश्वास करना आवश्यक है?

हाँ, निश्चय, जब तक हम मसीह की मृत्यु को और जो कुछ अब तक कहा जा चुका है उसे निष्फल न करना चाहें। उससे जो फल निकलता है वह कलीसिया है। 95. तो आपका आशय है कि अब तक हमने उद्धार के कारण और नींव की चर्चा की है, कि कैसे परमेश्वर ने यीशु की मध्यस्थता से हमें प्रेम से ग्रहण किया, और अपने पवित्र आत्मा के द्वारा इस अनुग्रह को हम में दृढ़ किया। परन्तु अब हमें और अधिक निश्चय देने के लिए इस सब के प्रभाव और पूर्ति को समझाया जाता है।

ऐसा ही है।

96. आप कलीसिया को किस अर्थ में पवित्र कहते हैं?

जिन्हें परमेश्वर ने चुना है उन सब को वह धर्मी ठहराता है, और पवित्रता तथा निर्दोषता की ओर सुधारता है, कि उनमें उसकी महिमा झलके (रोमियों 8:30)। और इस प्रकार यीशु मसीह ने उस कलीसिया को पवित्र किया जिसे उसने छुड़ाया, कि वह तेजवन्त और निष्कलंक हो (इफिसियों 5:25-27)।

97. कैथोलिक अथवा सार्वभौमिक शब्द का क्या अर्थ है?

इसका संकेत यह है कि विश्वासियों का सिर एक ही है, इसलिए उन सब को एक ही देह में एक होना चाहिए, ऐसा कि कई कलीसियाएँ नहीं, परन्तु केवल एक है, जो सारे जगत में फैली हुई है (इफिसियों 4:15; 1 कुरिन्थियों 12:12 और 27)।

98. और सन्तों की सहभागिता के विषय में जो आगे कहा गया है उसका क्या अर्थ है?

यह कलीसिया के अंगों में जो एकता है उसे और स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए जोड़ा गया है। इसके अतिरिक्त इससे हमें यह समझाया जाता है कि प्रभु जो भी उपकार कलीसिया को देता है वे हर कलीसिया की भलाई और उद्धार के लिए हैं, क्योंकि उन सब में परस्पर सहभागिता है।

99. परन्तु यह पवित्रता जो आप कलीसिया में मानते हैं, क्या वह अभी सिद्ध है? जब तक वह इस जगत में संघर्ष करती है तब तक नहीं, क्योंकि अपूर्णता के तत्त्व सदा बने रहते हैं और तब तक पूर्णतः दूर नहीं होंगे जब तक वह अपने सिर यीशु मसीह से, जिससे वह पवित्र की जाती है, पूरी रीति से मिल न जाए।

100. क्या इस कलीसिया को उस पर विश्वास करने के सिवा और किसी रीति से जाना जा सकता है? परमेश्वर की दृश्य कलीसिया भी है, जिसकी पहचान के लिए उसने कुछ चिह्न ठहराए हैं, परन्तु यहाँ हम ठीक-ठीक उन लोगों की संगति की बात करते हैं जिन्हें उसने उद्धार के लिए चुना है, जो आँख से स्पष्ट नहीं देखी जा सकती।

101. आगे क्या है?

मैं "पापों की क्षमा" पर विश्वास करता हूँ।

102. इस "क्षमा" शब्द से आप क्या समझते हैं?

यह कि परमेश्वर अपनी निरी भलाई से विश्वासियों के पापों को क्षमा और माफ़ करता है, ऐसा कि वे दण्ड पाने के लिए उसके न्याय के सामने लेखा देने को नहीं लाए जाते।

103. इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर की क्षमा हम अपने किसी प्रायश्चित के द्वारा पाना नहीं चाहते?

यह सत्य है; क्योंकि प्रभु यीशु ने कीमत चुकाई और दण्ड भोगा। हम अपनी ओर से परमेश्वर को कोई भरपाई नहीं कर सकते, परन्तु अपने सब अपराधों की क्षमा केवल परमेश्वर की निरी उदारता से पा सकते हैं।

104. आप इस अनुच्छेद को कलीसिया के पश्चात् क्यों रखते हैं?

क्योंकि कोई मनुष्य अपने पापों की क्षमा तब तक नहीं पाता जब तक वह पहले परमेश्वर के लोगों में सम्मिलित न किया जाए, और मसीह की देह की एकता और सहभागिता में ऐसे बना न रहे कि कलीसिया का सच्चा अंग हो।

105. और इसलिए कलीसिया के बाहर दण्ड और मृत्यु के सिवा कुछ नहीं? निश्चय, क्योंकि जो सब विश्वासियों की मण्डली से अलग होकर अपना अलग पन्थ बनाते हैं, जब तक वे फूट में हैं उन्हें उद्धार की कोई आशा नहीं।

106. आगे क्या है?

मैं "शरीर के जी उठने और अनन्त जीवन" पर विश्वास करता हूँ।

107. यह अनुच्छेद क्यों जोड़ा गया है?

हमें यह दिखाने के लिए कि हमारा सुख पृथ्वी पर नहीं है। इसका दोहरा उद्देश्य है। एक तो हम इस जगत से ऐसे गुज़रना सीखें मानो किसी परदेश से, सब पार्थिव वस्तुओं को हल्का जानकर और उन पर मन लगाने से इनकार करके। दूसरे, चाहे हम अभी उस अनुग्रह का फल जो प्रभु ने यीशु मसीह में हमारे लिए किया है कितना ही न देख पाएँ, हम साहस न खोएँ, परन्तु प्रकट होने के समय तक धीरज से प्रतीक्षा करें।

108. यह पुनरुत्थान कैसे होगा?

जो पहले मर चुके हैं वे अपनी देहें फिर धारण करेंगे, परन्तु दूसरे गुण के साथ; अर्थात् वे अब मृत्यु या भ्रष्टता के अधीन न होंगे, चाहे उनका सार वही रहे। जो जीवित बचेंगे उन्हें परमेश्वर अचानक परिवर्तन के द्वारा आश्चर्य रीति से उठाएगा, जैसा कहा गया है (1 कुरिन्थियों 15:52)।

109. क्या यह पुनरुत्थान बुरों और भलों दोनों के लिए सामान्य न होगा? हाँ निश्चय, परन्तु एक ही रीति से नहीं। कुछ उद्धार और आनन्द के लिए जी उठेंगे, कुछ दण्ड और मृत्यु के लिए (यूहन्ना 5:29; मत्ती 25:46)।

110. तो यहाँ केवल अनन्त जीवन की चर्चा क्यों है, और नरक की कुछ नहीं? क्योंकि इस सार में कुछ ऐसा नहीं लिखा गया जो विश्वासी विवेकों की सान्त्वना की ओर न ले जाए। यह हमें केवल वे उपकार बताता है जो परमेश्वर अपने सेवकों के लिए करता है। इसलिए दुष्टों का उल्लेख नहीं किया गया, जो उसके राज्य से बाहर रखे गए हैं।

111. चूँकि हमारे पास वह नींव है जिस पर विश्वास स्थापित है, तो हम उससे भली-भाँति समझ सकते हैं कि सच्चा विश्वास क्या है।

हाँ, निश्चय। यह हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम का निश्चित और दृढ़ ज्ञान है, जैसा वह अपने सुसमाचार में घोषित करता है कि वह (यीशु मसीह की मध्यस्थता से) हमारा पिता और उद्धारकर्ता है।

112. क्या हम इसे अपने आप पा सकते हैं, या यह परमेश्वर की ओर से आता है? पवित्रशास्त्र सिखाता है कि यह पवित्र आत्मा का अनुपम दान है, और अनुभव भी इसे प्रमाणित करता है।

113. वह कैसे?

हमारा मन परमेश्वर की उस आत्मिक बुद्धि को समझने में बहुत दुर्बल है जो विश्वास के द्वारा हम पर प्रकट होती है, और हमारे हृदय या तो हठ करने या अपने आप पर अथवा सृष्ट वस्तुओं पर अनुचित भरोसा करने की ओर बहुत झुके हुए हैं। परन्तु पवित्र आत्मा हमें ज्योति देता है कि हम उसे समझ सकें जो अन्यथा हमारी समझ से परे होता, और हमें निश्चयता में दृढ़ करता है, उद्धार की प्रतिज्ञाओं पर हमारे हृदयों में मुहर लगाकर उन्हें अंकित करता है।

114. जब हमारे पास यह विश्वास हो तो इससे हमें क्या भलाई मिलती है?

यह हमें परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराता है, और हमें अनन्त जीवन दिलाता है।

115. वह कैसे? क्या मनुष्य पवित्र जीवन में और परमेश्वर के अनुरूप होने में भले कर्मों से धर्मी नहीं ठहरता?

यदि कोई ऐसा सिद्ध पाया जाए तो वह भली-भाँति धर्मी गिना जा सकता है, परन्तु जब हम सब दीन पापी हैं, तो हमें कहीं और ऐसी योग्यता ढूँढ़नी होगी जिसके आधार पर हम परमेश्वर के न्याय के सामने उत्तर दे सकें।

116. परन्तु क्या हमारे सब कर्म ऐसे निकम्मे हैं कि वे परमेश्वर के सामने अनुग्रह के योग्य नहीं ठहर सकते?

पहले, जो कुछ हम अपने आप, अपने स्वभाव से करते हैं वह दूषित है, और इसलिए परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकता। वह उन सब को दोषी ठहराता है।

117. तो आप कहते हैं कि परमेश्वर के हमें अपने अनुग्रह में ग्रहण करने से पहले हम पाप के सिवा कुछ नहीं कर सकते, जैसे बुरा वृक्ष बुरे फल के सिवा कुछ नहीं ला सकता? (मत्ती 7:17)। ऐसा ही है। क्योंकि चाहे हमारे कर्म बाहर से सुन्दर दिखाई दें, तौभी वे बुरे हैं, क्योंकि हृदय, जिस पर परमेश्वर दृष्टि करता है, बिगड़ा हुआ है।

118. इससे आप निष्कर्ष निकालते हैं कि हम अपनी योग्यताओं से परमेश्वर से पहल नहीं कर सकते, और इस प्रकार उसे अपने प्रति कृपालु होने को प्रेरित नहीं कर सकते, वरन् इसके विपरीत हम केवल उसे अपने विरुद्ध भड़काते हैं?

हाँ। और इसलिए मैं कहता हूँ: केवल अपनी भलाई से, हमारे कर्मों का कुछ विचार किए बिना, वह यीशु मसीह में हमें मुफ़्त ग्रहण करने से प्रसन्न होता है, अपनी धार्मिकता हमारे ऊपर गिनता है, और हमारे पापों को हमारे ऊपर नहीं गिनता (तीतुस 3:5-7)।

119. तो फिर यह कहने से कि मनुष्य विश्वास से धर्मी ठहरता है, आपका क्या तात्पर्य है? यह कि सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं पर विश्वास करके और उन्हें हृदय के सच्चे भरोसे से ग्रहण करके हम इस धार्मिकता में प्रवेश करते हैं।

120. तो आपका आशय है कि जैसे परमेश्वर सुसमाचार के द्वारा हमें धार्मिकता देता है, वैसे ही हम उसे विश्वास के द्वारा पाते हैं?

हाँ।

121. परन्तु जब परमेश्वर एक बार हमें ग्रहण कर चुका, तो क्या वे कर्म जो हम उसके अनुग्रह से करते हैं उसे प्रसन्न नहीं करते?

हाँ, करते हैं, इस अर्थ में कि वह उदारता से उन्हें ग्रहण करता है, परन्तु उनकी अपनी योग्यता के कारण नहीं।

122. यह कैसे? क्या वे योग्य मानकर ग्रहण नहीं किए जाते, जबकि वे पवित्र आत्मा से उत्पन्न होते हैं?

नहीं। क्योंकि उनमें सदा कुछ दुर्बलता रहती है, हमारे शरीर की दुर्बलता, जिसके कारण वे अशुद्ध हो जाते हैं।

123. तो फिर वे किस साधन से ग्रहणयोग्य ठहरते हैं?

विश्वास से। अर्थात् मनुष्य को अपने विवेक में यह निश्चय होता है कि परमेश्वर उसकी कठोरता से जाँच नहीं करेगा, परन्तु यीशु मसीह की शुद्धता से उसकी त्रुटियों और अशुद्धताओं को ढाँपकर उसे सिद्ध गिनेगा।

124. परन्तु क्या इससे हम कह सकते हैं कि मसीही मनुष्य परमेश्वर के बुलाए जाने के बाद कर्मों से धर्मी ठहरता है, या उनके द्वारा परमेश्वर के प्रेम के योग्य बनता और इस प्रकार अनन्त जीवन पाता है?

नहीं। इसके विपरीत, कहा गया है कि कोई प्राणी उसकी दृष्टि में धर्मी न ठहरेगा (भजन संहिता 143:2)। इसलिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमारे साथ न्याय में न बैठे, और न हमसे लेखा ले।

125. तो आपका आशय यह नहीं कि विश्वासियों के भले कर्म निरर्थक हैं?

नहीं। क्योंकि परमेश्वर उन्हें इस जगत में भी और स्वर्गलोक में भी पूरा प्रतिफल देने की प्रतिज्ञा करता है। परन्तु यह हमारे प्रति उसके मुफ़्त प्रेम से है; और वह हमारी सब त्रुटियों को ऐसा दबा देता है कि कभी स्मरण नहीं करता।

126. परन्तु क्या हम भले कर्म किए बिना अपने धर्मी ठहरने का विश्वास कर सकते हैं? यह असम्भव है। क्योंकि यीशु मसीह पर विश्वास करना उसे वैसा ही ग्रहण करना है जैसा उसने अपने आप को हमें दिया है। वह प्रतिज्ञा करता है कि न केवल अपनी निर्दोषता की योग्यता से हमें मृत्यु से छुड़ाएगा और हमें अपने पिता परमेश्वर की कृपा में लौटाएगा, परन्तु अपने आत्मा से हमें नया जन्म भी देगा, कि हम पवित्रता में जीवन बिताने के योग्य हों।

127. तो विश्वास हमें भले कर्मों के प्रति लापरवाह नहीं बनाता, वरन् वह जड़ है जिससे वे उत्पन्न होते हैं।

ऐसा ही है, और इसी कारण सुसमाचार की शिक्षा इन दो बातों में समाई है: विश्वास और पश्चाताप।

128. पश्चाताप क्या है?

बुराई से असन्तोष और घृणा, और भलाई से प्रेम, जो परमेश्वर के भय से उत्पन्न होता है और हमें अपने शरीर को मारने के लिए प्रेरित करता है, ताकि हम परमेश्वर की सेवा में पवित्र आत्मा से शासित और संचालित हों।

129. परन्तु यह दूसरी बात जिसकी हमने चर्चा की वह मसीही जीवन के विषय में है। हाँ, और हमने कहा कि परमेश्वर की सच्ची और वैध सेवा उसकी इच्छा का पालन करना है।

130. क्यों?

क्योंकि वह हमारी अपनी कल्पना के अनुसार नहीं, परन्तु उस रीति से सेवा पाना चाहता है जो उसे भाती है।