संस्कार का उचित उपयोग

आइए, उस तीसरे मुख्य विषय पर आएँ जिसका हमने इस ग्रन्थ के आरम्भ में प्रस्ताव रखा था, अर्थात् उचित उपयोग पर, जो हमारे प्रभु की स्थापित विधि को श्रद्धा के साथ मानने में है। क्योंकि जो कोई इस पवित्र संस्कार के पास तिरस्कार या उदासीनता के साथ आता है, इसकी अधिक चिन्ता न करते हुए कि जहाँ हमारा प्रभु उसे बुलाता है वहाँ चले, वह उसका उलटा दुरुपयोग करता है और इस प्रकार उसे अशुद्ध करता है। अब जिसे परमेश्वर ने इतना पवित्र ठहराया है उसे अपवित्र और अशुद्ध करना असह्य अपवित्रता का कार्य है। इसलिए बिना कारण नहीं कि पौलुस उन पर, जो इसे अयोग्य रीति से लेते हैं, ऐसा गम्भीर दण्ड-निर्णय सुनाता है। क्योंकि यदि स्वर्ग या पृथ्वी में हमारे प्रभु की देह और लहू से बढ़कर मूल्य और गरिमा की कोई वस्तु नहीं, तो उसे बिना विचारे और भली-भाँति तैयार हुए बिना लेना कोई छोटा दोष नहीं। इसलिए वह हमें उपदेश देता है कि हम अपने आप को भली-भाँति जाँचें, ताकि इसका उचित उपयोग करें। जब हम समझ लेंगे कि यह जाँच किस प्रकार की होनी चाहिए, तब हम उस उपयोग को जान लेंगे जिसे हम खोज रहे हैं।

अब हमें यहाँ भली-भाँति सावधान रहना चाहिए। क्योंकि जैसे हम अपने आप को जाँचने में, जैसा हमारा प्रभु आज्ञा देता है, अत्यधिक परिश्रम नहीं कर सकते, वैसे ही दूसरी ओर कुतर्क के पण्डितों ने निर्धन विवेकों को खतरनाक उलझन में, या यों कहें कि भयानक नरक में डाल दिया है, यह माँग करके कि न जाने किस प्रकार की जाँच हो, जिसे पार करना उनके लिए सर्वथा असम्भव है। इन सब कष्टों से मुक्त होने के लिए हमें सब कुछ, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, हमारे प्रभु की विधि पर लौटा लाना चाहिए, एक ऐसे नियम के रूप में जो, यदि हम उसका अनुसरण करें, हमें भटकने नहीं देगा। उसका अनुसरण करते हुए हमें जाँचना है कि क्या हमारे भीतर सच्चा पश्चाताप है और हमारे प्रभु यीशु मसीह में सच्चा विश्वास। ये दोनों बातें इस प्रकार जुड़ी हैं कि एक दूसरे के बिना खड़ी नहीं रह सकती। क्योंकि यदि हम अपना जीवन मसीह में स्थित मानते हैं, तो हमें स्वीकार करना होगा कि अपने आप में हम मरे हुए हैं। यदि हम अपना बल उसमें खोजते हैं, तो हमें समझना होगा कि अपने आप में हम निर्बल हैं। यदि हम अपना सारा सुख उसके अनुग्रह में समझते हैं, तो हमें समझना चाहिए कि उसके बिना हमारी दुर्दशा कितनी बड़ी है। यदि हमारा विश्राम उसी में है, तो अपने आप से हमें पीड़ित और बेचैन अनुभव करना होगा। अब ऐसा अनुभव पहले हमारे सारे जीवन के प्रति अरुचि उत्पन्न किए बिना, फिर चिन्ता और भय, और अन्त में धार्मिकता की इच्छा और प्रेम उत्पन्न किए बिना नहीं रह सकता। क्योंकि जो अपने पाप की नीचता और परमेश्वर से दूर होने की दशा में अपने जीवन-स्तर की अभागी स्थिति को जानता है, वह उससे इतना लज्जित होता है कि अपने आप से असन्तुष्ट होने, अपने आप को दोषी ठहराने, और गहरे शोक के साथ कराहने और आहें भरने को विवश हो जाता है। इसके अतिरिक्त परमेश्वर का न्याय तुरन्त सामने आ खड़ा होता है, जो पापी विवेक को असाधारण चिन्ता से दबा देता है, क्योंकि उसके पास बचने का कोई मार्ग और अपने बचाव में कहने को कुछ नहीं होता। जब अपनी दुर्दशा के ऐसे बोध के साथ हम परमेश्वर की भलाई को चख सकते हैं, तब हम उसकी इच्छा के अनुसार अपना जीवन ढालना चाहते हैं, और अपने पहले के सारे जीवन को त्यागना चाहते हैं, कि उसमें नई सृष्टि बन जाएँ।

यदि हम अपने प्रभु के पवित्र भोज में योग्य रीति से सहभागी होना चाहते हैं, तो हमें प्रभु यीशु मसीह को अपनी एकमात्र धार्मिकता, जीवन और उद्धार के रूप में दृढ़ और हार्दिक भरोसे के साथ थामे रहना होगा, उसके द्वारा हमें जो प्रतिज्ञाएँ दी गई हैं उन्हें निश्चित और पक्की मानकर ग्रहण और स्वीकार करते हुए; और दूसरी ओर अन्य सब भरोसे का त्याग करते हुए, ताकि अपने आप पर और अन्य सब सृजे हुओं पर अविश्वास करके हम पूरी तरह उसी में विश्राम करें और केवल उसके अनुग्रह से सन्तुष्ट रहें। अब क्योंकि यह तब तक नहीं हो सकता जब तक हम यह न पहचानें कि हमें अपनी सहायता के लिए उसकी आवश्यकता है, इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि हम अपनी दुर्दशा के सच्चे बोध से हृदय तक तीव्रता से छुए भी जाएँ, कि हम उसके लिए भूखे-प्यासे हों। वास्तव में, बिना भूख के भोजन की खोज में आना कैसा उपहास होगा। अब अच्छी भूख के लिए इतना ही पर्याप्त नहीं कि पेट खाली हो; आवश्यक है कि वह ठीक दशा में और पोषण ग्रहण करने के योग्य हो। इसलिए इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हमारी आत्माएँ अकाल से पीड़ित हों और उनमें पोषित होने की अभिलाषा और उत्कट लालसा हो, तभी वे प्रभु के भोज में अपना उचित पोषण पा सकेंगी। इसके अतिरिक्त यह ध्यान रखना चाहिए कि हम यीशु मसीह की इच्छा परमेश्वर की धार्मिकता की आकांक्षा किए बिना नहीं कर सकते, जो आत्म-त्याग और उसकी इच्छा की आज्ञाकारिता में है। क्योंकि मसीह की देह के अंग होने का दिखावा करना, जबकि हम सब स्वच्छन्दता में अपने को डुबोते और उच्छृंखल जीवन बिताते हैं, बेतुका है। चूँकि मसीह में पवित्रता, कृपालुता, संयम, सत्य, नम्रता और ऐसे ही सब गुणों के सिवा कुछ नहीं, इसलिए यदि हम उसके अंग होना चाहते हैं, तो सब अशुद्धता, अहंकार, असंयम, झूठ, घमण्ड और ऐसे ही दुर्गुण हमसे दूर किए जाने चाहिए। क्योंकि हम इन्हें उससे नहीं मिला सकते, बिना उसका गम्भीर अनादर और अपमान किए। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि जैसे ज्योति और अन्धकार में कोई मेल नहीं, वैसे ही उसमें और अधर्म में कोई मेल नहीं। तो हमें सच्चे पश्चाताप के साथ इस स्मरण में उसके पास आना चाहिए कि हमारा जीवन यीशु मसीह के आदर्श के अनुरूप ढलना है। यद्यपि यह हमारे जीवन के सब भागों में सामान्य रूप से होना चाहिए, फिर भी इसका विशेष प्रयोग प्रेम पर है, जो इस संस्कार में हमें सबसे बढ़कर सुझाया गया है; इसी कारण इसे प्रेम का बन्धन कहा जाता है। क्योंकि जैसे रोटी, जो वहाँ हम सब के सामान्य उपयोग के लिए पवित्र की जाती है, अनेक दानों से बनी है जो इस प्रकार आपस में मिले हैं कि एक को दूसरे से अलग नहीं पहचाना जा सकता, वैसे ही हमें आपस में एक अटूट मित्रता में एक होना चाहिए। और इससे बढ़कर: हम सब वहाँ मसीह की एक ही देह ग्रहण करते हैं, ताकि उसके अंग बनाए जाएँ। इसलिए यदि हमारे बीच फूट और झगड़े हैं, तो यदि यीशु मसीह टुकड़े-टुकड़े नहीं किया गया तो यह हमारा दोष नहीं; और हम वैसे ही अपवित्रता के दोषी ठहरेंगे मानो हमने ऐसा किया हो। इसलिए यदि हम किसी जीवित मनुष्य के प्रति, और विशेषकर किसी मसीही के प्रति जो कलीसिया की एकता के भीतर हो, कोई घृणा या मनमुटाव रखते हैं, तो हमें उसके पास आने की बिलकुल धृष्टता नहीं करनी चाहिए। हमारे प्रभु की आज्ञा को पूरी तरह निभाने के लिए हमें एक और मनोभाव लाना होगा। वह यह है कि हम मुँह से अंगीकार करें और साक्षी दें कि हम अपने उद्धारकर्ता के कितने ऋणी हैं, और उसे धन्यवाद चढ़ाएँ, न केवल इसलिए कि उसके नाम की महिमा हम में हो, वरन् इसलिए भी कि दूसरे हमारे उदाहरण से उन्नति पाएँ और सीखें कि उन्हें क्या करना चाहिए।

परन्तु क्योंकि पृथ्वी पर ऐसा कोई मनुष्य नहीं मिलेगा जो विश्वास और जीवन की पवित्रता में इतना आगे बढ़ गया हो कि उसमें किसी न किसी बात में अब भी बहुत दुर्बलता न बची हो, इसलिए यह जोखिम होता कि कुछ भले विवेक जो कुछ कहा गया है उससे व्याकुल हो जाएँ, यदि उन आज्ञाओं को नरम करके, जो हमने विश्वास और पश्चाताप दोनों के विषय में लगाई हैं, इसका निवारण न किया जाता। यह शिक्षा देने की एक जोखिमभरी रीति है जो कुछ लोग अपनाते हैं, कि हृदय का पूर्ण भरोसा और पूर्ण पश्चाताप माँगें, और जिनके पास ये न हों उन सबको बाहर कर दें। क्योंकि ऐसा करने से सब बिना किसी अपवाद के बाहर हो जाते हैं। यदि ऐसा हो, तो कौन घमण्ड कर सकता है कि वह सब अविश्वास से अछूता है? या कि किसी दोष या दुर्बलता के अधीन नहीं? सच तो यह है कि परमेश्वर की सन्तानों में केवल इतना ही विश्वास होता है कि उन्हें सदा प्रार्थना करनी पड़ती है कि प्रभु उनके अविश्वास में सहायता करे। क्योंकि यह हमारे स्वभाव में ऐसी जड़ पकड़े हुए रोग है कि जब तक हम अपनी देह के इस बन्दीगृह से छुड़ाए न जाएँ तब तक कभी पूरी तरह चंगे नहीं होते। इसके अतिरिक्त वे जीवन की ऐसी पवित्रता में चलते हैं कि उन्हें प्रतिदिन पापों की क्षमा के लिए भी और अच्छी उन्नति करने के अनुग्रह के लिए भी प्रार्थना करनी पड़ती है। यद्यपि कुछ अधिक अपूर्ण हैं और कुछ कम, फिर भी ऐसा कोई नहीं जो अनेक बातों में चूकता न हो। इसलिए यदि हमें विश्वास या जीवन की ऐसी अखण्डता लानी पड़ती जिसमें दोष निकालने को कुछ न हो, तो भोज हम सब के लिए न केवल निरर्थक, वरन् हानिकारक भी होता। यह हमारे प्रभु के अभिप्राय के विपरीत है, क्योंकि उसकी कलीसिया को इससे बढ़कर हितकारी कुछ नहीं दिया गया। इसलिए जब हम अपने विश्वास को अपूर्ण और अपने विवेक को ऐसा शुद्ध न पाएँ कि वह हमें अनेक दोषों के लिए दोषी न ठहराए, तो यह हमें प्रभु की पवित्र मेज़ के पास उपस्थित होने से न रोके; बशर्ते कि इस दुर्बलता के बीच हम अपने हृदय में अनुभव करें कि बिना कपट और छल के हम मसीह में उद्धार की आशा रखते हैं और सुसमाचार के नियम के अनुसार जीना चाहते हैं। मैं स्पष्ट रूप से कहता हूँ कि कपट न हो; क्योंकि बहुत से लोग व्यर्थ चापलूसियों से अपने आप को धोखा देते हैं, यह मान बैठते हैं कि अपने दोषों की निन्दा करना ही पर्याप्त है, चाहे वे उनमें बने रहें; या यों कहें कि कुछ समय के लिए उन्हें छोड़ दें, कि तुरन्त फिर लौट आएँ। अब सच्चा पश्चाताप दृढ़ और स्थिर होता है; इसलिए वह हमसे उस बुराई के विरुद्ध, जो हमारे भीतर है, लड़वाता है, एक दिन या एक सप्ताह नहीं, वरन् बिना अन्त और बिना विराम के।

जब हम अपने भीतर सब दोषों के प्रति तीव्र अरुचि और घृणा अनुभव करें, जो परमेश्वर के भय से उपजती है, और भली रीति से जीने की इच्छा हो ताकि हम अपने प्रभु को प्रसन्न करें, तब हम भोज में सहभागी होने के योग्य हैं, चाहे हम अपनी देह में दुर्बलता के चिह्न लिए फिरते हों। यदि वास्तव में हम निर्बल, अविश्वास के अधीन और जीवन में अपूर्ण न होते, तो यह संस्कार हमारे किसी काम का न होता और इसकी स्थापना करना निरर्थक होता। इसलिए चूँकि यह वह औषधि है जो परमेश्वर ने हमारी निर्बलता में सहायता करने, हमारे विश्वास को दृढ़ करने, हमारे प्रेम को बढ़ाने और जीवन की सारी पवित्रता में हमें आगे बढ़ाने के लिए दी है, तो इससे हमें दूर रहना तो दूर, जितना अधिक हम रोग से पीड़ित अनुभव करें, उतना ही अधिक हमें इसका उपयोग करना चाहिए। क्योंकि यदि हम भोज में न आने का बहाना यह बताएँ कि हम अब भी विश्वास में या जीवन की खराई में निर्बल हैं, तो यह ऐसा है मानो कोई मनुष्य यह कहकर दवा लेने से बचे कि वह बीमार है। तो इसी प्रकार जो विश्वास की निर्बलता हम अपने हृदय में अनुभव करते हैं, और हमारे जीवन में जो अपूर्णताएँ बनी रहती हैं, वे हमें भोज में आने के लिए प्रेरित करें, मानो उन्हें सुधारने के लिए ठहराई गई औषधि के पास। बस इतना हो कि हम बिना विश्वास या पश्चाताप के न आएँ। इनमें से पहला हृदय में छिपा है, और इसलिए हमारा विवेक परमेश्वर के सामने हमारे विषय में साक्षी दे। दूसरा कर्मों में प्रकट होता है, और इसलिए हमारे जीवन में किसी न किसी रीति से दिखाई देना चाहिए।

इसके उपयोग के समय के विषय में सब के लिए कोई निश्चित नियम नहीं हो सकता। क्योंकि कुछ विशेष बाधाएँ हैं जो मनुष्य को अनुपस्थित रहने के लिए क्षम्य ठहराती हैं। और इसके अतिरिक्त हमारे पास कोई स्पष्ट आज्ञा नहीं जो मसीहियों को विवश करे कि जिस-जिस दिन यह उन्हें दिया जाए उस-उस दिन इसका उपयोग करें। फिर भी, यदि हम उस उद्देश्य पर ध्यान से विचार करें जिसके लिए हमारे प्रभु ने इसे ठहराया, तो हमें समझना चाहिए कि इसका उपयोग उससे अधिक बार होना चाहिए जितना बहुत लोग करते हैं। क्योंकि जितनी अधिक निर्बलता हमें दबाती है, उतनी ही अधिक बार हमें उसकी शरण लेने की आवश्यकता है जो हमारे विश्वास को दृढ़ करने और पवित्र जीवन में हमें आगे बढ़ाने में समर्थ है और जिसे इसी की सेवा करनी चाहिए। इसलिए सब कलीसियाओं में यह रीति भली-भाँति स्थापित होनी चाहिए कि भोज उतनी बार मनाया जाए जितनी बार लोगों की क्षमता अनुमति दे। और प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्थान पर इसे ग्रहण करने के लिए तब-तब तैयार होना चाहिए जब-जब मण्डली में यह बाँटा जाए, जब तक कि कोई गम्भीर बाधा न हो जो उसे दूर रहने को विवश करे। यद्यपि हमारे पास समय और दिन निर्धारित करनेवाली कोई स्पष्ट आज्ञा नहीं है, हमारे लिए यह जान लेना पर्याप्त होना चाहिए कि हमारे प्रभु का अभिप्राय है कि हम इसका बार-बार उपयोग करें; नहीं तो हम उस लाभ को भली-भाँति नहीं जानेंगे जो यह हमें देता है।

जो बहाने कुछ लोग दूसरी ओर से बनाते हैं, वे बहुत ओछे हैं। कुछ कहते हैं कि वे अपने को अयोग्य अनुभव करते हैं, और इसकी आड़ में पूरे वर्ष इससे दूर रहते हैं। दूसरे, अपनी योग्यता के विषय में सोचते रहने से सन्तुष्ट न होकर, यह दिखावा करते हैं कि वे उन लोगों के साथ सहभागी नहीं हो सकते जिन्हें वे बिना उचित तैयारी के आते देखते हैं। कुछ फिर यह सोचते हैं कि इसका बार-बार उपयोग करना अनावश्यक है, क्योंकि यदि हमने एक बार यीशु मसीह को ग्रहण कर लिया है, तो बाद में उसे ग्रहण करने के लिए इतनी बार लौटने की आवश्यकता नहीं। जो अपनी अयोग्यता की आड़ बनाते हैं, उन पहलों से मैं पूछता हूँ कि उनका विवेक उन्हें एक वर्ष से अधिक ऐसी दीन दशा में रहने कैसे देता है कि वे परमेश्वर को सीधे पुकारने का साहस नहीं करते। क्योंकि वे स्वीकार करेंगे कि परमेश्वर को अपना पिता कहकर पुकारना दुस्साहस है, यदि हम यीशु मसीह के अंग नहीं। और हम यह तब तक नहीं हो सकते जब तक भोज का सार और वास्तविकता हम में पूरी न हो। अब यदि हमारे पास वास्तविकता है, तो हम उससे बढ़कर चिह्न ग्रहण करने के योग्य हैं। तो यह स्पष्ट है कि जो अयोग्यता के कारण स्वयं को भोज ग्रहण करने से छूट दे, वह स्वयं को परमेश्वर से प्रार्थना करने से रोकता है। शेष के विषय में, मैं उन विवेकों पर, जो कुछ शंकाओं से पीड़ित हैं जो न जाने कैसे उनके मन में आती हैं, ज़बरदस्ती करने का कोई अभिप्राय नहीं रखता; मैं उन्हें यही सलाह देता हूँ कि वे तब तक प्रतीक्षा करें जब तक प्रभु उन्हें छुड़ा न दे। इसी प्रकार, यदि बाधा का कोई वैध कारण हो, तो मैं यह नहीं नकारता कि आना टाल देना उचित है। मैं केवल यह सुझाऊँगा कि किसी को अपनी अयोग्यता के कारण भोज से दूर रहकर देर तक सन्तुष्ट नहीं रहना चाहिए, क्योंकि ऐसा करना उसे कलीसिया की उस सहभागिता से वंचित करता है जिसमें हमारा सारा भला निहित है। वरन् वह उन सब बाधाओं से जूझने का यत्न करे जो शैतान उसके सामने खड़ी करता है, ताकि इतने बड़े लाभ से, और इसके फलस्वरूप उन सब वरदानों से, जिनसे अनुपस्थिति उसे वंचित कर देगी, बाहर न रखा जाए।

दूसरे वर्ग में कुछ विश्वसनीयता है, क्योंकि वे यह तर्क देते हैं। यदि उनके साथ, जो अपने को भाई कहते हैं परन्तु उच्छृंखल और दुष्ट जीवन बिताते हैं, साधारण रोटी खाना भी उचित नहीं, तो और भी बढ़कर हमें उनके साथ प्रभु की रोटी में सहभागी होने से दूर रहना चाहिए, जो मसीह की देह को निरूपित करने और हमें बाँटने के लिए पवित्र की गई है। परन्तु इसका उत्तर बहुत कठिन नहीं है। यह प्रत्येक व्यक्ति का कार्य नहीं कि वह निर्णय और भेद करे, कि जैसा उसे ठीक लगे वैसा किसी को ग्रहण करे या ठुकराए; क्योंकि यह अधिकार सामान्यतः सम्पूर्ण कलीसिया का है, या यों कहें कि पासबान का, उन प्राचीनों के साथ जिन्हें कलीसिया के संचालन में अपनी सहायता के लिए उसके पास होना चाहिए। क्योंकि पौलुस हमें दूसरों को जाँचने की आज्ञा नहीं देता, वरन् हर एक को अपने आप को जाँचना है। यह बहुत सच है कि हमारा कर्तव्य है कि जिन्हें हम अव्यवस्थित जीवन जीते देखें उन्हें चेताएँ, और यदि वे न सुनें, तो पासबान को उनके विषय में बताएँ, ताकि वह कलीसिया के अधिकार से कार्यवाही करे। परन्तु दुष्टों की संगति से अलग होने का सही मार्ग कलीसिया की सहभागिता को छोड़ देना नहीं है। इसके अतिरिक्त, प्रायः ऐसा होगा कि पाप इतने प्रसिद्ध नहीं होते कि बहिष्कार की हद तक जाना उचित ठहरे। क्योंकि यद्यपि पासबान अपने मन में किसी मनुष्य को अयोग्य ठहराए, फिर भी उसे यह अधिकार नहीं कि वह उसे ऐसा घोषित करे, या उसे भोज से रोके, जब तक वह इसे कलीसियाई न्याय के द्वारा प्रमाणित न कर सके। इस दशा में हमारे पास परमेश्वर से प्रार्थना करने के सिवा कोई और उपाय नहीं, कि वह अपनी कलीसिया को सब ठोकरों से अधिकाधिक छुड़ाए, और अन्तिम दिन की प्रतीक्षा करने का, जब भूसा अच्छे अनाज से स्पष्ट रूप से अलग किया जाएगा। तीसरे वर्ग में विश्वसनीयता का कोई आभास नहीं। क्योंकि यह आत्मिक रोटी हमें इसलिए नहीं दी गई कि पहले ही अवसर पर हम उससे जी भरकर खा लें; वरन् इसलिए कि उसकी मिठास का कुछ स्वाद पाकर हम उसकी और अधिक लालसा करें, और जब वह हमें दी जाए तब उसका उपयोग करें। यही हमने ऊपर समझाया है कि जब तक हम इस मरणहार जीवन में हैं, यीशु मसीह हमें कभी इस रीति से नहीं दिया जाता कि हमारी आत्माएँ उससे पूरी तरह तृप्त हो जाएँ, परन्तु वह हमारा निरन्तर पोषण होना चाहता है।