पवित्र भोज के लाभ

अब दूसरे विषय पर आने का समय है, अर्थात् यह दिखाने का कि हमारे प्रभु का भोज हमारे लिए कितना लाभदायक है, इस शर्त पर कि हम उसका लाभकारी उपयोग करें। अब हम उसकी उपयोगिता को अपनी दीनता पर विचार करके समझेंगे, जिसके लिए वह एक सहायता है। यह अनिवार्य है कि हम विवेक की बड़ी व्याकुलता और पीड़ा में पड़ें, जब हम विचार करें कि हम कौन हैं और जाँचें कि हमारे भीतर क्या है। क्योंकि हम में से कोई ऐसा नहीं जो अपने आप में धार्मिकता का एक कण भी पा सके; वरन् इसके विपरीत हम सब पाप और अधर्म से भरे हैं; यहाँ तक कि हम पर दोष लगाने के लिए हमारे अपने विवेक के सिवा किसी और पक्ष की, और हमें दोषी ठहराने के लिए किसी और न्यायी की आवश्यकता नहीं। तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर का क्रोध हमारे विरुद्ध भड़का हुआ है, और कोई ऐसा नहीं जो अनन्त मृत्यु से बच सके। यदि हम आलसी और जड़ नहीं हैं, तो यह भयानक विचार हमें सताने और पीड़ित करने के लिए एक प्रकार का निरन्तर नरक बन जाना चाहिए। क्योंकि परमेश्वर का न्याय हमारे स्मरण में आए और हमें यह न दिखाई दे कि हमारा दण्ड उसका अनिवार्य परिणाम है, ऐसा नहीं हो सकता। इसलिए हम पहले से ही मृत्यु की खाई में हैं, जब तक कि हमारा प्रेमी परमेश्वर हमें बाहर न खींचे। इसके अतिरिक्त, हमारी देह को देखते हुए, जो सड़न और भ्रष्टता के सिवा कुछ नहीं, हम पुनरुत्थान की क्या आशा रख सकते हैं? इसलिए आत्मा के विषय में भी और देह के विषय में भी, यदि हम अपने ही भीतर बने रहें तो हम दयनीय से भी बढ़कर हैं; और ऐसी दुर्दशा के बोध से हमें बड़ा शोक और कष्ट होना ही है। अब हमारा स्वर्गीय पिता, इससे हमारी सहायता करने के लिए, हमें भोज को एक दर्पण के रूप में देता है जिसमें हम अपने प्रभु यीशु मसीह को देखते हैं, जो हमारे दोषों और अपराधों को मिटाने के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया, और हमें भ्रष्टता और मृत्यु से छुड़ाने के लिए जिलाया गया, और हमें स्वर्गीय अमरता में पहुँचाता है। तो भोज से हमें यही विशेष सान्त्वना मिलती है कि वह हमें यीशु मसीह के क्रूस और उसके पुनरुत्थान की ओर निर्देशित और अग्रसर करता है, ताकि हमें निश्चय दिलाए कि हमारे भीतर चाहे जितना अधर्म हो, प्रभु हमें धर्मी जानकर देखना और ग्रहण करना नहीं छोड़ता; हमारे भीतर मृत्यु का चाहे जितना पदार्थ हो, वह हमें जिलाना नहीं छोड़ता; हमारी दुर्दशा चाहे जैसी हो, फिर भी वह हमें सब सुख से भरना नहीं छोड़ता।

अथवा इस बात को और सरलता से समझाएँ तो, चूँकि हम अपने आप में हर भलाई से रहित हैं और हमारे पास उसका एक अंश भी नहीं जो उद्धार के लिए हमारी सहायता कर सके, भोज इस बात का प्रमाण है कि यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के भागी बनाए जाने से हमारे पास वह सब कुछ है जो हमारे लिए उपयोगी और हितकारी है। इसलिए हम कह सकते हैं कि प्रभु यहाँ अपनी आत्मिक अनुग्रह की सारी निधियाँ हमारे सामने प्रदर्शित करता है, क्योंकि वह हमें अपने प्रभु यीशु मसीह की सब आशीषों और धन-सम्पत्ति का साझेदार बनाता है। तो आइए, हम स्मरण रखें कि भोज हमें एक दर्पण के रूप में दिया गया है, जिसमें हम यीशु मसीह को देख सकें, जो हमें दण्ड-दशा से छुड़ाने के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया, और हमारे लिए धार्मिकता और अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए फिर जी उठा। यह सच है कि यही अनुग्रह हमें सुसमाचार के द्वारा भी दिया जाता है; फिर भी, क्योंकि भोज में हमें अधिक पूर्ण निश्चयता और अधिक भरपूर आनन्द प्राप्त होता है, इसलिए हम उचित ही इसमें से ऐसे फल का आना पहचानते हैं।

परन्तु क्योंकि यीशु मसीह की आशीषें हमारी तब तक हैं ही नहीं जब तक वह पहले हमारा न हो, इसलिए सबसे पहले यह आवश्यक है कि वह हमें भोज में दिया जाए, ताकि जिन बातों का हमने उल्लेख किया है वे हम में सचमुच पूरी हों। इसी कारण मैं कहने का आदी हूँ कि संस्कारों का विषय और सार प्रभु यीशु मसीह है, और उनकी प्रभावशीलता वे वरदान और आशीषें हैं जो हमें उसके द्वारा मिलती हैं। अब भोज का प्रभाव यह है कि वह हमारे लिए उस मेल-मिलाप को पक्का करता है जो हमें परमेश्वर के साथ उसकी मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा प्राप्त है; हमारी आत्माओं का वह धोया जाना जो उसके लहू के बहाए जाने से हमें मिला है; वह धार्मिकता जो हमें उसकी आज्ञाकारिता में मिली है; संक्षेप में, उद्धार की वह आशा जो हमें उसके किए हुए सब कुछ से प्राप्त है। इसलिए आवश्यक है कि सार इन बातों के साथ जुड़ा हो, नहीं तो कुछ भी दृढ़ या निश्चित न होता। इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि भोज में हमारे सामने दो बातें प्रस्तुत की जाती हैं: यीशु मसीह समस्त भलाई के स्रोत और सार के रूप में; और दूसरे, उसकी मृत्यु और दुःखभोग का फल और प्रभावशीलता। यह उन शब्दों से भी सूचित होता है जो वहाँ प्रयोग किए गए हैं। क्योंकि हमें अपनी देह खाने और अपना लहू पीने की आज्ञा देते हुए उसने यह भी जोड़ा कि उसकी देह हमारे लिए दी गई, और उसका लहू पापों की क्षमा के लिए बहाया गया। इसके द्वारा वह पहले यह प्रकट करता है कि हमें केवल उसकी देह और लहू में बिना और विचार किए सहभागी नहीं होना चाहिए, वरन् उस फल को ग्रहण करना चाहिए जो उसकी मृत्यु और दुःखभोग से हमें पहुँचता है; और दूसरे यह कि हम ऐसे फल के आनन्द तक केवल उसकी देह और लहू में सहभागी होकर ही पहुँच सकते हैं, जिसकी वह उपज है।

अब हम उस प्रश्न में प्रवेश करना आरम्भ करते हैं जिस पर प्राचीन काल में भी और आज के दिनों में भी इतना विवाद हुआ है: उन वचनों को कैसे समझा जाए जिनमें रोटी को यीशु मसीह की देह और दाखरस को उसका लहू कहा गया है। यदि हम उस सिद्धान्त को सावधानी से स्मरण रखें जो मैंने स्थापित किया है, तो इसका निपटारा बिना बड़ी कठिनाई के हो सकता है। वह यह है कि भोज से जो भी लाभ हमें खोजना चाहिए वह रद्द हो जाता है, यदि यीशु मसीह वहाँ सबका सार और नींव बनकर हमें न दिया जाए। इस पर सहमत होने के बाद, हम निस्सन्देह यह स्वीकार करेंगे कि यह नकारना कि यीशु मसीह की सच्ची सहभागिता हमें भोज में दी जाती है, इस पवित्र संस्कार को तुच्छ और निरर्थक बना देना है—यह एक घृणित और ध्यान देने के अयोग्य निन्दा है। इसके अतिरिक्त, यदि यीशु मसीह के साथ सहभागी होने का कारण यह है कि जो सब वरदान उसने अपनी मृत्यु के द्वारा हमारे लिए प्राप्त किए हैं उन सब में हमारा भाग और अंश हो, तो केवल उसके आत्मा के भागी होना ही नहीं, उसकी मनुष्यता के भी भागी होना आवश्यक है, जिसमें उसने हमारे ऋण चुकाने के लिए परमेश्वर अपने पिता की पूर्ण आज्ञाकारिता निभाई; यद्यपि ठीक-ठीक कहा जाए तो एक दूसरे के बिना नहीं हो सकता। क्योंकि जब वह स्वयं को हमें देता है, तो इसलिए कि हम उसे पूरा-पूरा पाएँ। इसी कारण, जैसे कहा गया है कि उसका आत्मा हमारा जीवन है, वैसे ही वह स्वयं अपने मुँह से घोषणा करता है कि उसका मांस सचमुच भोजन है और उसका लहू सचमुच पीने की वस्तु। यदि ये वचन व्यर्थ नहीं कहे गए, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मसीह में अपना जीवन पाने के लिए हमारी आत्माओं को उसकी देह और उसके लहू से, मानो उनके उचित भोजन से, पोषित होना चाहिए। इसी की हम भोज में स्पष्ट रूप से साक्षी देते हैं, जब हमें रोटी के विषय में कहा जाता है कि हम उसे लें और खाएँ और कि वह उसकी देह है; और कि हम कटोरे में से पीएँ और कि वह उसका लहू है। देह और लहू के विषय में यह स्पष्ट रूप से इसलिए कहा गया है कि हम उनमें अपने आत्मिक जीवन के सार को खोजना सीखें। अब यदि फिर भी यह पूछा जाए कि क्या रोटी मसीह की देह है और दाखरस उसका लहू, तो हमें उत्तर देना चाहिए कि रोटी और दाखरस दृश्य चिह्न हैं, जो हमारे सामने देह और लहू को निरूपित करते हैं; परन्तु देह और लहू का नाम और पदवी उन्हें इसलिए दी गई है कि वे ऐसे साधन हैं जिनके द्वारा हमारा प्रभु यीशु मसीह उन्हें हमें बाँटता है। बोलने का यह ढंग और रीति सिद्धान्त रूप में बहुत उपयुक्त है। क्योंकि चाहे ऐसा हो कि मसीह की देह के साथ हमारी जो सहभागिता है वह न केवल आँख के लिए वरन् हमारी स्वाभाविक बुद्धि के लिए भी अगम्य है, फिर भी वह वहाँ हमें दृश्य रूप में दिखाई जाती है। इसका हमारे पास एक समान प्रसंग में बहुत उपयुक्त उदाहरण है। हमारे प्रभु ने अपने बपतिस्मा के समय अपने आत्मा को दृश्य रूप देना चाहा, और उसे कबूतर के रूप में निरूपित किया। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला इस घटना का वर्णन करते हुए कहता है कि उसने पवित्र आत्मा को उतरते देखा। यदि हम और ध्यान से पूछें, तो पाते हैं कि उसने केवल कबूतर को देखा, क्योंकि पवित्र आत्मा तो स्वभाव से अदृश्य है। फिर भी, यह जानते हुए कि यह दर्शन कोई खोखली आकृति नहीं, वरन् पवित्र आत्मा की उपस्थिति का एक निश्चित चिह्न है, वह यह कहने में संकोच नहीं करता कि उसने उसे देखा, क्योंकि वह उसे उसकी क्षमता के अनुसार दिखाया गया था। हमारे प्रभु की देह और लहू के साथ हमारी सहभागिता का भी ऐसा ही है। यह एक आत्मिक भेद है, जो न आँख से देखा जा सकता है, न मानवीय बुद्धि से समझा जा सकता है। इसलिए हमारी दुर्बलता की आवश्यकता के अनुसार उसे दृश्य चिह्नों से निरूपित किया गया है, परन्तु इस प्रकार कि वह केवल एक आकृति मात्र न रहे, वरन् अपनी वास्तविकता और सार के साथ जुड़ा हो। इसलिए रोटी को देह कहना उचित ही है, क्योंकि वह न केवल उसे हमारे सामने निरूपित करती है, वरन् उसे हमारे सामने प्रस्तुत भी करती है। इसलिए हम सहज ही यह मान लेंगे कि यीशु मसीह की देह का नाम रोटी को दिया जाता है, क्योंकि वह उसका संस्कार और प्रतीक है। परन्तु हम यह भी जोड़ते हैं कि प्रभु के संस्कारों को उनकी वास्तविकता और सार से अलग न किया जाना चाहिए और न ही किया जा सकता है, उन्हें इस प्रकार भिन्न करना कि वे आपस में गड्ड-मड्ड न हों, न केवल अच्छा और तर्कसंगत है वरन् पूर्णतः आवश्यक है। परन्तु उन्हें इस प्रकार बाँट देना कि एक को दूसरे के बिना खड़ा किया जाए, यह बेतुका है। इसलिए जब हम दृश्य चिह्न को देखते हैं, तो हमें विचार करना चाहिए कि वह किस बात का निरूपण करता है और किसके द्वारा हमें दिया गया है। रोटी यीशु मसीह की देह का प्रतीक होने के लिए दी जाती है, इस आज्ञा के साथ कि हम उसे खाएँ; और वह हमें परमेश्वर की ओर से दी जाती है जो निश्चित और अटल सत्य है। यदि परमेश्वर धोखा नहीं दे सकता या झूठ नहीं बोल सकता, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वह वह सब पूरा करता है जो वह सूचित करता है। इसलिए हमें भोज में सचमुच यीशु मसीह की देह और लहू को ग्रहण करना चाहिए, क्योंकि प्रभु वहाँ हमारे सामने दोनों की सहभागिता को निरूपित करता है। नहीं तो इसका क्या अर्थ होता कि हम इस चिह्न के रूप में रोटी खाते और दाखरस पीते हैं कि उसका मांस हमारा भोजन और उसका लहू हमारा पेय है, यदि वह केवल रोटी और दाखरस ही देता और आत्मिक वास्तविकता को पीछे छोड़ देता? क्या यह झूठे रंगों के अधीन ही इस भेद की स्थापना करना न होता? इसलिए हमें यह मानना पड़ता है कि यदि वह निरूपण जो परमेश्वर भोज में प्रदान करता है सच्चा है, तो संस्कार का आन्तरिक सार दृश्य चिह्नों के साथ जुड़ा है; और जैसे रोटी हाथ से बाँटी जाती है, वैसे ही मसीह की देह हमें पहुँचाई जाती है, कि हम उसके भागी बनें। यदि इससे अधिक कुछ न होता, तब भी हमारे पास सन्तुष्ट होने का अच्छा कारण है जब हम समझ लेते हैं कि यीशु मसीह हमें भोज में अपनी देह और अपने लहू का वास्तविक सार देता है, ताकि हम उसे पूरी रीति से पाएँ, और उसे पाकर उसकी सब आशीषों में भाग लें। क्योंकि जब वह हमारे पास है, तो परमेश्वर की वे सारी निधियाँ, जो उसमें समाई हैं, हमें इसलिए दी जाती हैं कि वे हमारी हों। इस प्रकार, भोज के इस लाभ की संक्षिप्त परिभाषा के रूप में हम कह सकते हैं कि यीशु मसीह वहाँ हमें इसलिए दिया जाता है कि हम उसे पाएँ, और उसमें उसके वरदानों की वह सारी परिपूर्णता जिसकी हम इच्छा कर सकते हैं; और इसमें हमें उस विश्वास में, जो हमें उस पर रखना चाहिए, अपने विवेक को दृढ़ करने की बड़ी सहायता मिलती है।

भोज हमें जो दूसरा लाभ देता है वह यह है कि वह हमें उभारता और प्रेरित करता है कि हम उन आशीषों को और अच्छी रीति से पहचानें जो हमने प्रभु यीशु मसीह से पाई हैं और प्रतिदिन पाते हैं, ताकि हम उसे स्तुति की वह भेंट चढ़ाएँ जो उसका उचित अधिकार है। क्योंकि हम स्वभाव से इतने असावधान हैं कि जब तक वह हमें हमारे आलस्य से न जगाए और हमारे कर्तव्य की ओर न धकेले, तब तक परमेश्वर की भलाई पर मनन करना हमारे लिए असामान्य बात है। अब हम इससे अधिक तीखी एड़ी की कल्पना नहीं कर सकते जो हमें जीवन में चुभाकर जगाए, जितना तब जब वह हमें, कहने को, आँख से दिखाता है, हाथ से छुआता है और स्पष्ट रूप से ऐसी अनमोल आशीष का अनुभव कराता है कि हम उसी के सार से पोषित होते हैं। वह यह बात इस आज्ञा के द्वारा सूचित करेगा कि हम उसके आने तक उसकी मृत्यु का प्रचार करें। यदि उद्धार के लिए यह इतनी आवश्यक बात है कि हम उन वरदानों की अनदेखी न करें जो परमेश्वर ने हमें दिए हैं, वरन् उन्हें परिश्रम से मन में रखें और परस्पर उन्नति के लिए दूसरों के सामने उनकी बड़ाई करें, तो इसमें हम भोज का एक और उत्कृष्ट लाभ देखते हैं, कि वह हमें कृतघ्नता से फेरता है, और उस भलाई को, जो हमारे प्रभु ने हमारे लिए मरकर की, भूलने नहीं देता, वरन् हमें उसे धन्यवाद देने के लिए प्रेरित करता है, और मानो सार्वजनिक अंगीकार के द्वारा यह घोषित करने को कि हम उसके कितने ऋणी हैं।

तीसरा लाभ यह है कि हमें पवित्र जीवन के लिए, और सबसे बढ़कर आपस में प्रेम और भाईचारे का पालन करने के लिए प्रबल प्रेरणा मिलती है। क्योंकि चूँकि वहाँ हम यीशु मसीह के अंग बनाए जाते हैं, उसमें सम्मिलित किए जाते और अपने सिर के रूप में उससे जोड़े जाते हैं, इसलिए यह उचित कारण है कि पहले तो हम उसकी पवित्रता और निर्दोषता के अनुरूप बनें, और विशेषकर यह कि हम आपस में वैसा प्रेम और एकता रखें जैसी एक ही देह के अंगों में होनी चाहिए। इस लाभ को ठीक से समझने के लिए हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि हमारा प्रभु केवल बाहरी चिह्न के द्वारा हमारे हृदयों को चेताता, उभारता और प्रज्वलित करता है। क्योंकि मुख्य बात यह है कि वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा भीतर से हमारी सुधि लेता है, ताकि अपनी उस विधि को प्रभावशीलता दे जिसे उसने इसी उद्देश्य से ठहराया है, उस साधन के रूप में जिसके द्वारा वह हम में अपना कार्य करेगा। इसलिए चूँकि जब संस्कार उचित रीति से ग्रहण किए जाते हैं तब पवित्र आत्मा का सामर्थ्य उनके साथ जुड़ा होता है, हमारे पास यह आशा रखने का कारण है कि वे हमारे पवित्र जीवन में, और विशेषकर प्रेम में, बढ़ने और आगे बढ़ने के लिए उत्तम साधन और सहायता प्रदान करेंगे।