तीसरा उपदेश, जिसमें विश्वासियों को चेताया गया है कि परमेश्वर की कलीसिया में जीवन बिताना उन्हें कितना बड़ा मूल्यवान समझना चाहिए

जहाँ वे शुद्धता से और स्वतन्त्रता के साथ उसकी आराधना कर सकें,

जो भजन संहिता 27 के इस वचन से लिया गया है।

"एक वस्तु मैंने यहोवा से माँगी है, उसी के यत्न में रहूँगा, कि मैं जीवन भर यहोवा के भवन में रहने पाऊँ, कि यहोवा की मनोहरता को निहारूँ," इत्यादि।

यद्यपि मनुष्यों में मनों और अभिलाषाओं की ऐसी विविधता और भिन्नता है कि उसे देखकर आश्चर्य होता है, तथापि इस एक बात में सब स्पष्टतः सहमत और एकमत हैं कि वे पूरे मन और चित्त से संसार में ही लगे रहते हैं। मैं मानता हूँ कि हर एक का कोई न कोई अलग विषय होता है जिसमें वह अपना सारा सुख ठहराता है, और जिस पर वह अपनी सारी चिन्ता, अपना सारा परिश्रम और अपने जीवन का सारा व्यापार लगा देता है। परन्तु यह व्यर्थता सब में प्रायः समान रूप से राज करती है कि वे अपना सुख और मुख्य लाभ कहीं और नहीं, केवल इसी वर्तमान नाशवान जीवन में ढूँढ़ते हैं। इससे अत्यन्त स्पष्ट प्रकट होता है कि जिन मनुष्यों ने अपने मन, आशा और विवेक को अपने स्वभाव की गरिमा और उत्कृष्टता से नीचे गिरा दिया है, वे इतने पतित और अपनी जाति से इतने भटके हुए हैं कि बिलकुल पशुओं जैसे दिखाई देते हैं। क्योंकि हम एक और ही उद्देश्य के लिए, जो इससे सर्वथा विपरीत है, रचे गए थे, कि जब तक हम इस संसार में रहें, तब तक अपने पूरे मन और चिन्ता से परमेश्वर के स्वर्गीय राज्य की ओर बढ़ने का यत्न करें। और इसी कारण इस वर्तमान जीवन को एक प्रकार की यात्रा, अर्थात् परदेश की राह और श्रम कहा जाता है।

इसलिए जो कोई जानबूझकर और स्वेच्छा से अपने आप को परमेश्वर के राज्य की अनन्त मीरास से वंचित नहीं करना चाहता, उसे अपनी दौड़ और यात्रा इसी सिद्धान्त से आरम्भ करनी होगी, अर्थात् यह कि वह उन सब मूर्खतापूर्ण और हल्की अभिलाषाओं को काट डाले जिनसे वह संसार में रोका और बाँधा जा सकता है, ताकि उसकी मुख्य चिन्ता और अभिलाषा सदा परमेश्वर के निकट आने की हो, और उसके लिए कोई बाधा ऐसी न हो कि वह मन और अभिलाषा में कम से कम वहाँ शीघ्रता से न बढ़े। मैं कहता हूँ, मन और अभिलाषा में कम से कम; क्योंकि यह बहुत वांछनीय होता कि वे सब सांसारिक लालसाएँ, जो हमें परमेश्वर से खींचती हैं, हमारे मनों से सर्वथा उखाड़कर निकाल दी जातीं, कि हम इस संसार की उस दौड़ और दूरी को, जिसे हमें पार करना है, शीघ्रता से तय करके उस स्थान तक पहुँच जाएँ जहाँ हमारी यात्रा का अन्त है। परन्तु हम इतने असमर्थ हैं कि सब बुरी लालसाओं से शुद्ध और रहित मन पा नहीं सकते, इसलिए यही शेष रहता है कि जो-जो बाधाएँ हमें रोकती हैं उन्हें हम जीत लें, कि हम में जो कुछ दोष या रुकावट हो, उसके रहते भी हम उसी मन और अभिलाषा से अपनी दौड़ में लगे रहें, कि अपनी बड़ी से बड़ी निर्बलताओं में भी हम स्वर्गीय जीवन को सब सांसारिक वस्तुओं से बढ़कर मानें।

अब देखें कि हम यह किन मार्गों और साधनों से सीख सकते हैं। उन्हें गढ़ना या ठहराना न तो मनुष्य की बुद्धि के और न उसके अधिकार के वश में है; परन्तु उन्हीं मार्गों पर चलना और उन्हें थामे रहना चाहिए जो परमेश्वर ने हमारे लिए ठहराए और नियुक्त किए हैं, जिनमें सबसे मुख्य और सबसे निश्चित मार्ग यहाँ दाऊद ने बताए हैं, अर्थात् कलीसिया की वह व्यवस्था, रीति और दशा जो इस प्रकार शासित हो कि उसमें हम परमेश्वर के वचन की शिक्षा और उपदेश पाएँ, कि हम एकमत होकर उसकी आराधना करें, एक स्वर से उससे प्रार्थना करें और उसकी स्तुति करें, और उसके संस्कारों का उचित उपयोग करें, जो उसकी सारी आराधना और धर्म के सहारे और आश्रय हैं। क्योंकि ये वे नियम हैं जिनमें हमें अपना अभ्यास करना है, कि हम विश्वास में, परमेश्वर के भय में, पवित्रता में, और अन्ततः संसार को तुच्छ जानने और स्वर्गीय जीवन से प्रेम रखने में दृढ़ किए जाएँ।

और दाऊद की गवाही और प्रार्थना इसी उद्देश्य के लिए है, किसी और के लिए नहीं, कि अपने निर्वासन में जिन अनेक बातों की उसे इच्छा और चाह हुई, उनमें यही मुख्य और प्रधान थी कि वह परमेश्वर के भवन में रहने पाए। क्योंकि मन्दिर के इस नाम के अधीन वह उस स्वतन्त्रता को समेटता है जिसके द्वारा वह विश्वासियों के साथ शुद्धता से और भक्ति के साथ परमेश्वर की आराधना कर सके, अपने विश्वास का अंगीकार कर सके, परमेश्वर की स्तुति और प्रार्थना कर सके, और इन सब बड़ी सान्त्वनाओं और आनन्दों का, साथ ही उन संस्कारों का भी भागी हो सके जो उस मन्दिर में उचित और विधिपूर्वक ठहराए गए थे। क्योंकि उस समय परमेश्वर ने एक विशेष स्थान चुन लिया था जिसमें उसने आज्ञा दी थी कि उसके लिए बलि चढ़ाई जाए और उसके प्रति सब आदर और सम्मान दिखाया जाए; जिससे वे यह मानें और गवाही दें कि वही उनका एकमात्र परमेश्वर है जिस पर वे भरोसा रखते हैं, और जिसकी व्यवस्था से उन्हें शिक्षा मिलनी थी, और अन्त में वहीं उन्हें उसकी उपस्थिति के सब चिह्न प्राप्त होने थे। और निःसन्देह वह स्वयं अत्यन्त स्पष्टता से बता देता है कि इस निवेदन में उसका मुख्य ध्यान किस बात पर है, जब वह परमेश्वर के भवन में रहने की इच्छा करता है, क्योंकि वह इसके साथ यह भी जोड़ता है कि वह इसे इसलिए माँगता है कि यहोवा की मनोहरता को निहारे। इसमें वह प्रकट करता है कि मन्दिर अपने आप में कुछ नहीं था, और न उसने केवल उसी पर अपनी आँखें गड़ाई थीं, परन्तु उसका मन और चित्त उस उपयोग और आराधना पर लगा था जिसके लिए वह पवित्र ठहराया और नियुक्त किया गया था।

यदि हम यह मान लें कि उसने लकड़ी और पत्थर से बने भवन के सिवा और किसी बात की ओर ध्यान नहीं दिया या उसकी चाह नहीं की, तो हम इस अत्यन्त भक्त और बुद्धिमान मनुष्य के विषय में बहुत ही अनुचित और अन्यायपूर्ण निर्णय करेंगे; क्योंकि यह उसके लिए सद्गुण की प्रशंसा नहीं, वरन् दुष्ट अन्धविश्वास की बात ठहरती। इसलिए हमें ऐसे मनुष्य के विषय में यही समझना और मानना चाहिए कि ऐसी उत्कट अभिलाषा प्रकट करके उसने गवाही दी है कि वह उस बाहरी व्यवस्था और शासन को कितना आदरणीय मानता था जिससे कलीसिया में विश्वासी शासित होते हैं। और इस विषय में मेरा जो विचार है उसे थोड़े शब्दों में कहूँ, तो वह बताता और प्रकट करता है कि कलीसिया में ठहरना और जीवन बिताना एक अद्वितीय लाभ और ऐसा विशेष अधिकार है जिसका मूल्य उसकी बड़ी गरिमा के कारण पर्याप्त रीति से आँका नहीं जा सकता, कि वह उन सब बातों का भागी हो जिनके द्वारा परमेश्वर अपने बच्चों को अपनी ओर खींचने और अपने साथ जोड़ने की कृपा करता है। और जो यह कहता है उसकी गरिमा और अधिकार पर हम ध्यान से विचार करें। क्योंकि वह कोई अनपढ़ भीड़ का मनुष्य नहीं था, ज्ञान और अनुभव से रहित नहीं था, वरन् सद्गुण में, ज्ञान में और पवित्र आत्मा की प्रेरणा में अब तक का सबसे उत्कृष्ट भविष्यद्वक्ता था।

वह यहाँ वह नहीं कह रहा जो भीड़ के लिए लाभदायक या सुखदायक हो, परन्तु इस निवेदन में केवल अपने ही लाभ और कल्याण का ध्यान रखकर वह अत्यन्त स्पष्ट गवाही देता है कि वह परमेश्वर के लोगों की उस संगति और सभा में रहने से बढ़कर किसी बात की न तो इच्छा करता है न चाह, जहाँ वह अपना विश्वास प्रकट कर सके, और पवित्र संस्कारों तथा वहाँ प्रचार की जानेवाली हितकारी शिक्षा से अपने आप को दृढ़ और उन्नत कर सके। और वह यह गवाही केवल इसी स्थान पर नहीं देता, वरन् अनेक अन्य स्थानों में भी इसी के लिए अपनी अत्यन्त उत्कट अभिलाषा प्रकट करता है। जैसे पिछले भजन में वह कहता है, "हे यहोवा, मैं तेरे धाम से, और उस स्थान से जहाँ तेरी महिमा वास करती है, प्रेम रखता हूँ।" फिर भजन संहिता 42 में, जैसे हिरनी जल के झरनों के लिए हाँफती है, वैसे ही मेरा प्राण परमेश्वर के पीछे हाँफता है, मेरा प्राण परमेश्वर, हाँ जीविते परमेश्वर का प्यासा है, और कहता है, "मैं कब जाकर परमेश्वर को अपना मुँह दिखाऊँगा?" ये शब्द कह देना ही पर्याप्त होता, परन्तु उसकी प्रबल भावना उसे और ऊँचे ले जाती है। क्योंकि वह तुरन्त यह जोड़ता है कि जितने समय वह अनुपस्थित रहा और परमेश्वर के भवन में नहीं आ सका, उतने समय रोटी के बदले आँसू ही उसका आहार रहे। और उसने आगे यह भी जोड़ा कि उसका हृदय उसके भीतर जल की नाईं उंडेला गया है, उस समय के स्मरण से जब वह विश्वासियों की भीड़ के साथ परमेश्वर की स्तुति करने मन्दिर को जाया करता था।

तब इतने और ऐसे बड़े विलापों और रोदनों से और अत्यन्त शोकपूर्ण अभिलाषाओं से दबा हुआ, वह उस आशा और प्रत्याशा से बढ़कर कोई उत्तम सान्त्वना नहीं पाता जो वह परमेश्वर से रखता है, कि वह उसे वह लाभ और सुख फिर लौटा देगा जो उसने खो दिया था। वह कहता है, "हे मेरे प्राण, तू क्यों इतना व्याकुल, इतना बेचैन और मुझ में घबराया हुआ है? परमेश्वर पर भरोसा रख, क्योंकि मैं उसके मुख के प्रकाश के लिए फिर उसका धन्यवाद करूँगा।" और 84वें भजन में वह तम्बू में जाने और परमेश्वर के आँगन को देखने की विशेष अभिलाषा प्रकट करता है, क्योंकि यह पुकारने के पश्चात् कि "हे सेनाओं के यहोवा, तेरे निवास क्या ही प्रिय हैं!" वह कहता है कि यहोवा के आँगनों में प्रवेश करने की तीव्र लालसा से उसका हृदय और शरीर उछलता और नाचता है, और वह यह कारण देता है: "क्योंकि धन्य हैं वे जो परमेश्वर के भवन में रहते हैं, क्योंकि वे उसकी स्तुति करते हैं," अर्थात् वे कृतज्ञ मन से उसके उपकारों को स्वीकार करते हैं, और एकमत होकर अपने विश्वास का अंगीकार करते हुए उसकी महिमा करते हैं।

अब जब दाऊद जैसा योग्य मनुष्य, जो सब भक्ति और धर्म में इतनी गहरी जड़ पकड़े हुए था, जो संसार में स्वर्ग से भेजे हुए स्वर्गदूत की नाईं रहता था, यह मानता है कि उसे उन सहायताओं, साधनों और प्रेरणाओं की आवश्यकता है जो परमेश्वर ने अपने लोगों के लिए ठहराई हैं, तो हमारे विषय में, मैं आपसे पूछता हूँ, क्या सोचा जाए, जो ऐसे अनगढ़ और शारीरिक हैं, जिनका विश्वास ऐसा निर्बल, और जिनका धर्म ऐसा ठण्डा और बंजर है? निश्चय हमें अपने विषय में यही समझना और सोचना चाहिए कि यद्यपि दाऊद अपनी सिद्धता के कारण इन निम्न सहायताओं और आश्रयों के बिना रह सकता था, तथापि हमारे लिए वे सदा अत्यन्त आवश्यक हैं, विशेषकर उस निर्बलता के कारण जिससे हम निरन्तर दबे रहते हैं। पर इसमें सन्देह ही क्या है? जो अधिक सिद्धता और सद्गुण की अधिक योग्य प्रशंसा तक पहुँचे हैं, वे उन लोगों से जिनमें कोई सद्गुण है ही नहीं, अधिक अच्छी रीति से समझते हैं कि उनमें अभी कितनी कमी है। दाऊद स्वर्गदूतों के से गुणों से भरपूर और सुशोभित था। उसमें गुणों की यही उत्कृष्टता और सिद्धता उसे और भी अच्छी रीति से समझाती और बोध कराती है कि उसके लिए कितना आवश्यक था, और उसके विवेक की सान्त्वना और उसके उद्धार के लिए कितना उचित था, कि वचन के प्रचार से, संस्कारों से और ऐसे ही अन्य अभ्यासों से वह भक्तिमय जीवन के प्रेम और अभिलाषा में अधिकाधिक जगाया और प्रज्वलित किया जाए। परन्तु ये बड़े डींग मारनेवाले, जो सब सद्गुणों से रहित, पर सब पापों और दोषों में प्रसिद्ध हैं, जो आज इतनी उत्कृष्ट, इतनी आवश्यक और इतनी हितकारी बातों को तुच्छ जानते हैं, इससे अत्यन्त स्पष्ट दिखाते हैं कि उनमें मसीही धर्म और सच्ची पवित्रता की एक बूँद भी नहीं है। मैं ऐसे बड़े विद्वानों और गम्भीर दार्शनिकों की बात कर रहा हूँ जो कोनों और कोठरियों में बैठे, पोप-तन्त्र में रहते हैं और किसी धर्म का अंगीकार नहीं करते।

ऐसे लोग कहते हैं, "वाह, यह कैसी भली और काम की बात है कि कोई मनुष्य तब तक मसीही नहीं हो सकता जब तक वह जेनेवा न दौड़े, कि वहाँ उपदेशों से अपने कान भरे और उन रीतियों का पालन करे जो उस नगर में मानी जाती हैं। क्या हम में से हर एक अकेले ही पढ़ और प्रार्थना नहीं कर सकता? क्या? क्या हम सबको शिक्षा पाने के लिए कलीसिया में जाना ही पड़ेगा, जबकि हर एक के घर में पवित्रशास्त्र है?" इन बातों का मैं यह उत्तर देता हूँ। हम किसी मनुष्य को उस स्थान को छोड़ने के लिए बाध्य नहीं करते जहाँ वह रहता है और जहाँ उसका निश्चित व्यवसाय है। वरन् यदि मेरा कोई भाई पोप की उसी अत्याचारी सत्ता के अधीन शुद्धता और भक्ति से जीवन बिताता और जैसा चाहिए वैसा परमेश्वर की आराधना करता है, तो मैं उसे हम से, जिन्हें यह विश्राम और स्वतन्त्रता मिली है, कहीं अधिक मूल्यवान गिनूँगा। परन्तु यहाँ मुझे दो प्रश्न पूछने होंगे: पहला, क्या वे पाप करते हैं जो अपनी निर्बलता और दुर्बलता का अनुभव करके किसी मसीही कलीसिया की शरण में आते हैं, कि वहाँ वह सान्त्वना और विवेक की दृढ़ता पाएँ जिसे दाऊद ने अपने समय में यरूशलेम में ढूँढ़ा था? दूसरा, क्या सब लोगों को सामान्यतः, यहाँ तक कि उन्हें भी जो बलपूर्वक रोके और दबाए गए हैं, सिसकना और आहें भरना, शोक और विलाप करना उचित नहीं, जब वे अपने आप को उन साधनों से रहित और उन मार्गों से दूर देखते हैं जो उन्हें मार्ग दिखाकर परमेश्वर तक पहुँचा सकते थे? बुद्धि से रहित पशु भी भूख सताने पर भोजन के लिए चिल्लाते हैं। और क्या वे जो अपने आप को परमेश्वर के पुत्र कहते हैं, उस वस्तु की कोई चिन्ता या विचार न करें जिसमें केवल विश्वास का सबसे हितकारी भोजन और उसकी सबसे स्थिर सान्त्वना समाई है? या क्या वे इतने से सन्तुष्ट नहीं रह सकते कि अहंकार से परमेश्वर के ऐसे उत्कृष्ट और बहुमूल्य अनुग्रहों को पैरों तले रौंदें, जब तक कि उनका भी उपहास न करें जो परमेश्वर-भक्त उत्साह से ऐसी सान्त्वना ढूँढ़ने के लिए परदेश भाग जाते हैं और उसे मन की अत्यन्त मधुर शान्ति और आत्मा के आनन्द के साथ भोगते हैं? उनका अहंकारी मन और वह घमण्ड जिससे वे इस मत पर पहुँचे हैं कि उपदेश, संस्कार और सार्वजनिक प्रार्थनाएँ उनके लिए निष्फल और व्यर्थ हैं, इस बात का ऐसा निश्चित और स्पष्ट प्रमाण है कि उन्हें बहिष्कृत करके कलीसिया से निकाल देना चाहिए कि किसी और साक्षी की आवश्यकता नहीं। क्योंकि पौलुस यह नहीं कहता कि यह व्यवस्था जो प्रभु ने अपनी कलीसिया में ठहराई है, केवल अनपढ़ों और अज्ञानियों से सम्बन्ध रखती है, वरन् यह कि वह कलीसिया के सब अंगों के लिए बिना किसी अपवाद के सामान्य है। वह कहता है, "उसने कितनों को शिक्षक, प्रेरित और पासबान ठहराया, जिससे पवित्र लोग सिद्ध हों, और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए, जब तक कि हम सब के सब विश्वास और परमेश्वर के पुत्र की पहचान में एक न हो जाएँ, और एक सिद्ध मनुष्य न बन जाएँ, और मसीह के पूरे डील-डौल तक न पहुँच जाएँ।" सबसे पहले ध्यान दें कि वह यह नहीं कहता कि परमेश्वर ने अपना पवित्रशास्त्र इसलिए छोड़ा है कि हर कोई अकेले उसे पढ़े, परन्तु यह कि उसने कलीसिया की ऐसी व्यवस्था और रीति ठहराई है जिसमें नियुक्त किए हुए कुछ लोग दूसरों को शिक्षा दें; इसी एक सेवकाई में वह उन सब अन्य बातों को सम्मिलित समझता है जो उसी शिक्षा पर निर्भर हैं।

इसलिए यद्यपि हर कोई उसे निजी रूप से पढ़ सकता है, तथापि यह इस बात में बाधा न हो कि वे उसे सबके सामने भी सुनें। परन्तु वह किन्हें इस सार्वजनिक शिक्षा और अनुशासन के लिए बुलाता है? बड़े और छोटे दोनों को, बिना किसी अपवाद के। किस अवधि तक इसे बाँधता है? क्या एक दिन तक? नहीं, निश्चय नहीं, वरन् वह आज्ञा देता है कि सार्वजनिक और कलीसियाई अनुशासन की इस व्यवस्था को हम अपने जीवन के अन्त तक, अर्थात् मृत्यु के उस दिन तक, जिसमें हमारा छुटकारा आरम्भ होता है, निरन्तर काम में लाएँ। इसलिए जो इस अनुशासन के अधीन आना, मानो एक ऐसी व्यवस्था के अधीन जिसके द्वारा कलीसिया की सामान्य रीति से शासित होकर वे विश्वास में और हर प्रकार के सद्गुण में आगे बढ़ सकें, तुच्छ जानते हैं, वे अपने आप को परमेश्वर की सन्तानों की सहभागिता और संगति से जितना इस बात से काटते हैं उतना और किसी बात से नहीं। वे चाहे जितनी चतुराई और छल से बहाना बनाएँ। क्योंकि पौलुस का वचन अत्यन्त स्पष्ट है कि कोई भी मसीह की देह का नहीं है, और न उसका अंग गिना जा सकता या गिना जाना चाहिए, जब तक वह इस सामान्य नियम और व्यवस्था के अधीन न हो। इसलिए, प्रिय भाइयो, हम अपने मनों को इतने घमण्ड से ऊँचा न उठाएँ, वरन् अपने आप को नम्र करें और झुकाएँ, और इस बड़े दुस्साहस से परमेश्वर की परीक्षा न करें, कि हम अपने आप को बिना पंखों के उड़ने में समर्थ समझें।

परन्तु कोई यह आपत्ति करेगा: दाऊद ने उस समय की बात कही थी जब छायाएँ और प्रतिरूप प्रभावी थे। क्योंकि तब परमेश्वर अपने लोगों को बच्चों की नाईं बालकों के योग्य अनुशासन से चलाता था, जैसा कि सन्त पौलुस कहता है, और इसलिए वे इतनी उत्कट अभिलाषाएँ हम पर इस समय लागू नहीं होतीं, विशेषकर अब जब हमारी तुलना उन लोगों से की जाती है जो शैशव और बचपन से आगे बढ़कर अधिक सशक्त और स्थिर अवस्था को पहुँच चुके हैं। इस मत और तर्क के विरुद्ध मैं यह उत्तर देता हूँ कि जैसी आवश्यकता प्राचीन पूर्वजों को थी, वैसी ही हमें भी है, कि हम उपदेशों से शिक्षा पाएँ, संस्कारों से दृढ़ किए जाएँ, सामूहिक प्रार्थनाओं में अभ्यस्त हों, और अपने विश्वास का अंगीकार करें। और इसी उद्देश्य से इतनी प्रतिज्ञाएँ हैं, विशेषकर वे जो यशायाह लिखता है, जिसके द्वारा परमेश्वर घोषणा करता है कि उसकी कलीसिया के असंख्य बच्चे होंगे, जिन्हें वह न केवल गर्भ में धारण करेगी और जन्म देगी वरन् पालेगी और बड़ा भी करेगी। इस बात का किसी रीति से इनकार नहीं हो सकता कि यह यीशु मसीह के राज्य से और विशेषकर हमारे इस समय से सम्बन्ध रखती है। अब परमेश्वर स्पष्ट और प्रत्यक्ष रूप से उसके बच्चों को उनकी माता और धाय कलीसिया की गोद में लौटा लाता है। और वह ऐसा क्यों करता है, यदि इसलिए नहीं कि वह व्यवस्था और नियम बना रहे जिसे उसने अपने झुण्डों को कलीसिया में इकट्ठा करने और एक साथ रखने के लिए ठहराया है? यही बात उसी भविष्यद्वक्ता के एक अत्यन्त उपयुक्त और भक्तिपूर्ण उपमा से भी जीवन्त रीति से प्रकट की गई है, जहाँ वह कहता है कि मसीही कबूतरों के समान होंगे जो झुण्ड बाँध-बाँधकर अपने दरबों में इकट्ठे होते हैं। और वह दरबा, मैं आपसे पूछता हूँ, और सब विश्वासियों के लिए सान्त्वना का वह सामान्य बसेरा और क्या है, सिवाय उस स्थान के जहाँ परमेश्वर का वचन प्रचार किया जाता है, संस्कार दिए जाते हैं और परमेश्वर का नाम पुकारा और उसकी स्तुति की जाती है?

और निश्चय जो अपने आप को ऐसा स्थिर और बलवन्त समझते हैं कि उन्हें इस व्यवस्था और शासन की आवश्यकता नहीं, वे अभी अपनी दशा और स्थिति को भली-भाँति नहीं समझते। क्योंकि परमेश्वर ने हमारे लिए संस्कार क्यों ठहराए और नियुक्त किए, यदि इसलिए नहीं कि जब तक हम इन देहों में घिरे और ढके हुए हैं, तब तक हम आत्मिक बातों को समझने में बहुत मन्द हैं, जब तक कि ऐसी शारीरिक वस्तुओं और चिह्नों से हमें सहारा न मिले जो हमारी आँखों और इन्द्रियों से जाने जा सकें? स्वर्गदूतों के पास संस्कारों का सत्य और यथार्थ है, जो उनके लिए पर्याप्त है; परन्तु हमारी अनगढ़ता और अज्ञानता माँग करती है कि परमेश्वर हमारे सामने कहीं अधिक झुके और हमारी समझ की निर्बलता के अनुसार अपने आप को ढाले। परन्तु ये कल्पनावादी मसीही, जो अपने अहंकारी मनों के झूठे विचारों और व्यर्थ कल्पनाओं से चलाए जाते हैं, अपनी देहें उतार दें और अपने आप को स्वर्गदूतों में बदल लें, और तब सचमुच उन्हें इन छोटी सहायताओं और आश्रयों की आवश्यकता न होगी जिन्हें वे अब इतना तुच्छ गिनते हैं। फिर भी जो संस्कारों के उपयोग और स्वतन्त्रता से और परमेश्वर का नाम पुकारने की सान्त्वना से वंचित हैं और अपनी दुर्दशा का अनुभव करके उस पर शोक नहीं करते, वे जड़ता और संवेदनहीनता में सब पशुओं से बहुत आगे बढ़ गए हैं।

इसके अतिरिक्त मैं यह दृढ़ता से कहता हूँ कि यदि दाऊद के पास यह पुकार उठाने का उचित और आवश्यक कारण था, "हे यहोवा, तेरा भवन कैसा प्रिय है! धन्य हैं वे जो तेरे भवन में रहते हैं। मेरा प्राण यहोवा के आँगनों में प्रवेश करने की अत्यन्त उत्कट अभिलाषा से जल रहा है," तो आज हमारे पास परमेश्वर की कलीसिया के लिए चिन्ता, प्रेम और अभिलाषा से प्रज्वलित होने का इससे कहीं बड़ा, कहीं अधिक उचित और आवश्यक कारण है। क्योंकि मन्दिर की वे भक्तिमय और सुखदायक बातें क्या थीं जिनकी दाऊद को ऐसी आवश्यकता थी कि उनसे दूर और वंचित रहकर उसने अपने जीवन को सर्वथा कड़वा और अरुचिकर गिना? वे सार और तत्त्व में वही थीं जो आज हमारे पास हैं। तथापि हम जानते हैं कि वे केवल धुँधली छायाएँ थीं जिनके द्वारा परमेश्वर ने अपना अनुग्रह उतना प्रकट और स्पष्ट नहीं किया था जितना उसने इस समय उंडेल दिया और हमारी आँखों के सामने चमका दिया है। क्योंकि परमेश्वर ने अपनी कलीसिया की सारी व्यवस्था में अपने आप को हम पर ऐसी दया और ऐसी निकटता से खोला है कि मानो स्वर्ग ही किसी रीति से हमारे लिए खुल गए हैं। और संस्कार यीशु मसीह को हमें दूर से नहीं दिखाते, जैसे व्यवस्था के अधीन दिखाते थे, परन्तु उसे हमारी आँखों के सामने चित्रित कर देते हैं। इसलिए यदि हम परमेश्वर के इन इतने बड़े और इतने उत्कृष्ट उपकारों को, जो वह हम पर करता है, उस सान्त्वना और आनन्द से बढ़कर न मानें जो दाऊद को सिय्योन के मन्दिर में दिया गया था, तो हम अत्यन्त कृतघ्न ठहरेंगे। हम अब बाहरी आँगनों में नहीं हैं, जैसा दाऊद कहता है, और न अब कोई परदा खिंचा है जो हमें पवित्रस्थान से रोके। इसलिए मैं स्पष्ट कहूँगा कि जब हमारी अभिलाषाएँ कम से कम दाऊद के भक्तिपूर्ण उत्साह के बराबर नहीं होतीं, तो हम ऐसे उदार उपकारों की महानता को बहुत कम मानते हैं और ठीक से नहीं पहचानते। और यह मैं विषय को सीधे और सरल रीति से समझाने के लिए कहता हूँ; रही उपदेश की बात, वह आगे उचित स्थान पर आएगा।

अब देखें कि उसका वह इतना बड़ा उत्साह और अभिलाषा क्या थी, कि हम उसी पर अपने जीवन को ढालें और उसे एक ऐसे रूप और नियम के समान मानें जिसके अनुसार हमें अपना जीवन बिताना है। वह कहता है, "एक वस्तु मैंने यहोवा से माँगी है," जहाँ एक ही वस्तु की बात करके वह जताता है कि वह उसके लिए इतना लालायित और चिन्तित था कि अन्य सब वस्तुओं को तुच्छ जानता और उन्हें ऐसे ठुकराता था मानो उन्हें बिलकुल भूल ही गया हो।

और क्या दाऊद के पास अन्य सब वांछनीय वस्तुएँ ऐसी मनचाही थीं कि उसे केवल यही एक वस्तु चाहिए थी जिसे वह इतने आग्रह से माँगता था? नहीं, निश्चय नहीं; वह अपने देश से निर्वासित था और निर्वासित की नाईं स्थान-स्थान भागता फिरता था। और उसी निर्वासन और देश-निकाले में उसके पास अपने पिता का घर न था, न अपने मित्रों और परिचितों की सबसे मधुर संगति; वह अपनी सारी सम्पत्ति से लूटा गया था, उन उच्चतम मान-सम्मानों और पदों से वंचित हो गया था जो उसे अपने देश में प्राप्त थे, उसकी पत्नी उससे छीन ली गई थी। अन्ततः निर्वासन में वह ऐसा मनुष्य दिखाई देता था जो सब भली वस्तुओं और सुविधाओं से लुटा हुआ और सब विपत्तियों और दुःखों से बिलकुल विकृत और कुरूप हो गया हो; फिर भी इन सब के होते हुए, उन इतनी, इतनी बड़ी और अत्यन्त सुखदायक वस्तुओं में से, जिनकी उसे उस समय कमी थी, किसी की कमी उसे इतनी भारी और पीड़ादायक न लगी जितनी इस बात की कि वह जाकर दूसरों के बीच मन्दिर में अभ्यास नहीं कर सकता था। जैसे वह इसी बात का निष्कर्ष आनन्द की विपरीत भावना में भी निकालता है, जब उसके पास सब कुछ मनचाहा था, जहाँ वह परमेश्वर को उन सब उपकारों के लिए धन्यवाद देता है जो उसने उस पर बहुतायत से किए थे, और खाने, पीने, विश्राम और अन्य शारीरिक सुविधाओं की चर्चा करने के पश्चात् भजन के अन्त में वह अपनी प्रार्थना और धन्यवाद का समापन इस प्रकार करता है: कि वह अपने जीवन भर परमेश्वर के मन्दिर और भवन में रहेगा। इस अभिलाषा और दृढ़ संकल्प से वह गवाही देता है कि अपनी सारी सम्पन्नता, सुख-विलास और चैन में भी उसने किसी वस्तु की इतनी चिन्ता नहीं की, और न किसी को उस प्रकार के जीवन और संगति से अधिक सुखदायक या अधिक बहुमूल्य गिना, जिसमें वह विश्वासियों के झुण्ड में भेड़ की नाईं रहकर वहाँ अत्यन्त मधुरता से चरता था, कि इस प्रकार वह परम सुख तक पहुँचाया जाए।

इसलिए हम ध्यान से विचारें कि दाऊद ने अपनी सब परिस्थितियों में, चाहे विपत्ति में हो या समृद्धि में, वही मन और अभिलाषा बनाए रखी कि वह उस स्वतन्त्रता का निरन्तर उपयोग करता रहे जो परमेश्वर ने इस्राएल की सन्तान को दी थी; और यह कोई छोटा गुण नहीं गिना जा सकता। क्योंकि हम बहुत से लोगों को देखते हैं, जो संकट और क्लेश में, पीड़ा और दुर्दशा में परमेश्वर को प्रसन्नता से स्मरण करते हैं; परन्तु जैसे ही वे छुड़ाए जाते और सब संकटों से बच निकलते हैं, जब वे एक बार वैसे हो जाते हैं जैसा वे चाहते थे, तब वे परमेश्वर की सारी स्मृति और ध्यान अपने मनों से निकाल फेंकते हैं, यहाँ तक कि, जो सबसे लज्जाजनक है, वे परमेश्वर के विरुद्ध क्रोध करते और लात उछालते हैं, उन घोड़ों के समान जो अत्यधिक लाड़ से खिलाए और रखे जाते हैं। और दूसरे ऐसे हैं जो विपत्ति को इतने भारी मन से सहते हैं और परमेश्वर पर इतने क्रुद्ध और बड़बड़ानेवाले होते हैं कि यदि परमेश्वर की कोई बात भी की जाए तो वे अत्यन्त चिढ़ जाते हैं। परन्तु दाऊद का परमेश्वर के प्रति सदा बिलकुल दूसरा ही मन था।

क्या वह असंख्य और अपार विपत्तियों और दुःखों से ऐसा पीड़ित और दबा हुआ नहीं था कि वह संसार के सब मनुष्यों में सबसे अधिक दुखी दिखाई देता था? फिर भी उसके मन का शोक उसे इतना घायल और दबानेवाला न था कि परमेश्वर की चर्चा से वह व्याकुल या खिन्न हो; वरन् इसके विपरीत अपने अत्यन्त भारी दुःखों की जो चर्चा वह करता है, वही उसके लिए अत्यन्त मधुर सान्त्वना है, तब भी जब वह परमेश्वर के विषय में इस शिकायत के सिवाय और कुछ सोच नहीं पाता कि वह मन्दिर से निर्वासित है और संस्कारों तथा विश्वास के अन्य अभ्यासों से वंचित है; तथापि उन हानियों पर विचार करना और विलाप करना उसे अन्य सब बातों से अधिक सुखदायक लगता था।

अब दूसरी ओर, जब स्थिति बदल गई और वह सब मान-सम्मान और समृद्धि में लौटा दिया गया, तो क्या वह उससे बदल गया? क्या उसने अपने शत्रुओं को ऐसा न जीता कि वह राज्य का भली-भाँति और शान्ति से भोग करता और सब मनुष्य उससे डरते थे? क्या उसके पास सब वस्तुओं की ऐसी बहुतायत, ऐसी प्रचुरता और स्वतन्त्रता न थी कि वह अपने आप को सब सुख-विलासों के भोग में लगा सकता था? फिर भी वह उसी दृढ़ मन और संकल्प पर बना रहता है, कि वह सदा इसी को अपना एकमात्र सुख समझता और ठहराता है कि उसे परमेश्वर के भवन में पहुँच और प्रवेश मिले, कि वह कलीसिया में ठहराई हुई व्यवस्था का भागी हो। इसलिए हम देखते हैं कि वह साहस और भक्ति से अंगीकार करता है कि उसने यहोवा से यह एक वस्तु इतनी बार और इतने आग्रह से व्यर्थ नहीं माँगी। क्योंकि यह उसे इतनी प्रिय और इतनी वांछित थी कि वह इसके लिए अपनी अन्य सब सुख-सुविधाएँ, मान-सम्मान और आनन्द देने को भली-भाँति तैयार था।

अब देखें कि हम में से किसमें वह अभिलाषा और विवेक है जो उस समय दाऊद में था। क्या वे लोग, आपकी समझ में, जो अपना सारा सुख उन वस्तुओं में ठहराते हैं जिनका वे अब भोग कर रहे हैं, शुद्धता से परमेश्वर का नाम पुकारने, उसका वचन सुनने और उसके संस्कारों का उपयोग करने की इस स्वतन्त्रता को अपने अभ्यस्त लाभों और सुखों से बढ़कर मानेंगे? नहीं, निश्चय नहीं, वे तो अपने पेट और मोटी तोंद के पोषण में ऐसे सो गए हैं, और अपने विलासों और सुखों के इतने स्वप्न देखते हैं कि उन्हें अपनी देहों को लाड़ने और रंगरलियों में जीने के सिवा किसी बात की चिन्ता नहीं। और बात को संक्षेप में कहें, तो सारे संसार का विवेक और अभिलाषा ऐसी है कि वह एक गंदे सूअर की नाईं, जो पूरी तरह पेट के वश में है, भोजन से ठूँसी और भरी हुई नाँद को चाहेगा, और उसे परमेश्वर के पवित्र मन्दिर से अधिक महत्त्व देगा। जैसे ही उन युद्धों और उपद्रवों की कोई चर्चा या अफ़वाह उठती है जो आरम्भ हो चुके हैं और जिनके और भी भयंकर रूप में आने की सम्भावना है, हर मनुष्य अपनी सम्पत्ति की हानि और उन अन्य असुविधाओं, कष्टों और संकटों से डरता है जो युद्धों के पीछे आते हैं। परन्तु उद्धार के सिद्धान्त के प्रचार को खो देना, संस्कारों के शुद्ध वितरण और धर्म के उन अन्य सहायकों और अभ्यासों से वंचित होना जिनके द्वारा हम परमेश्वर से जुड़े हैं, इसकी कोई चर्चा नहीं करता, और इतनी बड़ी और संकटपूर्ण हानि हमें थोड़ा भी विचलित नहीं करती।

और न हम उन्हें, जो इन इतने और इतने बड़े भण्डारों और सान्त्वनाओं से सर्वथा रहित और वंचित हैं, इनकी बहुत चिन्ता करते देखते हैं: जब तक कि उनकी आय और लगान उन्हें पूरे वर्ष भर न चलाए और उन्हें उस जीवन, ठाठ और व्यर्थता की दशा में न बनाए रखे जिसकी ओर उनकी महत्त्वाकांक्षा उन्हें प्रेरित करती है: यदि उनके व्यवसाय को चलाने और उनकी सम्पत्ति को बढ़ाने के उपाय और साधन विफल हो जाएँ, यदि वे मनुष्यों में अपना मान और प्रतिष्ठा खो दें।

तो वे ऐसे व्याकुल और खिन्न होते हैं कि अपने आप को बिलकुल नष्ट हुआ समझते हैं, जबकि इसी बीच वे परमेश्वर के पुत्रों के उस विशेष और सच्चे भोजन, उनके नियमित और साधारण आहार को बिलकुल ठुकराते और तुच्छ गिनते हैं। क्योंकि जिसके लिए उन्हें सबसे अधिक भूखा और चिन्तित होना चाहिए था, उसी के विषय में प्रभु ने अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा चेतावनी दी कि वह अकाल भेजेगा, रोटी और पानी का नहीं वरन् परमेश्वर के वचन का, और स्पष्ट प्रकट करता है कि मनुष्य पर इससे बड़ी कोई विपत्ति नहीं आ सकती। इसलिए, प्रिय भाइयो, हम पूरी चिन्ता, यत्न और परिश्रम से सावधान रहें, कहीं ऐसा न हो कि शैतान के फन्दों और संसार के लुभावनों से हम ऐसे पशुवत् हो जाएँ कि इस इतनी बड़ी भलाई को, जो उद्धार के लिए इतनी आवश्यक है, घृणा से ठुकराएँ और तुच्छ जानें; परन्तु उसे उन सब वस्तुओं में जो इस जीवन में हमें दी जा सकती हैं, सबसे प्रिय और बहुमूल्य मानें। मेरा आशय यही है कि हम निरन्तर परमेश्वर के बाड़े में उस नियम, अनुशासन और व्यवस्था के अधीन बने रहें जो उसने अपने लोगों के बीच ठहराई है। यह बात उससे और भी स्पष्टता से प्रकट और प्रतिपादित होती है जो दाऊद जोड़ता है, कि वह उसी वस्तु को फिर माँगता रहेगा जो उसने पहले माँगी थी; जिससे वह जताता है कि धर्म की यह चिन्ता किसी आकस्मिक उमंग से उत्पन्न नहीं थी जो थोड़े ही समय बाद क्षीण और ठण्डी हो जाए, परन्तु वह तब भी दृढ़ था और इस प्रधान विषय की खोज में इसी प्रकार बना रहेगा। हम कुछ को देखते हैं जो ऐसे उत्कट उत्साह और आकस्मिक उमंग से प्रेरित होते हैं कि जिस दिन के अगले दिन वे इस प्रकार छुए जाते हैं, वे अपना सब कुछ जो उनके पास है छोड़ने को तैयार दिखाई देते हैं। परन्तु वह दृढ़ता जिसकी बात दाऊद करता है, एक दुर्लभ और विशेष गुण है। यहाँ तक कि उनमें से अधिकांश, जिनके मनों में धर्म का कोई उत्साह जगाया गया है, जब उन्हें उस आग को सींचना चाहिए ताकि उनका उत्साह और प्रेम बढ़े, तो वे जानबूझकर उसी को बुझा देते हैं। परन्तु जहाँ तक दाऊद का सम्बन्ध है, हमारे पास वैसी ही गवाही उस भजन में है जिसका मैंने पहले उल्लेख किया।

क्योंकि जहाँ उससे कहा जा सकता था कि यहूदा से निर्वासित और निकाला हुआ होने के कारण वह यहाँ या वहाँ, किसी और स्थान को जा सकता है, वह पुकार उठता है: "हे सेनाओं के यहोवा, हे मेरे राजा और मेरे परमेश्वर, तेरी वेदियाँ," मानो वह कहता है कि यद्यपि संसार के सब महलों पर उसका अधिकार और आज्ञा चलती, तथापि जब तक उसे परमेश्वर के भवन में पहुँच न मिले, तब तक उसे कोई स्थान सुखदायक या स्वीकार्य न लगता। वह यह भी शिकायत करता है कि गौरैयों और अबाबीलों को वहाँ अपने घोंसले बनाने के स्थान मिल जाते हैं, परन्तु उसकी दशा तो उनसे कहीं बुरी थी। मैं पूछता हूँ, ऐसा क्यों? क्या इसलिए कि उसके पास न रसोई थी, न कोठरी? ऐसा नहीं। परन्तु इसलिए कि जब वह परमेश्वर की वेदियों से अलग कर दिया गया तो उसे अपना जीवन बिताने के लिए कोई स्थान योग्य या सुखदायक न मिला। और इस निर्वासन में कोई स्थान इतना सुखदायक न हो सकता था कि वह उसमें रहना कड़वा न गिनता।

अब यह बहुत निश्चित है: यदि यह शिक्षा हमारे मनों में भली-भाँति बैठ जाती, तो हम उन साधनों के अभ्यास और व्यवहार से इतना न रोके जाते, वरन् इतना न खींचे जाते, जो परमेश्वर ने हमें उस मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए दिए हैं जो अनन्त जीवन की ओर ले जाता है। परन्तु क्या आप इसका वास्तविक कारण जानना चाहते हैं? मान की महत्त्वाकांक्षी लालसा कुछ को उनके पद के कर्तव्यों और उनकी स्थिति को बनाए रखने में रोकती है, और दूसरों को वैसे ही पद और उन्नतियाँ ढूँढ़ने और चाहने के लिए ललचाती है; लोभ दूसरों को लाभ की लालची तृष्णा से उन्मत्त करता और पीछे घसीटता है; एक और दल है जो अपने सुख-विलास और अपने व्यर्थ और उच्छृंखल रंगरलियों के जीवन के सिवा और कुछ नहीं सोचता। हाँ, सब के सब ऐसे अपनी लालसाओं और शारीरिक अभिलाषाओं में लोट रहे हैं कि कोई भी ऐसे नहीं पुकारता: "हे यहोवा, तेरी वेदियाँ! तेरी वेदियाँ कहाँ हैं, हे मेरे परमेश्वर और मेरे राजा?" नहीं, निश्चय नहीं; इस संसार की व्यर्थता उनमें इतना राज करती है कि वे परमेश्वर की आज्ञाकारिता को किसी रीति से सह नहीं सकते।

यह शब्द भी बड़े महत्त्व का है, जहाँ दाऊद कहता है कि उसने परमेश्वर से वह वस्तु जिसकी वह बात करता है, आग्रह से माँगी है। मनुष्यों के सामने पवित्रता और धर्म के ऐसे चिह्न दिखाना बहुत छोटी बात है कि वे उसके प्रति विशेष उत्साह और प्रेम से जलते हुए दिखाई दें; परन्तु तब मनुष्य निश्चय से कह सकता है कि वह निष्कपट भाव से प्रभु के झुण्ड में रहने आता है, जब वह पवित्रता की इस उत्कट अभिलाषा से प्रेरित होता है, चाहे उसके मन का और कोई साक्षी अकेले परमेश्वर के सिवा न हो।

क्योंकि जब हमें इस न्यायी के सामने आना है, तब सब कपट और पवित्रता का बनावटी दिखावा दूर करना होगा, और मन की सच्चाई और शुद्धता प्रकट होगी। तो क्या हम दाऊद के उस उल्लेखनीय उदाहरण पर चलना चाहते हैं? हर मनुष्य अपने विवेक में प्रवेश करे और परमेश्वर की ओर अपनी प्रार्थना करे और कहे: "हे प्रभु, तू जानता है कि मैं तेरी कलीसिया की संगति को संसार की सब सम्पत्ति से अधिक मूल्यवान गिनता हूँ।" इससे हमें यहाँ यह भी चेतावनी मिलती है कि शोक करते, विलाप करते या शिकायत करते हुए हम लगाम को न चबाएँ और अपनी दशा पर बड़बड़ाएँ नहीं; परन्तु अपनी अभिलाषाएँ उसकी ओर करें, और अपनी शिकायतें मानो उसकी गोद में उंडेल दें, जो अकेला हमारे दुःख और दुर्दशा का उपाय कर सकता है।

और हमें यह निश्चय से जानना चाहिए कि धर्म की यह भयंकर भ्रष्टता और गड़बड़ी, जो हम आज देखते हैं, जिसमें परमेश्वर की सारी आराधना भ्रष्ट हो गई है, वचन की शिक्षा मिलावटी, बिगड़ी हुई और बदली हुई है, सब संस्कार अपवित्र, दूषित और विकृत किए गए हैं, यह पापों का कठोर और भारी दण्ड है जो परमेश्वर के अत्यन्त धर्मी न्याय से आता है। तो हम इन इतनी बड़ी बुराइयों के निवारण और सुधार के लिए किसके पास भागें, कि हम संस्कारों की शुद्ध शिक्षा पाएँ, स्वतन्त्रता से परमेश्वर का नाम पुकारें और अपने विश्वास का अंगीकार करें, सिवाय उसके जो हमें इतने बड़े भण्डारों की ऐसी दयनीय कमी और हानि से ताड़ना देता है?

तथापि दण्ड और पीड़ा की यह कठोर कड़वाहट हमें परमेश्वर से इतना दूर और विमुख न करे कि हम उसके पास न आएँ जिसमें ही सारी सहायता और दया मिलती है। इससे बहुत कम यह हो कि हम पैने डण्डे पर लात मारें, और उसी हितकारी हाथ से उपचार ढूँढ़ने में बड़बड़ाएँ और अपमान मानें जिसने हम पर यह कठोर और संकटपूर्ण विपत्ति डाली है। दाऊद निश्चय भली-भाँति जानता था कि वह परमेश्वर के विधान के बिना यहूदा से निर्वासित नहीं हुआ था; फिर भी वह इससे रुका या बाधित नहीं हुआ कि परमेश्वर के पास आए और उससे अपनी शिकायतें कहे: इसलिए नहीं कि उसकी परीक्षा सरल और हल्की थी, क्योंकि यदि हम केवल इस वर्तमान जीवन की दयनीय दशा पर विचार करें तो वह परमेश्वर से सर्वथा त्यागा हुआ दिखाई देता था। परन्तु उसका वह विश्वास जो उसे उससे की गई प्रतिज्ञा पर था, उसे सब कठिनाइयों से पार कराता, उसे थामे रखता, और उसे ऐसे भरोसे में ले आता है कि वह परमेश्वर से प्रार्थना करता है कि वह उसे उस वस्तु का निरन्तर भोग दे जो उसने केवल कुछ समय के लिए उससे ले ली थी।

यहाँ, मुझे लगता है, मैंने इस शिक्षा को हम पर और हमारे समय की दशा और स्थिति पर पर्याप्त रूप से लागू कर दिया है, परन्तु कुछ मनुष्यों की बुद्धि ऐसी मन्द है कि कुछ भी उनके हृदय और मन में तब तक नहीं पैठता जब तक वह विषय, जो अत्यन्त हितकारी शिक्षा के भोजन के रूप में प्रस्तुत किया गया है, कीमा बनाकर चबाया और अत्यन्त छोटे टुकड़े न किया जाए, कि वह पेट को परोसा और उसके द्वारा ग्रहण किया जा सके।

यद्यपि, सीधी बात कहें, तो इन बातों को समझने में बाधा बुद्धि की अल्पता या शिक्षा की अस्पष्टता इतनी नहीं है जितनी उनकी अपनी दुष्ट इच्छाएँ हैं जिनमें वे अपने आप को लपेटे रहते हैं, और अपनी चतुराई से जितने बहाने निकाल सकते हैं निकालते हैं ताकि उस बात को धुँधला करें जो अपने आप में स्पष्ट और प्रत्यक्ष है। परन्तु इस विरोध में भी हमें यह लाभ मिलता है कि हम इससे विवश होकर और भी स्पष्टता और परिश्रम से बताते हैं कि यह शिक्षा जो हमने सुनाई है, हमारे युग से भी कैसे सम्बन्ध रखती है।

मैं मानता हूँ कि अब कोई भौतिक मन्दिर नहीं है जहाँ हमें अपनी बलि चढ़ाने जाना पड़े, वरन् हम अब आत्मिक मन्दिर हैं और सब स्थानों में स्वर्ग की ओर अपने हाथ उठा सकते हैं। फिर भी परमेश्वर को पुकारने की रीति और विधि सदा एक ही है। और यह पुकारना पुराने नियम के प्रतिरूपों में नहीं गिना जाना चाहिए, वरन् उसे एक अत्यन्त निश्चित नियम मानना और समझना चाहिए जो हमारे प्रभु यीशु ने हमें अन्त तक पालन करने के लिए दिया है।

इसलिए यद्यपि सिय्योन का मन्दिर और बलियों की वह रीति जो तब ठहराई और भक्ति से मानी जाती थी, हम में और दाऊद में कुछ भेद और अन्तर करती है, तथापि इस बात में हम निश्चय उसके समान हैं कि हम परमेश्वर को पुकारते और सबके सामने एकमत होकर उससे प्रार्थना करते हैं, और अपने विश्वास का अंगीकार प्रकट करने के लिए एक सामान्य स्थान में आते हैं।

हम अब बच्चों की नाईं मूसा की व्यवस्था की पाठशाला के अधीन रखे नहीं जाते; फिर भी हम मनुष्य हैं और जब तक परमेश्वर हमें इस संसार में रहने देता है तब तक रहेंगे। इसलिए यद्यपि वे प्रतिरूप और छायाएँ जो दाऊद के समय में प्रभावी थीं, अब हम से कुछ सम्बन्ध नहीं रखतीं, तथापि हमें सुसमाचार के प्रचार से तथा संस्कारों के वितरण और सहभागिता से परमेश्वर की सेवा के लिए जगाए और खींचे जाने की बड़ी आवश्यकता है।

अब यदि कोई इस कथन और व्यवस्था के विरुद्ध झगड़ना चाहे, तो अनुभव ही उसे निरुत्तर करने को लाया जा सकता है। क्योंकि जिन्होंने धर्म में सबसे अधिक उन्नति की है, वे अपने सारे जीवन-क्रम में अत्यन्त स्पष्ट दिखाते हैं कि अपनी निर्बलता को सँभालने के लिए इस भक्तिमय सहायता की आवश्यकता सबसे उचित और लाभदायक है।

हम यहाँ इस बात पर विवाद करने नहीं बैठे कि क्या परमेश्वर अपने लोगों को बिना किसी निम्न सहायता या साधन के चला और ले जा सकता है, परन्तु यह बताने के लिए कि उसकी इच्छा हमें कैसे चलाने, मार्ग दिखाने और अपनी सच्ची आराधना और सेवा में बनाए रखने की है। क्योंकि यह निश्चित है कि परमेश्वर ने अपने बड़े प्रेम और दया से, हमारी निर्बलता और दुर्बलता को देखकर, हमें मानो कुछ सहायताएँ और आश्रय दिए हैं जिनके द्वारा हम, निर्बल और दुर्बल होकर, सँभले रह सकें।

मैं पूछता हूँ, यह कैसी मूर्खता और कितनी बड़ी नादानी है, कि जब हम अनुभव करते हैं कि हमारे पाँव डगमगा रहे हैं और टाँगें हमारे नीचे झुक रही हैं, तब अपने पाँवों को टेक देने और सँभालने के लिए इन इतनी बड़ी और आवश्यक सहायताओं को तुच्छ जानें और ठुकराएँ, मानो ऐसी बातों से कोई लाभ ही नहीं। इसलिए हम में और यहूदियों में चाहे जितना भेद हो, तथापि हमें जानना चाहिए कि यह शिक्षा जो दाऊद यहाँ प्रस्तुत करता है, सबके लिए सामान्य है। केवल मन्दिर का नाम बदलना होगा, क्योंकि हम अब किसी एक निश्चित स्थान से बँधे या जकड़े नहीं हैं।

परन्तु जहाँ तक परमेश्वर की सच्ची आराधना की व्यवस्था और रीति का सम्बन्ध है, जिस पर दाऊद का मुख्य ध्यान था, वह जितना उससे सम्बन्ध रखती है उतना ही हम से भी। अब वे अहंकारी मनुष्य जो अपने विषय में झूठा विचार रखते हैं, धर्म के इस अभ्यास और परमेश्वर की ठहराई हुई इस व्यवस्था को बहुत महत्त्व न देंगे, कि विश्वासी एक स्थान में आएँ, परमेश्वर का वचन सुनें, सार्वजनिक प्रार्थना करें, संस्कारों का उपयोग और ग्रहण करें। परन्तु हम, चाहे कोई लाभ न भी होता, केवल इसलिए कि यह स्वयं परमेश्वर की अत्यन्त पवित्र संस्था है, फिर भी उसी पर अत्यन्त प्रसन्नता से टिके रहेंगे, और उसे हार्दिक धन्यवाद देंगे कि उसने ऐसे साधनों से हमारी निर्बलता को पालना और थामना अच्छा समझा। तथापि, जैसा हम पहले बता चुके हैं, हम अनुभव करते हैं कि परमेश्वर की इस संस्था और विधि से जो धर्म का फल हमें मिलता है, वह अत्यन्त प्रचुर और अत्यन्त उत्कृष्ट है।

बात चाहे जैसी हो, जबकि सन्त पौलुस यह प्रकट करता है कि सिद्ध और धन्य जीवन तक पहुँचानेवाला एकमात्र मार्ग यही है, कि हम कलीसिया की उस व्यवस्था में बने रहें जो मसीह ने पासबानों को नियुक्त करते समय ठहराई: उनका घमण्ड और अहंकार श्रापित हो, जो हवा में उड़ेंगे और अपने व्यर्थ चिन्तनों से स्वर्ग पर चढ़ेंगे, और सारी शिक्षा, उपदेशों और संस्कारों के उपयोग को ऐसे तुच्छ गिनेंगे मानो वे ऐसे व्यर्थ रीति-रिवाज हों जिनसे थोड़ा सा ही लाभ और हित मिल सकता है।

और यहाँ, प्रिय भाइयो, मैं चाहता हूँ कि आप विचार करें और ध्यान दें कि मैं अब किस प्रकार के लोगों की बात कर रहा हूँ। क्योंकि मैं निःसन्देह मानता हूँ कि परमेश्वर अपने लोगों को मसीह-विरोधी की अत्याचारी सत्ता के अधीन और उस दयनीय बन्धुआई में भी सुरक्षित रखता है, यद्यपि उनके पास वे सहायताएँ और साधन नहीं हैं जो हमारे पास बड़ी स्वतन्त्रता से हैं। उनके बीच परमेश्वर का वचन प्रचार नहीं किया जाता, न उनके पास कोई ऐसा स्थान है जहाँ अपने विश्वास का अंगीकार करना वैध हो; हाँ, संस्कार उनसे छीन लिए गए हैं। परन्तु क्योंकि वे अपने आप को मसीह-विरोधी की घृणित बातों से अलग करते हैं और आहें भरते और शोक करते हैं और इसे भारी बोझ गिनते हैं कि वे उन वस्तुओं से रहित हैं जिन्हें वे सान्त्वना और शान्ति के लिए सबसे आवश्यक मानते हैं, इसलिए परमेश्वर अपने आत्मा की सामर्थ्य से उनमें कार्य करता और उनकी घटी पूरी करता है।

परन्तु दूसरे लोग भी हैं, जो वहाँ रहनेवालों में सबसे बड़ा भाग हैं, जो इन सबसे आवश्यक और सान्त्वनादायक वस्तुओं से सर्वथा रहित होते हुए भी बहुत प्रसन्न हैं, और अत्यन्त भूख की दशा में भी उन्हें खाने की बिलकुल इच्छा नहीं। ये वे मनुष्य हैं जो अपने आप को बड़ा दार्शनिक बनाते और अपने आप को ऊँचा विद्वान बताते हैं, जो समझते हैं कि यदि उन्होंने एक-दो पन्ने पढ़ लिए तो जो कुछ जाना जा सकता है वह सब जान लिया।

ये मनुष्य अपने मन में समझते हैं कि उन्हें प्रचार और शिक्षा की आवश्यकता नहीं, क्योंकि प्रभु-भोज के विषय में वे सोचते हैं कि चाहे वे उसके निकट कभी न जाएँ, उनके लिए कुछ फ़र्क नहीं पड़ता। और वे कलीसिया की बाहरी व्यवस्था को छोटे बच्चों के योग्य ठहराकर उसे अपने लिए अत्यन्त नीच और अयोग्य मानकर ठुकरा देते हैं। मैं पूछता हूँ, इस प्रकार के मनुष्यों के विषय में हम क्या निर्णय करें या क्या कहें, सिवाय इसके कि वे मन और विवेक में सर्वथा अन्धे हैं? फिर भी वे हम पर दोष लगा सकते हैं, क्योंकि हम उन्हें, जिन पर परमेश्वर ने अपनी इच्छा प्रकट की है, उन कारणों और साधनों का उपयोग करने की सलाह देते हैं जो परमेश्वर ने हमारे विश्वास को बढ़ाने, उसे दृढ़ करने और हमारे जीवन के अन्तिम दिन तक उसे बनाए रखने के लिए तैयार किए हैं।

वे ऐसा क्यों करते हैं? इसीलिए कि वे हमारी चेतावनी सह नहीं सकते और यह नहीं चाहते कि मानो नींद से जगाए जाएँ, कि उन्हें उन बुराइयों का कुछ स्वाद और अनुभव हो जिनमें वे पड़े हैं। हम उनके विषय में यही निर्णय और विचार करें कि यद्यपि वे दूसरे पोप के अनुयायियों के साथ मूर्तियों की न आराधना करते हैं न उनका आदर, तथापि वे निश्चय इससे इनकार नहीं कर सकते कि यह एक दयनीय दासता है, जिससे हर प्रकार घृणा करनी और बचना चाहिए, कि उन्हें न केवल अपने अंगीकार की किसी सार्वजनिक गवाही के साथ परमेश्वर और यीशु मसीह का नाम पुकारने की अनुमति नहीं, वरन् किसी रीति से उसका उल्लेख या स्वीकार करने की भी नहीं।

पवित्र आत्मा ने जब बाबुल में रहनेवाले विश्वासियों के विवेक को सबसे गहरा घायल करना चाहा, तो उसने उन्हें खरोंचने के लिए यह वचन दिया: "हम यहोवा का गीत पराए देश में कैसे गाएँ?" मैं मानता हूँ कि परमेश्वर का राज्य अब हर स्थान में है, और अब यहूदिया और अन्य देशों में कोई भेद नहीं; फिर भी मैं स्पष्ट रूप से यह निर्णय और घोषणा करता हूँ कि हर वह देश और भूमि जिससे सच्चे धर्म और पवित्रता की वह व्यवस्था अनुपस्थित है, हमारे द्वारा पराई और अशुद्ध गिने जाने के योग्य है।

तब आवश्यक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि जो इस कारण मन की किसी पीड़ा या हृदय के शोक से तनिक भी नहीं हिलते कि वे अपने विश्वास की कोई घोषणा नहीं कर सकते, और न किसी रीति से परमेश्वर की स्तुति प्रकट और प्रचारित कर सकते हैं, वे सर्वथा अत्यन्त मोटी जड़ता और चकित कर देनेवाले पागलपन से दबे हुए हैं।

अब, हे परमेश्वर के बच्चो, तुम सावधान रहो और इस चेतावनी से परिश्रमपूर्वक सीखो कि अपने आप को उसी भूल और हृदय की मूर्छा में न डालो। परन्तु उन लोगों के विषय में जो उपहास से बकवास करते और पूछते हैं कि क्या जेनेवा के सिवा स्वर्ग जाने का कोई और मार्ग नहीं है: परमेश्वर करे उनमें वह हृदय और चिन्ता होती कि जिस किसी स्थान में वे रहें, वहाँ यीशु मसीह के नाम में कुछ पवित्र सभाएँ और मण्डलियाँ इकट्ठी कर सकें या करें, और अपने घरों में तथा अपने पड़ोसियों के घरों में ऐसी कलीसिया का रूप स्थापित करें जो किसी बात में हमारी इस कलीसिया के समान हो। तथापि देखो उनकी बड़ी और उत्कृष्ट बुद्धि, कि धर्म और उद्धार के इन आश्रयों को तुच्छ जानने और फेंक देने में भी वे धार्मिक और उद्धार पाए हुए गिने जाना चाहते हैं। यह वैसा ही है जैसे वे पूछें कि क्या वे बन्दरगाह में जहाज़ ले जा सकते हैं, जबकि जहाज़ को बन्दरगाह से जितना हो सके उतना उल्टी दिशा में हाँके जा रहे हों: क्योंकि वे ऐसा ही करते हैं, परमेश्वर की परीक्षा करते और उद्धार के मार्ग से हटते हुए पूछते हैं कि क्या वे उद्धार तक नहीं पहुँच सकते।

परन्तु वे चाहे जितनी बड़ी डींगें मारें और जितना ऊँचा और हठीला साहस अपने ऊपर ले लें, कि इस प्रकार अपनी सामर्थ्य और घमण्ड पर टिककर वे सिर के बल विनाश में गिरें, पर विश्वासी जन यह ध्यान रखें कि वे उनके साथ ऐसे घमण्ड में न फूलें, वरन् अपने आप को पूरी नम्रता, दीनता और श्रद्धा में रखें। और यदि उनमें कोई ऐसा हो जो किसी रीति से मसीह की कलीसिया में नहीं रह सकता, तो भी वह वह काम करे जिससे कोई उसे रोक नहीं सकता, अर्थात् दाऊद के साथ दिन-रात शोक करे: "तेरी वेदियाँ, हे यहोवा। मैं तेरी वेदियों के सिवा और कुछ नहीं चाहता, हे मेरे परमेश्वर और मेरे राजा।" और इस परम पवित्र प्रेम और अभिलाषा का भय सब भले हृदयों को ऐसा प्रज्वलित करे कि वे जो कुछ भी आए उसे सहना कष्टदायक न समझें, यहाँ तक कि इतने बड़े उत्साह और अभिलाषा में अपने आप को पूरी तरह गला डालना भी नहीं, और कोई समय इतना लम्बा टल न जाए जो इस उत्कट अभिलाषा को बुझाए या घटाए, वरन् वे निरन्तर बड़ी चिन्ता से यही माँगते रहें कि वे एक दिन मसीह के बाड़े में पहुँचा दिए जाएँ।

इसके अतिरिक्त, हर मनुष्य अपने मन में यह विचार करे कि जब हमारा प्रभु वहाँ पहुँचने की कोई स्वतन्त्रता दे, तो वह कैसे शीघ्रातिशीघ्र झण्डे के नीचे पहुँच सके। अन्त में, इस उपदेश को समाप्त करने के लिए, अब यह शेष है कि हम उस बात पर ध्यान दें जो दाऊद जोड़ता है, अर्थात् यह कि वह यहोवा की मनोहरता को निहारेगा और उसके मन्दिर पर विचार करेगा। क्योंकि इतना ही पर्याप्त नहीं कि हम कलीसिया की बाहरी व्यवस्था और अनुशासन में अभ्यस्त रहें, जब तक कि हमारी आँखें इस उद्देश्य पर विशेष ध्यान के साथ न लगी हों कि हम परमेश्वर को स्वयं और भी अधिक जानें। यहाँ दो बातें अपेक्षित हैं: एक यह कि हम प्रचारों और सार्वजनिक प्रार्थनाओं के समय को पूरी चिन्ता और परिश्रम से काम में लाएँ; दूसरी यह कि हम कलीसियाओं में अपने इकट्ठे होने और मिलने का कारण समझें। क्योंकि बहुत से लोग वहाँ एक प्रकार की मूर्खतापूर्ण भक्ति से खिंचे हुए आते हैं, यह सोचकर कि यदि वे उस स्थान में निकल आएँ और एक बार मन्दिर में दिखाई दें तो उन्होंने अपना सारा कर्तव्य पूरा कर लिया। इसलिए, प्रिय भाइयो, हम परिश्रम से सावधान रहें कि हम लापरवाही, अज्ञानता या मूर्खता के किसी दोष में न पड़ें।

क्योंकि बहुत भय है कि हमारे साथ यहाँ रहनेवालों में से अधिकांश इन दो दोषों में से किसी एक में दोषी ठहराए जाएँ: या तो वे कलीसिया की इन सभाओं में आने में लापरवाह हैं, या फिर वे अपने मन में यह नहीं सोचते और भली-भाँति नहीं समझते कि वे वहाँ क्यों आते हैं। कितने हैं जो उपदेशों में आते हैं, पर जो यह सुनकर बहुत प्रसन्न होते कि कभी कोई उपदेश न हो। परन्तु मैं उनकी बात नहीं करूँगा जो अपने सारे जीवन-क्रम में परमेश्वर के प्रकट तिरस्कार करनेवाले दिखाई देते हैं। मैं उस तिरस्कार की बात कर रहा हूँ जो बहुतों में है, जिन्हें उपदेश में आना कभी स्मरण न रहता, यदि रविवार उन्हें चेताता और वहाँ जाने को प्रेरित न करता, और वह भी केवल रीति निभाने के लिए, मानो वे तब परमेश्वर की ओर दौड़ती हुई बहुतों की गिनती पूरी कर रहे हों। घण्टा चाहे प्रतिदिन बजे और उन्हें बुलाए। परन्तु ऐसे लोगों के लिए इतना पर्याप्त है कि वे सप्ताह के अन्त में अन्ततः कलीसिया और मण्डली की संगति में निकल आएँ। उन्हें प्रत्येक रविवार को चार बार बुलाया जाता है, परन्तु वे बड़े ही उल्लेखनीय रूप से आते हैं, यदि एक बार भी उनका वहाँ होना देखा जा सके। क्योंकि उनमें बहुत से ऐसे भी हैं जो अपने ऊपर यह स्वतन्त्रता ले लेते हैं कि पन्द्रहवें दिन भी मुश्किल से आएँ। और निश्चय अधिकांश लोग इस कहावत को सच ठहराते हैं कि कलीसिया के निकट होते हुए भी वे परमेश्वर से बहुत दूर हैं। और उनमें कुछ ऐसे भी हैं जिन्होंने परमेश्वर की सेवा करने के लिए अपना देश छोड़ा, फिर भी परमेश्वर की सेवा के इस भाग में वे अत्यधिक लापरवाह दिखाई देते हैं। तब हमें क्या करना चाहिए? जब परमेश्वर अपने आप को हम पर ऐसा प्रकट करता है, तो हम उसकी मनोहरता को निहारें: और उन साधनों की उपेक्षा न करें जिनसे हम उसकी इस मनोहरता का सबसे स्पष्ट भोग और दर्शन कर सकें। अर्थात् यह कि हम उसके प्रेम से उभारे जाएँ और मानो मोहित हो जाएँ, और जैसा सन्त पौलुस कहता है, कि हम उसके स्वरूप और समानता में बदल जाएँ और रूपान्तरित हो जाएँ।

और इस बात तक पहुँचने के लिए, हमें अपनी आदत से कहीं अधिक परिश्रम और गम्भीरता से विचार करना होगा कि परमेश्वर अपनी कलीसिया में हमारे सामने क्या रखता है। क्योंकि इसका क्या कारण है, मैं पूछता हूँ, कि हम उपदेशों और संस्कारों से इतना कम लाभ उठाते हैं, सिवाय इसके कि वहाँ जो कहा और किया जाता है उस पर हम कोई ध्यान नहीं देते? हमारे कान निरन्तर शिक्षा से पीटे जाते हैं, जबकि हमारे मन भले आवेगों से खाली और बंजर हैं और किसी भली भावना से अछूते। इसके अतिरिक्त कुछ ऐसे हैं जो पूरा उपदेश कभी नहीं सुनते, वरन् यहाँ-वहाँ एक शब्द या आधा शब्द बिना ध्यान के सुन लेते हैं। इसलिए दाऊद बिना बड़े कारण के यह नहीं कहता कि वह यहोवा के भवन में उसे देखने और उस पर ध्यान देने जाएगा, बड़ी चिन्ता और परिश्रम से और अपने मन के पूरे यत्न से। और निःसन्देह परमेश्वर की महान बुद्धि के वे उत्कृष्ट भण्डार जो वहाँ हमारे सामने रखे जाते हैं, इस योग्य हैं कि हमारे मन की आँखें पूरी तरह उन्हीं पर लगी और टिकी रहें। परन्तु जैसा मैंने अभी छुआ है, परमेश्वर नहीं चाहता कि हम इन भण्डारों को केवल अपनी आँखों को भाने के लिए देखें और बिना किसी लाभ के चले जाएँ। इसलिए हम समझें कि मसीह की शिक्षा ने हम में तब अपना बल और फल दिखाया है जब हमारे मन, जीवन और चाल-चलन ऐसे बदल जाएँ कि हम शुद्धता से परमेश्वर की आराधना और बिना भ्रष्टता के उसकी सेवा कर सकें। और यही दाऊद भजन संहिता 84 में कहता है, कि जो यहोवा के भवन में रहते हैं वे सदा उसकी स्तुति करते रहेंगे।

तो फिर हम एक स्थान में क्यों इकट्ठे होते हैं? वह सुसमाचार हमें क्यों सुनाया जाता है? हम बपतिस्मा और प्रभु-भोज का उपयोग क्यों करते हैं, यदि इसलिए नहीं कि परमेश्वर की हमारे द्वारा सब प्रकार की स्तुतियों से स्तुति और बड़ाई की जाए? यह स्तुति केवल होंठों में नहीं रहती, वरन् जीवन भर बनी रहती और सदा फलती-फूलती है।

इसलिए वह दूसरे स्थान में कहता है, "हे यहोवा, मैं अपने हाथ निर्दोषता में धोऊँगा, तब मैं तेरी वेदी के पास आऊँगा।" अब हम देखते हैं कि कलीसिया की सारी व्यवस्था का सच्चा और उचित उपयोग क्या है, अर्थात् यह कि उसमें परिश्रम से शिक्षा पाकर हम शुद्धता से और जैसा परमेश्वर के सेवकों को शोभा देता है वैसे उसकी आराधना करें। प्राचीन काल में, व्यवस्था के अधीन, जो मन्दिर में परमेश्वर की आराधना करने आते थे, विशेषकर याजक जब अपना कार्य करने को होते थे, वे निरन्तर अपने आप को धोते थे। यह रीति तो निश्चय जाती रही, परन्तु वह सत्य जो अब भी बना है, उसे हमें सदा थामे और व्यवहार में लाते रहना चाहिए।

और क्योंकि अब हम उन सब मार्गों और साधनों को जानते हैं जिनसे हम परमेश्वर की सबसे सिद्ध और शुद्ध आराधना तक पहुँच सकते हैं, इसलिए हमें जीवन के मार्ग में औरों से अधिक सावधानी से प्रवेश करना और चलना चाहिए। क्योंकि परमेश्वर की ओर से हमें जितनी अधिक सहायता दी गई है, उतना ही कम हमारे लिए बहाना बचेगा, जब तक हम उसे अपने उपयोग और लाभ के लिए और परमेश्वर की सच्ची आराधना के लिए काम में न लाएँ। क्योंकि यदि हम मार्ग में ठोकर खाते हैं, तो इसलिए नहीं कि हमारे पाँवों के सामने सीधा और चलता हुआ मार्ग हमें दिखाई नहीं देता। और यदि हम मार्ग से भटक जाएँ और बिना निश्चय के इधर-उधर घूमें, तो हम इसके लिए परमेश्वर को दोष नहीं दे सकते, मानो वह इस वचन की स्पष्ट ज्योति को निरन्तर खड़ी न करता हो। और यदि हम अपना कर्तव्य भूल जाएँ, तो यह लापरवाही और भूल इस कारण नहीं कि हमें परमेश्वर ने चेताया नहीं, और सब मसीही कर्तव्य के लिए अत्यन्त परिश्रम से नहीं बुलाया; क्योंकि परमेश्वर ने कोई ऐसा साधन नहीं छोड़ा जिसमें धर्म, पवित्रता और उद्धार के लिए कोई सहायता हो।

इसलिए हम उस फटकार से डरें जो परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ता यशायाह के मुख से कहता है: "मैं हठीले और बलवा करनेवाले लोगों की ओर दिन भर अपने हाथ फैलाए रहा।" यदि वे जो पोप-तन्त्र के निर्जन स्थानों और उस भयंकर जंगल में भटकते और खोए फिरते हैं, इसलिए कि उन्होंने सही मार्ग का अनुसरण नहीं किया, उचित दण्ड और बदले से न बचेंगे, तो हम क्या आशा करें, जो अपने स्वर्गीय पिता की आँखों के सामने घर में बच्चों की नाईं पाले और पोसे जाते हैं? कुछ ने अपना अत्यन्त प्रिय देश और वह स्थान जहाँ वे जन्मे और पले थे छोड़ दिया, कि किसी मसीही कलीसिया में आ सकें। दूसरों ने इससे बड़ा लाभ और मानो विशेष अधिकार पाया है कि परमेश्वर ने उनके अपने देश में, मानो उनके अपने घोंसले में, उनसे भेंट करना अच्छा समझा। अब यदि जो यहाँ जन्मे हैं वे परमेश्वर की इस इतनी बड़ी कृपा और उद्धार के सबसे वांछनीय साधन को नहीं पहचानते, और कृतज्ञ मनों और स्मरणशील हृदयों से इसकी गवाही नहीं देते, कि वे अपने आप को पूरी तरह उस परमेश्वर को दे दें और समर्पित कर दें जो उनके इतने निकट आता है, तो क्या यह कृतघ्नता बिना दण्ड के रह सकती है?

वे इसके बजाय यों कहें: "हे प्रभु, तूने यहाँ अपना मन्दिर बनाया और हमारे बीच अपनी वेदी स्थापित की है; हम तुझ से विनती करते हैं, अपनी अनन्त भलाई और अपार दया के कारण हमें यह अनुग्रह दे कि हम मन, जीवन और चाल-चलन में शुद्ध किए जाएँ, कि हम तेरे पवित्र दानों को अपने पापों के गंदे धब्बों से अपवित्र न करें, और इस प्रकार तेरे उपकारों की उत्कृष्ट महिमा को निन्दा और लज्जा में न बदल दें।" और जो दूर-दूर के देशों से आते हैं, उन्हें सावधान, बुद्धिमान और परिश्रमी होना चाहिए, कि वे ऐसा भक्तिमय और निर्दोष जीवन बिताएँ जैसा परमेश्वर के भवन में रहनेवालों को शोभा देता है। वे अन्य स्थानों में उच्छृंखल और रंगरलियों में जीवन बिता सकते थे; और उन्हें पोप-तन्त्र को इस उद्देश्य से नहीं छोड़ना चाहिए था कि वे परमेश्वर की कलीसिया में सुसमाचार के अयोग्य असंयमी जीवन बिताएँ।

और निश्चय कुछ ऐसे हैं जिनके लिए यह कहीं अच्छा होता कि जब उन्होंने अपने द्वार से पहला पाँव बाहर रखा था तभी उनकी गर्दन टूट जाती, बजाय इसके कि वे इस कलीसिया में आकर इसमें ऐसी लज्जाजनक और दुष्ट चाल चलें। कुछ उपहास और ठट्ठा करनेवालों से मेल कर लेते हैं, और इस प्रकार उन्हें उनकी दुष्टता में और भी अधिक दृढ़ करते हैं। दूसरे खाने-पीने और सब प्रकार के सुख-विलासों में अत्यन्त उच्छृंखल जीवन जीते हैं। कुछ, सब शान्ति और एकता के शत्रु होकर, फूट, विवाद और झगड़ों के सिवा कुछ नहीं चाहते। और कुछ घराने ऐसे हैं जिनमें पति और पत्नी कुत्तों और बिल्लियों की नाईं लड़ते-झगड़ते हैं। और कुछ अपने आप को युवा राजकुमार दिखाना चाहते हैं, अपनी हैसियत को बिना सीमा के बढ़ाते और फैलाते, पूरी तरह ठाठ-बाट, खर्चीलेपन और इस संसार की अति में डूबे हुए। और दूसरे इतने आलसी, इतने नखरेबाज़, इतने कोमल हैं कि वे नहीं जानते कि परिश्रम क्या होता है, फिर भी कोई जीविका उन्हें सन्तुष्ट नहीं कर सकती। अन्त में कुछ निन्दक चुगलखोर हैं जो स्वर्गदूतों में भी कोई न कोई दोष निकाल लेते; जो अपने अनेक दोषों से फटने को तैयार हैं, परन्तु अपनी सारी पवित्रता केवल इसी में ठहराते हैं कि वे अपने पड़ोसियों के जीवन का कठोर लेखा माँगते हैं, यह मानकर कि परमेश्वर उनका बहुत ऋणी है क्योंकि वे जेनेवा आए हैं, मानो उनके लिए अपने ही मल में अत्यन्त घृणित रीति से सड़ जाना, परमेश्वर की कलीसिया में ऐसे ठोकर के कारण देने से अधिक अच्छा न होता।

इसलिए यदि बीता हुआ जीवन ऐसे दोषों और पापों से भरा रहा हो, तो अब हर मनुष्य चिन्ता और परिश्रम करे कि वह अपने शेष सारे समय को एक उत्तम, अधिक संयमी और अधिक सम्माननीय जीवन की ओर फेर दे और उसमें लगा दे।

और यदि कोई अपने दोषों में ऐसा कठोर हो गया हो कि उसका किसी प्रकार सुधार या शुद्धि नहीं हो सकती, तो भी परमेश्वर की सन्तान अपने आप को इस शिक्षा से दृढ़ और सुसज्जित करें कि वे दूसरों के बुरे और दुष्ट जीवन से भ्रष्ट या संक्रमित न हों। निश्चय हमें सदा खेद करना और विलाप करना चाहिए जब हम परमेश्वर की कलीसिया को इतने गंदे धब्बों और दुर्भावनापूर्ण दुष्टता से अपवित्र और दूषित होते देखें। परन्तु क्योंकि हमें यहाँ दुष्टों के बीच ऐसे रहना है जैसे गेहूँ भूसे में मिला रहता है, इसलिए हम इस गड़बड़ी को पूरे धीरज और शान्ति से सहें, जब तक कि परमेश्वर हमें दुष्टों की संगति से पूरी तरह उठा न ले। क्योंकि इसमें सन्देह नहीं कि यह कलीसिया (जिसमें हम हैं) कसौटी के समान है जो बहुतों को परखने और प्रकट करने के लिए ठहराई गई है।

बात चाहे जैसी हो, अब हम इस मन और संकल्प में लग जाएँ, क्योंकि परमेश्वर ने अपनी अद्भुत और अपार दया से हमें उस दयनीय भटकन से अपने घराने में इकट्ठा कर लिया है, कि हम अपना सारा परिश्रम जीवन की शुद्धता, निर्दोषता और पवित्रता में लगाएँ, और संसार की उस हर अशुद्धता से घृणा करें जो पवित्र और मसीही जीवन के अंगीकार पर धब्बा या कलंक लगा सकती है, कि जब हम इस जीवन की दौड़ पूरी कर लें, तो प्रभु यीशु उस बड़े और महिमामय दिन में हमें पहचाने और उस दल में गिने जिसने बिना किसी झूठ या कपट के शुद्धता और सच्चाई से उसका नाम पुकारा।