यीशु की इच्छा थी

अधिकांश पुरुषों के बारे में यह शिकायत सच है कि वे खगोलशास्त्री की "तेज, भेदक दृष्टि" से "ग्रहों को भेदेंगे और उनमें से धागा पिरोएंगे", या मोती पाने के लिए "काम करने वाली लहरों को काटेंगे", या धुएँ के धुएं में खुद को थका देंगे, जबकि "सूक्ष्म रसायनज्ञों" की तरह वे प्राणी को नंगा कर देते हैं, जब तक कि उन्हें उसके घोंसलों के भीतर अपरिपक्व सिद्धांत न मिल जाएं; संक्षेप में, वे कम महत्व की हर चीज करेंगे, लेकिन यहां वे इतने लापरवाह हैं कि वास्तव में यह पूछा जाता है, "मनुष्य ने क्या नहीं खोजा और पाया है सिवाय अपने प्रिय ईश्वर के?" जब हृदय हमारे पाठ के शब्दों में स्वयं को व्यक्त कर पाता है, तब स्थिति बिल्कुल अलग हो जाती है, क्योंकि उसके लिए अन्य सभी विषय तुच्छ और अन्य सभी वस्तुएँ व्यर्थ हो जाती हैं। तब क्षमा, परिवर्तन, शुद्धि, शिक्षा, औचित्य, गोद लिए जाने और अन्य सभी आत्मिक आशीषों के लिए निरंतर प्रार्थना होती थी; परन्तु अब आत्मा यीशु में सभी दयाओं को एक ही बंधन में देखती है, और वह अब कैसिया, एलोवेरा और कपूर की तलाश नहीं करती, बल्कि उसकी प्रार्थना करती है जिसमें सभी उत्तम मरहमों की सुगंध है। यह अनुग्रह का एक बड़ा प्रमाण है जब हम यीशु को अपनी सभी इच्छाओं का स्रोत मान सकते हैं। जो मानता है कि खान में सोना है और उसे प्राप्त करना चाहता है, उसे जल्द ही वह मिल जाएगा; और जो जानता है कि यीशु दया के छिपे हुए खजानों से परिपूर्ण है और लगन से उसकी खोज करता है, उसे भी यीशु से मिलने में अधिक समय नहीं लगेगा। हमने कभी किसी ऐसे पापी को नहीं देखा जो केवल यीशु के लिए ही तरसता हो और समय आने पर यीशु को अपने मित्र के रूप में न खोज पाए, जो "कृपा करने के लिए तत्पर" हो।

हमारा अपना अनुभव हमें उस दौर की याद दिलाता है जब हम प्रभु के लिए तड़पते थे, उन्हीं के लिए, जो हमारी एकमात्र चाहत थे। हमारे लिए सभी नियम-कानून व्यर्थ थे—जैसे बारिश से झुलसी और पानी से खाली बोतलें। प्रार्थनाएँ व्यर्थ थीं—जैसे प्यासे अरेब के लिए खाली कुएँ। शरीर के सुख व्यर्थ थे—जैसे माराह का पानी कड़वा, जिसे इस्राएल के सूखे होंठों ने भी पीने से इनकार कर दिया था। विधिक उपदेशक के निर्देश व्यर्थ थे—जैसे हवा का गरजना *हर्बर्ट।

भटकते हुए। व्यर्थ, बल्कि व्यर्थ से भी बदतर, हमारे झूठ के आश्रय थे, जो हमारे रथों पर ऐसे गिरे जैसे डैगन का मंदिर उपासकों के सिर पर गिरा हो। केवल एक ही आशा थी, हमारे दुख के लिए एकमात्र आश्रय। जहाँ वह नाव तैर रही थी, उसके अलावा उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम, हर दिशा में अशांत जल का एक विशाल विस्तार था; जहाँ वह तारा चमक रहा था, उसके अलावा आकाश घोर अंधकार का एक विशाल मैदान था। यीशु, यीशु, यीशु! केवल वही, वही, तूफ़ान से बचने का एकमात्र आश्रय बन गया था। जैसे युद्ध के मैदान में घायल पड़ा हुआ व्यक्ति, जिसके घाव आग की तरह उसकी नमी सोख लेते हैं, केवल एक ही नीरस, मार्मिक विनती करता है, "पानी, पानी, पानी!" वैसे ही हम निरंतर स्वर्ग से प्रार्थना करते रहे, "यीशु, दाऊद के पुत्र, मुझ पर दया करो! हे यीशु, मेरे पास आओ!" “कृपालु प्रभु! मेरी प्रार्थना सुनो, मेरी विनती सुनो; मेरी निरंतर प्रार्थना सुनो— मुझे मसीह दे दो, अन्यथा मैं मर जाऊंगा।”

मैं धन और सम्मान को तुच्छ समझता हूँ, हे प्रभु, सांसारिक सुख-सुविधाएँ व्यर्थ हैं; ये कभी संतुष्टि नहीं दे सकतीं, मुझे मसीह दे, अन्यथा मैं मर जाऊँगा।

हे प्रभु, जो चाहो मुझे मना कर दो, केवल मेरे पापों का प्रायश्चित कर दो; मैं तेरे चरणों में विनती करता हूँ, मुझे मसीह दे दो, अन्यथा मैं मर जाऊँगा। मैं पूरी तरह अपवित्र और अशुद्ध हूँ, मैं पाप के सिवा कुछ नहीं; मैं तेरी दया पर भरोसा करता हूँ, मुझे मसीह दे दो, अन्यथा मैं मर जाऊँगा। तू खोए हुओं को निःस्वार्थ भाव से बचाता है, मैं केवल तेरी कृपा पर ही विश्वास करता हूँ; मेरी विनती स्वीकार कर, मुझे मसीह दे दो, अन्यथा मैं मर जाऊँगा।

हे प्रभु, तू उन सभी को क्षमा करने का वादा कर जो तेरे पुत्र में विश्वास करते हैं; हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि तू झूठ नहीं बोल सकता, मुझे मसीह दे, अन्यथा मैं मर जाऊँगा।

हे पिता, क्या तेरा न्याय क्रोधित है? मुझे अपने पुत्र की शरण में ले! हे यीशु, मैं तेरी बाहों में भागता हूँ, आ और मुझे बचा, नहीं तो मैं मर जाऊँगा।

जैसे कोई चित्रित नदियों से प्यास बुझाता है—जैसे कोई चित्रित फलों की भेंट से भूख की पीड़ा को कम करता है, वैसे ही वे लोग थे जो मसीह और उसके अलावा किसी और की बात करते थे। हमारा हृदय एक ऐसे खालीपन से तड़प रहा था जिसे पूरी पृथ्वी भी नहीं भर सकती थी; यह एक ऐसी तीव्र इच्छा से व्याकुल था जो पर्वत के प्रचंड झरने के समान अदम्य थी, और ज्वालामुखी के उग्र लावा से उफनते समय अनियंत्रित होने के समान थी। हर शक्ति, हर जुनून, हर इच्छा एक ही दिशा में आगे बढ़ रही थी। जैसे कोई सेना किसी दरार से ऊपर की ओर बढ़ती है, वैसे ही हमारी एकजुट शक्तियाँ उद्धार के नगर में एक द्वार से प्रवेश करने के लिए आगे बढ़ीं—वह द्वार था प्रभु यीशु। हमारी आत्मा दूसरों के लिए अपना कोई अंश नहीं बचा सकती थी; उसने अपनी पूरी शक्ति मसीह को पाने और उसमें पाए जाने की सेवा में लगा दी। और ओह! तब यीशु कितने महिमामय प्रतीत हुए! हम उनकी कृपा का एक छोटा सा अंश पाने के लिए क्या नहीं देते? "एक घोड़े के बदले एक राज्य!" पराजित राजा चिल्लाया। “एक नज़र के बदले एक राज्य—एक मुस्कान के बदले एक दुनिया—एक दयालु शब्द के बदले हमारा सब कुछ!” तब हमारी कहीं अधिक समझदारी भरी प्रार्थना होती थी। ओह, भीड़ में अगर हम उनके पास पहुँच पाते तो हम कितना कष्ट सहते! अगर हमारी उंगली उनके वस्त्रों के सबसे निचले किनारे को छू पाती तो हम कितना कुचले जाते! हे तीव्र इच्छा के क्षणों, हमें गवाह बनाओ, हम कितनी भयावहताओं का सामना करते, कितने खतरों से गुज़रते, कितनी यातनाएँ सहते, उस एक पल के लिए जिसे हमारी आत्माएँ जानना चाहती थीं! हम उनके आदेश पर नरक की जलती हुई मिट्टी पर भी चल देते, अगर उनका दिल हमें जानने देता।

उस समय तो बस आशा ही थी; और जहाँ तक पतरस के गहरे पानी में चलने की बात है, हम निडर होकर अपनी गर्दन तक पानी में उतर जाते, अगर हमें दूसरी तरफ प्रभु के स्वागत की थोड़ी सी भी उम्मीद होती। उस समय उनके सिंहासन पर कोई लुटेरे नहीं थे, न ही कोई सोने का बछड़ा था जो उन्हें ईर्ष्या दिलाता। वह बिना किसी संघर्ष के राज करने वाले सम्राट थे। हमारे हृदय का कोई भी हिस्सा उनसे अलग नहीं था; हमारे अस्तित्व के हर कोने में उनका स्वागत था। हृदय की कोई भी पट्टिका ऐसी नहीं थी जो उनके नाम से न भरी हो, न ही हमारे वीणा का कोई तार था जो उनकी स्तुति से न गूंजता हो, और न ही हमारे शरीर का कोई कण था जो उनके कदमों की दूर से आती आहट सुनकर आनंद से उछल न पड़ता। यीशु के लिए ऐसी लालसा इतनी स्वस्थ होती है कि कई उन्नत विश्वासी अपने कदम पीछे हटाने को भी तैयार हो जाते, अगर उन्हें एक बार फिर से केवल इसी इच्छा में लीन होने का अवसर मिलता।

यदि मेरा पाठक स्वर्ग से आने वाले मन्ना से ही अपनी भूख मिटाने का दृढ़ निश्चय कर ले—यदि वह चट्टान से निकलने वाले जल के सिवा किसी और स्रोत से अपनी प्यास न बुझाने का निश्चय कर ले—यदि वह गेथसेमानी की जड़ी-बूटियों से बने पेय के सिवा किसी और औषधि को स्वीकार न करे—तो उसका भला होगा, अवश्य ही होगा। यदि यीशु के सिवा कोई और तुम्हारा प्रिय नहीं, तो हिम्मत रखो। ऑगस्टीन ने टुली की रचनाओं को इसलिए त्याग दिया क्योंकि उनमें मसीह का अंश नहीं था; यदि तुम भी उसकी तरह मसीह के सिवा सब कुछ त्याग दो, तो मसीह तुम्हें कभी नहीं त्यागेगा।

2. इस मामले की एक और मनमोहक विशेषता आत्मा की गहन ईमानदारी और प्रबल लगन है। यहाँ एक "ओह!" है—इच्छा की एक गहरी, भावुक, प्रज्वलित अभिव्यक्ति। यह कोई काल्पनिक इच्छा नहीं है, जिसे थोड़ी सी कठिनाई से क्षण भर में दूर किया जा सके—यह उत्तेजना का कोई क्षणिक उभार नहीं है, जो समय के साथ दूर हो जाएगा; बल्कि यह एक वास्तविक आवश्यकता है, जो हृदय के मूल में इतनी दृढ़ता से बसी हुई है कि आवश्यकता की पूर्ति के बिना इस आग्रहपूर्ण प्रार्थना को शांत नहीं किया जा सकता। यह वह क्षणिक आह नहीं है, जो अधजागृत व्यक्ति किसी वाक्पटु भाषण या प्रेरक कविता की प्रशंसा में भरता है—यह किसी विस्मयकारी दर्शक की क्षणिक इच्छा नहीं है जिसने अचानक मृत्यु या उल्लेखनीय न्याय देखा हो—यह मसीह के नैतिक गुणों के प्रति प्रेम में डूबी आत्मा की लालसा भी नहीं है; लेकिन यह प्रार्थना उस व्यक्ति की है जिसे प्रार्थना करनी ही है, जो यीशु को पाने तक संतुष्ट नहीं रह सकता, जो अपनी आहों को रोक नहीं सकता, ठीक वैसे ही जैसे हल्के बादल हवा के तेज झोंकों के सामने उड़ने से इनकार नहीं कर सकते। हम आशा करते हैं कि हमने प्रार्थना में कई बार ईश्वर की कृपा के निकट आने का अनुभव किया है; लेकिन शायद हमारे होठों से ऐसी प्रार्थना कभी नहीं निकली जैसी हमने अपने मन की कड़वाहट में, उद्धारकर्ता की खोज करते हुए की थी। हमने अक्सर अपने हृदय को अधिक स्वतंत्रता, अधिक आनंद, अधिक दृढ़ विश्वास और अधिक प्रभावशाली भाषा में व्यक्त किया है; लेकिन हमने कभी भी अतृप्त इच्छा की इतनी तीव्र तीव्रता या अतृप्त लालसा की इतनी तीव्र ज्वाला के साथ पुकार नहीं लगाई। तब हमारी भक्ति में कोई सुस्ती या आलस्य नहीं था; तब हमें प्रार्थना के परिश्रम में लगने के लिए आदेश के कोड़े की आवश्यकता नहीं थी; लेकिन हमारी आत्मा आहों और विलापों के बिना संतुष्ट नहीं हो सकती थी—जोर-जोर से रोने और आँसुओं से उसने हमारे फूटते हृदय को मुक्त किया। तब हमें बैलों की तरह वध के लिए अपने कोठरियों में घसीटकर ले जाने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि हम कबूतरों की तरह उनकी खिड़कियों की ओर उड़ते थे; और वहाँ पहुँचकर हमें इच्छाओं को बढ़ाने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि वे पानी के फव्वारे की तरह फूट पड़ती थीं, हालाँकि कभी-कभी हमें लगता था कि हम उनके लिए कोई रास्ता मुश्किल से ही खोज पा रहे हैं।

श्री फिलपॉट ने उचित ही कहा है, “जब प्रभु कृपापूर्वक आत्मा को अपनी इच्छाओं को प्रकट करने और अपने चरणों में अपनी हार्दिक प्रार्थनाएँ अर्पित करने और उन्हें वैसे ही देने में सक्षम बनाते हैं जैसे वे उन्हें ग्रहण करते हैं, तब प्रभु से प्रार्थना करना कोई कर्तव्य नहीं रह जाता, जिसे कर्तव्य के रूप में निभाया जाना चाहिए; यह कोई कानूनी बाध्यता नहीं है, जिसे केवल इसलिए किया जाना चाहिए क्योंकि परमेश्वर का वचन इसके बारे में कहता है; बल्कि यह एक भावना, एक अनुभव, एक आंतरिक कार्य है, जो उत्पन्न होता है: 86 संत और उनका उद्धारकर्ता

प्रभु के हाथ से निकली हुई यह दिव्य आत्मा, प्रभु के अपने दिव्य मार्ग से प्रवाहित होती है। इसलिए जब प्रभु कृपा और प्रार्थना की इस आत्मा को उंडेलने के लिए प्रसन्न होते हैं, तो हमें प्रार्थना करनी चाहिए; लेकिन हम इसलिए प्रार्थना नहीं करते क्योंकि यह हमारी मजबूरी है; हम इसलिए प्रार्थना करते हैं क्योंकि हमारे पास इससे बेहतर कोई काम नहीं है, इससे अधिक तीव्र कोई इच्छा नहीं है, इससे अधिक प्रबल कोई भावना नहीं है, और इससे अधिक अजेय और अप्रतिरोध्य कोई विवशता नहीं है। परमेश्वर का जीवित बालक कराहता और आहें भरता है, क्योंकि यह उसकी ज़रूरतों की अभिव्यक्ति है—क्योंकि यह एक ऐसी भाषा है जो उसके हृदय की भावनाओं को व्यक्त करती है—क्योंकि उस पर पड़े भारी बोझ के कारण कराहना और आहें भरना उसके लिए एक प्रेरणा है। सड़क पर पड़ा हुआ कोई व्यक्ति, जिस पर भारी बोझ है, मदद के लिए पुकारेगा; वह यह नहीं कहता, 'राहगीरों से मदद के लिए पुकारना मेरा कर्तव्य है;' वह मदद के लिए इसलिए पुकारता है क्योंकि वह मुक्ति चाहता है। टूटे पैर वाला व्यक्ति यह नहीं कहता, 'सर्जन को बुलाना मेरा कर्तव्य है;' वह चाहता है कि सर्जन उसके पैर को जोड़ दे। और एक भयंकर बीमारी से पीड़ित व्यक्ति यह नहीं कहता, ‘चिकित्सक को बुलाना मेरा कर्तव्य है;’ वह चाहता है कि चिकित्सक उसकी बीमारी को ठीक कर दे। इसलिए जब परमेश्वर का पवित्र आत्मा परमेश्वर के किसी बच्चे में कार्य करता है, तो वह प्रार्थना करता है, कर्तव्य की भावना से नहीं, बल्कि बोझिल हृदय से; वह प्रार्थना करता है, क्योंकि वह प्रार्थना किए बिना नहीं रह सकता; वह कराहता है, क्योंकि वह कराहे बिना नहीं रह सकता; वह आहें भरता है, क्योंकि उसे आहें भरनी ही पड़ती हैं, क्योंकि उसके भीतर एक भारी बोझ, एक गहरा दबाव, एक आंतरिक अनुभव होता है, जिसके कारण वह प्रभु को पुकारने के लिए विवश होता है।

पश्चात्ताप करने वाले की प्रार्थना कोई यांत्रिक भक्ति नहीं है, जो पुण्य के लिए की जाती है; यह यीशु के घाव का स्वाभाविक परिणाम है; और इसे अर्पित करने वाले को सांस लेने या किसी अन्य क्रिया को रोकने से अधिक पुण्य का ज्ञान नहीं होता। यह "ओह!" एक बार उठकर हमेशा के लिए डूबने वाली प्रार्थना नहीं है; यह किसी तारेनुमा रॉकेट का विस्फोट नहीं है, जिसके बाद अंधेरा छा जाए; बल्कि यह अंतर्मन की निरंतर अभिव्यक्ति होगी। जैसा कि हमारे कुछ *प्रार्थना और प्रार्थना पर उपदेश* में कहा गया है, "हर घंटे दरवाजे खोलने पर एक संदेश आता है," वैसे ही हर घंटे प्रार्थना के द्वार पर कोई न कोई प्रार्थना सुनेगा; वास्तव में, आत्मा प्रार्थना से भरी होगी, भले ही वह स्वयं प्रार्थना न कर रही हो—ठीक वैसे ही जैसे धूपदानी में बिना आग जले भी धूप भरी जा सकती है। प्रार्थना आत्मा की एक अवस्था बन जाएगी, शाश्वत और नियमित, जिसे केवल दया के चरणों में प्रार्थना करने के बाहरी कार्य में स्वयं को विकसित करने के अवसर की आवश्यकता होगी। यह अच्छा है जब श्री इच्छाओं को अदालत में भेजा जाता है, क्योंकि वह निश्चित रूप से बलपूर्वक राज्य पर कब्जा कर लेंगे; कठोर प्रहार दया के द्वार खोलते हैं; तेज दौड़ वादे को पकड़ लेती है; कठिन संघर्ष हार को जीत लेता है।

जब बच्चा खुलकर रोता है, तो उसके फेफड़े स्वस्थ होते हैं; और जब प्रार्थना करने वाला पूरी लगन से क्षमा मांगता है, तो वह निश्चित रूप से स्वास्थ्य के करीब होता है। जब हमारे बगीचे की मिट्टी में अंकुर फूटने लगते हैं, तो हम जानते हैं कि कंद जल्द ही अंकुरित होगा; उसी प्रकार जब हृदय ईश्वर के वचनों के लिए तड़पता है, तो हम समझते हैं कि यीशु जल्द ही आत्मा को प्रसन्न करने के लिए प्रकट होंगे।

3. खोजकर्ता द्वारा व्यक्त की गई अज्ञानता को देखकर हमें प्रसन्नता होती है—*काश मुझे पता होता कि मैं उसे कहाँ पा सकता हूँ! मनुष्य स्वभाव से धर्म के मामलों में बहुत बुद्धिमान होते हैं, और अपनी राय में वे थोड़ी सी भी आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्ति के बिना आसानी से स्वयं को धर्मगुरु मान सकते हैं। यह एक उल्लेखनीय तथ्य है कि जो लोग दुनिया के हर विज्ञान को अपने लिए बहुत कठिन पाते हैं, यहाँ तक कि जब वे उसके मूल तत्वों में टखने तक ही उतरे हों, तब भी वे स्वयं को विज्ञान का स्वामी और धर्म के मामलों में सक्षम, बल्कि अचूक न्यायाधीश होने का दिखावा कर सकते हैं। क्रूस के धर्म से अच्छी तरह परिचित होने का दिखावा करना और मेमने के एक सुशिक्षित और उच्च कोटि के शिष्य के रूप में प्रतिष्ठा बनाए रखना बहुत आसान है; और साथ ही, वास्तव में ईश्वर द्वारा सिखाया जाना और आत्मा द्वारा प्रकाशित होना, और फिर भी बिना किसी आध्यात्मिक ज्ञान के, बहुत दुर्लभ है।

यीशु के धर्म को कभी भी सही मायने में समझा नहीं जा सकता। सांसारिक मनुष्य विद्वतापूर्ण वस्त्र धारण कर, धर्मोपदेश की कुर्सी पर आसीन होकर दूसरों को उन सिद्धांतों का उपदेश दे सकते हैं, जिनके बारे में वे स्वयं को पूर्णतः पारंगत समझते हैं; और यदि उनके ज्ञान की कमी और आध्यात्मिक बातों को समझने की उनकी जन्मजात अक्षमता का जरा सा भी संकेत दिया जाए, तो वे कितने क्रोधित होंगे, वे इस कथन की कट्टरता की कितनी उग्रता से निंदा करेंगे, और वे उस पाखंड और अंधविश्वास की कितनी उग्रता से भर्छताएंगे जिसे वे इतने अपमानजनक सिद्धांत का मूल कारण मानते हैं!

छोटे बच्चों की तरह यीशु मसीह, प्रभु के अधीन रहना, इस पीढ़ी के उन लोगों के लिए बिलकुल असंभव है जो वचन का दार्शनिक अध्ययन करना पसंद करते हैं और सुसमाचार के तथाकथित "बौद्धिक" विचार प्रस्तुत करते हैं। उन्हें इस बात का जरा भी आभास नहीं है कि स्वयं को बुद्धिमान समझते हुए वे मूर्ख बन गए हैं! उन्हें इस बात का जरा भी अंदाजा नहीं है कि उनके बड़े-बड़े सिद्धांत और विद्वतापूर्ण निबंध केवल 'मूर्खता के पागलपन के तरीके' हैं, और उनकी समझ की खिड़कियों पर लगे चित्रों की तरह, पवित्र आत्मा के प्रकाश को अवरुद्ध करने में सहायक हैं। स्वर्गीय प्रकाश से वंचित मनुष्यों में अहंकार अनजाने में उस विषय पर हावी हो जाता है जिस पर उनकी अज्ञानता सबसे अधिक होती है। वे यह स्वीकार करेंगे कि खगोल विज्ञान का अध्ययन करने के बाद भी, उसकी महानता उनकी समझ से परे है; वे किसी एक ज्ञान के राज्य के संपूर्ण क्षेत्र पर अपना आधिपत्य नहीं जताएंगे; परन्तु धर्मशास्त्र में वे स्वयं को पर्याप्त रूप से योग्य समझते हैं, यदि उन्होंने मूल भाषाओं का कुछ ज्ञान प्राप्त किया हो और विश्वविद्यालयों के विद्यालयों का दौरा किया हो, जहाँ कोई व्यक्ति उतने ही न्यायसंगत ढंग से स्वयं को वनस्पति विज्ञान का प्रोफेसर कह सकता है, क्योंकि वह वर्गों और गणों के वैज्ञानिक नाम जानता है, यद्यपि उसने कभी भी इस प्रकार नाम दिए गए और व्यवस्थित फूलों में से एक को भी नहीं देखा हो - क्योंकि शिक्षा धर्मशास्त्र को नामों और सिद्धांतों के सिवा क्या सिखा सकती है? केवल अनुभव ही चीजों को हमारे सामने ला सकता है, और केवल यीशु के प्रकाश में ही हम उन्हें समझ सकते हैं। इसलिए, जागृत आत्मा के वाणी में हमें अज्ञानता की स्वीकारोक्ति देखकर प्रसन्नता होती है। वह व्यक्ति पूछता है, "वह प्रभु को कहाँ पा सकता है?" वह अब आत्मविश्वासी नहीं रहा, बल्कि स्वर्ग का मार्ग पूछने को तैयार है; वह धर्मपरायणता के सबसे प्रतिष्ठित विद्यालय में जाने और ईश्वरत्व के अक्षर सीखने के लिए तैयार है; वह अपनी विद्वत्ता के लिए प्रसिद्ध हो सकता है, लेकिन अब एक छोटा बच्चा उसका मार्गदर्शन कर सकता है; उसकी उपाधियाँ, उसके वस्त्र, उसकी डिप्लोमा, उसका रुतबा, ये सब त्याग दिए गए हैं, और वह यीशु के चरणों में बैठकर शुरुआत करता है, या यूँ कहें कि वह उस ज्ञान को सीखना शुरू करता है जो वह पहले कभी नहीं जानता था।

अज्ञानता का दृढ़ विश्वास ही ज्ञान के मंदिर का द्वार है। “धर्मग्रंथ में कहा गया है कि ईसा मसीह नरक में उतरे: descendit ut ascendat—उन्होंने निम्नतम स्थान से उठकर उच्चतम स्थान पर आरोहण किया; और इसमें ईसा मसीह हमें एक अच्छा उपदेश देते हैं—वे हमें सिखाते हैं कि नम्रता ही महिमा का मार्ग है।” सेनेका ने टिप्पणी की, “मान लीजिए कि बहुत से लोग ज्ञान प्राप्त कर लेते, यदि वे यह न सोचते कि उन्होंने इसे पहले ही प्राप्त कर लिया है, तो हमें पहले शारीरिक ज्ञान के प्रत्येक कण से मुक्त होना होगा, तभी हम कह सकते हैं कि “ईसा मसीह हमारे लिए ज्ञान बन गए हैं।” हमें अपनी मूर्खता को जानना और स्वीकार करना होगा, तभी हम यीशु के शिष्य के रूप में स्वीकार किए जा सकते हैं। यह आश्चर्य की बात है कि वह कितनी जल्दी हमारे अहंकार को दूर कर देता है, और हमारी बुद्धि कितनी आसानी से हवा में गायब होने वाले बुलबुले की तरह लुप्त हो जाती है। हम उस समय सबसे बड़े मूर्ख थे जब हमारी बुद्धि हमारे आत्मसम्मान में सबसे ऊपर थी; लेकिन जैसे ही वास्तविक ज्ञान आया, तुरंत ही हमारे बारे में हमारी राय आसमान से पहाड़ों की तलहटी तक गिर गई। जब हम पवित्र आत्मा के प्रेरक प्रभाव में थे, तब हम न तो धर्मगुरु थे और न ही विद्वान; हम अज्ञानता के कारण शिशुओं के समान थे, और मूर्खता के कारण हम स्वयं को जानवरों के समान समझते थे। जैसे कोई व्यक्ति अंधेरे जंगल में खो गया हो, हम अपने रास्ते नहीं खोज पा रहे थे, वे सड़कें जो कभी स्पष्ट दिखाई देती थीं।