విత్తేవాడు వాక్యమును విత్తుతాడు. వాక్యము విత్తబడిన మార్గము ప్రక్కన ఉన్నవారు ఆ వాక్యమును విని, వెంటనే సాతాను వచ్చి అక్కడ విత్తబడిన వాక్యమును తీసివేస్తాడు. అదే విధంగా, వారు వాక్యమును వెంటనే సంతోషముతో స్వీకరిస్తారు; కానీ వారికి వేళ్ళు ఉండవు, వారు లోతులేనివారై ఉంటారు. మరియు వారు ఆ వాక్యము నిమిత్తము ఘోరముగా హింసించబడతారు, వెంటనే వారు తొక్కబడతారు.
అప్పుడు ముళ్లపొదలో విత్తబడిన ఇతరులు లేచి ఆ మాట వింటారు మరియు
జీవించే దేవుని అన్వేషణలో, వారి తాత్కాలిక చింతలు, వారి సంపద స్థితి మరియు మరికొన్ని రకాల కోరికలు వారి మనస్సులలోకి ప్రవేశించి, వాక్యంతో వారే పోరాడుకుంటారు. శాశ్వతమైన సమస్యల కారణంగా, వాక్యం వారిలో ఫలించదు. నేలలో విత్తబడిన వాక్యం, మంచి నేలలో విత్తబడినది, వాక్యాన్ని విని, దానిని స్వీకరించి, పంటను ఫలించేవారే.
యేసు పొడుపుకథలను ఎందుకంత అస్పష్టంగా అర్థమయ్యేలా చేశాడని వివిధ పండితులు ఆశ్చర్యపోయారు. అది ఆయన ముఖంలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. కానీ ఆధునిక పాఠకులు ఆ వాక్యాన్ని, వాక్యాన్ని స్వీకరించిన (లేదా స్వీకరించని) వ్యక్తుల కోణంలో గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు.
సువార్త అంతటా ఉన్నట్లే, యేసు ఇక్కడ కూడా అంత్యకాల సంబంధమైన పదజాలంలో, అంటే చరిత్ర నెరవేర్పు వైపు పయనిస్తూ పరలోక రాజ్య రాకడ గురించి మాట్లాడుతున్నారు.
రచయితలు చెప్పినట్లుగా, ఈ పొడుపుకథ యేసు పట్ల ప్రతి ఆత్మ యొక్క ప్రతిచర్య గురించిన కథ కాదు, కానీ ప్రపంచం యొక్క మొత్తం చరిత్ర యొక్క రూపురేఖ. మనం చూడగలిగినట్లుగా, విత్తనాలు నాటడం దశలవారీగా జరుగుతుంది. ప్రతి ఒక్కటి నెరవేరడానికి పట్టే సమయానికి, రహదారికి బయట నాటిన మొదటి విత్తనాలను పక్షులు వెంటనే ఎత్తుకుపోతాయి. రాతి నేల మీద ఉంచిన విత్తనాలు కొంత అభివృద్ధిని పొందుతాయి. అవి మొదట "ఆనందంతో" వాక్యాన్ని స్వీకరించి వేళ్ళను పాతుకుంటాయి, కానీ ఆ వేళ్ళు హింసను తట్టుకునేంత లోతుగా ఉండవు.
ముళ్లపొదలో నాటిన విత్తనాలు మరింత ముందుకు వెళ్లి, చురుకుగా లోతైన పంటను అందిస్తాయి. కానీ ప్రాపంచిక కోరికల వల్ల అది అణచివేయబడుతుంది. అయితే, సారవంతమైన భూమిలో నాటిన విత్తనాలు మాత్రమే, సమృద్ధిగా పంటను పండించడానికి అవసరమైన అన్ని దశల గుండా ముందుకు సాగుతాయి.
మరణ విమోచన మరియు యేసు యొక్క విజయవంతమైన పునరుత్థానంతో దేవుని పరిపాలన రావలసి ఉన్నప్పటికీ, మార్కు ప్రజలను గందరగోళానికి గురిచేసే విషయం ఏమిటంటే, ప్రజలు ఇప్పటికీ ఆ పరిపాలనను ఎందుకు సందేహిస్తూ, వ్యతిరేకిస్తున్నారు? ఆ పరిపాలన రాకడ కాలక్రమేణా జరిగేది మరియు సమకాలీనమైనది అని యేసు వారికి చెబుతున్నాడు. ఆ పరిపాలన ఇప్పటికే స్థాపించబడింది, కానీ సహోదర బృందంలో ఉన్నవారితో సహా కొందరిలో, పరిపాలన గురించిన మాట ఇప్పటికీ ముళ్ళతో అణచివేయబడుతోంది. అదేవిధంగా, సహోదర బృందం వెలుపల ఉన్నవారు ఏమాత్రం బాధ్యత లేని రాతి నేలగా నిరూపించబడ్డారు.
మెస్సీయ విజయం అనేది యేసులోనో, ఆయన జీవితకాలంలోనో అంతగా నిగూఢంగా లేదు, కానీ మార్కు సమావేశ సభ్యులు జీవిస్తున్న ఆయన జీవితంలోనే అది నిగూఢంగా ఉంది. బయటివారు ఏమన్నా, ఏమనుకున్నా సరే, లోపలివారికి అప్పగించబడిన రహస్య సందేశం అదే.
యేసు మెస్సీయగా అంగీకరించబడలేదు
యేసును మెస్సీయాగా అంగీకరించకపోవడానికి ప్రధాన కారణం, ఆయన సరైన మెస్సీయా కాకపోవడమే. నిజమైన మెస్సీయా విజయోత్సాహం గల, రాజరికపు, మరియు భూలోక పాలకుడై ఉండాలి. తాను మరణించే మరియు ఓడిపోయిన మెస్సీయానని యేసు చెప్పినప్పుడు, ఆయన తొలి అనుచరులు ఆ మాటను తమ హృదయాల్లోకి తీసుకోలేకపోయారు.
ఇది నిజం కాదని పేతురు ఖండించాడు – మరియు యేసు అతనిని తన నాయకుడి మార్గంలో అడ్డంకిని విసిరే “సాతాను” అని పిలిచాడు (8:23). మొదటి దానికి మరో అవమానం తోడైంది. యేసు తాను మెస్సీయ అని చెప్పుకోవడమే చాలా దారుణం. మెస్సీయ అయినందుకు తాను మరణిస్తానని ఆయన చెప్పడం కేవలం పిచ్చిపని. ఈ కారణంగానే పౌలు యేసు సిలువను “గ్రీకుల అజ్ఞానానికి” అవమానం అని పిలిచాడు.
మెస్సీయ పిలుపు అంటే శ్రమను స్వీకరించమని పిలుపు. తరువాతి కాలంలో క్రైస్తవులు పరిపాలిస్తూ, యుద్ధాలు చేస్తూ, పోప్ మరియు చక్రవర్తి సింహాసనాలపై ఆసీనులై, అన్యజనులను సంహరించడానికి సైన్యాలను పంపుతూ విజయోత్సాహంతో ఉంటారు. దానికి మీరు ధనవంతులుగా ఉండాలని, విప్లవమే విజయానికి మార్గమని బోధకులు చెప్పాలనుకుంటారు. యేసు చెప్పిన, చేసిన మరియు ఉద్దేశించిన వాటిని వక్రీకరించడానికి మార్కు సువార్త ఏమాత్రం దగ్గరగా లేదు. మెస్సీయ సమాజం కేవలం యేసులాగే శ్రమపడలేదు, అది స్వయంగా యేసు అయినందువల్లే శ్రమపడింది.
భవిష్యత్ సువార్తలకు నమూనాగా నిలిచిన మార్కు సువార్త, తనలోని మూడవ వంతు భాగాన్ని క్రీస్తు శ్రమల వృత్తాంతానికి కేటాయిస్తుంది. అది శోధన యొక్క రెండవ భాగాన్ని పూర్తిగా, సిలువ అనే "అవమానానికి" శిష్యులు సిద్ధపడటానికి అంకితం చేస్తుంది. అందువల్ల, అన్ని సువార్తలలోకెల్లా దీని నిర్మాణం అత్యంత సరళంగా ఉంటుంది. మొదటి సగభాగం పాలస్తీనా ఉత్తర భాగంలో, అంటే గలిలయ చుట్టుపక్కల, కదిలే పరలోక రాజ్యంలో గడిచిపోతుంది. ఆయన దయ్యాలను వెళ్లగొట్టి, రోగులను స్వస్థపరిచాడు.
యేసు దక్షిణాన యూదా వైపు, యెరూషలేము వైపు ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు (మార్కు సువార్తలో ఆయన ఏకైక సందర్శన) వాతావరణం విషాదభరితంగా ఉంటుంది. తాను తిరిగి లేవడానికి శ్రమపడి, మరణించవలసి ఉంటుందని ఆయన మూడుసార్లు ప్రవచించాడు. ఎల్లప్పుడూ యేసుతో ఉన్న శిష్యులు ఆ ప్రవచనాన్ని అంగీకరించలేకపోయారు.
మరొక ప్రసిద్ధ రచయిత అయిన రేమండ్ బ్రౌన్, మార్కు సువార్త గురించి తన అభిప్రాయాన్ని వెల్లడించారు. యోహాను సువార్త, యేసు తన జీవితపు చివరి దశలో ప్రతి సంవత్సరం యెరూషలేముకు వెళ్తున్నట్లు చూపించడం ద్వారా చరిత్రకు దగ్గరగా ఉందని ఆయన వాదించారు. కానీ మార్కు సువార్త, యేసు గురించిన తన తొలి ప్రకటన వైపు ప్రతిదాన్నీ లక్ష్యంగా చేసుకోవడం ద్వారా ఇతరుల కాలాన్ని చూస్తుంది. ఈ సందర్భంలో, "పవిత్ర గ్రంథాల" ప్రకారం మెస్సీయ మన పాపాల కోసం మరణించాడని పౌలు ప్రకటన గ్రంథాన్ని ఉటంకించగా, మార్కు ఆ పరాకాష్టను ఎల్లప్పుడూ తన మనస్సులో దాచుకున్నారు. ఇది యేసు యొక్క శ్రమలను అనుభవిస్తున్న సమాజానికి చాలా అనుకూలంగా ఉంటుంది.
రచయిత క్రిస్టెర్టన్ సారాంశాల నాటకీయ రూపాన్ని చక్కగా ఆవిష్కరించారు.
ఇది గలిలయ అనే స్వర్గధామంలో ప్రారంభమయ్యే ఒక కథ. అది ఏదెను తోటను కొంత పోలి ఉండే ఒక అందమైన, పచ్చిక బయళ్లతో కూడిన ప్రదేశం. ఆ తర్వాత ఆ దృశ్యం క్రమంగా ఎత్తైన ప్రాంతం గుండా, తుఫాను మేఘాలకు మరియు నక్షత్రాలకు సమీపంలో ఉన్న శుద్ధీకరణ పర్వతంలాంటి పర్వతాల వైపు సాగుతుంది.
బలమైన స్థలాలలో నిలిచి ఉన్నట్లుగానో, లేదా చర్చ లేదా వివాదం కోసం మార్గమధ్యంలో ఆగినట్లుగానో ఉండవచ్చు, కానీ అతని ముఖం ఆ పర్వత నగరం వైపే నిలిచింది. ఆ గొప్ప పరాకాష్ట యొక్క అర్థం అదే. అతను శిఖరాగ్రానికి చేరుకుని, రహదారి వద్ద నిలబడి, అంతిమ స్థలమైన యెరూషలేమును గూర్చి విలపిస్తూ అకస్మాత్తుగా బిగ్గరగా ఏడ్చాడు.
౨౦ సాక్ష్యం ౨౦.
మత్తయి మరియు అతని సువార్త
ఇతర అపోస్తలులందరికంటే యేసు క్రీస్తు గురించిన అత్యధిక ప్రవచనాలను నమోదు చేయడమే మత్తయి గొప్పతనం. అతను ఇథియోపియాలో అమరత్వం పొందాడు. కత్తిపోటుతో అతను చంపబడ్డాడు. అతని రచనల విషయానికి వస్తే - మత్తయి మరియు లూకా ఇద్దరూ క్రీ.శ. 70లో యెరూషలేములోని దేవాలయం నాశనమైన తర్వాతే తమ సువార్తలను రాశారు. మత్తయి సువార్త రచనకు సంబంధించిన చివరి తేదీని ఆంటియోక్కు చెందిన ఇగ్నేషియస్కు రాసిన లేఖ మరియు డిడాకే ద్వారా ఊహించారు. ఆ తేదీ సుమారు క్రీ.శ. 100-110. ఇద్దరూ మత్తయి జ్ఞానం గురించి మాట్లాడారు.
మత్తయి సువార్త, తాను వ్రాసిన సమాజం కోసం, పౌలు మరియు మార్కు ఇద్దరి ప్రణాళికను అనుసరించిందని చూపించింది. ఆయన "కొండమీది ప్రసంగం" సమయంలో యేసు చెప్పిన మాటలన్నింటినీ, ప్రధానంగా ఐదు సుదీర్ఘ ప్రసంగాలను సేకరించాడు. ప్రతి ప్రసంగానికి ప్రత్యేక పరిశీలన కోసం ప్రణాళిక చేయబడిన దాని స్వంత ఇతివృత్తం ఉంది. యేసుక్రీస్తు వ్యక్తిగత ప్రవర్తన మరియు చర్యలు, వ్యక్తిగత ప్రసంగాలను అనుసరించడానికి ప్రజలలో, ముఖ్యంగా శిష్యులలో పంపిణీ చేయబడ్డాయి. అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన మరియు ముఖ్యమైన ప్రసంగం నిస్సందేహంగా "కొండమీది ప్రసంగం".
బైబిల్ ప్రస్తావనలకు ఇచ్చిన ప్రాధాన్యత, చెప్పబడిన విషయాలను చాలామంది నమ్మేలా చేసింది. మత్తయి యేసును విశ్వసించే ఒక యూదుడు. మత్తయి యొక్క యూదు విశ్వాసం, అతను ఈ సువార్తను రాశాడా లేక అరామిక్ భాషలోని సువార్త యొక్క పాత ప్రతిని అనువదించాడా అనే వాదనను పాఠకులలో రేకెత్తించింది. ఉదాహరణకు, పరిసయ్యులు మరియు సద్దూకీలు కొన్ని విషయాలలో వాస్తవానికి విభేదించినప్పటికీ, వారిద్దరూ ఐక్యంగా ఉన్నారని అతను నమ్మాడు.
ప్రముఖ రచయిత జాన్ మీర్ ఇలా అన్నారు, "మత్తయి విద్యావంతుడైన అన్యజనుడు, తొలితరం సహోదర సహోదరీలందరిలాగే ఆయన కూడా యూదుల గ్రంథాలను అధ్యయనం చేశాడు."
కొండమీది ప్రసంగం
యేసు కొండమీది ప్రసంగం మత్తయి సువార్తలోని మూడు అధ్యాయాలను (5, 6, 7) కలిగి ఉంది. ఇది అన్ని ప్రసంగాలలోకెల్లా గొప్పదిగా అనిపించింది. ఆయన చేసిన ప్రబోధాలన్నిటిలోనూ ఇది సారభూతమైనదని కూడా మనం చెప్పవచ్చు. ఇది శిష్యులు సైతం తమ కళ్ళు తెరిచి, తమ గతాన్ని, వర్తమానాన్ని పరిశీలించుకునేలా చేసింది. అది మత్తయి మరియు ఆయన సువార్తను ఆత్మపరిశీలన చేసుకోవడానికి ఒక సందర్భం అయ్యింది.
మత్తయి సువార్త ప్రకారం, యేసు బాప్తిస్మం పొందిన తరువాత, ప్రతీకాత్మకంగా 40 రోజుల పాటు అరణ్యంలో సంచరించి, ఆ తర్వాత గలిలయ చుట్టూ శిష్యులను సమకూర్చడం ప్రారంభించాడు. కొండమీది ప్రసంగం ఐదు సుదీర్ఘ ప్రసంగాలలో సాగింది, అందులో ప్రధానంగా ఆయన శిష్యులకు వర్తించే అనేక సాధారణ మరియు నైతిక సూచనలు ఉన్నాయి. వారు తమ గురించి చాలా తీవ్రంగా ఆలోచించారు. ఆధ్యాత్మిక దృక్కోణం నుండి నిజమైన క్రైస్తవ జీవితాన్ని గడపడం ఎంత కష్టమో అని వారు భావించారు. ఆ ప్రసంగం శిష్యులను ప్రభావితం చేసింది మరియు చివరికి, ఎంత కష్టమైనప్పటికీ నిజమైన క్రైస్తవ జీవితాన్ని గడపాలని వారు నిర్ణయించుకున్నారు.
మత్తయి, మార్కు సువార్త నుండి కొంత సమాచారాన్ని తీసుకుని, దానిని సాంప్రదాయాలతో కలిపాడు. ఆ 3 అధ్యాయాలు క్రొత్త నిబంధన మొత్తంలో మరే ఇతర అధ్యాయాల కన్నా ఎక్కువ ముఖ్యమైనవిగా పరిగణించబడ్డాయి. వాటిలో నైతిక బోధనలు, అలాగే ధన్యతలు (అందమైన వైఖరి అని అర్థం) ఉన్నందున, ప్రసంగీకులు వాటిని తరచుగా ఉటంకించేవారు. ఆ తర్వాత ప్రభువు ప్రార్థన, లోకానికి వెలుగు, భూమికి ఉప్పు, పొలంలోని లిల్లీ పువ్వులు, దాని ఫలమునుబట్టియే పేరుపొందిన చెట్టు, మరియు ఇసుక మీద కాకుండా బండ మీద కట్టబడిన ఇల్లు గురించి కూడా ఉన్నాయి.
కొంతమంది పండితుల ప్రకారం, ఆ మూడు అధ్యాయాలు మత్తయి సువార్త గొప్పతనం యొక్క సారాంశాన్ని మాత్రమే కాకుండా, క్రీస్తు యొక్క గొప్ప ఉపన్యాసం యొక్క సారాంశాన్ని కూడా కలిగి ఉన్నాయి. క్రొత్త నిబంధన మొత్తం నాశనమైనప్పటికీ, మత్తయి సువార్త సారాంశం మరియు యేసు ఉపన్యాసాల సారాంశం ఉన్న ఈ మూడు అధ్యాయాలతో ప్రజలు సంతోషంగా ఉంటారని చాలామంది అభిప్రాయపడ్డారు.
యోహాను బాప్తిస్మ ఇచ్చేవాడు తన బోధలో మెస్సీయ రాకడను ఎలా ప్రకటించాడో, మరియు మత్తయి తన సువార్తలో మెస్సీయ యుగం ఎలా ప్రారంభమవుతుందో ఎలా సూచించాడో మనం చూడవచ్చు. ఆ ఉద్దేశ్యంతో, యేసు పర్వతాన్ని అధిరోహించడంతో, ఆపై మోషే సీనాయి పర్వతాన్ని అధిరోహించడంతో ఆయన మనకు పోలికను ఇచ్చారు. ఆయన తన ప్రసంగాన్ని, ధన్య వచనాలలో ఉపయోగించిన “సంతోషం” అనే పదం నుండి ఓదార్పునిచ్చే అభినందనలతో ప్రారంభించారు.
ధన్యతలు (5:3-10)
మోషేను అభినందించడం "చేయకూడదు" వంటి అనేక నిషేధాల రూపంలో వచ్చింది, అయితే యేసు కొండమీది తన ప్రసంగాన్ని, బాధించబడిన, నిర్లక్ష్యం చేయబడిన లేదా హింసించబడిన వారికి ఓదార్పునిచ్చే సందేశాలతో ప్రారంభించారు, ఉదాహరణకు - ఆత్మయందు దీనులైనవారు ధన్యులు... ఆయన అలాంటి 8 వాక్యాలు చెప్పి, ఆ తర్వాత వాటిని వివరించారు. కానీ అవన్నీ దైవసంబంధమైన ప్రకటనలని చెప్పబడింది. అవి అంచనాలను, సాధారణ విలువలను తలక్రిందులు చేస్తాయి. సువార్త అంతటా ఇదే విధమైన విలువలు వెల్లడి చేయబడతాయి, చివరి మాట మొదటిదిగా ఉంటుంది మరియు అదే ఒక గొప్ప రచనగా ఉంటుంది. తమ జీవితాలను పాడుచేసుకుంటున్న ప్రజలు రక్షించబడతారు మరియు శ్రమపడే మెస్సీయ మహిమను పొందుతాడు.
1. తమ మనసులో తాము పేదవారు ధన్యులు...
గ్రీకు భాషలో అక్షరాలా “ఆత్మలో దీనులు” అని అంటారు. దాని అర్థం ఏమిటి? అది స్పష్టంగా ఆధ్యాత్మికంగా నిరుపేదలు అని గానీ, ఆత్మలో దీనులైన వారు అని గానీ కాదు. ఆ వ్యాఖ్యానాలు విరోధాభాసమైనవి కావు.
జీవించే దేవుని కోసం అన్వేషణ, కానీ వైరుధ్యాలు. యేసు చెప్పింది కేవలం పేదరికం అనే భౌతిక స్థితి గురించే కానీ, అది ఒక ఆశీర్వాదకరమైన స్థితి కాదు. కానీ అది ధనవంతుల పట్ల అసూయపడటం లేదా వారి పట్ల తిరుగుబాటు చేయడం కంటే ఎక్కువ చేస్తుంది.
అప్పుడు యేసు, వారికి వారి ప్రతిఫలం ఉందని, మరియు శారీరకంగా పేదవారుగా ఉన్నవారు కూడా పేదరికాన్ని పొందగలరని, యేసు ఇక్కడ వారిని ఆశీర్వదిస్తున్నారని చెప్పారు. ధనవంతుల వలె అహంకారం గానీ, అణచివేత స్వభావం గానీ లేనివారు దేవుని దృష్టిలో పేదవారుగా పరిగణించబడ్డారు. కానీ యేసు పేదవారిని పరలోక రాజ్యంలో ప్రవేశించేవారిగా, లేదా ఆకలితో ఉన్నవారికి ఆహారం పెట్టి, వస్త్రాలు లేనివారికి బట్టలు ఇచ్చి, పరదేశులను స్వాగతించేవారిగా పిలిచారు. అటువంటి వారికి, ధన్యతలు దేవుని రాజ్యంలో ప్రవేశించడానికి ఒక మార్గాన్ని వాగ్దానం చేశాయి.
2. విచారంగా ఉన్నవారే సంతోషంగా ఉంటారు...
ఇందులో యేసు సంతోషం, దుఃఖం గురించి చెప్పారు; శారీరక బాధ లేదా నష్టం గురించి కాదు, కానీ ఆయన వ్యక్తి యొక్క ఆధ్యాత్మిక స్థితిని అన్వేషిస్తున్నారు. అది ఆధ్యాత్మిక కారణాల వల్ల ఒక వ్యక్తి అనుభవించే వేదన గురించినది.
ప్రముఖ విమర్శకుడైన అగస్టిన్ ప్రకారం, భౌతిక వస్తువు కోసం దుఃఖించడం పాపం. విచారించదగిన ఏకైక విషయం ఏమిటంటే, వాటిని కోల్పోయినందుకు విలపించడం, లేదా సరైన విషయం లేదా కారణం కోసం చెప్పబడిన వాటి కోసం విలపించకపోవడం, అవి ఒక విజయవంతమైన చర్యలో చెక్కబడి ఉన్నాయి.
3. లొంగిపోయేవారు ధన్యులు...
ఇక్కడ ఈ వాక్యంలో లొంగిపోయేవారిని తరచుగా సాత్వికులు, సౌమ్యులు, శాంత స్వభావులు మొదలైనవారిగా అనువదించారు. కానీ అది కేవలం తమ హక్కులను గట్టిగా చెప్పలేని వారిని సూచిస్తూ ఉండవచ్చు. నిజానికి యేసు దూకుడు స్వభావం గల వారిని ప్రశంసించారు. ఈ వైరుధ్యం యొక్క పూర్తి ప్రభావం 'లొంగిపోవడం' వల్ల కలిగే ప్రతిఫలం నుండి వచ్చింది. ఎందుకంటే ప్రపంచాన్ని స్వాధీనం చేసుకోవడం సాధారణంగా జయానికి లభించే బహుమతి. శాశ్వతంగా నిలిచే ఏకైక ఆస్తి, మనం చేజిక్కించుకున్నది కాదు, ఇచ్చివేసినదే.
4. ఆకలి దప్పికలు గలవారు ధన్యులు...
శారీరక స్థితికి, ఆధ్యాత్మిక సంకల్పానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం మరోసారి స్పష్టమైంది. న్యాయమైన దృష్టి అనేది, మనుగడ కోసం శరీరానికి ఉండే అవసరం లాంటిది కాదు; కానీ దానితో దీనిని సరిగ్గా పోల్చవచ్చు. న్యాయం అనేది ఒక విలాసం కాదు, అది ఒక అత్యవసరమైన అవసరం.
5. ఇతరులపై జాలిపడేవారు ధన్యులు...
ధన్యత యొక్క అనుమితి ప్రకారం, ఒక వ్యక్తి యొక్క అవసరాలను నేరుగా తీర్చకూడదు. కానీ ఒక వ్యక్తి లేదా ఇతరుల పరిస్థితిని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, మన స్వంత స్థానానికి తగిన ప్రతిస్పందనను కనుగొనవచ్చు.
6. పరిశుద్ధంగా ఉండువారు ధన్యులు...
అంతర్గతంగా పవిత్రంగా ఉండటం అంటే హృదయంలో పవిత్రంగా ఉండటం. ఇది “యూదుల పవిత్రతా నియమావళి”కి పూర్తిగా విరుద్ధం. ఆ నియమావళి ప్రకారం ఒక వ్యక్తి బాహ్య విషయాలను బట్టి అపవిత్రుడుగా పరిగణించబడ్డాడు. యేసుతో వ్యవహరించిన తీరు ఏమిటంటే, ఆయన మత్తయి సువార్తను మరియు ఆయన సువార్తను నిరంతరం అతిక్రమిస్తూ, అన్ని రకాల అపవిత్రులైన వ్యక్తులను (ఉదాహరణకు, సమరయ కుష్ఠరోగులు, వేశ్యలు, ఋతుస్రావం అవుతున్న స్త్రీలు, పన్ను వసూలు చేసేవారు మొదలైనవారిని) చేర్చిన “పవిత్రతా నియమావళి” యొక్క నిషేధాలను ఉల్లంఘించారు.
తరువాత మత్తయి, యేసు చెప్పిన మాటలను ఉటంకించాడు. ఒక మనిషి నోటిలోకి తీసుకునేది అతడిని అపవిత్రపరచదు. ధన్యతలు సులభతరం చేసేది అంతర్గత పవిత్రతే. ఆ పవిత్రత దేవుని వైపు సూటిగా చూస్తుంది, కానీ అతడిని అపవిత్రత నుండి దూరంగా ఉంచడానికి ఏర్పాటు చేయబడిన అన్ని అంతర్గత ఆచారాల వైపు కాదు.
7. ఇతరులకు శాంతిని కలిగించేవారు ధన్యులు...
ఇది మరోసారి సరైన ప్రాధాన్యత గురించి తెలియజేస్తుంది. ప్రజల దయనీయ స్థితిని చూసి, వారి మంచి సంబంధాలను పునరుద్ధరించడం ద్వారా, ఒకరు దైవదూతలా వ్యవహరించి, దేవుని కుమారుడు అని పిలవబడే అర్హతను సంపాదించుకోవాలి.
8. తమ సద్గుణం వల్ల శిక్షించబడిన వారు ధన్యులు...
కొన్ని కారణాల వల్ల ప్రజలను హింసించడం ఆమోదయోగ్యం కావచ్చు, ఎందుకంటే అది వారిని తప్పుల నుండి విముక్తి చేయవచ్చు. అది అగ్నితో బాప్తిస్మం లాంటిది కావచ్చు. మొదటి మరియు చివరి ధన్యతలు గ్రంథపు చివరలను ఏర్పరుస్తాయి, “ఎందుకంటే రెండూ దేవుని రాజ్య వాగ్దానాల వంటి ప్రతిఫలాన్ని వాగ్దానం చేస్తాయి.” ఈ వాక్యం ఎనిమిదవ ధన్యత చివరిదని స్పష్టంగా చూపిస్తుంది.
కానీ, ఆ తర్వాత వచ్చిన వాక్యం కూడా ‘సంతోషం’ అనే విశేషణంతోనే మొదలవుతుంది కాబట్టి, కొంతమంది దానిని తొమ్మిదవ ధన్యవాక్యంగా భావించారు. మనం దీని గురించి గంభీరంగా ఆలోచిస్తే, ఇది ఎనిమిదవ దీవెనకు ఒక విస్తరణ మరియు వ్యాఖ్యానం తప్ప మరేమీ కాదని మనం నిర్ధారించవచ్చు. ఇది తృతీయ పురుష నుండి ద్వితీయ పురుషకు మారడంలోనే దాని విభిన్న ప్రయోజనం వ్యక్తమవుతుంది. అందుకే, ‘మీరు ధన్యులు’ అని చెప్పి, వారు ఎలా ప్రవర్తించాలనే దానిపై ఒక సలహాతో కొనసాగించబడింది.
నా నిమిత్తము వారు మిమ్మును శిక్షించుటకును, మీకు అన్ని విధాలా వ్యతిరేకంగా చేయుటకును అపహాస్యం చేసినప్పటికీ, మీరు ధన్యులు; ఎందుకనగా పరలోకమందు మీ ప్రతిఫలము సమృద్ధిగా ఉండును గనుక ధైర్యముగాను, ఆనందముగాను ఉండండి. ఈ విధాయే వారు దేవుని యెదుట ప్రవక్తలను శిక్షించిరి (5:11-12).
ప్రతివిరోధం గురించి
ధన్య వచనాలు అనేవి ఆ సుదీర్ఘ ప్రసంగమంతటికీ ఒక రకమైన నాంది మాత్రమే. దానిలోని ప్రధాన ఇతివృత్తం ఏమిటంటే, పాత ధర్మాన్ని భర్తీ చేయడానికి కాకుండా, దానిని నెరవేర్చడానికి ఉద్దేశించిన క్రొత్త ధర్మాన్ని పరిచయం చేయడం. అది పాత ధర్మాన్ని అధిగమించి, ఆచారపరమైన దానికంటే అంతర్గతమైన ఒక బాధ్యతను విధిస్తుంది. యేసు శిష్యులు ఇతరుల కంటే వాటిని మరింత తీవ్రంగా పాటించి ఉండాలి. కానీ వారి ఆచరణ భిన్నమైనది. పౌలు ప్రకారం అది “హృదయ సున్నతి” (Romans 2:29).
యేసు క్రీస్తు యొక్క నూతన ధర్మశాస్త్రం ఆరు ఆజ్ఞలలో ప్రకటించబడింది మరియు ఈ ఆరు ఆజ్ఞలను ఆరు విరుద్ధాభాసాలు అని పిలుస్తారు; ఎందుకంటే అవి, “మీరు విన్నారు... కానీ నేను మీకు చెబుతున్నాను” అనే రూపాన్ని తీసుకుంటాయి.
ఈ కొత్త బాధ్యతలు, దేవుడు మోషేకు ఇచ్చిన పది ఆజ్ఞల వలె ఆయన నుండి వచ్చినవి కావు, కానీ యేసు స్వయంగా తన ప్రత్యక్ష అధికారంతో మాత్రమే వీటిని ఇచ్చారు.
జీవించే దేవుని కోసం అన్వేషణ
మొదటిది:
నేను మీకు చెబుతున్నాను, “పాత వ్యవస్థ వారికి ఇచ్చిన ఆదేశాలను మీరు విన్నారు. మీరు హత్య చేయకూడదు, ఎందుకంటే హంతకులు విచారణకు గురవుతారు. కానీ తన సోదరుడిని మూర్ఖుడు అని పిలిచినవాడు ‘సన్హెడ్రిన్’ (న్యాయస్థానం)కు గురవుతాడు. మళ్ళీ, ఎవరైనా తన సోదరుడిని అమానవుడు అని పిలిస్తే, ‘గెహెన్నా’కు తీసుకువెళ్ళబడతాడు, దాని అర్థం అగ్ని. ఈ వాక్యభాగంలోని అతిశయోక్తి, సువార్తలోని ప్రేమ ఆజ్ఞకు వ్యతిరేకమైనది. ప్రేమ అత్యున్నత బాధ్యతగా వ్యవహరిస్తే, అది ఆ ప్రమాణం యొక్క దిశను పెంచడం ద్వారా దాని నుండి వేగంగా వైదొలుగుతుంది.
ఒక వ్యక్తి మరొకరిని అపరాధం చేస్తే దేవునికి ప్రార్థించలేడని, అటువంటి సందర్భంలో అతను వెంటనే బలిపీఠాన్ని విడిచిపెట్టి, చేసిన తప్పుకు ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకోవాలని యేసు ఈ భావనను వ్యక్తం చేశారు. దేవునిపై ప్రేమను ప్రకటించడానికి తోటి మానవునిపై ప్రేమ అనేది ఒక పూర్వ షరతు.
పాత వ్యవస్థ సీనాయి పర్వత శిఖరం నుండి అవతరించింది మరియు అది మొదట దేవునికి లోబడాలని చూసింది. కొత్త వ్యవస్థ క్రింది నుండి పైకి పనిచేస్తుంది, ఎందుకంటే యేసు ఇప్పుడు ప్రేమించే వారి మధ్య ఉన్నాడు మరియు ప్రేమించడం మనకు బోధిస్తున్నాడు.
రెండవ నియమం:
ఈ రెండవ వ్యతిరేకత “అంతర్గత పవిత్రత”కు సంబంధించినది. ఇది ఆరవ ధన్యతలో ఇప్పటికే స్పష్టంగా చర్చించబడింది, ఇప్పుడు మరిన్ని వివరాలతో విస్తరించబడింది, “వ్యభిచారం చేయకూడదనే ఆజ్ఞను మీరు విన్నారు.” కానీ యేసు మాటల్లో చెప్పాలంటే, ఒకవేళ ఎవరైనా ఒక స్త్రీని ఆమెపై కోరికతో చూస్తే, అది తనలో తాను వ్యభిచారం చేసినట్లే అవుతుంది. “నీ కుడి కన్ను నీకు ఏదైనా అపవిత్రమైన కోరికను కలిగిస్తే, దానిని పెకిలించి పారవేయాలి. ఎందుకంటే నీ దేహమంతటినీ నరకాగ్నిలో పడవేయడం కంటే, అందులో నుండి ఒక భాగాన్ని తీసివేయడం నీకు మేలు. మరియు నీ కుడి చెయ్యి నిన్ను పతనానికి గురిచేస్తే, దానిని నరికి పారవేయాలి. ఎందుకంటే నీ దేహమంతటినీ నరకాగ్నిలో (అగ్నిలో) పడవేయడం కంటే, అందులో నుండి ఒక భాగాన్ని కోల్పోవడం నీకు మేలు.” పాత వ్యవస్థలో పవిత్రత అనేది కేవలం ఆచారపరమైన వాడుకకు సంబంధించిన విషయం. యేసు దానిని ఒక రాజీతో కాకుండా, మరింత కఠినమైన నియమావళితో నెరవేరుస్తున్నారు. అది పూర్తిగా అంతర్గతమైనది. నిస్సందేహంగా, పవిత్రత అనేది ఉద్దేశానికి సంబంధించిన విషయం.
మూడవ నియమం:
ఈ మూడవ వ్యతిరేకత కూడా ఒక కఠినమైన నియమంగా ప్రవేశపెట్టబడింది. తన భార్యను విడిచిపెట్టినవాడు ఆమెకు విడాకుల పత్రం ఇవ్వాలని ఇది నిర్దేశిస్తుంది. “అయితే నేను మీతో చెప్పునదేమనగా, వ్యభిచారము తప్ప మరి ఏ కారణము చేతనైనా భార్యను విడిచిపెట్టువాడు వ్యభిచారము చేసినవాడగును; విసర్జింపబడిన స్త్రీని పెండ్లి చేసుకొనువాడు వ్యభిచారి అగును.”
మత్తయి ఈ నిర్దేశక లేఖను ప్యాట్రిషియన్ సమాజానికి నివేదించాడు. ఇది పిల్లల చట్టబద్ధతకు ఏకైక హామీగా స్త్రీలలో పవిత్రతను కోరుతుంది. భార్య తన భర్తకు అవిశ్వాసంగా ఉంటే, ఆమె తన భర్తకు సొంతం కాని బిడ్డను కనవచ్చు. అటువంటి సందర్భంలో, యేసు విడాకులను సంపూర్ణ భావనగా సమర్థించి, కోరతాడు.
నాల్గవ నియమం:
మత్తయి మరియు అతని సువార్త
ఇది వ్యక్తివాదంపై ప్రాధాన్యతను కొనసాగించింది. దాని ప్రకారం, సత్యసంధత అనేది న్యాయపరమైన భావన కాదు; అది ఒకరి అంతర్గత సమగ్రతకు సంబంధించిన విషయం.
మరొక్కసారి ఆ ఆజ్ఞను, పాత నియమాన్ని గురించి ఆలోచిద్దాం, “ప్రమాణమును అతిక్రమించవద్దు, యెహోవాకు చేసిన ప్రమాణమును ఘనపరచుము.” అయితే నేను మీతో చెప్పునదేమనగా, ఏ ప్రమాణమును చేయకుడి; ఆకాశము పేరట (అది దేవుని సింహాసనము గనుక), భూమి పేరట (అది ఆయన పాదపీఠము గనుక), యెరూషలేము పేరు పేరట (అది దావీదు రాజైన పట్టణము గనుక), మీ తల పేరట (దానిలోని ఒక్క వెంట్రుకను కూడా మీరు నల్లగా గాని తెల్లగా గాని మార్చలేరు గనుక) ప్రమాణము చేయవద్దు. ‘అవును’ అనే మీ మాట కేవలం ‘అవును’ అనే ఉండునట్లు గాని, ‘కాదు’ అనే దానికంటె ఎక్కువ ఇవ్వుట దుష్కార్యమునకు దారితీయుట వంటిది.
ప్రమాణం చేయడాన్ని దుష్టశక్తి మద్దతుతో కూడినదిగా ప్రజలు ఎందుకు పరిగణించాలి? ఎందుకంటే ప్రమాణాలు చాలా తరచుగా "మాయ"తో ముగిసిపోతాయి. 'నక్షత్రాల' మీద ప్రమాణం చేయడం అంటే వాటి శక్తిని ఆవాహన చేయడమే. అందుకే యేసు, అవి ఒకే దేవుని నివాస స్థలాలని, వాటిని కేవలం ఆయన మాత్రమే వినియోగించుకోవాలని, ప్రమాణం చేసేవారు తమ స్వప్రయోజనాల కోసం వాటిని ఆవాహన చేయకూడదని చెప్పారు.