ప్రవక్తగా మెస్సీయ

ప్రవక్తగా, యాజకుడిగా యేసు

మరియు రాజు

మనం ఏ క్రైస్తవుడినైనా కలిసి, క్రైస్తవ మత స్థాపకుడు ఎవరని అడిగితే, వారు నిశ్చయంగా “యేసు క్రీస్తు” అని చెబుతారు. మరియు బైబిలు జ్ఞానం ఉన్నవారు “యేసు” ఆయన మొదటి పేరు అని, క్రీస్తు ఆయన ఇంటిపేరు అని చెబుతారు. క్రీస్తు అనేది పేరు కాదని, కేవలం ఒక బిరుదు అని కూడా చెప్పవచ్చు.

స్థానిక పురపాలక భవనంలో నమోదు చేసుకునే సమయంలో ఆయన భూలోక తల్లిదండ్రులు తమ పేర్లను జోసెఫ్ క్రైస్ట్ మరియు మేరీ క్రైస్ట్ అని వ్రాసి ఉండకపోవచ్చు. కాబట్టి, క్రైస్ట్ అనే పదం ఒక బిరుదు మాత్రమే, అది ఆయన ఇంటిపేరు కాదు. మరియు ఆ బిరుదుకు హీబ్రూ భాషలో అర్థం “మెస్సీయ”, అంటే “అభిషిక్తుడు”. అప్పుడు బైబిల్లో గానీ లేదా కొంతమంది రచయితలు గానీ యేసు క్రీస్తు అనే పదాన్ని సాధారణంగా ఉపయోగించి ఉండవచ్చు, అంటే వారిద్దరూ నిజానికి యేసు మెస్సీయ అనే మాటనే చెబుతున్నారు.

క్రీస్తు/మెస్సీయ అనే బిరుదు క్రింద గొప్ప అర్థం గల ఒక లోతైన పొర దాగి ఉన్నట్లు మనకు కనిపిస్తుంది. అయితే, పాత నిబంధనలో "అభిషిక్తుడైన మెస్సీయ" అని పిలువబడే ఈయన పోషించిన ప్రత్యేక పాత్రలను, మరియు యేసు తన జీవిత పరిచర్యలో ఈ పాత్రలను ఎలా మూర్తీభవించారో అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిద్దాం.

ప్రవక్తగా మెస్సీయ

ఏలీయాను ప్రవక్తగా ఉండమని దేవుడు ఆజ్ఞాపించాడు. ఎలీషా తన గదిలో ప్రవక్తగా అభిషేకించబడ్డాడు (1kings 19:16). అందువల్ల ప్రవక్తలను తరచుగా “తొమ్మిది మంది అభిషిక్తులు” అని పిలిచేవారు.

మెస్సీయ ఈ లోకానికి కేవలం పరిపాలించడానికి మరియు విమోచించడానికి మాత్రమే కాకుండా, “దైవిక ప్రకటన” గురించిన సత్యాలను ప్రకటించడానికి కూడా వచ్చారు. దేవుని సందేశాలను ప్రకటించే ప్రవక్తగా ఆయన పోషించాల్సిన ప్రధాన పాత్ర ఇదే. పాత నిబంధనలో గొప్ప ప్రవక్త అయిన మోషే ఇలా ప్రవచించాడు: “ఇదిగో, ప్రభువా, నీ దేవుడు నీ మధ్యనుండి, నా వంటి నీ సహోదరులలో ఒకనిని ప్రవక్తగా లేపుతాడు; మీరు అతని మాట వింటారు” (Deuteronomy 18:15).

ఈ సందర్భంలో గమనించవలసిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ఇది తప్పనిసరిగా సోదరుల నుండి వచ్చినదై ఉండాలి.

జీవించే దేవుడైన ఇశ్రాయేలు కొరకు అన్వేషణ, ఆయన యూదు జాతి మూలాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. కొంతమంది ఈ ప్రవచనం ఇశ్రాయేలు యొక్క తదుపరి చరిత్రలో ప్రవక్తల క్రమంలో మాత్రమే నెరవేరుతుందని భావించారు. తరువాత లభించిన సమాచారం ప్రకారం, క్రొత్త నిబంధనలోని యూదులు ఈ "అంత్యకాల ప్రవక్తల" కోసం ఎదురుచూస్తున్నారని తెలిసింది. పాత మరియు కొత్త నిబంధనల మధ్య కాలానికి చెందిన మృత సముద్ర గ్రంథాలు, కుమ్రాన్‌లోని అత్యంత భక్తిగల యూదుల బృందం ఈ గొప్ప "ప్రవక్త" కోసం ఇంకా ఎదురుచూస్తున్నారని సూచిస్తున్నాయి. కొంతమంది యూదు నాయకులు బాప్తిస్మమిచ్చు యోహానును, అతను ఏలీయానా అని కూడా ప్రశ్నించారు. దానికి అతను తాను కాదని జవాబిచ్చాడు. వారు మళ్ళీ అతను ఆ ప్రవక్తేనా అని ప్రశ్నించారు. ఆ ప్రశ్నకు అతని సమాధానం 'కాదు'.

అపొస్తలులు ఆ ప్రవక్త యొక్క నిజమైన గుర్తింపును నిజంగా అర్థం చేసుకున్నారు. అపొస్తలుడైన పేతురు ద్వితీయోపదేశకాండము 18వ అధ్యాయంలోని ప్రవచనాన్ని, ప్రవక్తయైన మెస్సీయగా యేసుకు ధైర్యంగా అన్వయించాడు మరియు స్తెఫను కూడా అదే విధంగా చేశాడు. ఈ వ్యక్తులందరి వ్యాఖ్యల ఆధారంగా, యేసు అంతిమ ప్రవక్త అని, ప్రవచనాత్మక ఆదర్శాలన్నింటినీ పరిపూర్ణంగా నెరవేర్చేవాడని మనం నిర్ధారించవచ్చు. ఆయన మాట్లాడినట్లు మరెవరూ మాట్లాడలేదు, ఎందుకంటే ఆయన శాస్త్రులవలె కాక, అధికారం ఉన్నవానివలె వారికి బోధించాడు. ఆయన తన సొంత ఊరి సమాజ మందిరము ఎదుట నిలుచుండగా ప్రకటించాడు.

పేదలకు సువార్త ప్రకటించుటకు ఆయన అభిషేకించబడినందున, ప్రభువు ఆత్మ ఆయన మీద ఉండెను. మెస్సీయ యొక్క యాజక కార్యం ఆయన బలియాగ శ్రమ. ఇది, దేవుని వాక్యాన్ని నెరవేర్చి ప్రకటించే అభిషిక్త ప్రవక్తతో మెస్సీయ స్వరూపాన్ని కూడా పోల్చింది: “సమాజమధ్యలో నా సహోదరులకు నీ నామమును నేను ప్రకటించెదను, నిన్ను స్తుతించెదను.” కాబట్టి, ఆ తర్వాత జరిగిన విషయాలను నమ్మకంగా ముందుగా చెప్పడం ద్వారా, యేసు తాను వాగ్దానం చేయబడిన మెస్సీయ ప్రవక్తనని ధృవీకరించుకున్నాడు.

యేసు ప్రవచించినది కేవలం ఒక ఉదాహరణ మాత్రమే, దానిని ఇక్కడ ఇవ్వవలసి ఉంది. యెరూషలేము దేవాలయం పూర్తిగా నాశనం కావడం గురించి యేసు అత్యంత కచ్చితంగా ప్రవచించారు.

40 సంవత్సరాలలో దేవాలయం నాశనం చేయబడుతుందని ఆయన ప్రవచించారు (Matthew 24:2). దానికి అనుగుణంగా, క్రీ.శ. 70లో రోమన్ అధికారులు యెరూషలేముపై దాడి చేసి, దేవాలయం నుండి బంగారం, వెండి వంటి విలువైన వస్తువులను దోచుకున్నప్పుడు ఆయన ప్రవచనం నెరవేరింది మరియు క్రీ.శ. 30లో యేసు మరణించారు. నిజానికి, బైబిల్ చరిత్రలో మోషే ప్రవచించిన ప్రవక్తగా ఉండే అర్హత ఎవరికీ లేదు. ఆయన ప్రవచించినట్లే, యేసే ఆ మెస్సీయ ప్రవక్త.

యాజకుడిగా మెస్సీయ

ఆరోను మరియు అతని కుమారులు ప్రాచీన ఇశ్రాయేలు యొక్క రెండవ శ్రేణిలో యాజకులుగా ఎన్నుకోబడ్డారు. పాత నిబంధనలో అత్యంత ఆవశ్యకమైన కార్యం అయిన నూనెతో వారు యాజకులుగా అభిషేకించబడ్డారు. యాజకుడు కేవలం బలులు అర్పించవలసి ఉండేది. అప్పుడు, బలిపీఠం వద్ద పరిచర్య చేసే బలి అర్పించే వ్యక్తిగా ఈ పనిలోను, మరియు ఆయన స్వయంగా “పాపం” కొరకు ప్రాయశ్చిత్తం చేయడంలోను మెస్సీయ యాజక కార్యం కనబడింది.

పాత నిబంధన గ్రంథంలో మెస్సీయ యాజకుని పాత్ర మూడు విధాలుగా కనబడింది మరియు యేసు ప్రవక్తగా, యాజకుడిగా మరియు రాజుగా కీర్తనలు 110లో ప్రస్తావించబడ్డాడు, ఇది క్రొత్త నిబంధనలో మరే ఇతర భాగం కంటే ఎక్కువగా ఉదహరించబడింది. దావీదు ప్రభువు (అనగా, మెస్సీయ) యాజకుడిగా దైవ ప్రమాణం ద్వారా ప్రకటించబడ్డాడని చెప్పబడింది. “యెహోవా ప్రమాణము చేసెను, ఆయన మారుమనస్సు పొందడు. నీవు మెల్కీసెదెకు క్రమము చొప్పున నిత్యము యాజకుడవై యున్నావు” (Psalms 110:4).

మనం హెబ్రీయులకు రాసిన పుస్తకాన్ని అధ్యయనం చేస్తే, అది ఈ గొప్ప కీర్తనను మరియు మెస్సీయ యాజకత్వంలోని దాని వాగ్దానాలను వివరించే ఒక ప్రసంగం తప్ప మరేమీ కాదు. అప్పుడు, తండ్రి కుడిచేతి వైపున మెల్కీసెదెక్ యాజకత్వంలో ఉన్న యేసు, తాత్కాలికమైన మర్త్య లేవీయ యాజకత్వం కంటే శ్రేష్ఠుడని చూపబడింది. మెస్సీయ యొక్క బలియాగ కార్యం కూడా కీర్తనలలో వివరంగా ఇవ్వబడింది.

క్రీస్తు మన పాపముల కొరకు ఒక్క బలి అర్పించిన తరువాత, నిరంతరం దేవుని కుడిచేతి వైపున ఆసీనుడయ్యాడు. ఆ సంఘటన నుండి క్రీస్తు తన శత్రువులు తన పాదపీఠములుగా చేయబడతారని ఆశించాడు. ఎందుకంటే, ఒక్క అర్పణ ద్వారా ఆయన పరిశుద్ధపరచబడిన వారిని నిరంతరం పరిపూర్ణులనుగా చేశాడు.

మెస్సీయ యొక్క యాజక బలిని వర్ణించే రెండవ పాత నిబంధన భాగం “సేవకుని గీతం”లో కనుగొనబడింది. దీనిని చాలా మంది ప్రజలు పాత నిబంధనలోని సువార్తకు ఉత్తమ ఉదాహరణగా భావించారు. ప్రభువు సేవకుని శ్రమలను వర్ణించిన తరువాత, 10వ వచనం “నీవు అతని ఆత్మను పాప పరిహారార్థ బలిగా అర్పించవలెను” అని ప్రకటించింది.

హెబ్రీ భాషలో అర్పణ అనే పదానికి ‘అస్లాం’ అని అర్థం. పాత నిబంధనలో దీనిని అపరాధ పరిహార బలుల కోసం ఉపయోగిస్తారు. క్రీస్తు యొక్క యాజక బలులను మార్ఫెలోన్‌లు గుర్తించిన తరువాత, క్రీస్తు యొక్క మునుపటి బలుల గురించిన ప్రకటనను మనం తరువాతి వాక్యభాగంలో చూడవచ్చు. నిజానికి, ఈ వాక్యభాగంలోని అద్భుతమైన కాలక్రమ అంశాల గురించి మనం పూర్తిగా వివరించవచ్చు. కానీ ఆ విషయం చాలా పెద్దదిగా మారవచ్చు. బహుశా, ఇతర విషయాలతో పాటు, సరైన సమయంలో “క్రీస్తు కొట్టివేయబడతాడా?” అని ఇది ప్రవచిస్తుందని చెబితే సరిపోతుంది (Daniel 9:26). బలులు మరియు ఉత్సాహం అనే పదాలు పాత నిబంధన కాలంలోని ఇశ్రాయేలు అభిషిక్త యాజకులతో ముడిపడి ఉన్నాయి మరియు కొత్త నిబంధనలో యేసు చేసిన పనికి కూడా వర్తిస్తాయి. పైన చెప్పిన అన్ని విషయాలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, యేసు స్వయంగా క్రీస్తు యాజకుడని మనం ఒక నిర్ధారణకు రావచ్చు.

రాజుగా మెస్సీయ

సౌలు ఇశ్రాయేలీయులకు మొదటి రాజుగా నియమించబడ్డాడు. దేవుని సలహా మేరకు సమూయేలు అతడిని అభిషేకించాడు మరియు అతడు దైవపరిపాలనా రాజ్యంలో తన పాత్రను పోషించాడు. కానీ సౌలు స్వార్థపరుడై దేవునికి అవిధేయుడయ్యాడు. అయినప్పటికీ అతడు ప్రభువుచే అభిషేకించబడినవాడు మరియు అక్షరాలా "మెస్సీయ" అని పిలువబడ్డాడు. సౌలు తన బలహీనతలు మరియు పాపాల కారణంగా దేవుడు అతడిని శిక్షించాడు మరియు అతడు ఘోరమైన మరణాన్ని ఎదుర్కొన్నాడు. అతని తరువాత దావీదు రాజు అయ్యాడు మరియు అతడు కూడా సమూయేలుచే అభిషేకించబడ్డాడు. మరియు ఈ దావీదు రాజు ప్రభువుచే అభిషేకించబడినవాడిగా ఇశ్రాయేలులోని ప్రవక్తలు, యాజకులతో చేరాడు.

అయినప్పటికీ, సౌలు మరియు దావీదులకు చాలా కాలం ముందు, ప్రవచనాత్మక గ్రంథం ఒక అభిషిక్త రాజును ముందుగానే ఊహించింది – మరియు ఆ వ్యక్తికి సంబంధించిన అత్యంత ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, ఆయన లక్షణాలు ఏ భూలోక రాజుకైనా మించినవి – క్రీ.పూ. 1800లో జీవించాడని భావించబడే యాకోబు, ఆ తర్వాత బిలాము.

క్రీ.పూ. 1400లో జీవించి ఉండవలసిన జీవముగల దేవుని కొరకు అన్వేషణ. వారిద్దరూ రాజదండం ధరించిన రాజు-మెస్సీయ గురించి ప్రవచించారు. హన్నా యొక్క మొదటి వాక్యభాగం చివరి వచనంలో, రాబోయే విమోచకుడిని ప్రత్యేకంగా మెస్సీయ అని పిలిచారు! మరియు అదే సమయంలో ఆయనను ప్రత్యేకంగా రాజు అని కూడా పిలిచారు. ఆయన రాజుకు బలాన్ని ఇచ్చి, ఆ తర్వాత తన అభిషిక్తుని కొమ్మును హెచ్చించగలడు. భవిష్యత్ రాజు సౌలు గానీ దావీదు గానీ అయి ఉండడు, ఎందుకంటే ఈ రాజుల పరిపాలన ప్రభువు తన తీర్పును ఇచ్చే ఆ భవిష్యత్ యుగంలో మాత్రమే జరుగుతుంది, మరియు అదే భూమి యొక్క అంతం.

కీర్తనల గ్రంథంలో ఈ రాజు గురించి చాలా ప్రస్తావనలు ఉన్నాయి మరియు ఆయన లక్షణాలు, దావీదు రాజు క్రీస్తును దేవుని కుమారునిగా పేర్కొన్నంత శక్తిమంతుడని చూపించాయి. ఆయన, తన శత్రువులు ఓడిపోయిన తర్వాత వారి మధ్యలో పరిపాలించడం అనగా, దావీదు "అదోను" వలె, యెహోవా కుడిచేతి వైపునకు క్రీస్తు ఆరోహణమవుతాడని కూడా ప్రవచించాడు. సొలొమోను రాజు కూడా తన కాలానికి అతీతంగా చూసి, తన హస్తం అంతమైనప్పుడు తన రాజ్యాన్ని చేపట్టే అత్యంత పరిపూర్ణమైన రాజు రాకను ముందుగా తెలియజేశాడు. ఆ అభిషిక్తుడైన రాజు "సముద్రము మొదలుకొని సముద్రము వరకును, నది మొదలుకొని భూమి అంతము వరకును తన ఆధిపత్యమును కలిగియుండును." మరియు కీర్తనలలో చెప్పినట్లే, అది "దైవిక క్రీస్తు రాజు"ను ఉద్దేశించి ఇలా చెప్పబడింది: "ఓ దేవా, నీ సింహాసనము నిత్యము నిలుచును, నీ రాజ్యదండము న్యాయమైన దండము."

ప్రవక్తయైన యెషయా కూడా మెస్సీయ శిశువు దావీదు సింహాసనంపై పరిపాలనా అధికారాన్ని కలిగి ఉంటాడని ప్రవచించాడు (Isaiah 9:7). మీకా కూడా మెస్సీయ రాజ నగరమైన యెరూషలేములో కాకుండా, దావీదు రాజ కుటుంబానికి చెందిన బేత్లెహేములోని ఒక నిరాడంబరమైన గ్రామంలో జన్మిస్తాడని ప్రవచించాడు. ఆ తర్వాత ప్రవక్తయైన యిర్మీయా తన ప్రవచనంలో, రాజు మెస్సీయ పరిపాలనను వర్ణించినప్పుడు దైవత్వాన్ని మరియు మానవత్వాన్ని ఏకం చేశాడు.

ఇదిగో ఆ దినములు వచ్చెను అని ప్రభువు సెలవిచ్చుచున్నాడు.

నేను దావీదునకు ఒక నీతిమంతుని లేపుతాను

శాఖ మరియు రాజు పరిపాలించి వర్ధిల్లుదురు.

మరియు తీర్పును అమలు చేయాలి మరియు

ఆయన దినములలో భూమిమీద న్యాయము కలుగుచున్నది

రక్షించబడతారు మరియు ఇశ్రాయేలు నివసిస్తుంది

సురక్షితంగా మరియు ఇది ఆయన నామం, దీని ద్వారా

ఆయనను, మన నీతియగు ప్రభువు అని పిలువబడును.” (Jeremiah 23:5-6).

యేసు రోమా అధికారుల వద్ద తన రాజరికాన్ని సమర్థించుకున్నప్పటికీ, మొదట రోమా అధికారి దానిని అంగీకరించలేదు. చివరకు పిలాతు ఆయనను, “నీవు యూదుల రాజువా?” అని ప్రశ్నించాడు. ఆ ప్రశ్నకు యేసు ఇలా జవాబిచ్చాడు,

నా రాజ్యం ఈ లోక సంబంధమైనది కాదు, ఒకవేళ

రాజ్యం ఈ లోకానికి చెందినదైతే, అప్పుడు

నేను యేసు ప్రవక్తగా, యాజకుడిగా మరియు రాజుగా ఉండకూడదని నా సేవకులు పోరాడుతున్నారు.

యూదులకు అప్పగించబడింది, కానీ ఇప్పుడు నాది

రాజ్యం ఇక్కడి నుండి కాదు.

తాను ఏ ఉద్దేశ్యంతో పంపబడ్డాడో అనే విషయాన్ని గురించి ఆయన పదేపదే చెప్పినప్పటికీ, ఆయన తన సొంత ప్రజల (యూదుల) చేత నిజంగా అపార్థం చేసుకోబడ్డాడు మరియు చివరికి తన సొంత ప్రజల చేతనే సిలువ వేయబడ్డాడు. సరిగ్గా ఆ సమయంలో పిలాతు ఒక బిరుదును వ్రాసి సిలువపై ఉంచాడు, మరియు ఆ వ్రాత “నజరేయుడైన యేసు యూదుల రాజు” అని ఉంది (John 19:19). తన సొంత ప్రజల చేత అపహాస్యం చేయబడి, ఈటెలతో తీవ్రంగా గాయపరచబడి, చివరికి క్రూరంగా చంపబడినప్పటికీ, ఆయన మెస్సీయ రాజు.

‘డెడ్ సీ స్క్రోల్స్’ యొక్క ఖుమ్రాన్ రచయితలను మనం పరిశీలిస్తే, యేసు వరకు రెండు శతాబ్దాల పాటు జీవించి, రచనలు చేసిన వారు హీబ్రూ గ్రంథాన్ని మరియు మెస్సీయ రాజు గురించి కూడా అర్థం చేసుకున్నారు, కానీ వారు మూడు రకాల మెస్సీయలు ఉండాలని భావించారు. వారు మెస్సీయ ప్రవక్త, మెస్సీయ యాజకుడు మరియు మెస్సీయ రాజు. వారి అవగాహన సరైన మార్గంలోనే ఉన్నట్లు అనిపించింది మరియు ప్రామాణిక సమాచారం ప్రకారం ముగ్గురు వేర్వేరు మెస్సీయలు ఉంటారు, కానీ వారందరూ ఒక్కరే. మనం క్రొత్త నిబంధనలోని కొన్ని భాగాలను మరియు ప్రవక్తగా, యాజకుడిగా మరియు రాజుగా యేసు పాత్రను పరిశీలిస్తే, దానిని అధ్యయనం చేయడం నిజంగా లోతైన అవగాహనను ఇస్తుంది.

యేసు భూమిపై ప్రవక్తగా ప్రత్యక్షమయ్యారు. ఆయన ఇప్పుడు పరలోకంలో యాజకుడిగా ప్రత్యక్షమయ్యారు. ఆ తర్వాత ఆయన తన రెండవ రాకడలో రాజుగా ప్రత్యక్షమవుతారు. ఈ సందర్భంలో, యోహాను తన ప్రకటన గ్రంథంలో (1:5) మెస్సీయను గూర్చి చేసిన వర్ణనను మనం పరిశీలిద్దాం.

మరియు యేసు క్రీస్తు నుండి, ఆయనే

నమ్మకమైన సాక్షి (ప్రవక్త) మరియు

మృతులలో మొదట మరచిపోయినవాడు (పూజారి) మరియు

భూరాజుల అధిపతి

(రాజు) మనలను ప్రేమించిన ఆయనకు మరియు

ఆయన తన సొంత రక్తంతో మన "పాపాలను" కడిగివేశాడు. (John 1:5)

మనం లేఖనాలను పరిశీలిస్తే, ఒకే సమయంలో యాజకుడిగా మరియు ప్రవక్తగా ఉన్న ఇశ్రాయేలీయుల ఉదాహరణలు కొందరు ఉన్నారు (యెహెజ్కేలు మరియు యిర్మీయా), అలాగే ఒకే సమయంలో రాజుగా మరియు ప్రవక్తగా ఉన్న వ్యక్తి కూడా ఉన్నాడు. అతడే దావీదు. కానీ ఇశ్రాయేలు నుండి యాజకుడిగా మరియు రాజుగా ఉన్న వ్యక్తి మరొకరు లేరు, అతడే యేసు క్రీస్తు.

అటువంటి పరిమితి ఉండటానికి కారణం, ఆ రెండు విధులను మెస్సీయ మాత్రమే తన వ్యక్తిత్వంలో పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి. అది ఆచరణలో చూపబడలేదు, ఎందుకంటే అది ఇశ్రాయేలీయుల యాజక-రాజు అయిన ప్రభువైన యేసు క్రీస్తు ద్వారా మాత్రమే నెరవేర్చబడవలసిన ద్వంద్వ పాత్రగా ఉండవలసి ఉంది. కాబట్టి, అంతిమ మెస్సీయ, దేవుని పరిపాలనను ప్రకటించిన ప్రవక్త (అంటే మనుష్యుల కొరకు దేవునికి బలి అర్పించే యాజకుడు) మరియు దేవునిగా మనుష్యులపై పరిపాలన చేసే హక్కు ఒక్కడికే ఉన్న రాజు అనే రెండు పాత్రలను మిళితం చేసే పరిపూర్ణ యాజక-రాజు యొక్క ఆదర్శ వ్యక్తిగా ఉంటాడు.

జీవించే దేవుని కోసం అన్వేషణ

యేసు అభిషిక్తుడు ప్రవక్తగా, యాజకుడిగా మరియు రాజుగా ఉన్నాడు, ఉన్నాడు మరియు ఎల్లప్పుడూ ఉంటాడు. అయితే, ఆయన పరిచర్యలో ఈ పాత్రలలో ప్రతి ఒక్కటి వేర్వేరు సమయాల్లో పోషించబడింది. ఆయన భూలోకంలో చేసిన బోధన మరియు ప్రసంగాల పరిచర్యలో, ప్రవక్తగా ఆయన పాత్ర ముందంజలో ఉంది. ఆయన బలియాగ మరణం, పునరుత్థానం, ఆరోహణం మరియు ప్రస్తుతం తన తండ్రి కుడిచేతి వైపున ఆసీనుడై ఉండటం, యాజకుడిగా ఆయన పాత్రను మన దృష్టికి తెస్తుంది. ఆయన వెయ్యేళ్ల పరిపాలన కాలంలో భూమికి తిరిగి రావడం మరియు రాజుగా ఆయన పాత్ర మరింత నొక్కి చెప్పబడుతుంది. ఇక్కడ ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ఆయన ఎల్లప్పుడూ అభిషిక్తుడైన రాజు మరియు ఆయన వెయ్యేళ్ల పరిపాలన కాలంలో రాజుగా ప్రజా పదవిలోకి ప్రవేశిస్తాడు.

పాత నిబంధన కాలానికి ఉదాహరణగా, దావీదు రాజుగా అభిషేకించబడినప్పటి నుండి, సౌలు తరువాత సింహాసనాన్ని అధిష్టించే వరకు ఉన్న కాలాన్ని చెప్పవచ్చు. పాత నిబంధన కాలంలోని వివిధ వాక్యభాగాల ద్వారా ప్రవక్త, యాజకుడు మరియు రాజు గురించి మనం చూసిన, అధ్యయనం చేసిన వాటన్నిటి దృష్ట్యా, మరియు యేసు ఈ మూడు పాత్రలను అద్భుతమైన రీతిలో నెరవేర్చిన తీరును దృష్టిలో ఉంచుకుని, ఆండ్రూస్ మాటలతో మనం ఈ నిర్ధారణకు రావచ్చు: "మనం మెస్సీయను కనుగొన్నాము, దీనినే క్రీస్తు అని వ్యాఖ్యానిస్తున్నారు."

* * *

యోబు భార్య (2:4-10)

ఒక రోజు కొంతమంది దేవదూతలు సర్వశక్తిమంతుడైన దేవుని ముందు హాజరు కావడానికి వచ్చారు, వారితో పాటు సైతాను కూడా వచ్చాడు. అప్పుడు దేవుడు సైతాను వైపు చూసి, "ఎక్కడి నుండి వస్తున్నావు?" అని ప్రశ్నించాడు. దానికి సైతాను, తాను భూమి మీద అటూ ఇటూ తిరుగుతూ, దానిపై అటూ ఇటూ నడుస్తున్నానని బదులిచ్చాడు (Job 1:7).

దేవుడు మళ్ళీ సాతానును ప్రశ్నించాడు, "నా సేవకుడైన యోబును నీవు ఎలా పరిగణించావు? భూమి మీద అతని వంటివాడు మరొకడు లేడు. అతడు నిష్కళంకుడు, నిర్దోషి మరియు నీతిమంతుడు. అతడు కేవలం దేవునికి మాత్రమే భయపడి, చెడు నుండి దూరంగా ఉండేవాడు. అతనిలో ఏ తప్పూ లేనప్పటికీ సాతాను అతడిని నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పటికీ, అతడు ఎల్లప్పుడూ తన యథార్థతకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇచ్చాడు." దేవుడు యోబును చాలా గొప్పగా ప్రశంసించాడు.

అప్పుడు సైతాను "చర్మమునకు చర్మము" అని బదులిచ్చాడు. కొన్ని వ్యాధులతో ఉన్న యోబు యొక్క ఎముకలను, మాంసాన్ని తాకడానికి తనకు అనుమతి ఇవ్వమని అతడు ప్రభువును వేడుకున్నాడు, తద్వారా అతను నిశ్చయంగా దేవుణ్ణి శపిస్తాడు. కానీ దేవుడు యోబు యథార్థ స్వభావంపై సంపూర్ణ విశ్వాసం ఉంచాడు.

ఆ అభ్యర్థన ప్రకారం, దేవుని యెడల యోబుకు ఉన్న విశ్వాసాన్ని పరీక్షించడానికి దేవుడు అతన్ని సాతానుకు అప్పగించాడు. అదే సమయంలో, అతని ప్రాణానికి ఏమీ చేయవద్దని దేవుడు సాతానును హెచ్చరించాడు. మరియు అతని నిజాయితీని, విశ్వాసాన్ని పరీక్షించడానికి అవసరమైన అన్ని సూచనలతో పాటు, తనకు ఇష్టమైనది ఏదైనా చేయడానికి దేవుడు సాతానుకు అనుమతి ఇచ్చాడు. అప్పుడు సాతాను వెంటనే చర్య తీసుకుని, యోబు శరీరంపై పైనుండి క్రింది వరకు అసహ్యకరమైన పుండ్లను కలిగించాడు. ఆ పుండ్ల కారణంగా యోబు ఒక పగిలిన కుండ పెంకును తీసుకుని, దాని బూడిదలో కూర్చుని తనను తాను గోకవలసి వచ్చింది.

అప్పుడు యోబు భార్య వచ్చి, “నీవు ఇంకా నీ యథార్థత విషయంలో పట్టుదలతో ఉన్నావా? 'దేవుణ్ణి శపించి చచ్చిపో'” అని అతనితో అంది. అందుకు యోబు తన భార్యతో, “ఏ అవివేకి అయినా మాట్లాడే మాటలే నీవు మాట్లాడుతున్నావు. అయినప్పటికీ, మనము దేవుని చేతి నుండి మేలును పొందాము గాని కీడును పొందలేదు” అని జవాబిచ్చాడు. తన చేదు మరియు బాధాకరమైన అనుభవాలన్నిటిలోనూ యోబు తన పెదవులతో ఒక్క 'పాపపు' మాటను కూడా పలకలేదు.

యోబు భార్య దేవునికి వ్యతిరేకంగా చేసిన వ్యాఖ్యలకు బదులుగా, ఆమె ఇచ్చిన తప్పుడు సలహాకు ఎవరైనా ఏదైనా సానుకూలమైన ఆలోచనను సూచించి ఉండేవారు. అలా చేసి ఉంటే, ఆమె యోబు స్నేహితుల వలె అంతగా అపఖ్యాతి పాలై ఉండేది కాదు.

జీవించే దేవుని అన్వేషణ బైబిల్లో యోబును బాధపెట్టడానికి అతని స్నేహితులు వేలకొద్దీ పదాలను ఉపయోగించారు, అయితే యోబు భార్య కేవలం రెండు చిన్న వాక్యాలలో పదకొండు పదాలు మాత్రమే పలికింది - ఒక అలంకారిక ప్రశ్న మరియు దానికి జవాబు - చాలా ఆంగ్ల అనువాదాలలో, యోబు భార్య పలికిన ఆ రెండు వాక్యాలు పన్నెండు కంటే తక్కువ పదాలుగా ఉన్నాయి.

మనం ఆమె కథ గురించి కొద్దిసేపు విన్నా, ఆమెను కించపరచడం ఉద్దేశం కాదు, బైబిల్ రచయితలు ఆమె పేరును ప్రస్తావించలేదు, బహుశా వారు దానిని మరచిపోయి ఉండవచ్చు. యోబుకు ఆమె ఏడుగురు కుమారులు, ముగ్గురు కుమార్తెలతో పాటు సంపద తిరిగి వచ్చి, ఆస్తి రెట్టింపు అయిన తర్వాత కూడా, ఆమె పేరు అజ్ఞాతంగానే మిగిలిపోయింది. యోబు వాస్తవానికి అపారమైన సంపద కలిగిన వ్యక్తి మరియు బైబిల్ రచయితలు కూడా యోబు తూర్పు దేశపు మనుషులందరిలోకెల్లా గొప్పవాడని పేర్కొన్నారు (Job 1:3). ఆ రోజుల్లో సంపద అందించగల ప్రతి ప్రయోజనం అతనికి, అతని భార్యకు ఉండేది కానీ, ఇతర అధునాతన సౌకర్యాలు మరియు పరికరాలు మాత్రం ఉండేవి కావు. ఇంట్లో అన్ని పనులు చూసుకోవడానికి యోబుకు చాలా మంది సేవకులు ఉండేవారు. వారి సంపద కారణంగా ఆ కుటుంబం మంచి ఆహారంతో విలాసవంతమైన జీవితాన్ని అనుభవించి ఉండాలి.

వారి కుటుంబాల జీవన విధానం చాలా విచిత్రంగా ఉండేది. వారి దైనందిన జీవితంలో కుమారులు ఒకరి ఇళ్లలో ఒకరు వంతులవారీగా విందులు చేసుకునేవారు, మరియు తమ సోదరీమణులను కూడా ఆ విందులకు ఆహ్వానించేవారు. యోబు మంచివాడు కాబట్టి, అతని పిల్లలు కూడా మంచివారే. కానీ యోబు చెడు జరిగే అవకాశం పట్ల చాలా సున్నిత మనస్కుడు. అందువల్ల, అతని కుమారులలో ఎవరికైనా విందు ఉన్నప్పుడల్లా, వారు తమ దైనందిన జీవితంలో ఏదైనా తప్పు చేసి ఉండవచ్చనే ఉద్దేశంతో, మరియు చెడుకు దూరంగా ఉండాలనే కోరికతో, యోబు తెల్లవారుజామున లేచి వారి తరపున దేవునికి దహనబలులు అర్పించేవాడు.

నేను ఇదంతా ఎందుకు చెప్పాలంటే, యోబు భార్య తన సంపదతో సుఖవంతమైన జీవితాన్ని గడిపింది, అదే సమయంలో యోబు ఆమెను ఎంతగానో ప్రేమించాడు అంటే, వారి సంతోషకరమైన జీవితాన్ని చూసి నీతిమంతులు సైతం అసూయపడి ఉంటారు. మనం బైబిల్‌ను, పెద్ద కుటుంబాలను పరిశీలిస్తే, వారికి "దైవ ఆశీస్సులు" ఉండేవి, మరియు దేవుడు యోబు కుటుంబాన్ని కూడా అదే విధంగా ఆశీర్వదించాడు. వారు మంచి, ప్రశాంతమైన జీవితాన్ని గడిపారు.

అటువంటి పరిస్థితులలో, యోబు దేవుని యెడల ఉన్న విశ్వాసాన్ని పరీక్షించడానికి సైతాను అతనికి ఆ వ్యాధిని కలుగజేశాడు; యోబు సైతానుకు అత్యంత ఇష్టమైనవాడు అన్నట్లుగా. వరుస ఘోరమైన దురదృష్ట సంఘటనల వలన సంపద అంతా నాశనమైపోయింది. ఆ విపత్తు తరువాత, వారు తమ సాంప్రదాయ విందులలో ఒకదానిలో వేడుక చేసుకుంటుండగా, ఎడారి తుఫాను ఆ ఇంటిని కూల్చివేయడంతో ఏడుగురు కుమారులు, ముగ్గురు కుమార్తెలు మరణించారు. ఈసారి యోబు తన ఉదయకాల బలిలో వారి పక్షాన దేవునితో విన్నవించుకునే అవకాశం పొందలేకపోయాడు.

ఈ విపత్తు సంభవించిన తరువాత, యోబు స్వయంగా తీవ్రమైన అనారోగ్యానికి గురయ్యాడు. దేవుని పట్ల అతని విశ్వాసాన్ని పరీక్షిస్తున్నాననే నెపంతో, యోబును శిక్షించడానికి సాతాను దేవుని నుండి ఎలా అనుమతి తీసుకున్నాడో అనే ఈ కథ అంతా మనం బైబిల్లో కనుగొనవచ్చు. అయితే, ఆధునిక వైద్య శాస్త్రం ప్రకారం అటువంటి అదనపు అనుమతి అవసరం లేదు. అటువంటి వరుస వ్యక్తిగత వ్యాధులను ఎదుర్కొన్న ఏ వ్యక్తి అయినా, ముఖ్యంగా యోబుకు వచ్చినటువంటి వ్యాధికి సహజంగానే గురయ్యే అవకాశం ఉంటుంది.