అన్వేషణ కోసం అభ్యర్థన

మేము ఆయన పవిత్ర నామంపై విశ్వాసం ఉంచుతాము. మన స్వంత వనరులను విస్మరించి, దేవునిపై ఆధారపడే నమ్మకాన్నే నేను భవిష్యత్ కృపపై విశ్వాసం అని అంటాను. మన అహంకారానికి ఇదే ఏకైక నివారణ.

5. అహంకారం నాస్తికత్వానికి దారితీస్తుంది

ఆత్మవిశ్వాసం, జ్ఞానం, సంపద మరియు శక్తి వంటి అన్ని రకాల ప్రలోభాలకు మీరు లొంగిపోయినప్పుడు, అది యుద్ధానికి బలమైన మద్దతుగా నిలుస్తుంది. ఇదే అహంకారానికి పరాకాష్ట, దీనినే నాస్తికత్వం అని కూడా అనవచ్చు. ఈ సందర్భంలో ప్రస్తావించదగిన ఒక ప్రసిద్ధ సూక్తి ఉంది: "యుద్ధం అహంకారానికి పుట్టిన బిడ్డ, అహంకారం సంపదకు పుట్టిన కూతురు". కాబట్టి, మన దృష్టిలో మనం సర్వోన్నతంగా నిలవడానికి అత్యంత సురక్షితమైన మార్గం పైన చెప్పినవాటిని తిరస్కరించడమే. అందుకే గర్విష్ఠులు తమను తాము వీటితో నిమగ్నం చేసుకుంటారు.

జీవించే దేవుని అన్వేషణ ఇతరులను చిన్నచూపు చూడటం. గర్విష్ఠి ఎల్లప్పుడూ విషయాలను, వ్యక్తులను చిన్నచూపు చూస్తాడు మరియు వాస్తవానికి, మీరు చిన్నచూపు చూస్తున్నంత కాలం మీకు ఏమీ కనిపించదు.

గర్వాన్ని కాపాడుకోవడానికి, చూడటానికి ఏమీ లేదని ప్రకటించడం సర్వసాధారణం కావచ్చు. దుష్టుడు తన అహంకారంతో వాటిని వెతకడు. ఈ ఆలోచనలన్నీ దేవుడు లేడని నిరూపిస్తాయి; అంతిమంగా, దేవుడు లేడని చెప్పుకోవడానికి గర్విష్ఠులు తమను తామే హింసించుకుంటారు.

దీనికి గల కారణాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, జీవితంలోని అన్ని వివరాలలో దేవుని వాస్తవికతను గ్రహించలేము. జీవితంలోని సాధారణ వ్యవహారాలను నడపడంలో కూడా దేవుని సాన్నిహిత్యాన్ని, ప్రమేయాన్ని అహంకారం అనుమతించదు మరియు సహించదు.

ఉదాహరణకు, యేసు సహోదరుడైన యాకోబు, ఒక నగరం నుండి మరొక నగరానికి వెళ్ళాలనే ప్రణాళిక వెనుక ఉన్న అహంకారాన్ని విశ్లేషించాడు. "ఈరోజు లేదా రేపు మేము ఫలానా నగరానికి వెళ్లి, అక్కడ ఒక సంవత్సరం ఉండి, లాభం సంపాదించడానికి వ్యాపారం చేస్తాము" అని చెప్పేవారలారా, మీరు దేవుని దృష్టిలో కేవలం ఆవిరి వంటివారని గ్రహించలేదు. అది కొద్దిసేపు కనబడి, ఆ తర్వాత మాయమైపోతుంది. దానికి బదులుగా, "ప్రభువు చిత్తమైతే, మేము జీవిస్తాము మరియు మేము ఫలానా పని కూడా చేయగలము" అని మీరు చెప్పాలి. కానీ మీరు మీ అహంకారంలో గొప్పలు చెప్పుకుంటే, అటువంటి అహంకారం మరియు గొప్పలు చెప్పుకోవడం అన్నీ చెడు తప్ప మరేమీ కాదు.

గర్వానికి దేవుని సార్వభౌమాధికారం నచ్చదు. అందువల్ల గర్వానికి దేవుని ఉనికి కూడా నచ్చదు, ఎందుకంటే దేవుడే సార్వభౌమాధికారి. మనం దీనిని, “దేవుడు లేడు” అని చెప్పడం ద్వారా వ్యక్తపరచాలి, లేదా “నేను క్రిస్మస్ కోసం న్యూయార్క్‌కు కారులో వెళ్తున్నాను” అని కూడా చెప్పవచ్చు. యాకోబు “అంత నిశ్చయంగా ఉండవద్దు” అని అంటాడు. దీనికి బదులుగా మీరు, “ప్రభువు అనుమతిస్తే, మేము జీవిస్తాము మరియు క్రిస్మస్ కోసం ఎక్కడికైనా వెళ్తాము” అని చెప్పాలి. దాని అర్థం “ప్రభువు చిత్తమైతే.”

గర్వం యొక్క ఆత్మసంతృప్తికి ఇది అత్యంత అవమానకరమైనది. దానిపై కనీసం నియంత్రణ కూడా లేకపోవడం. మీ భవిష్యత్తు అహంకారానికి సంబంధించిన వివరాలను నిర్వహించడానికి దేవుని సార్వభౌమాధికారాన్ని నమ్మకపోవడం మంచిది కాదని యాకోబు చెబుతున్నాడు. అటువంటి పరిస్థితులలో, మీరు దేవుని సర్వశక్తిని హృదయపూర్వకంగా అంగీకరించాలి.

కాబట్టి, అహంకారంతో పోరాడటానికి మంచి పరిష్కారం ఏమిటంటే, జీవితంలోని అన్ని విషయాలలో దేవుని సార్వభౌమాధికారానికి లొంగిపోవడం, మరియు మన పక్షాన తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకొని, ప్రతిరోజూ తన మంచితనంతో, కరుణతో మనలను కాపాడతానని, తన కొరకు కనిపెట్టువారి పక్షాన కార్యాలు చేస్తానని, మరియు ఆయన మహిమ కొరకు జీవించడానికి మనకు అవసరమైనవన్నీ సమకూరుస్తానని ఆయన చేసిన అమోఘమైన వాగ్దానాలపై విశ్రమించడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, గర్వానికి నివారణ భవిష్యత్తు కృపపై గల అచంచలమైన విశ్వాసమే.

6.స్వయం సమృద్ధిలోని శూన్యత

ఆత్మనిర్భరత గర్విష్ఠిని ఇతరుల మెప్పు పొందవలసిన అవసరం నుండి విముక్తి చేస్తుందని చెప్పడం నిజంగా విడ్డూరం. ఆత్మనిర్భరత అంటే ఇదే. కానీ స్పష్టంగా, ఈ ఆత్మనిర్భరత అనే మాటలో ఒక లోపం ఉంది. అది ఎన్నడూ తనంతట తాను సంతృప్తి చెందడానికి గానీ, తనపై తాను ఆధారపడటానికి గానీ రూపొందించబడలేదు. అది ఎప్పటికీ స్వయం సమృద్ధిగా ఉండలేదు. మనం దేవుని ప్రతిబింబాలం మాత్రమే, నిజమైన వస్తువులం కాదు. భవిష్యత్ కృపపై విశ్వాసం. మనం నీడలు మరియు ప్రతిధ్వనులం. కాబట్టి శక్తి వనరులతో సంతృప్తి చెందడానికి పోరాడే ఆత్మలో ఎల్లప్పుడూ ఒక శూన్యత ఉంటుంది.

ఇతరుల గర్వం అనే డొల్ల ముసుగు, భవిష్యత్తు గర్వానికి మరియు భవిష్యత్ కృపపై విశ్వాసం లేకపోవడానికి సంకేతాలు. మానవ కీర్తి కోసం ఉండే ఈ దురాశ యొక్క భయంకరమైన ప్రభావాన్ని యేసు చూశారు. ఆయన దానిని మహిమలో ఇలా పేర్కొన్నారు, “మీరు ఘనత పొందుతూ, దేవుని నుండి మాత్రమే వచ్చే నిత్య మహిమను వెదకనప్పుడు, మీరెలా విశ్వసించగలరు?”

సమాధానం ఏమిటంటే, విశ్వాసాన్ని అసాధ్యం చేసే ఇతరుల నుండి మీరు కీర్తి కోసం ఆరాటపడకూడదు. ఎందుకంటే, దేవుడు యేసునందు క్షమించే వాటన్నిటితో సంతృప్తి చెందడమే విశ్వాసం. ఒకవేళ మీరు ఇతరుల హక్కులను వెతకడం ద్వారా మీ ఆరాటాన్ని తీర్చుకోవాలని నిశ్చయించుకుంటే, మీరు యేసు నుండి దూరమైపోతారు.

అయితే, సంతృప్తికి మూలమైన ఆ స్వార్థం నుండి మీరు వైదొలగినప్పుడు (పశ్చాత్తాపం), ఆయనలో మనకు దేవుడుగా ఉన్న వాటన్నిటినీ ఆస్వాదించడానికి యేసు వద్దకు రండి. అప్పుడు, ఆ దురద వంటి విశ్వాసం స్థానంలో “నిత్యజీవమునకు ఉబుకుచున్న నీటి ఊట” (John 4:14) ఏర్పడుతుంది.

7. ఆందోళన యొక్క మారువేషపు గర్వం

ఆందోళన అనేది అహంకారం. అది బలహీనంగా కనిపిస్తుంది. ఆ గర్విష్ఠి హృదయం భవిష్యత్తును నియంత్రించే వాని వైపు చూసి, ఆయనపై ఆధారపడటానికి సిద్ధపడేంత వరకు, ఆ అంగీకారం ఆ అహంకారాన్ని చంపదు. అప్పటి వరకు, భవిష్యత్తు దిగంతంలో ఆత్మనిర్భరత అనే హక్కు శిథిలమవుతున్నప్పటికీ, ఆ అహంకారం దానిని అంటిపెట్టుకుని ఉంటుంది.

ఈ అద్భుతమైన, చారిత్రక సాక్ష్యం రెండు చోట్ల కనిపిస్తుంది. మొదటిది, దేవుడు ఆందోళన చెందుతున్న ఇశ్రాయేలీయులను వారి భయం వెనుక ఉన్న గర్వాన్ని చూపించడం ద్వారా దోషిగా నిర్ధారించడం. ఓదార్చేవాడను నేనే. చనిపోయే మనిషికి, గడ్డిలా చేయబడిన మనుష్యకుమారునికి భయపడే నీవెవరు? ఆకాశాన్ని విశాలపరిచి, భూమికి పునాది వేసిన మీ సృష్టికర్త అయిన యెహోవాను మీరు మరచిపోయారు. ఆ భయం రోజంతా నిరంతరం ఉంటుంది.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కేవలం ఒక మనిషికి భయపడేంతగా నువ్వెవరు? నిన్ను చూసి ఇలా భయపడాలని నిజంగా అనుకుంటున్నావా? ఇది ఒక వింతైన నింద. కానీ దాని అర్థం స్పష్టం. మనిషికి భయపడటం ఒక రకమైన అహంకారం.

భవిష్యత్తు గురించిన ఆందోళన ఎందుకు ఒక రకమైన అహంకారం అవుతుంది? ఈ ప్రశ్నకు దేవుడే సమాధానం ఇస్తాడు. మీ యజమానియైన యెహోవా నా యందు – “నిన్ను ఓదార్చువాడను నేనే, నిన్ను సంరక్షిస్తానని వాగ్దానం చేస్తున్నాను; నిన్ను బెదిరించువారు చనిపోవు మనుష్యులు మాత్రమే. కాబట్టి మీరు అనేకులకు భయపడతారు కానీ నన్ను నమ్మరు. మీ రక్షణ మీపైనే ఆధారపడి ఉందని మీరు అనుకోవాలి.”

మీకున్న వనరులతో దేవుడు చూసుకుంటాడో లేదో మీకు ఖచ్చితంగా తెలియకపోయినా, భవిష్యత్తు కృపలపై విశ్వాసం ఉంచకుండా, మీరు పెళుసైన స్వీయ ఆధారపడటాన్ని ఎంచుకుంటారు. అందువల్ల, మన వణుకుతున్న బలహీనత గర్వాన్ని బయటపెడుతుంది. మరి దీనికి పరిష్కారం ఏమిటి? స్వీయ ఆధారపడటం, స్వార్థం నుండి దేవుని వైపు తిరగండి మరియు భవిష్యత్తు కృప యొక్క సర్వశక్తివంతమైన శక్తిపై మీ విశ్వాసాన్ని ఉంచండి.

జీవించే దేవుని కోసం అన్వేషణ

ఈ సందర్భంలో మనం ఈ క్రింది వాటి వ్యాకరణ నిర్మాణాన్ని పరిశీలిద్దాం. బైబిల్ వచనం నుండి ఉదహరించిన ఉదాహరణలో, “మిమ్మల్ని మీరు తగ్గించుకోండి” అనేది కేవలం ఒక పదబంధం. దేవుని బలమైన చేతి క్రింద, మీ చింతలన్నింటినీ ఆయనపై వేయండి. ఆ తర్వాత, చింతలను ఆయనపై వేయడం ద్వారా మిమ్మల్ని మీరు తగ్గించుకోండి. ఇది కేవలం ఒక అధీన వాక్యం. అంటే, మీ చింతలను దేవునిపై వేయడమే, దేవుని బలమైన చేతి క్రింద మిమ్మల్ని మీరు తగ్గించుకునే మార్గం.

ఇది ఇలా చెప్పినట్లు ఉంటుంది: “మర్యాదగా తినండి, నోరు మూసుకుని నమిలి తినండి, జాగ్రత్తగా వాహనం నడపండి, థాంక్స్ గివింగ్ విందుకు ఎవరినైనా ఉదారంగా ఆహ్వానించండి”. అదేవిధంగా, “మీ చింతలను దేవునిపై వేసి వినయంగా ఉండండి”. వినయంగా ఉండటానికి ఒక మార్గం మీ చింతలను దేవునిపై వేయడం, అంటే అనవసరమైన ఆందోళన ఒక రకమైన అహంకారం అని అర్థం. ఇంతకీ, మన చింతలను దేవునిపై వేయడం అహంకారానికి వ్యతిరేకం ఎందుకు? ఎందుకంటే, తనకు ఏదైనా చింత ఉందని అంగీకరించడానికి అహంకారం ఇష్టపడదు. ఒకవేళ అహంకారం అంగీకరించాల్సి వచ్చినా, దానికి పరిష్కారం తనకంటే జ్ఞాని, బలవంతుడైన మరొకరిని, అంటే సాక్షాత్తు దేవుడినే నమ్మడం కావచ్చు.

గర్వం గురించిన ఈ అంశం యొక్క ముగింపు ఏమిటంటే, అది ఒక రకమైన అవిశ్వాసం మరియు అది భవిష్యత్తు కృపపై నమ్మకం ఉంచదు. సహాయం చేయవలసిన అవసరాన్ని విశ్వాసం అంగీకరిస్తుంది, కానీ గర్వం అలాంటి పనులు చేయదు. సహాయం కోరుకున్న ఇతరులకు దేవుడు సహాయం చేస్తాడని విశ్వాసం నమ్ముతుంది, కానీ గర్వం నమ్మదు. విశ్వాసం తన ఆందోళనలను దేవునిపై వదిలివేస్తుంది, కానీ గర్వం అలా చేయదు. అందువల్ల, గర్వం అనే అవిశ్వాసంతో పోరాడే మార్గం ఏమిటంటే, మీకు ఆందోళనలు ఉన్నాయని స్వేచ్ఛగా అంగీకరించి, "ఆయన మీ పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాడు" అనే మాటలలోని భవిష్యత్తు కృప వాగ్దానాన్ని సరిచూసుకోవడం.

యిర్మీయా ద్వారా దేవుని ఉపదేశం గురించిన చివరి సంగ్రహావలోకనాలతో ఈ అంశాన్ని ముగిద్దాం. అంతకుముందు ఆయన ఇలా చెప్పడం మనం విన్నాం, “జ్ఞాని తన జ్ఞానమునుబట్టియు, బలవంతుడు తన బలమునుబట్టియు, ధనవంతుడు తన ధనమునుబట్టియు అతిశయపడకూడదు. అయితే తన దీనిని దానినిబట్టి అతిశయపడువాడు, నేను యెహోవానని గ్రహించి నన్ను ఎరిగియుండవలెను. భూమిమీద దయాళుత్వమును, న్యాయమును, నీతిని కనబరచండి; వాటియందు నేను ఆనందించుచున్నాను” అని యెహోవా ప్రకటించుచున్నాడు.

అత్యంత అధ్వాన్నమైన స్థితి అనే విషయంపై జరిగే చర్చ అంతా, "గర్వంతో మనం ఎలా ఉత్తమంగా పోరాడగలం?" అనే ప్రశ్నకు బైబిలు ఇచ్చే సమాధానమే. మనకు దేవుణ్ణి తెలుసు, ఆయనకు మనలను తెలుసు అనే విషయం తెలిసి ఆశ్చర్యపడి, సంతృప్తి చెందండి.

2.

ఇశ్రాయేలు – దేవుని రాజ్య ప్రజలు

‘దేవుని రాజ్యం’ అనగా దాని అర్థం ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి మనం ఆసక్తి చూపాలి మరియు దానిలో లేఖనాల పాత్రను పరిగణించాలి. దేవుని సృష్టిలో మరియు ప్రజల ఒడంబడికలోనే తీవ్రమైన దుష్టత్వం ఉండటం వలన, పాత నిబంధనలో మరియు తదనంతర యూదా మతంలో దేవుని రాజ్యం లేదా రాజరికం గురించిన ప్రశ్న తలెత్తింది.

పరిస్థితులు ఇలా ఉన్నప్పుడు దేవుడు రాజుగా ఉండగలడా? లేదా మనం దేవుణ్ణి భూలోక రాజు అని పిలవగలమా? అందువల్ల, దేవుని సన్నిధిని లేదా భవిష్యత్ రాజ్యాన్ని ధృవీకరించడమంటే, తన ప్రజలను రక్షించడానికి మరియు తన సృష్టి అంతటి ఉద్దేశ్యాన్ని పూర్తి చేయడానికి, ఆ సమస్యను పరిష్కరించేందుకు దేవుడు చర్య తీసుకుంటాడని ధృవీకరించడమే.

ఆదికాండము నుండి ప్రకటన గ్రంథం వరకు ఉన్న కథలు మరియు వచనాలలో చూసినట్లుగా, ఆ రెండు ఉద్దేశ్యాలు (తన ప్రజలను రక్షించడం మరియు తన సృష్టిని పూర్తి చేయడం) సన్నిహితంగా ముడిపడి ఉన్నాయి. ఇశ్రాయేలును తన ప్రజలుగా ఉండి, తన పరిపాలన క్రింద జీవించమని దేవుడు పిలవడమే, ప్రపంచాన్ని సరైన స్థితిలో ఉంచడంలో ఒక కేంద్ర చర్యగా రూపొందించబడింది.

కాబట్టి, ఇశ్రాయేలు (పాపభరితమైన మానవ శరీరాలతో కూడి ఉండటం వలన) దేవుని సమస్యలో ఒక భాగంగా మారింది. ఇది రెండవ స్థాయి సమస్యను సృష్టించింది, ఇది బబులోను ప్రవాసాలకు మరియు ఏదేను తోట నుండి బహిష్కరణకు మధ్య ఉన్న ప్రత్యక్ష సమాంతరాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది, ఎందుకంటే ఈ రెండూ దానికి సాక్షులుగా ఉన్నాయి. ఈ రెండు సందర్భాలలోనూ (సాధారణంగా మానవాళి మరియు ప్రత్యేకంగా ఇశ్రాయేలులో) విగ్రహారాధన, ఇశ్రాయేలు లోపల మరియు వెలుపల అన్ని రకాల పాఠాలను, నిజమైన మానవ జీవన విధానాన్ని నేర్పింది. ఇది ఒక ద్వంద్వ సమస్యను సృష్టిస్తుంది, ఇది పాత నిబంధన మరియు యూదుల ఆలోచనలు, రచనలలో చాలా భాగాన్ని నిర్దేశిస్తుంది; అదేమిటంటే, ఇశ్రాయేలును ఎలా రక్షించాలి మరియు మొత్తం ప్రపంచాన్ని ఎలా సరైన స్థితికి తీసుకురావాలి.

చెడు అనే సమస్య లేకపోతే, దేవునికి ప్రార్థించడం గురించి మాట్లాడవలసిన అవసరం గానీ, దేవుని రాజ్యాన్ని లేదా అధికారాన్ని ప్రస్తావించవలసిన అవసరం గానీ ఉండదు. దేవుని రాజ్యం గురించి మాట్లాడటమంటే, దేవుణ్ణి సార్వభౌమునిగా ప్రస్తావించడమేనన్నది వర్తమాన వాస్తవంగా స్పష్టమవుతోంది. లోకంలో, ఇశ్రాయేలులో మరియు మానవులలో ఉన్న చెడును తగిన విధంగా పరిష్కరించడానికి ఆయనకు సరైన విధి మరియు శక్తి ఉన్నాయి. ఈ నూతనమైన, కృపామయమైన మరియు క్షమించే ఉద్దేశ్యం, నిబంధన పునరుద్ధరణ ద్వారా బోధనలోకి ప్రవేశపెట్టబడిన నూతన సృష్టికి సంబంధించినది.

జీవించే దేవుని కోసం అన్వేషణ

అప్పుడు “దైవ సంకల్పం”లో లేఖనాలకు ఉన్న శాశ్వత పాత్ర ద్వారా మన ప్రశ్నను మరింత స్పష్టం చేయవచ్చు. దేవుని అధికారం ఇలా ఉంటే, ఒక అధికారిక లేఖనం ఏ పాత్ర పోషిస్తుంది? లేఖనంలోని శైలి మరియు ప్రాధాన్యతలలోని స్పష్టమైన వ్యత్యాసాలను పూర్తిగా పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు, ఇశ్రాయేలు పదేపదే కనుగొనడానికి వారి పవిత్ర గ్రంథాలే స్థలం మరియు సాధనంగా ఉన్నాయని మనం ప్రతిపాదించవచ్చు.

ఆయనే సత్య దేవుడు మరియు ఆయన రాజ్య సంకల్పం ముందుకు తీసుకువెళ్ళబడుతోంది. దేవుని రాజ్యం కొరకు ఆరాధించడానికి లేఖనము ఇచ్చే ఆధారాన్ని గుర్తు చేసుకోవడమే మీ హృదయంలోని నిరీక్షణ.

పాత నిబంధనలో యెహోవా “వాక్యం” చాలా ఉపదేశాత్మకమైనది. అది “దైవిక జ్ఞానం” మరియు శక్తితో నిండిన ఒక అపారమైన సృజనాత్మక నిధి వంటిది; దేవుని పిలుపు మరియు కృప వలన ప్రవక్తలు మరియు ఇతర రచయితలు దానిలోకి ఆకర్షితులవుతారు. మనం ప్రస్తావించిన “వాక్య క్రియలు” అనే భావన తత్వశాస్త్రంలో ఎల్లప్పుడూ చాలా కొత్తది. అది ప్రాచీన ఇశ్రాయేలు ప్రవచనాన్ని మించిపోయి ఉండేది. దీనిలోని రూపకం, సింహాసనం నుండి ఒక శాసనాన్ని ఉచ్ఛరించే శక్తివంతమైన సార్వభౌముని గురించినది.

1. ఇశ్రాయేలు లేఖనాలను వినే ప్రజలు

ఆది నుండి ఇశ్రాయేలు ప్రజలు ఒకే దృక్కోణం నుండి ఏర్పడ్డారు, వారు పిలుపు, వాగ్దానం, విమోచన, మార్గదర్శకత్వం, తీర్పు, క్షమాపణ, తదుపరి తీర్పు, నూతన విమోచన మరియు పునరుద్ధరణ వాగ్దానం రూపంలో దేవుని "వాక్యాన్ని" విన్న ప్రజలు. అబ్రహాము నుండి ప్రవాసానంతర కాలం వరకు ఉన్న పాత నిబంధన వృత్తాంతం మొత్తానికి సారాంశంగా ఈ క్రమం అవసరం.

రచయిత ఉద్దేశించినది ఇదే. లేఖనాన్ని, దైవ ప్రకటన గురించిన రికార్డు అనే భావనకు కుదించవచ్చు. ఇది, మతపరమైన అనుభవానికి పూర్వపు మరియు బహుశా పూర్వపు విషయాలను కేవలం వ్రాతపూర్వకంగా నమోదు చేయడం అనే అర్థంలో ఉంటుంది. మనం అలా ఊహించుకుంటే, పాత నిబంధన రచయితలు, సంపాదకులు మరియు శ్రోతలకు పూర్తిగా అపరిచితమైన వర్గాలను వారిపై రుద్దినట్లు అవుతుంది. ఇతరుల అనుభవాలపై, మరియు నిజానికి వారి అనుభవాలపై కూడా మన స్వంత పనిని అణచివేయకుండా, "యెహోవా" యిర్మీయాకు చెప్పాడని మనం కుదించలేము.

లేఖనం మతపరమైన చైతన్యం, సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక గందరగోళాల అనుభవాలను ప్రతిబింబించలేదు. కాబట్టి దేవుని ప్రజల విశ్వాసం కూడా వాటన్నింటినీ నెరవేర్చింది. లేఖనం యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, వారు ఇశ్రాయేలుకు మొదటి ప్రవచన వాక్యాన్ని అందించారు. ఇది చాలా అస్పష్టమైన అనుభవం మధ్యలో జరిగింది, ఇశ్రాయేలు యొక్క సొంత తప్పుల ప్రపంచంలోకి చొచ్చుకువచ్చింది – అవి మాటల రూపంలో ఉన్న వాస్తవాలు; లోకంలోకి మరియు ఇశ్రాయేలులోకి ప్రవేశించడం ద్వారా దేవుడే స్వయంగా ఏమి చేస్తున్నాడో తెలియజేసింది; వారి జీవితం ఒకే సమయంలో తీర్పు మరియు కరుణతో మిగిలిపోయింది.

అయినప్పటికీ, ప్రవచన గ్రంథాలలోనే దీనిని మనం అత్యంత స్పష్టంగా చూడగలం, ఎందుకంటే ఆత్మకథాత్మక భాగాల ద్వారా దేవుని వాక్యంలో పోరాటం కోసం ప్రవక్త పిలుపునిచ్చారు. ఈ విషయంలో, లోకం కొరకు ఇశ్రాయేలు ఎన్నుకోబడటంలో భాగంగా, వారి జీవితంలో లేఖనాల పాత్ర యొక్క పూర్తి వివరణ కనిపిస్తుంది. లేఖనాల ద్వారా దేవుడు తన ప్రజలైన ఇశ్రాయేలును తన ఉద్దేశ్యాలను పంచుకోవడానికి సిద్ధపరుస్తున్నాడు.

వాస్తవానికి, దేవుని రాజ్య ప్రజలైన ఇశ్రాయేలు లేఖనం ద్వారా సాధించబడిన బహుళ పాఠాలను సంక్షిప్తంగా వివరించడమే సన్నద్ధం చేయడం. లేఖనం ద్వారా మాత్రమే ఇశ్రాయేలుకు ఆమె జాతీయ జీవితం కోసం ఒక క్రమం ఇవ్వబడింది; ఒక నిర్మాణాత్మక ఆరాధన, దైనందిన జీవిత ప్రవర్తనకు జ్ఞానం, లేదా ప్రవక్తల ద్వారా గద్దింపు లేదా స్తుతి.

2. ప్రేరణ మరియు “యెహోవా” వాక్యము

ఇశ్రాయేలీయులకు దైవ ప్రేరణ అనే భావన ఈ సమయంలోనే కలిగింది. దైవ ప్రేరణ అనేది విశ్వాసాన్ని తెలియజేయడానికి ఉపయోగించే ఒక సంక్షిప్త మార్గం, మరియు దేవుని ఆత్మ ప్రతి రచయితను, సంపాదకుడిని నడిపించింది, తద్వారా వారు రూపొందించిన పుస్తకాలు దేవుడు తన ప్రజల వద్ద ఉండాలని ఉద్దేశించిన పుస్తకాలే అయ్యాయి.

కానీ ఇది ప్రస్తుత పుస్తకం యొక్క విషయం కాదు. ఒక రకమైన “దైవ ప్రేరణ” గురించి మనం గుర్తుంచుకోవాలి మరియు ప్రాచీన ఇశ్రాయేలీయులలో చాలామంది లేఖనాన్ని యథాతథంగా స్వీకరించారు. మనం ఒక విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి, అదేమిటంటే ఇశ్రాయేలును మరియు తొలి క్రైస్తవులను ప్రభావితం చేయడంలో లేఖనం కీలక పాత్ర పోషించింది.

లేఖనాల “కానన్” (సూత్రం) ఆవిర్భావం, ఇటీవలి చర్చలలో కొన్ని విషయాలలో వివాదాస్పదమైనప్పటికీ, ఆ గ్రంథాలు దేవుని ప్రజల జీవితానికి ఎలా రూపకర్తలుగా మారాయో తెలుసుకునే ప్రయత్నమే దాని సారాంశం. ఇశ్రాయేలును నూతనపరిచి, వారు తమను తాము తగిన విధంగా గౌరవించుకొని, శ్రద్ధ వహించేలా చేయడమే దీని ఉద్దేశ్యం. అయితే, దేవుని “వాక్యం” అనేది లేఖన రచయితలకు పర్యాయపదం కాకుండా, సృష్టించడం, తీర్పు తీర్చడం, స్వస్థపరచడం మరియు చివరకు పునఃసృష్టించడం అనే ఒక విచిత్రమైన వ్యక్తిగత అనుభవం అనే శక్తివంతమైన భావన ఇక్కడ ఉంది.

“YHWH” అనే వాక్యము పరలోక సంబంధమైనది, ఆయన సైన్యమంతయు ఆయన నోటి ఊపిరి నుండి పుట్టెను. "నా వాక్యము బండను పగులగొట్టు సుత్తివలె సజీవముగా ఉండదా? సమస్త శరీరము గడ్డివలె ఉన్నది. అది వాడిపోయి రాలిపోతుంది, కానీ దేవుని వాక్యము శాశ్వతంగా నిలుస్తుంది. అది కురిసి భూమిని తడిపే వర్షం మరియు మంచులా ఉంటుంది. నా నోటి నుండి వెలువడే నా వాక్యము కూడా అలాగే ఉంటుంది. అది వ్యర్థంగా నా వద్దకు తిరిగి రాదు, కానీ నేను దానిని పంపిన కార్యాలను అది విజయవంతంగా పూర్తి చేస్తుంది." ఆ వాక్యము మీ పెదవులపై మీకు సమీపంలో ఉంది, అది YHWH పిలుపునకు మరియు వాగ్దానానికి మరింత సజీవ స్వరూపం.

దేవుని ప్రజల జీవితాన్ని ప్రదర్శించడానికి మరియు నడిపించడానికి ఇది వ్రాయబడింది. పాత నిబంధనలోని అంతరార్థం మరియు చిక్కు ఏమిటంటే, ఉదాహరణకు, ద్వితీయోపదేశకాండమునకు మరియు యోబు కథకు మధ్య కనిపించే వైరుధ్యం అని ఒకరు భావిస్తారు. ఆ కథ, ఈ జీవితం చివరిలో సద్గుణానికి ప్రతిఫలం లభిస్తుందని సూచిస్తుంది. ఇశ్రాయేలీయులు, దేవుని స్వస్థపరిచే వాగ్దానాన్ని తమకు మాత్రమే కాకుండా యావత్ ప్రపంచానికి కూడా మోసేవారిగా గుర్తించాలి. వారు కూడా ఈ లోకానికి చెందిన ప్రజలే మరియు తీర్పు, స్వస్థత అనే అదే అవసరం కింద నిలబడి ఉన్నారు.

నిజం చెప్పాలంటే, ‘అధికారం’ అనే పదాన్ని చాలా సంకుచితంగా అర్థం చేసుకోవడం వల్ల అందరికీ న్యాయం జరగదు. ఇశ్రాయేలులో లేఖనం పోషించిన పాత్రను సంగ్రహించి చెప్పాలంటే, ఆయన పలికిన మరియు వ్రాసిన వాక్యం ద్వారా ఇశ్రాయేలు కొరకు దేవుని సార్వభౌమ అధికారం అని మనం చెప్పాలి. ఇంకా సరళంగా చెప్పాలంటే, లేఖనం ద్వారా పనిచేసే దేవుని సార్వభౌమాధికారం, దేవుడు పలికాడు మరియు అది నెరవేరింది. శక్తిని మరియు ఇప్పుడు జీవాన్ని మోసిన వారిలోనే ఆ వాక్యం ఉంది (Isaiah 40:8).

జీవించే దేవుని కోసం అన్వేషణ

3. రెండవ దేవాలయ యూదు మతంలో లేఖనం

రెండవ దేవాలయ కాలంలో, సుమారుగా క్రీ.పూ. నాలుగవ శతాబ్దంలో, లేఖన అధికారం కనీసం రెండు పరస్పర సంబంధిత పద్ధతులలో పనిచేస్తున్నట్లు గమనించబడింది. ఇశ్రాయేలు తమ గుర్తింపును, అలాగే గమ్యాన్ని కనుగొనడానికి వీలు కల్పించిన ఒక నియంత్రణ కథ అది. వారు నిబంధన ప్రజలు, వారి విషయంలోనే దేవుని న్యాయం అంతిమంగా వాక్యముపై విచ్ఛిన్నమవుతుంది. ఈ నియంత్రణ కథే ప్రాచీన ప్రపంచంలో ఒక వివాదాస్పద అంశంగా మారింది. కానీ వారి కథను వివిధ రకాలుగా విన్నారు.

యూదుల గ్రంథాలు మరియు వారు గమనించిన సమస్యలు, యేసు కాలంలోని యూదుమతంలో గ్రంథాన్ని ఖచ్చితంగా ఈ విధంగా ప్రదర్శించలేదు. దానికి అనుగుణంగా, దైనందిన జీవితానికి మార్గదర్శిగా సహాయపడిన, నియంత్రించే కథనంగా గ్రంథం కింద జీవించడం అనుసరించబడింది. దేవాలయంలో, సమాజ మందిరాలలో, కుమ్రాన్ సమాజంలో వారు ప్రతిరోజూ, ప్రతి వారం, గొప్ప పండుగలలో మరియు చివరకు గంభీరమైన విందులలో గ్రంథాన్ని చదివారు, బోధించారు, ప్రార్థించారు మరియు పాడారు. ఇదంతా ఎందుకంటే, చాలా కాలంగా దేవుని రాజ్యం కోసం ఎదురుచూస్తున్న నిజమైన ప్రజలుగా ఇశ్రాయేలును మరింత పదును పెట్టడానికే.

యేసు కాలంలోని, నిరంతరం మారుతూ ఉండే అనేక రకాల యూదా మతాలు, వాటిని అర్థం చేసుకునే మరియు జీవించడానికి ప్రయత్నించే విభిన్న మార్గాలుగా వర్గీకరించబడ్డాయి. ఇశ్రాయేలీయులు లేఖనాలను అనుసరించి, ఆ తర్వాత పని చేస్తూ, ప్రార్థిస్తూ, తాము జీవిస్తున్న జీవితాన్ని దేవుడు సరైన స్థితికి తీసుకువచ్చే వరకు వేచి ఉండే ఈ విధమైన జీవన విధానాన్ని ఇష్టపడ్డారు.

ఈ విధంగా ఇశ్రాయేలు ఒక కోణం నుండి కొనసాగింది, ఎందుకంటే వారు దేవుని పిలుపును విన్న ప్రజలు, అనగా విమోచన, మార్గదర్శకత్వం, తీర్పు, క్షమాపణ, ఆపై తదుపరి తీర్పు, పునరుద్ధరణ విమోచన మరియు పునరుద్ధరణ వాగ్దానం (ఈ క్రమం ప్రవాసానంతర కాలం మొత్తానికి సారాంశంగా ఉద్దేశించబడింది).

లేఖనాల ముఖ్య ఉద్దేశ్యం, దైవిక అనుభవం పొందిన ప్రజల గురించిన సమాచారాన్ని ఇవ్వడమే. దానికి తోడు, బైబిలు రచయితలు క్రమబద్ధంగా, భద్రపరచబడిన ఇశ్రాయేలు కథను చెప్పారు. వారి కథలో వారి జీవన విధానం గురించిన కొన్ని వాస్తవాలు కూడా ఉన్నాయి. ఈ లోకంలో ఏదో ఒకటి చేయాలనే తన ఉద్దేశ్యం కోసం "యెహోవా" చేత పిలువబడిన ప్రజలుగా ఇశ్రాయేలు అనే భావనను మరోసారి కలిగించడానికి ఈ కథ చెప్పబడింది. ఈ రచన మరియు కథ చెప్పడం, "యెహోవా" పిలుపు మరియు వాగ్దానానికి పరీక్షారూపమైన మూర్తీభవనంగా కనుగొనబడింది. చివరగా, ఈ రచన గురించిన అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, దేవుని ప్రజలైన ఇశ్రాయేలు జీవితాన్ని తీర్చిదిద్ది, నడిపించడం.

3.