పరిశుద్ధుడు, పరిశుద్ధుడు, పరిశుద్ధుడు: దేవుని పరిపూర్ణతలను ప్రకటించడం

దేవుని ప్రజల ఈ పవిత్రత కొన్నిసార్లు నిర్వచనాత్మకమైనది. మనం దేవుని కొరకు ప్రత్యేకించబడ్డాము, అందువల్ల మనం పరిశుద్ధపరచబడ్డాము, పవిత్రులమయ్యాము. మనం దేవునిచే ప్రత్యేకించబడ్డామనే వాస్తవం ద్వారానే పవిత్రులమయ్యాము (1 కొరింథీయులకు 1:2లో పౌలు కొరింథీయుల గురించి ఇలా అంటాడు). మనం దేవునిచే ప్రత్యేకించబడి, ఆ విధంగా జీవించకపోతే, మనం దేవుని పవిత్రతను అపవిత్రం చేస్తాము. మనం ఎవరో దానికి ద్రోహం చేస్తాము. దేవుడు మనల్ని ఎలా ఉండమని పిలిచాడో, దాని యొక్క మూల సారాంశానికే మనం విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తాము. అందువల్ల, కొన్నిసార్లు ఈ పవిత్రత ప్రవర్తనాపరమైనది. మనం నిర్వచనాత్మకంగా ఆయనకు చెందినవారమై, ఆయనకు చెందినవారమై ఉండటంలోని ఆనందం, ఆధిక్యత మరియు శక్తి మన జీవితాలలో ప్రవర్తనాపరంగా వ్యక్తమైతే, అప్పుడు మనం ఒక రకమైన క్రియాత్మక స్థాయిలో కూడా పవిత్రులమవుతాము.

నిజం చెప్పాలంటే, పవిత్ర అనే పదం వాస్తవానికి ఒక ఏకకేంద్రక వృత్తంలో కూడా విస్తరించగలదు.

ఇంతకంటే విస్తృతంగా. పాత నిబంధనలోని కొన్ని వాక్యభాగాలలో, 'పవిత్ర పురుషులు' అనే పదాన్ని అన్యమత యాజకులను సూచించడానికి కూడా ఉపయోగించారు—వారు కేవలం సంకుచితమైన అర్థంలో పవిత్రులు అయినందువల్ల కాదు, కానీ వారు పవిత్రమైన రంగంలో పనిచేస్తున్నందువల్ల. వారు కేవలం లౌకికవాదులు కాదు. వారు కేవలం భౌతిక విషయాలకు కట్టుబడి లేరు. కాబట్టి, స్పష్టంగా, 'పవిత్రత' అనే పద సమూహం యొక్క పరిధి చాలా విస్తృతమైనది, మరియు ప్రతి సందర్భాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఆయా సందర్భమే కీలకం.

సారాంశంలో, పరిశుద్ధత అనేది దేవునికి అన్వయించలేని గుణం అని చెప్పాలని నాకు తీవ్రంగా అనిపిస్తోంది. అలా చెప్పడానికి నేను పూర్తిగా సంతోషంగా లేను. కానీ అది దానికి చాలా దగ్గరగా ఉంది. దేవుడు మాత్రమే దేవుడు; అంతిమ అర్థంలో, దేవుడు మాత్రమే పరిశుద్ధుడు. కానీ ఆయన పరిశుద్ధత యొక్క పర్యవసానాలు వలయాల వలె విస్తరిస్తాయి. మనం ఆయనకు చెందినవారమై, ప్రత్యేకంగా ఆయనకు చెందిన పరిశుద్ధ జనాంగంగా ఉండాలి. తద్వారా దేవుడు తన అనంతమైన కరుణతో మనలను పరిశుద్ధులని—ఒక పరిశుద్ధ ప్రజలుగా, ఒక పరిశుద్ధ జాతిగా, ఒక పరిశుద్ధ దేశంగా—పిలవడానికి సాహసిస్తాడు. ఈ విధంగా, పరిశుద్ధత అనేది దేవునికి అన్వయించగల గుణంగా మారుతుంది.

అనివార్యంగా, ఇదే నిజంగా మన స్వీయ గుర్తింపు అయితే మరియు మనం దానిని ఆ విధంగానే అర్థం చేసుకుంటే, అమెరికన్లుగా, స్త్రీలుగా, శ్వేతజాతీయులుగా, చైనీయులుగా, లేదా మోటార్‌బైక్ రైడర్లుగా ఉన్న మన ఇతర సామూహిక గుర్తింపులతో మనం సంఘర్షణలను ఎదుర్కొంటాము. ఉమ్మడి కృప నుండి వచ్చే ఆశీర్వాదాల సారూప్యతలు ఉంటాయి, కానీ సంఘర్షణలు కూడా ఉంటాయి. దైవ కృపలో, మన గుర్తింపులను ఏర్పరిచే ఈ వర్గాలు మనకు అత్యంత ప్రాముఖ్యమైనవా కాదా అనే దానిపైనే మనం వాటిని ఎలా పరిష్కరించుకుంటామనేది చాలావరకు ఆధారపడి ఉంటుంది. ఎందుకంటే, రక్తంతో కొనబడిన ఈ పవిత్ర జాతికి, దేవుని పవిత్ర జనాంగానికి చెందినవారమనే మనకున్న అర్థంతో అవి ఎన్నటికీ పోటీ పడకూడదు.

నాలుగవదిగా, పేతురు ఇలా వ్రాశాడు, మీరు "దేవునికి చెందిన ప్రజలు." మరలా, ఇది నిర్గమకాండము 19వ అధ్యాయంలో ఆధారపడి ఉంది. మనం చూసినట్లుగా, దేవుడు ఇలా అంటున్నాడు, "భూలోకమంతయు నాదైనను, మీరు నాకు యాజకుల రాజ్యముగాను, పరిశుద్ధమైన జనముగాను ఉందురు" (నిర్గమకాండము 19:5b6a).

దీని అర్థం ఏమిటి? మనం దేవునికి చెందిన ప్రజలమని, దేవుని సొత్తు అని ఎన్నడూ అనుకోకూడదు. అలా అనుకోవడం వల్ల, మిగతా ప్రతి ఒక్కరినీ, ప్రతి ఇతర జాతిని, ప్రతి సంస్థను, ఈ విశ్వంలోని ప్రతిదానినీ తన సొంతం అని చెప్పుకోవడానికి దేవునికి అర్హత లేకుండా పోతుంది. దేవుని సొత్తు గురించి మాట్లాడే వాక్యభాగాలలో అనేక అర్థాలు ఉన్నాయి. ఒక రకంగా, దేవుడు తాను సృష్టించిన ప్రతిదాన్నీ తన సొంతం చేసుకున్నాడు,

"భూమండలమంతయు నాదే అయినప్పటికీ" అనే రాయితీ నిబంధన యొక్క సారాంశం అదే; మరో అర్థంలో, ఆయన ఇశ్రాయేలును తన ప్రత్యేక ఆస్తిగా, విలక్షణంగా తన ప్రజలుగా ఎన్నుకున్నాడు.

రాజ్యం విషయానికి వస్తే కూడా మనం సరిగ్గా ఇలాంటి ఉపయోగాలనే చూస్తాము. ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, దేవుని రాజ్యం అంటే దేవుని చైతన్యవంతమైన పరిపాలన. మనం ఆయన సార్వభౌమాధికారం అని చెప్పేదానికి ఇది దాదాపుగా సమానమైనది. కీర్తనకారుడు మనకు ఇలా చెబుతున్నాడు, "ఆయన రాజ్యం సమస్తము మీద ఏలును" (Ps. 103:19). ఆ రకంగా చూస్తే, మీకు ఇష్టమున్నా లేకపోయినా మీరు ఆ రాజ్యంలోనే ఉన్నారు. మీరు ఆ రాజ్యం నుండి తప్పించుకోలేరు. ఏ దేశం, ఏ జాతి కూడా ఈ దేవుని నుండి ఎప్పటికీ తప్పించుకోలేదు. ఆయనే సమస్తాన్ని సృష్టించాడు మరియు సమస్తాన్ని ఆయనే కలిగి ఉన్నాడు. ఒక రకంగా ఇరానియన్ జాతి కూడా దేవుని సొంతం. తూర్పు ఆఫ్రికాలోని కంబా జాతి కూడా దేవుని సొంతం. దేవుని సొంతం కాని జాతి అంటూ ఏదీ లేదు: ఏ దేశం, ఏ ప్రజలు, ఏ గ్రహం, ఏ విశ్వం. కొంతమంది శాస్త్రవేత్తలు బహుళ విశ్వాల గురించి మాట్లాడుతున్నారు. అంతులేని సిద్ధాంతపరమైన విశ్వాలను పెంచుకోవడం కంటే, ఈ ఒక్కదాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికే నాకు ఎక్కువ పని ఉంది, కానీ అవి ఎన్ని ఉన్నా, అవన్నీ దేవుని సొంతం.

అయినప్పటికీ, రాజ్యానికి అనేక పరిమితమైన ఉపయోగాలు ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, యోహాను 3వ అధ్యాయంలో యేసు చెప్పినట్లుగా—పైనుండి పునరుజ్జీవం పొందినవారు మాత్రమే దేవుని రాజ్యానికి చెందినవారు, దానిని చూడగలరు మరియు అందులో ప్రవేశించగలరు. ఆ అర్థంలో, రాజ్యం అనేది దేవుని సర్వాధికారంలో ఒక భాగం, దాని క్రింద నిత్యజీవం ఉంటుంది. ఆ అర్థంలో మీరు రాజ్యంలో ఉండవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు.

అదేవిధంగా, "దేవుని సొంత ప్రజలు" లేదా "దేవునికి చెందిన ప్రజలు" వంటి పదబంధాలలో అనేక సూచనలు ఉన్నాయి. ఇశ్రాయేలు దేవుని యొక్క ప్రత్యేకమైన సొంత ప్రజలు. ఇది ఒక అద్భుతమైన భావన. ఈ హోదా ఆయన చొరవతో, ఆయన ఎంపికతో, ఆయన కార్యం ద్వారా లభించిందని మనం గ్రహించినప్పుడు, అది మనలో భక్తి, ఆశ్చర్యం మరియు ప్రత్యేకాధికార భావనను కలిగించాలి. ఆ భాషను అపొస్తలుడైన పేతురు స్వీకరించాడు. పాత నిబంధన ప్రకారం దేవుని నిబంధన ప్రజల గురించి ఏమి చెప్పబడిందో, అదే విషయాన్ని కొత్త నిబంధన ప్రకారం కూడా దేవుని నిబంధన ప్రజల గురించి చెప్పాలని అతను అర్థం చేసుకున్నాడు. సంఘం దేవుని యొక్క ప్రత్యేకమైన సొంత ప్రజలు, దేవునికి చెందిన ప్రజలు.

అయితే మన కార్పొరేట్ గుర్తింపును స్థాపించడానికి పేతురు ఏమి చెబుతాడు? అతను చెప్పే సారాంశం ఏంటంటే,

మీరు ఏర్పరచబడిన జనులు; రాజవంశపు యాజకులు; పరిశుద్ధమైన జాతి; పరిశుద్ధ జనం; దేవునికి ప్రత్యేకమైన సొత్తు.

ఈ వర్గాలు ఒకదానికొకటి జోడించబడిన, విడివిడిగా, పూర్తిగా వేరు చేయబడిన విషయాలు కావని ఇప్పుడు మీరు గ్రహించారని నేను ఆశిస్తున్నాను. అవి ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోయి ఉంటాయి. ప్రతి సందర్భంలోనూ, దైవ చొరవకు, సర్వోన్నత దైవకేంద్రితత్వానికి, మరియు ఇతర అన్ని రకాల స్వీయ గుర్తింపులకు వ్యతిరేకంగా అంతర్లీనంగా ఉన్న అపారమైన ఆధిక్యతకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడింది. మనం దేవుని ప్రజలం, దేవునిచే పవిత్రపరచబడినవారం, దేవునిచే ఎన్నుకోబడినవారం, దేవునిచే ప్రేమించబడినవారం. మనం ఆయన యాజకత్వం, ఆయన జనం, ఆయన ప్రజలం. ఇదే మన గుర్తింపు.

క్రైస్తవులుగా మన ఉద్దేశ్యం

తిరిగి 1 Peter 2:9 వద్దకు వస్తే: "అయితే మీరు ఏర్పరచబడిన జనులు, రాజులైన యాజకవర్గములు, పరిశుద్ధమైన జాతీయులు, దేవునికి సొంతమైన ప్రజలు. చీకటిలో నుండి తన ఆశ్చర్యకరమైన వెలుగులోనికి మిమ్మల్ని పిలిచిన వాని స్తుతులను మీరు ప్రకటించునట్లుగా ఉన్నారు" (నొక్కి చెప్పబడింది). ఈ భాష Isaiah 43:20-21 నుండి తీసుకోబడింది. అక్కడ దేవుడు ఇలా అంటున్నాడు, "నా ప్రజలకు, నేను ఏర్పరచుకొనిన వారికి, నా స్తుతిని ప్రకటించునట్లుగా నా కొరకు నేను ఏర్పరచుకున్న ప్రజలకు త్రాగుటకు అరణ్యములో నీటిని, ఎడారిలో సెలయేళ్లను నేను కలుగజేస్తాను." పేతురు పాత నిబంధన యొక్క గ్రీకు అనువాదమైన సెప్టువాజింట్ యొక్క ఖచ్చితమైన భాషను అనుసరిస్తాడు. అక్కడ విశ్వాసులు ఈ సామూహిక గుర్తింపును అనుభవించడానికి కారణం "చీకటిలో నుండి మిమ్మల్ని పిలిచిన వాని స్తుతులను [లేదా "శ్రేష్ఠతలను"]" చూపించడమే అని నమోదు చేయబడింది - "స్తుతులు" లేదా "శ్రేష్ఠతలు" రెండూ ఆమోదయోగ్యమే. అది స్తుతి అయినా కావచ్చు, లేదా స్తుతికి ఆధారమైనా కావచ్చు (దేవుని శ్రేష్ఠతలు); ఫలితం పరంగా చూస్తే ఈ రెండింటి మధ్య పెద్ద తేడా ఏమీ ఉండదు. అసలు విషయం ఏమిటంటే, మనలను చీకటిలో నుండి తన అద్భుతమైన వెలుగులోనికి పిలిచిన ఆయన స్తుతులను లేదా శ్రేష్ఠతలను మనం ప్రకటించడం కోసమే ఈ ప్రత్యేకాధికారాలన్నింటినీ మనం పొందుకున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దేవుని ప్రజలుగా, జీవముగల దేవుని సంఘంగా మనకున్న ఈ ప్రత్యేక హోదా అంతా, మన సామూహిక గుర్తింపు అంతా గర్వాన్ని లేదా మనలో మనమే గొప్ప అనే భావనను పెంపొందించడానికి కాదు; అంతకంటే తక్కువగా, దేవుడు మనకు సహాయం చేయుగాక, ఇతర మతాలు లేదా ఇతర జాతుల పట్ల పైచేయి సాధించాలనే తపనను ప్రదర్శించడానికి కూడా కాదు. దానికి బదులుగా, మనలను చీకటిలో నుండి తన అద్భుతమైన వెలుగులోనికి పిలిచిన ఆయన శ్రేష్ఠతలను మనం ప్రకటించడానికే అది ఉద్దేశించబడింది.

ఈ విషయంలో రెండు వివరాలు కీలకమైనవి. మొదటిది, సంపూర్ణ దైవకేంద్రితత్వం.

ఈ ఉద్దేశ్యంతోనే. నేను సుమారు ముప్పై ఐదు సంవత్సరాలుగా అప్పుడప్పుడు విశ్వవిద్యాలయ మిషన్లు చేస్తున్నాను. సుమారు పన్నెండు సంవత్సరాల క్రితం, నేను యువకుడిగా ఉన్నప్పుడు ఎన్నడూ ఎదుర్కోని ఒక ప్రశ్నను విశ్వవిద్యాలయ విద్యార్థుల నుండి ఎదుర్కోవడం మొదలుపెట్టాను. ఈ ఇటీవలి ప్రశ్నను రకరకాలుగా అడుగుతారు, కానీ అది సాధారణంగా ఇలా ఉంటుంది: "మానవులలో, ఎవరైతే అందరి దృష్టినీ, ప్రశంసలన్నింటినీ పొందాలని కోరుకుంటారో, అందరి నిరంతర ఆరాధనకు కేంద్రంగా ఉండాలని, అందరూ తమను పొగడాలని, తమ చుట్టూ పొగడ్తలు కురిపించాలని కోరుకుంటారో, వారిని విపరీతమైన అహంకేంద్రులుగా భావిస్తారు. మీరు మాపై రుద్దడానికి ప్రయత్నిస్తున్న దేవుడు నాకు చాలా అహంకేంద్రుడిగా కనిపిస్తున్నాడు. ఆయన మనల్ని ఎల్లప్పుడూ స్తుతించాలని డిమాండ్ చేస్తూనే ఉంటాడు. అయ్యో, ఆయనకు అభద్రతా భావం ఉందా? కనీసం ఆయన నైతికంగానైనా లోపభూయిష్టుడు కాదా?"

దీనిపై మీరేమంటారు? గతంలో నేను అలాంటి ప్రశ్న ఎప్పుడూ వినకపోవడానికి కారణం, నా అనుమానం ప్రకారం, ఇటీవలి కాలం వరకు విశ్వవిద్యాలయ మిషన్లలో నేను కలిసిన మతం మారని వారిలో చాలామంది జుడియో-క్రైస్తవ వారసత్వంలో పెరగడమే. ఆ వారసత్వం ప్రకారం సార్వభౌముడు, అతీతుడు అయిన దేవుడు ఉన్నాడని, ఆయన ప్రత్యేకమైనవాడని, ప్రత్యేక శ్రద్ధకు అర్హుడని నమ్మేవారు. కానీ ఇప్పుడు పరిస్థితులు మారిపోయాయి. ముప్పై ఏళ్ల క్రితం, నేను ఒక నాస్తికుడితో వ్యవహరిస్తుంటే, కనీసం అతను లేదా ఆమె ఒక "క్రైస్తవ నాస్తికుడు"గా ఉండేవారు. అంటే, వారు నమ్మని దేవుడు క్రైస్తవ దేవుడు. మరోలా చెప్పాలంటే, ఆ వర్గీకరణలు నా పరిధిలో ఉండేవి. కానీ ఇప్పుడు నేను అలా భావించలేను.

కాబట్టి స్పందించడం కష్టం. అయితే, ఇలా చెప్పడం నిజమే: "అవును, కానీ దేవుడు మనకంటే ఎంతో గొప్పవాడు. ఆయన కేవలం కొంచెం మెరుగైన మరో మానవుడు కాదు. ఆయన దేవుడు. ఆయన సృష్టికర్త. ఆయనను ప్రేమించాలి, గౌరవించాలి. ఆయనే మన సృష్టికర్త, మన సార్వభౌముడు, మన దైవసంబంధమైన రాజు మరియు మన న్యాయాధిపతి." ఇదంతా నిజమే.

కానీ ఇంకా ఉంది. జాన్ పైపర్ బోధించడానికి ఇష్టపడే అంశాలలో ఇది ఒకటి. అదేమిటంటే: మనం ఈ దేవుని చేత మరియు ఈ దేవుని కొరకే సృష్టించబడ్డాము కాబట్టి, మనం దేవునితో సరిగా ఉన్నప్పుడు ఆయనను సర్వోన్నతంగా ప్రేమించడం, ఆరాధించడం మరియు పూజించడమే మన అస్తిత్వం కాబట్టి, దానిని కొనసాగించమని ఆయన కోరడం ఆయన పక్షాన ఒక సర్వోన్నతమైన ప్రేమ కార్యం—ఎందుకంటే అది మన మంచి కోసమే. ఒకవేళ దేవుడు ఇలా అంటే మనకు ఊహించదగిన మేలు ఏముంటుంది: "నాకు మరీ ఎక్కువ ఆరాధన ఇవ్వకండి. నేను మీలో ఒకడిని మాత్రమే. బహుశా కొద్దిగా పెంచవచ్చు, కానీ నాపై మరీ ఎక్కువగా దృష్టి పెట్టకండి."

కొందరు విగ్రహారాధకుల వినయ భావనను ఇది సంతృప్తిపరచవచ్చు, కానీ రాజుల రాజు అయిన ఈయనలో నేను చూసే వినయం గొల్గొతాలో ఉంది. ఆయన నిరంతరం తన వైపు దృష్టిని మళ్ళించడం అత్యున్నతమైన వినయానికి, కృపకు నిదర్శనం. ఎందుకంటే, మనం గుర్తించవలసిన దానిని మనకు గుర్తు చేయడానికి ఆయన తలవంచుతారు, మరియు అది మన మేలు కోసమే.

ఈ దేవునిలో అభద్రత లేదు. అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, ఆయన స్వయంభూ దేవుడు. ఆయనకు ఏ అవసరాలూ లేవు. అనాది కాలంలో, తండ్రి కుమారుని ప్రేమించాడు, కుమారుడు తండ్రిని ప్రేమించాడు, మరియు వారు సంపూర్ణంగా సంతృప్తి చెందారు. ఈ వారం ఆయన మానసిక అవసరాలను తీర్చడం కోసం మనం ఆయనను ప్రేమించాలని దేవుడు కోరడం లేదు. ఆయన తనపై దృష్టి పెట్టడానికి కారణం కేవలం ఆయన దేవుడు కావడం మాత్రమే కాదు, ప్రేమతో మనకు కావలసింది కూడా అదే. మనం చూడవలసింది అదే. మన ఆరాధన ఆ స్థాయికి చేరుకోవాలి. అలా జరగకపోతే, మనం పదే పదే విగ్రహారాధనలో కూరుకుపోతాము.

అయితే, ఆయన శ్రేష్ఠతలను గానం చేసే ఈ ఉద్దేశంలో రెండవ విశేషం కూడా ఉంది. మన ఉద్దేశం కేవలం దైవకేంద్రితంగా ఉండటమే కాకుండా, ఆయన చేసిన దానిని మనం చూసినప్పుడు ఈ ఉద్దేశంలో గొప్ప ఆధిక్యత భావన కూడా కలుగుతుంది. మనం ఆయన ఎన్నుకున్న ప్రజలం, ఆయన రాజ యాజకవర్గము, మొదలైనవి. తద్వారా, చీకటిలో నుండి తన అద్భుతమైన వెలుగులోనికి మనలను పిలిచిన ఆయన స్తుతులను మనం ప్రకటించగలము. ఇప్పుడు మనం బైబిలు కథాంశంతో ముడిపడి ఉన్నాము. ఏదేనులో దేవుని ముఖం మీదే మన బలహీనమైన పిడికిళ్లను ఊపిన ప్రజలం మనమే. శాపానికి న్యాయబద్ధంగా నిలుచున్న ప్రజలం మనమే. పౌలు భాషలో చెప్పాలంటే, నిరీక్షణ లేనివారమై, దేవుని నుండి వేరు చేయబడినవారము (ఎఫెసీ. 2:12). స్వభావరీత్యా మనం ఉగ్రతకు పాత్రులము (ఎఫెసీ. 2:3). మనం అపవిత్రత లేని చీకటిలో ఉన్నాము, వేరు చేయబడ్డాము, కానీ అది మరణానికి సంకేతమైనప్పటికీ దానిని స్వేచ్ఛ అని పిలుస్తున్నాము. కానీ దేవుడు మనలను ఈ చీకటి నుండి రక్షించి అద్భుతమైన వెలుగులోనికి తీసుకువచ్చాడు (1 Peter 2:9). ఆయనను స్తుతించడం మనకు ఎంతటి భాగ్యం.

క్రైస్తవులుగా మన పునాది

పేతురు ఇలా కొనసాగిస్తున్నాడు, "పూర్వం మీరు ప్రజలుగా లేరు, కానీ ఇప్పుడు మీరు దేవుని ప్రజలు; పూర్వం మీరు కరుణ పొందలేదు, కానీ ఇప్పుడు మీరు కరుణ పొందారు" (2:10). ఈ భాష మళ్ళీ పాత నిబంధనతో, ఈసారి హోషేయ ప్రవక్తతో ముడిపడి ఉంది. అన్యజనులను దేవునిలో అంటుకట్టడం గురించి రోమా 9 మరియు 1 పేతురు 2 అధ్యాయాలను మనం అర్థం చేసుకోవాలంటే, హోషేయ 1 మరియు 2 అధ్యాయాలలో చాలా ముఖ్యమైన కొన్ని వచనాలను నేను పరిశీలించాలనుకుంటున్నాను.

దేవుని నిబంధన.

ప్రవక్తయైన హోషేయ యొక్క భారం మీకు గుర్తుండే ఉంటుంది. ఆది నుండి ద్రోహి, వ్యభిచారిణి అయిన గోమెర్‌ను వివాహం చేసుకోమని అతనికి ఆజ్ఞాపించబడింది. సర్వశక్తిమంతుడైన, మోసగించబడిన భర్తగా దేవుడు తనలో తాను ఏమి అనుభవిస్తాడో హోషేయ కొంత తెలుసుకుంటాడు. దీని పర్యవసానాన్ని మనం Hosea 1:6-7లో చదువుతాము:

గోమెరు మరల గర్భవతియై ఒక కుమార్తెను కనెను. అప్పుడు యెహోవా హోషేయతో ఇట్లనెను, “ఆమెకు ‘లో-రుహమా’ అని పేరు పెట్టుము, ఎందుకంటే నేను ఇశ్రాయేలు వంశస్థులను ఇకమీదట ప్రేమించను, వారిని ఏమాత్రం క్షమించను. అయినను నేను యూదా వంశస్థులను ప్రేమిస్తాను; మరియు నేను వారిని రక్షిస్తాను—విల్లు, కత్తి, లేదా యుద్ధం ద్వారా గానీ, గుర్రాలు మరియు గుర్రపు యోధుల ద్వారా గానీ కాదు, కానీ వారి దేవుడైన యెహోవా ద్వారానే.” లో-రుహమాకు పాలు విడిపించిన తరువాత, గోమెరుకు మరొక కుమారుడు కనెను. అప్పుడు యెహోవా ఇట్లనెను, “అతనికి ‘లో-అమ్మీ’ అని పేరు పెట్టుము, ఎందుకంటే మీరు నా ప్రజలు కారు, నేను మీ దేవుడను కాను.”

అయితే, 2వ అధ్యాయం చివరిలో, వారిని తిరస్కరించిన ఇదే దేవుడు, తాను ఈ ప్రజలను తిరిగి ఆ దేశానికి ఎలా తీసుకువెళ్తాడో మాట్లాడుతాడు. 23వ వచనంలో ఆయన ఇలా అంటాడు: “ఆ దేశంలో నేను ఆమెను నా కొరకు నాటుతాను; ‘నాకు ప్రియమైన వారు కారు’ అని నేను పిలిచిన వారికి నా ప్రేమను చూపిస్తాను. ‘నా ప్రజలు కారు’ అని పిలువబడిన వారితో, ‘మీరు నా ప్రజలు’ అని నేను చెబుతాను; అప్పుడు వారు, ‘నీవే నా దేవుడవు’ అని అంటారు.” హోషేయ గ్రంథ సందర్భంలో, దేవునిచే ప్రేమించబడనివారుగా మరియు ఆయన ప్రజలు కానివారుగా ప్రకటించబడిన వారందరూ ఇశ్రాయేలీయులేనని మీరు గమనించకుండా ఉండలేరు. అప్పుడు, వాస్తవానికి బహిష్కరించబడిన ఆ ఇశ్రాయేలీయుల వైపు దేవుడు తన కరుణతో చేయి చాచి, “మీరు నా ప్రజలు మరియు నేను మీ దేవుడను” అని అంటాడు.

ఇప్పుడు పౌలు మరియు పేతురు ఇద్దరూ 1 పేతురు 2వ అధ్యాయంలో ఈ వచనాలను ఎలా ఉదహరించారో చూద్దాం. ఈ రెండు వచనాలలోనూ, పౌలు మరియు పేతురు హోషేయ చెప్పినదాన్ని విస్తరించారు. దేవుని ప్రజలు కారని ప్రకటించబడి, ఆ తర్వాత మళ్ళీ దేవుని ప్రజలుగా ప్రకటించబడిన ఇశ్రాయేలీయుల గురించి దేవుడు స్పష్టంగా చేసిన ప్రస్తావనను వారు తీసుకుని, దానిని అన్యజనులకు విస్తరించారు; ఈ అన్యజనులు కూడా ఒకప్పుడు దేవుని ప్రజలు కాదు, ఇప్పుడు వారు దేవుని ప్రజలుగా ప్రకటించబడ్డారు. ఈ విషయం చాలా మంది వ్యాఖ్యాతలను తీవ్రంగా కలవరపరిచిందని చెప్పాలి, ఎందుకంటే పౌలు మరియు పేతురు ఆ వచనాన్ని దాని సందర్భం నుండి వేరు చేసి చెబుతున్నారని వారికి అనిపిస్తుంది.

అయితే పౌలు, పేతురు ఇద్దరూ చెబుతున్న విషయం నిజానికి చాలా లోతైనది. ఆ విషయం ఏమిటంటే, ఒకసారి దేవుడు ఇశ్రాయేలును "నా ప్రజలు కారు" అని న్యాయపరంగా ప్రకటించిన తర్వాత, వారు అన్యజనుల నుండి వేరుగా కనిపించరు. వారు నిజంగా ఆయన ప్రజలు కారు. అది ఒక న్యాయపరమైన తీర్పు. 20వ వచనంలో పౌలు వాదన సరిగ్గా అదే. అది పరిశుద్ధ గ్రంథమంతటిలోనూ ఉన్న గొప్ప ప్రాయశ్చిత్త భాగాలలో ఒకదానిని ఆవిష్కరిస్తుంది. కానీ దానికి ముందున్న రెండున్నర అధ్యాయాలలో, యూదులు, అన్యజనులు అనే తేడా లేకుండా అందరూ పాపం కింద బంధించబడి ఉన్నారని పౌలు చెబుతాడు. మనమందరం శాపగ్రస్తులం. మనమందరం నశించిపోయాము. మనలో ఎవరికీ నిరీక్షణ లేదు. మనం మోషే నిబంధన క్రింద ఉన్నామా లేదా అనేది ముఖ్యం కాదు. మనమందరం పాపులమే. అదే అసలు విషయం.

ఇశ్రాయేలు దేశమే "నా ప్రజలు కానిది"గా మారిపోయింది కాబట్టి, దేవుడు తన సార్వభౌమ కృపతో తన ప్రజలు కాని వారిని చేరుకొని, "మీరు నా ప్రజలు" అని చెప్పినప్పుడు, ఆయన ఈ విధంగా జాతిపరంగా ఇశ్రాయేలీయులైన వారితో మాట్లాడాడా లేక జాతిపరంగా వేరేవారితో మాట్లాడాడా అనేది నిజంగా పట్టింపు లేదు. వారందరూ శాపగ్రస్తులే. వారందరూ నశించిపోయినవారే. వారందరూ ఆయన ప్రజలు కారు. దేవుని సార్వభౌమ, కృపాయుతమైన చాపుదల ద్వారానే ఆయన తన ప్రజలు కాని వారిని స్వీకరించి, రక్షించి, రూపాంతరం చెందించి, తన ప్రజలుగా చేసుకుంటాడు.

1 పేతురు 2వ అధ్యాయంలో జరుగుతున్నది ఇదే. పేతురు ఇలా వ్రాశాడు, "ఒకప్పుడు మీరు ప్రజలుగా లేరు" (వ. 10ఎ). ఆయన భేదం చూపలేదు; ఆయన సంఘంలో సగభాగమైన అన్యజనులకు వ్రాసి, "ఒకప్పుడు మీరు అన్యజనులు ఆయన ప్రజలుగా లేరు" అని చెప్పలేదు. యూదులు, అన్యజనులతో కూడిన ఆ మిశ్రమ జాతి సంఘమంతా దేవుని ప్రజలు కాదు. ఆయన ఇంకే విధంగా చెప్పగలడు? అదేవిధంగా పౌలు కూడా మనమందరం స్వభావరీత్యా ఉగ్రతకు పాత్రులమని (ఎఫెసీ. 2:3) చెప్పాడు; మనమందరం నశించిపోయాము, మనమందరం న్యాయంగా శిక్షించబడ్డాము, మనమందరం ఆయన ప్రజలు కాదు.

పేతురు ఇలా కొనసాగిస్తున్నాడు, "అయితే ఇప్పుడు మీరు దేవుని ప్రజలు; పూర్వం మీరు కరుణ పొందలేదు, కానీ ఇప్పుడు మీరు కరుణ పొందారు" (వ. 10b). ఈ సందర్భంలో, మొదటి అధ్యాయంలోని ప్రారంభ వచనాలను మనం మరొకసారి గుర్తుంచుకోవాలి, అవి ఈ వైరుధ్యాన్ని ముందుగానే సూచిస్తున్నాయి: "తండ్రియైన దేవుని పూర్వజ్ఞానము చొప్పున, ఆత్మ యొక్క పరిశుద్ధపరిచే కార్యము ద్వారా, యేసు క్రీస్తుకు విధేయులై ఆయన రక్తముతో ప్రోక్షించబడుటకు ఏర్పరచబడిన, పొంతు, గలతీయ, కప్పదోకియ, ఆసియ మరియు బిథినియ ప్రాంతములలో చెదరిపోయిన పరదేశులైన [ప్రవాసులైన] దేవునిచేత ఏర్పరచబడిన వారికి" (వ. 1b-2a, నొక్కి చెప్పబడినది). అదేవిధంగా, అతను 1 Peter 2:24-25లో ఇలా వ్రాస్తాడు:

ఆయనే మన పాపములను తన శరీరమందు భరించి మ్రానుమీద మోసెను. మనము పాపములకు చనిపోయి నీతికొరకు జీవించునట్లు ఆయన అలా చేసెను; ఆయన పొందిన గాయముల వలన మీరు స్వస్థత పొందితిరి. ఎందుకనగా, మీరు తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెలవలె ఉంటిరి, కానీ ఇప్పుడు మీ ఆత్మల కాపరియు పర్యవేక్షకుడునైన ఆయన యొద్దకు తిరిగి వచ్చితిరి. ఈ వ్యత్యాసాలను మరోలా చెప్పాలంటే, కరుణను పొందని మనము ఇప్పుడు కరుణను పొందితిమి.

దేవునిచేత ఎన్నుకోబడిన సొత్తుగా, దేవుని రాజయాజకవర్గముగా, దేవుని పరిశుద్ధ జాతిగా మనం అనుభవిస్తున్న ప్రతిదీ సిలువ ద్వారా, ప్రోక్షించబడిన రక్తము ద్వారా భద్రపరచబడింది. ఈ జీవముగల దేవునితో మనకు సమాధానపరచు క్షమాపణ సిలువ ద్వారా భద్రపరచబడింది, ఎందుకంటే ఆయన మన పాపములను తన సొంత శరీరమందు మ్రానుమీద భరించెను. పాపమును గూర్చి మనకు ఒప్పింపును మరియు పరిశుద్ధపరిచే శక్తిని కలుగజేయుటకు మనమీద కుమ్మరించబడిన పరిశుద్ధాత్మ కూడా సిలువ ద్వారా భద్రపరచబడింది. పూర్వము మీరు ప్రజలుగా లేరు; సిలువ మిమ్మును ప్రజలుగా చేసెను. పూర్వము మీరు కనికరము పొందలేదు; సిలువ ద్వారా దేవుని కనికరము మీమీద కుమ్మరించబడెను.

కాబట్టి మన గుర్తింపు, మన ఉద్దేశ్యం మరియు మన పునాది అన్నీ సిలువతో ముడిపడి ఉన్నాయి. ఈ విధంగా మన స్వీయ గుర్తింపు సమిష్టిగా స్థాపించబడినప్పుడు, ఈ విధంగా మనల్ని మనం "జీవముగల దేవుని సంఘము" అని భావించుకున్నప్పుడు, జాతివివక్ష అంతమవుతుంది. జాతీయవాదం అంతమవుతుంది. ఒక నిర్దిష్టమైన "సహజ" వారసత్వానికి కృతజ్ఞతతో ఉండటానికి స్థానం లేకుండా పోయిందని కాదు, కానీ నిత్య దేవుని ప్రజలకు చెందినవారమనే మహిమ క్రింద ఇప్పుడు ప్రతిదీ సాపేక్షీకరించబడింది. మనం రక్తంతో కొనబడ్డాము, అనాది కాలం నుండి దేవుని సార్వభౌమ ఉద్దేశ్యాలనే లంగరుతో భద్రపరచబడ్డాము మరియు మన ముందు నిత్య భవిష్యత్తులోకి ఒక దృక్పథం, అనగా నూతన ఆకాశం మరియు నూతన భూమిలో పునరుత్థాన ఉనికి ఇవ్వబడింది.

చీకటి నుండి వెలుగులోకి, "కరుణ లేని" స్థితి నుండి కరుణలోకి, "దేవుని ప్రజలు కాని" స్థితి నుండి "దేవుని ప్రజలుగా" మారడం. అటువంటి గుర్తింపు డప్పు కొట్టడం ద్వారా, మనం క్రైస్తవులమని ప్రకటించడం ద్వారా, ఐక్యతనే అంతిమ లక్ష్యంగా బోధించడం ద్వారా, మరియు "కుంబా యా" అని పాడటం ద్వారా ఏర్పడదు. అది క్రీస్తు యేసులో దేవుడు చేసిన దానిలో పాతుకుపోయి ఉంది, మరియు దాని ఫలితంగా, దేవుడే మాకు సహాయము చేయుగాక, మేము దేవుని పట్ల, క్రీస్తు పట్ల, సిలువ పట్ల, సువార్త సత్యం పట్ల ఎంతగానో నిమగ్నమైపోతాము. దానివల్ల మా వైవిధ్యాలన్నీ, మా ఇతర సామూహిక గుర్తింపులన్నీ, అవి ఎంత ఆనందదాయకంగా, అశాశ్వతంగా, ఆకర్షణీయంగా, లేదా ఆసక్తికరంగా ఉన్నప్పటికీ, ఏ ఇతర వ్యవస్థలోనైనా అవి మమ్మల్ని వేరు చేయడానికి ఉపయోగపడినప్పటికీ, ఇప్పుడు అవి మా సృష్టికర్తకు మహిమను తెచ్చే ఒక భాగంగా మారిపోతాయి.

విమోచకుడు - జీవించే దేవుని సంఘంలోని ఈ పవిత్రమైన వైవిధ్యం.

మీ ప్రొఫెసర్లలో ఎవరైనా మీకు చెప్పిన ఒక్క వాక్యాన్నైనా మీరు గుర్తుంచుకోగలరా? నాకు చాలా గుర్తులేవు, కానీ కొంత ఉదారవాది అయిన వేదాంతి రాబర్ట్ మెకాఫీ బ్రౌన్ చెప్పిన ఒక వాక్యం నాకు గుర్తుంది. ఆయన ఒకసారి తరగతిలో ఇలా అన్నారు: "ఇదే అమెరికన్ మతం యొక్క సారం - నాకు పాపం చేయడం ఇష్టం, దేవునికి క్షమించడం ఇష్టం, మరియు ఈ ప్రపంచం చక్కగా నిర్మించబడింది." ఆ మాట దశాబ్దాలుగా నా మదిలో నిలిచిపోయింది. ఆయన చెప్పింది నిజమేనని నాకు భయంగా ఉంది - అమెరికన్ల వైఖరి సాధారణంగా అలాగే ఉంటుంది.

ఈ వైఖరిలోని విషాదం ఏమిటంటే, అది ప్రతీదాన్నీ అల్పం చేస్తుంది. అది నన్ను ఒక అల్లరి ప్రాథమిక పాఠశాల విద్యార్థిగాను, దేవుడిని మన అల్లరిలో మనం చాలా ముద్దుగా ఉంటామని భావించే ఒక గారాబం చేసే తాతగాను మారుస్తుంది. కానీ అల్పం చేయడం కంటే, ఈ దృక్పథం ఒక ప్రగాఢమైన అబద్ధం. మనం ఎవరమో, పాపం నిజంగా ఏమిటో, మరియు అన్నింటికన్నా ముఖ్యంగా, దేవుడు ఎవరో అనే విషయాలను ఇది పూర్తిగా తప్పుగా చిత్రీకరిస్తుంది. జాన్ కాల్విన్ తన 'ఇన్‌స్టిట్యూట్స్ ఆఫ్ ది క్రిస్టియన్ రెలిజియన్' గ్రంథాన్ని ఇలా ప్రారంభిస్తాడు, "మనకున్న దాదాపు జ్ఞానమంతా, అంటే నిజమైన మరియు సరైన జ్ఞానం, రెండు భాగాలను కలిగి ఉంటుంది: దేవుని గురించిన జ్ఞానం మరియు మన గురించిన జ్ఞానం." మనకు దేవుడు తెలియకపోతే మరియు మన గురించి మనకు తెలియకపోతే, మనకు నిజంగా ఏదీ సరిగ్గా తెలియదు. అందువల్ల, పాపం అనేది కేవలం ఒక చిన్నపాటి లోపభూయిష్ట ప్రవర్తన అని మరియు దేవుడు స్వర్గంలో ఉండే ఒక గారాబం చేసే తాత అని మనం భావిస్తే, వాస్తవికత మరియు జీవితం గురించి మనకు తప్పుడు అవగాహన ఉన్నట్లే.

ఈ అధ్యాయంలో, దేవుని పరిశుద్ధత, మానవుని పాప స్వభావం, మరియు రక్షణ యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి కొంత అవగాహనను తిరిగి పొందడానికి మనం లేఖనాలను లోతుగా పరిశీలించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. యెషయా 6వ అధ్యాయంతో ప్రారంభించడం కంటే ఉత్తమమైన మార్గం మరొకటి లేదని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ నేను ఈ అధ్యాయాన్ని కొంత అసాధారణమైన కోణం నుండి సమీపించాలనుకుంటున్నాను.