నేను ఒకప్పుడు నోబెల్ బహుమతి గ్రహీత అయిన ఒక భౌతిక శాస్త్రవేత్త రాసిన వ్యాసం చదివాను. విశ్వం యొక్క పుట్టుకను ఆకస్మిక జననం ద్వారా వివరించవచ్చనే ప్రాచీన భావనను వదులుకోవలసిన సమయం ఆసన్నమైందని ఆయన అన్నారు. శాస్త్రీయ పరిశోధన ద్వారా, శూన్యం నుండి వస్తువులు వాటంతట అవే ఉద్భవించలేవని ఇప్పుడు మనకు తెలుసునని ఆయన అన్నారు. కానీ ఆయన ఇంకా ఇలా అన్నారు: "శూన్యం నుండి ఏదైనా ఉనికిలోకి రావడానికి సమయం పడుతుంది. మీరు శూన్యం నుండి దేన్నీ త్వరగా పొందలేరు. మీకు సహనం ఉండాలి. మీరు దాని కోసం వేచి ఉండాలి." ఇది ఒక టోపీలో నుండి కుందేలును బయటకు తీయడం లాంటిది - కుందేలు లేకుండా, టోపీ లేకుండా, మరియు మాంత్రికుడు లేకుండా. అది విజ్ఞానం కాదు, అది అర్థంలేనిది. అది పురాణగాథ. తర్కం ప్రకారం, ఏదైనా ఇప్పుడు ఉనికిలో ఉంటే, ఏదో ఒకటి ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉండి ఉంటుంది, లేదా మీరు ఒక అహేతుకమైన ప్రత్యామ్నాయాన్ని ఎంచుకోవాలి. అక్వినాస్ చెప్పదలుచుకున్నది అదే. దేవునికి అస్తిత్వపరంగా అవసరమైన ఉనికి మాత్రమే కాదు, ఆయనకు తార్కికంగా కూడా అవసరమైన ఉనికి ఉంది.
శ్రేయస్సు మరియు విపత్తు
దేవుడు కోరెషుకు తనను తాను ఎలా చూపించుకున్నాడో తెలిపే సంక్షిప్త చిత్రం ఇది అయినప్పటికీ, దేవుడు ఏమి చేస్తాడో మనం పరిశీలించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. ఆయన ఇలా అంటున్నాడు: “నేనే యెహోవాను, నాకంటె వేరొక దేవుడు లేడు. నీవు నన్ను ఎరుగకపోయినప్పటికీ, సూర్యోదయం నుండి పడమటి వరకు నాకంటె వేరొక దేవుడు లేడని ప్రజలు తెలుసుకునేలా నేను నిన్ను సామర్థ్యవంతం చేస్తాను. నేనే యెహోవాను, నాకంటె వేరొక దేవుడు లేడు” (వచనాలు 5-6). ఆ తర్వాత 7వ వచనం వస్తుంది: “నేనే వెలుగును కలుగజేసి చీకటిని సృష్టిస్తాను, నేనే క్షేమాన్ని కలుగజేసి ఆపదను సృష్టిస్తాను. ఈ కార్యములన్నిటినీ చేసే యెహోవాను నేనే.”
కింగ్ జేమ్స్ వెర్షన్పై ఆధారపడే వారికి ఈ వచనం సమస్యలను సృష్టించింది, ఎందుకంటే అది ఈ వచనాన్ని ఈ విధంగా అనువదిస్తుంది: "నేనే వెలుగును కలుగజేయువాడను, చీకటిని సృజించువాడను: నేనే సమాధానమును కలుగజేయువాడను, కీడును సృజించువాడను: యెహోవానగు నేనే ఈ కార్యములన్నిటిని చేయువాడను." ఇక్కడ ఉన్న కష్టాన్ని మీరు గమనించవచ్చు. చాలా మంది విద్యార్థులు తమ KJV బైబిళ్ళతో నా వద్దకు వచ్చి ఇలా అంటారు: "బైబిలు ప్రకారం దేవుడు కీడుకు కర్త కాదని మీరు మాకు బోధిస్తారు, కానీ ఇదిగో, నా బైబిల్లోనే ఇలా ఉంది: 'నేనే యెహోవాను.... నేనే కీడును సృజించువాడను.'"
అలాంటప్పుడు, మనం ఈ పాఠాన్ని అందులో ఉపయోగించిన పదాల పరంగా చూడవచ్చని లేదా ఆ భాగం యొక్క పద్య నిర్మాణ పరంగా చూడవచ్చని నేను వివరిస్తాను. ఇది ఒక సాధారణ యూదు సాహిత్య రూపమైన సమాంతరతకు ఒక ఉదాహరణ. ఈ సందర్భంలో, ఇది విరుద్ధ సమాంతరత. దేవుడు వెలుగును సృష్టిస్తాడు మరియు దేవుడు చీకటిని సృష్టిస్తాడు. దేవుడు శ్రేయస్సును తెస్తాడు మరియు దేవుడు కీడును తెస్తాడు. ఈ పదాలు విరుద్ధమైనవి. అవి వ్యతిరేకమైనవి.
ఇంగ్లీష్ స్టాండర్డ్ వెర్షన్లో 'విపత్తు' అని, కింగ్ జేమ్స్ వెర్షన్లో 'కీడు' అని అనువదించబడిన హీబ్రూ పదానికి అనేక అర్థాలు ఉన్నాయి; అది రుచిలేని ఆహారం నుండి సంపూర్ణ నైతిక దుష్టత్వం వరకు విస్తరించి ఉంది. ఈ సందర్భంలో, సమాంతరత మరియు సందర్భం బట్టి దేవుడు ఇలా చెబుతున్నాడని తెలుస్తోంది: "సైరస్, నేనే యెహోవాను. నాకంటే వేరొకడు లేడు. నేనే వెలుగును కలుగజేస్తాను. నేనే చీకటిని తెస్తాను. నేనే క్షేమాన్ని తెస్తాను. నేనే విపత్తును సృష్టిస్తాను."
2001, సెప్టెంబర్ 11న జరిగిన వినాశకరమైన ఉగ్రవాద దాడుల వెంటనే, "దేవుడు అమెరికాను దీవించుగాక" అని రాసి ఉన్న బంపర్ స్టిక్కర్లు కనిపించాయి. అదే సమయంలో, ఒక వేదాంతిగా నన్ను ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరూ, "9/11 నాడు దేవుడు ఎక్కడ ఉన్నాడు?" అని అడిగినట్లు అనిపించింది. నేను ఇలా చెప్పాను: "ఆయన 9/10 మరియు 9/12 నాడు ఎక్కడున్నాడో, అక్కడే ఉన్నాడు. ఆయన కదలలేదు." అప్పుడు వారు, "దేవుడు ఈ విషయాలను ఎలా అనుమతించగలడు?" అని అడిగేవారు.
ఏం జరిగింది?" ఉగ్రవాదులు సృష్టించిన విధ్వంసం అమెరికాపై దేవుని తీర్పు అని పాట్ రాబర్ట్సన్ మరియు జెర్రీ ఫాల్వెల్ అవివేకంగా అన్నారు. ఈ దేశ ప్రజలు మరియు వార్తా మాధ్యమాల నుండి వచ్చిన తీవ్ర వ్యతిరేకత కారణంగా రాబర్ట్సన్ మరియు ఫాల్వెల్ తమ ప్రకటనలను ఉపసంహరించుకున్నారు. ఆ విపత్తుతో దేవునికి ఏమైనా సంబంధం ఉంటుందనేది అమెరికా ప్రజలకు ఊహకు అందని విషయంగా మారింది. దేవుడు ఒక దేశాన్ని ఆశీర్వదించగలడని నమ్మే ప్రజలం మనం, కానీ దేవుడు ఒక దేశాన్ని తీర్పు తీర్చగలడనే ఆలోచనను అంగీకరించడానికి నిరాకరిస్తాము.
ఆ వైరుధ్యానికి కారణం, దేవుడు ఎవరో మనకు తెలియకపోవడమేనని నేను నమ్ముతున్నాను. జనప్రియమైన మతాలలోని దేవుడు పవిత్రుడు కాదు. ఆయన యెషయా గ్రంథంలో పరిచయం చేయబడిన దేవుడు కాదు; ఆయనే బుల్ మార్కెట్ను, బేర్ మార్కెట్ను తీసుకువచ్చేవాడు, రాజులను ఉన్నత స్థితికి చేర్చి, వారిని పడగొట్టేవాడు.
నేను వ్రాసిన పుస్తకాలలో అత్యధిక స్పందన పొందినవి 'దేవుని పవిత్రత' మరియు 'దేవునిచే ఎన్నుకోబడినవారు'. చాలా మంది నాతో ఇలా అన్నారు: "మీ పుస్తకం 'దేవుని పవిత్రత' నన్ను ఎంతగానో ఆకట్టుకుంది. అది దేవుని మహిమపై నాకు ఒక ఉన్నతమైన దృక్పథాన్ని ఇచ్చింది. ఆ తర్వాత నేను 'దేవునిచే ఎన్నుకోబడినవారు' చదివాను, కానీ అది నాకు అస్సలు నచ్చలేదు."
నాకు అలాంటి వ్యాఖ్యలు వచ్చినప్పుడు, నేను సాధారణంగా ఇలా చెప్తాను: "మీరు దేవుని పరిశుద్ధతను అర్థం చేసుకోలేదు, లేదా దేవునిచే ఎన్నుకోబడటాన్ని అర్థం చేసుకోలేదు. పరిశుద్ధుడైన దేవుడే సర్వాధిపతి. తన మహిమలో అతీతుడైన దేవుడే సర్వశక్తిమంతుడైన ప్రభువు. ఆయన మంచివాటిని తెస్తాడు, చెడువాటిని కూడా తెస్తాడు." యోబు, "యెహోవా ఇచ్చెను, యెహోవా తీసివేసెను; యెహోవా నామము స్తోత్రము కలుగును గాక" (యోబు 1:21b) అని చెప్పినప్పుడు ఆ విషయాన్ని అర్థం చేసుకున్నాడు.
ఆయన మనకు నచ్చినా నచ్చకపోయినా, మనం వ్యవహరించవలసిన దేవుడు ఈయనే. ఆయనే దేవుడు, ఆయన ఒక్కడే. కోరెషుతో ఆయన చెప్పింది అదే: "నేనే యెహోవాను." మీరు వేరొక దేవుడిని ఇష్టపడవచ్చు. మీరు ఒక దేవుడిని సృష్టించుకోవడానికి కూడా ప్రయత్నించవచ్చు. కానీ వేరొకరు లేరు.
గమనిక
1 జాన్ కాల్విన్, ది ఇన్స్టిట్యూట్స్ ఆఫ్ ది క్రిస్టియన్ రెలిజియన్, అనువాదం. హెన్రీ బెవరేజ్, సవరించిన ఎడిషన్ (పీబాడీ, మాస్.: హెండ్రిక్సన్ పబ్లిషర్స్, 2008),
3.21.3.
యోహాను సువార్తలోని పదిహేడవ అధ్యాయం మనలను ఒక పవిత్ర స్థలానికి తీసుకువెళుతుంది, అక్కడ క్రీస్తు మనకు పరిశుద్ధుడైన తండ్రిని పరిచయం చేస్తాడు:
యేసు ఈ మాటలు పలికిన తరువాత, ఆయన పరలోకము వైపు కన్నులెత్తి, ఇట్లనెను: "తండ్రీ, సమయము ఆసన్నమైనది; కుమారుడు నిన్ను మహిమపరచునట్లు నీ కుమారుని మహిమపరచుము. నీవు ఆయనకు అప్పగించిన వారందరికీ నిత్యజీవమును ఇచ్చుటకు, సమస్త శరీరం మీద ఆయనకు అధికారమును ఇచ్చితివి గనుక. మరియు నిత్యజీవము అనగా, వారు ఏకైక సత్యదేవుడవైన నిన్ను, మరియు నీవు పంపిన యేసు క్రీస్తును ఎరుగుటయే. నీవు నాకు అప్పగించిన కార్యమును నెరవేర్చి, నేను భూమిమీద నిన్ను మహిమపరచితిని. మరియు ఇప్పుడు, తండ్రీ, లోకము పుట్టకముందు నీతో నాకు కలిగిన మహిమతో నీ సన్నిధిలో నన్ను మహిమపరచుము.... నావన్నీ నీవే, నీవన్నీ నావే, మరియు నేను వారిలో మహిమపరచబడితిని. మరియు నేను ఇక లోకములో లేను, కానీ వారు లోకములో ఉన్నారు, మరియు నేను నీ యొద్దకు వచ్చుచున్నాను. పరిశుద్ధ తండ్రీ, మనము ఏకమైయున్నట్లు వారూ ఏకమైయుండునట్లు, నీవు నాకు అనుగ్రహించిన నీ నామములో వారిని కాపాడుము.... సత్యములో వారిని పరిశుద్ధపరచుము; నీ వాక్యమే సత్యము. నీవు నన్ను లోకములోనికి పంపినట్లు, నేను వారిని లోకములోనికి పంపితిని. మరియు వారి నిమిత్తము నేను ప్రతిష్ఠించుచున్నాను." నన్ను నేను పరిశుద్ధపరచుకొందును, అప్పుడు వారు కూడా సత్యమునందు పరిశుద్ధపరచబడుదురు. నేను వీరి కొరకే కాదు, వీరి వాక్యము ద్వారా నా యందు విశ్వాసముంచువారి కొరకు కూడా వేడుకొనుచున్నాను. తండ్రీ, నీవు నాలోను, నేను నీలోను ఉన్నట్లుగా, వారందరూ ఏకమై ఉండాలి; వారు కూడా మనలో ఉండాలి, అప్పుడు నీవు నన్ను పంపితివని లోకం విశ్వసించును.... తండ్రీ, లోకము పునాది వేయకముందే నీవు నన్ను ప్రేమించితివి గనుక, నీవు నాకు అనుగ్రహించిన వారు కూడా నేను ఉన్నచోట నాతో ఉండాలని, నీవు నాకు అనుగ్రహించిన నా మహిమను చూడాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. ఓ నీతిమంతుడైన తండ్రీ, లోకము నిన్ను ఎరుగకపోయినప్పటికీ, నేను నిన్ను ఎరుగుదును, మరియు నీవు నన్ను పంపితివని వీరు ఎరుగుదురు. నీవు నన్ను ప్రేమించిన ప్రేమ వారిలోను, నేను వారిలోను ఉండునట్లు, నేను వారికి నీ నామమును తెలియజేసితిని, మరియు దానిని తెలియజేస్తూనే ఉంటాను." (వ. 1-5, 10-11, 1721, 24-26)
పరిశుద్ధుడైన తండ్రి అనే విషయాన్ని ప్రస్తావించడం కంటే, దేవుని పరిశుద్ధత గురించి వ్రాయడం అనేక విధాలుగా చాలా సులభం. ఎందుకంటే, దేవుని పరిశుద్ధత గురించి లేఖనాలు చాలా ఎక్కువగా వివరిస్తాయి. నిజం చెప్పాలంటే, తండ్రి యొక్క పరిశుద్ధతను 'తండ్రి'గా ప్రత్యేకంగా పరిగణించడం మనకు నిజంగా అలవాటు లేదు. మనం దేవుని పరిశుద్ధత గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, తరచుగా ఈ విషయంలో మానవ-కేంద్రీకృత పద్ధతిలోనే ఆలోచిస్తున్నామనే వాస్తవాన్ని ఇది నొక్కి చెబుతుంది: మనం ఆయనను "మన నుండి వేరుగా ఉన్నవాడు" అని మాట్లాడతాము. కానీ అలాంటప్పుడు మనం ఆయనలో కాకుండా మనలో కేంద్రీకృతమైన ఆలోచనలతో ఉన్నాము.
అయితే, తండ్రిగా ఉన్న తండ్రి యొక్క పరిశుద్ధత గురించి మనం మాట్లాడేటప్పుడు, త్రిత్వమైన దేవునితోనే ప్రారంభించాలి. తండ్రి యొక్క పరిశుద్ధత అనేది, ఆయన సృష్టించినప్పుడు మాత్రమే స్వీకరించే గుణం కాదు. ఆయన పరిశుద్ధుడైన తండ్రి అయితే, ఆయన ఎల్లప్పుడూ పరిశుద్ధుడే, మరియు నిజానికి త్రిత్వము యొక్క నిత్య అస్తిత్వం మరియు సహవాసం అనే వర్ణనాతీతమైన మర్మంలో, సకల లోకాలకు పూర్వమే ఆయన పరిశుద్ధుడై ఉండాలి. సంఘ పితరులు ఈ సంబంధాన్ని, వారు దైవిక పెరికోరెసిస్ (గ్రీకు క్రియ పెరికోరియో, అంటే "చుట్టూ తిరగడం, చుట్టూ రావడం, వరుసగా వెళ్ళడం" నుండి) అని పిలిచే దాని ద్వారా వివరించారు. తండ్రి, కుమారుడు మరియు పరిశుద్ధాత్మ తమ త్రిత్వ ఐక్యతలో ఎల్లప్పుడూ పరస్పర చైతన్యవంతమైన సంబంధాలలో మరియు సహవాసంలో నిమగ్నమై ఉంటారు. ఆ సంబంధంలో, ప్రతి వ్యక్తి "పరిశుద్ధుడు". దేవుని సన్నిధిలో సెరాఫిమ్లు నిరంతరం భయభక్తులతో ఉండటానికి కారణం, ఈ రహస్యాన్ని గ్రహించే భాగ్యం వారికి ఉండటమేనని, మరియు రెక్కల రక్షణ లేకుండా దానిని చూడటానికి తాము అర్హులం కాదని వారు భావించడమేనని అనుకోవడం సహజం. అందుకే వారు, "సైన్యములకధిపతియగు యెహోవా పరిశుద్ధుడు, పరిశుద్ధుడు, పరిశుద్ధుడు" (యెషయా 6:3) అని కేకలు వేస్తారు.
యోహాను తన సువార్త పీఠికలో వ్యక్తపరిచినట్లుగా, మన ప్రభువు యొక్క భూలోక పరిచర్య అంతటా ఈ సహవాసం విచ్ఛిన్నం కాకుండా కొనసాగడం అవతార రహస్యంలో ఒక భాగం. లోగోస్ (వాక్యం) ఎల్లప్పుడూ "తండ్రి ప్రక్కన" (అక్షరాలా "తండ్రి ఒడిలో") ఉంటుంది మరియు "ఆయనను తెలియజేసింది" (అక్షరాలా "ఆయనను గూర్చి వ్యాఖ్యానించెను"). క్రొత్త నిబంధన అంతటిలో "పరిశుద్ధ తండ్రి" అనే పదాలు ఒక్కసారి మాత్రమే కనిపించడం ద్వారా ఇది నొక్కి చెప్పబడింది.
"మనం ప్రార్థనలో దేవుణ్ణి 'పరిశుద్ధ తండ్రీ' అని సంబోధిస్తే దాని అర్థం ఏమిటి?" అని అడగడమే ఒక సవాలు. కానీ, "యేసు ఉద్దేశం ఏమిటి?" అని అడగడమంటే, మనలో చాలామందికి అపరిచితమైన ఒక ప్రదేశంలోకి ప్రవేశించడం, మరియు ఇప్పటివరకు దేవదూతలకు మాత్రమే ప్రత్యేకించబడిన ఒక ఆధిక్యత మనకు లభించిందని భావించడం. యోహాను 17వ అధ్యాయం ఒక పవిత్రమైన ప్రదేశం, మరియు కనీసం రూపకాలంకారంగానైనా, మనం దానిపై నడవాలంటే మన పాదరక్షలను విడిచిపెట్టాలి.
ఇక్కడ మన ప్రభువు చేసిన ప్రార్థన, సువార్తలో వేదాంతపరంగా అత్యున్నత స్థాయిలో ఉండటమే కాకుండా, ఆయన జీవితంలో మరియు పరిచర్యలో భావోద్వేగపరంగా, ప్రేమపరంగా కూడా అత్యంత లోతైన స్థాయిలో ఉంది. ఒక విధంగా చెప్పాలంటే, ఆయన ఇక్కడ చెప్పినట్లుగా, "ఇక లోకంలో లేరు" (వ. 11). పాచిక వేయబడింది. ఆయన సిలువ వద్దకు మరియు తండ్రి వద్దకు వెళ్తున్నారు. యేసు తన పరలోకపు తండ్రి ఎదుట తన ప్రాణాన్ని కుమ్మరించి, ఆయన సన్నిధిలో తన మహిమను, తన ప్రియమైన శిష్యుల ఆశీర్వాదాన్ని మరియు రక్షణను ఆకాంక్షిస్తూ, తన చివరి వీలునామాను మరియు నిబంధనను వ్యక్తపరుస్తున్న హృదయవిదారకమైన దృశ్యాన్ని మన ముందు ఉంచుతూ, యేసు మరెక్కడా చెప్పినట్లుగా నమోదు చేయని మాటలను అపొస్తలుడైన యోహాను ఇక్కడ నమోదు చేశాడు: ఆయన తన రక్తంతో సంపాదించబోయే సంఘమంతయు ఆయనను తన మహిమలో చూచును (17:24).
ప్రభువు అత్యంత తీవ్రతతో ప్రార్థిస్తాడు. ఆయన ఆరుసార్లు దేవుణ్ణి తండ్రి అని సంబోధిస్తాడు. కానీ "పవిత్ర తండ్రీ" అనే మాటలు ఆయన పెదవులపై ఒక్కసారి మాత్రమే ఏర్పడతాయి. వ్యాకరణవేత్తలు దీనిని "హపాక్స్లెగోమెనన్" అని పిలుస్తారు; అంటే ఒక సాహిత్య రచనలో ఒక్కసారి మాత్రమే ఉపయోగించబడి, మళ్లీ కనిపించని పదం లేదా వాక్యం.
యేసు ఈ విధంగా దేవుణ్ణి సంబోధించినప్పుడు ఆయన ఉద్దేశాన్ని గ్రహించడం మనకు మానసికంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా సవాలుగా ఉంటుంది. బహుశా ఈ సంబోధన యొక్క అపారమైన విశాలత్వానికి సూచన ఏమిటంటే, మీ వ్యక్తిగత ప్రార్థనలో మరియు మీ సంఘ నాయకత్వంలో జరిగే సామూహిక ప్రార్థనలో, దేవుణ్ణి సంబోధించడానికి "ఓ పరిశుద్ధ తండ్రీ" అనే ఈ పద్ధతిని మీరు చాలా అరుదుగా (లేదా అసలు) ఉపయోగిస్తారు. అందువల్ల, మనం ఈ సంబోధనను సున్నితంగా సమీపించడం మనకు శ్రేయస్కరం. మనం ఎంతో సన్నిహితమైన, ఎంతో పవిత్రమైన విషయాన్ని అన్వేషించబోతున్న చిన్నపిల్లలమనే స్పృహతో ఉన్నట్లుగా ప్రవర్తించాలి. "పరిశుద్ధ తండ్రీ" అని యేసు అనడంలో ఉన్న అర్థాన్ని అన్వేషించడం ద్వారా మనం ప్రమాదంలో పడతాము—నిజానికి మనం ప్రమాదంలోనే ఉన్నాము. ఆ తర్వాత ఆయన మనల్ని అదే భాషలో ప్రార్థించమని ఆహ్వానించారు: "మీరు ప్రార్థన చేయునప్పుడు ఇలా చెప్పండి: పరలోకమందున్న మా తండ్రీ, నీ నామము పరిశుద్ధపరచబడును గాక" (Luke 11:2, NKJV).
రహస్యాలను ఆవిష్కరించడం
యోహాను సువార్త చక్కగా రెండు భాగాలుగా విభజించబడిందని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, దీన్ని చేయడానికి మనకు సహాయం లభిస్తుంది. ఆ విభజన సరిగ్గా ఎక్కడ వచ్చిందనే దానిపై పండితులు చర్చించుకుంటారు. కానీ పన్నెండవ అధ్యాయంలో ఒకానొక సందర్భంలో యేసు లోకం నుండి వైదొలిగి, తన గొప్ప నామమైన "నేను"ను ప్రత్యక్షపరచడం తప్ప మరే సూచకక్రియలూ చేయడు.
"AM." ఈ విధంగా, కొంతమంది వ్యాఖ్యాతలు "సూచనల గ్రంథం" (అధ్యాయాలు 1-12) అని వర్ణించినది ముగుస్తుంది, ఎందుకంటే యేసు తన శిష్యులకు కృప యొక్క సన్నిహిత సత్యాలను వెల్లడించడానికి వెళ్ళిపోతాడు, దీనిని కొన్నిసార్లు "మహిమ గ్రంథం" (అధ్యాయాలు 13-21) అని కూడా పిలుస్తారు.
సువార్తలను చదివే ప్రతి ఒక్కరికీ, మొదటి మూడు సువార్తలకు (వాటికి ఒకే విధమైన విధానం మరియు దృక్కోణం ఉన్నందున వీటిని తరచుగా "సినోప్టిక్" సువార్తలు అని పిలుస్తారు) మరియు యోహాను సువార్తకు మధ్య ఉన్న శైలిలో తేడా స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. జాన్ కాల్విన్ ఈ విషయాన్ని చాలా తెలివిగా సంగ్రహిస్తూ ఇలా రాశారు: "సువార్తలన్నింటికీ 'క్రీస్తును చూపించడమే ఏకైక లక్ష్యం' కాబట్టి, మొదటి మూడు సువార్తలు ఆయన శరీరాన్ని ప్రదర్శిస్తాయి, అలా చెప్పడానికి నన్ను అనుమతిస్తే, కానీ యోహాను సువార్త ఆయన ఆత్మను చూపిస్తుంది."
యోహాను 13వ అధ్యాయం నుండి యేసు తన శిష్యులకు బోధించడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది స్పష్టమవుతుంది. వారు గ్రహించడానికి కష్టపడే మర్మాలను ఆయన వివరిస్తారు. అప్పుడు కూడా, ఆయన, "నేను మీతో చెప్పవలసినవి ఇంకను చాలా ఉన్నవి గాని, మీరు ఇప్పుడు వాటిని భరించలేరు" (16:12) అని అంటారు. అయితే అది నిజమే అయినప్పటికీ, ఆయన సహవాసంలో మరియు పరిచర్యలో, త్రిత్వమైన దేవుని యొక్క వర్ణనాతీతమైన మర్మం గురించిన లోతైన జ్ఞానానికి వారిని నడిపించడం ప్రారంభిస్తారు.
కనీసం నా వరకైతే, యోహాను దృష్టిలో త్రిత్వ సిద్ధాంతం నేటి క్రైస్తవులకు తరచుగా కనిపించే విధంగా అత్యంత ఊహాజనితమైనది మరియు ఆచరణకు సాధ్యం కానిది కాదనే దానికి ఇదే అంతిమ సాక్ష్యం. నిజానికి, యేసు మరియు ఆయనతో పాటు ఆయన శిష్యులు అంతటి తీవ్రమైన ఒత్తిడిలో ఉన్నప్పుడు, ఆయన వారికి ఇదే బోధిస్తే, బైబిల్లో ఇది అత్యంత స్పష్టమైన ఊహాజనిత సిద్ధాంతం అయి ఉండాలి, మరియు అంతిమంగా, ఇది అత్యంత ఆచరణాత్మకమైనదిగా ఉండాలి. అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, వారు ఆయనను ప్రేమిస్తే, వారు ఆయన ఆజ్ఞలను పాటించడమే కాకుండా (14:21), ఆయనను మరింత బాగా తెలుసుకోవాలని కూడా కోరుకుంటారు. ఆ విధంగా ఆయన పరిశుద్ధాత్మ పరిచర్యను అర్థం చేసుకునేలా వారిని నడిపిస్తాడు, దాని ద్వారానే ఈ సన్నిహితమైన జ్ఞానం వారికి లభిస్తుంది. ఆయన వారిని పరలోకపు తండ్రి యొక్క గుర్తింపును అర్థం చేసుకునేలా చేయడమే కాకుండా, ఆయనతో తనకున్న సంబంధాన్ని కూడా మెచ్చుకునేలా చేస్తాడు. పెంతెకోస్తును సూచిస్తూ ఆయన ఇలా అంటాడు, "ఆ దినమున, నేను నా తండ్రిలో ఉన్నాననియు, మీరు నాలో ఉన్నారనియు, నేను మీలో ఉన్నాననియు మీరు తెలుసుకొందురు" (14:20).
ఇతరచోట్ల ఈ భాష దుర్వినియోగం కాకపోయి ఉంటే, యోహాను 13-17 అధ్యాయాల పైన "క్రీస్తు పవిత్ర హృదయం" అని శీర్షికగా వ్రాయవచ్చని నేను అనుకుంటున్నాను. మీరు యేసు క్రీస్తును తెలుసుకోవాలనుకుంటే, ఆయన గురించి మీకు కనీసం ప్రాథమిక అవగాహన అయినా ఉండాలి.
ఈ వీడ్కోలు ప్రసంగంలో ఆయన తన శిష్యులకు బోధిస్తున్నారు.
ఆశ్చర్యకరంగా, ఈ ప్రసంగం ఒక అవరోహణ ఉపమానంతో ప్రారంభమవుతుంది. యేసు భోజనం ముగించుకొని లేచి, తన వస్త్రాలు తీసివేసి, తన శిష్యుల మురికి పాదాలను కడగడానికి వంగుతాడు. తాను తండ్రి నుండి వచ్చానని, తండ్రి వద్దకే వెళ్తున్నానని ఎరిగి, ఆయన తన కృపాపూర్వక ప్రాయశ్చిత్త కార్యాన్ని గూర్చి తన శిష్యులకు అభినయించిన ఉపమానాన్ని చెబుతాడు (13:1-20). అయితే ఈ భాగమంతా ఒక ఆరోహణ ఉపమానంతో, లేదా ఇంకా చెప్పాలంటే, ఒక ఆరోహణ ప్రార్థనతో ముగుస్తుంది. యేసు తండ్రి వద్దకు వచ్చి, తాను తన తండ్రి నామాన్ని మహిమపరచగలనని, తన తండ్రి తనను మహిమపరచాలని ప్రార్థిస్తాడు (యోహాను 17). ఇక్కడ, మనిషి ఉచ్చరించడానికి దాదాపు నిషిద్ధమైన విషయాలను మనం దొంగచాటుగా వినగలుగుతాము.
అందుకే, అద్భుతంగా, తన దీనస్థితిలో తనను చూడబోతున్న శిష్యులు, తన మహిమాన్విత మహిమలో తనను చూసేలా తండ్రి పరిశుద్ధ నామం ద్వారా కాపాడబడాలని ఆయన ప్రార్థిస్తున్నాడు: "తండ్రీ, నీవు నాకు అనుగ్రహించిన వారు కూడ, నేను ఉన్నచోట నాతో ఉండవలెనని కోరుచున్నాను; లోకము పునాది వేయకముందే నీవు నన్ను ప్రేమించి, నాకు అనుగ్రహించిన నా మహిమను వారు చూచుకొనవలెను" (వ. 24). ఆయన కోరిక ఏమిటంటే, ఆయనకు బాగా తెలిసి, ఆయనను బాగా ప్రేమించేవారు, మరియు తమలో ఎన్ని లోపాలు ఉన్నప్పటికీ, తిరిగి ఆయనను బాగా ప్రేమించేవారు, ఆయన "మనుష్యులచేత తృణీకరించబడి విసర్జించబడినవాడును, దుఃఖముగలవాడును, శోకముతో పీడింపబడినవాడును" (యెషయా 53:3) అని ఇప్పుడు గ్రహించినప్పటికీ, ఆయన ఉన్నతపరచబడి, కిరీటం ధరించి, మహిమపరచబడి తన ఇంటికి తిరిగి వెళ్ళడాన్ని చూడాలి. అప్పుడే ఆయన తన మరణ పునరుత్థాన ప్రాయశ్చిత్త కార్యమును నెరవేర్చడానికి బయలుదేరుతాడు.
మనతో ఉన్న సంబంధం ఇదే. ఆయన తన పునరుత్థాన దినమున వేకువజామున లేచినప్పుడు, మరియ మగ్దలేనను ఇలా చెప్పమని ఆజ్ఞాపించెను: "నా సహోదరుల యొద్దకు వెళ్లి వారితో ఇలా చెప్పుము, ‘నేను నా తండ్రియై మీ తండ్రియై యొద్దకు, నా దేవుడై మీ దేవుడై యొద్దకు ఆరోహణమగుచున్నాను’" (20:17). ఆయన మాటలను కొన్నిసార్లు, తండ్రితో తనకున్న సంబంధానికి మరియు తండ్రితో మనకున్న సంబంధానికి మధ్య యేసు ఒక అగాధాన్ని నిర్మిస్తున్నట్లుగా వ్యాఖ్యానించినప్పటికీ, దాదాపు నిశ్చయంగా దానికి విరుద్ధమైనదే సత్యం. తన పునరుత్థానంలో మరియు దాని ద్వారా, ఆయన భూమి నలుమూలల నుండి పిల్లలను, ప్రపంచవ్యాప్తమైన, నిత్యమైన దేవుని కుటుంబంలోకి సమకూర్చడం ప్రారంభిస్తున్నాడు. మరియు మనం చూడబోతున్నట్లుగా, అదే విధంగా ఆయన మనలను కూడా దేవుని యొద్దకు వచ్చి, మనం అలవాటుపడిన దానికంటే చాలా తరచుగా, "ఓ పరిశుద్ధ తండ్రీ" అని చెప్పమని ఆహ్వానిస్తున్నాడు.
శాశ్వత ప్రసంగం
మహిమాధిపతి తండ్రి యొద్దకు వచ్చి "పరిశుద్ధ తండ్రీ" అని సంబోధించడంలో అర్థం ఏమిటి? నిత్య వాక్యము, అనగా దేవుని కుమారుడు, అనాది నుండి, నిత్యత్వంలో, మరియు నిత్యత్వం అంతటా, ఎల్లప్పుడూ తండ్రిని "పరిశుద్ధ తండ్రీ" అని సంబోధిస్తూ వచ్చారు. దాని అర్థం ఏమిటి? ధన్యమైన త్రిత్వంలో అనాది నుండి, నిత్య కుమారుడు తన నిత్య తండ్రికి ఈ విధంగా స్పందిస్తూ ఉండటంలో అర్థం ఏమిటి? ఈ స్పందనలో, కుమారుని సహజ ప్రవృత్తి, ఈ అత్యున్నత భావోద్వేగ సమయంలో ఆయన చేస్తున్నట్లుగా, తండ్రిని "పరిశుద్ధ తండ్రీ" అని సంబోధించడంగా ఉంది.
సనాతన క్రైస్తవులు చేసే విధంగా మనం దేవుని గుణాల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ఏదైనా ఒక విషయం సారాంశమైన దైవిక గుణం కావాలంటే, అది సకల లోకాలకు పూర్వమే ప్రదర్శించబడి ఉండాలని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. నిజానికి, ఏదైనా ఒక విషయాన్ని దేవుని గుణం అని సరిగ్గా పిలవాలంటే, అది త్రిత్వంలోని ముగ్గురు వ్యక్తుల మధ్య అత్యంత తీవ్రమైన మరియు చైతన్యవంతమైన వేదికపై వ్యక్తపరచబడి, అనుభవించబడి ఉండాలి—అదేమిటంటే, తండ్రి తన కుమారునితో కలిసి పరిశుద్ధాత్మ ఐక్యతలో ఉన్నప్పుడు, ఆ సమస్త సృష్టి అంతా అక్కడే ఉండి ఉండాలి.
ఈ కోణంలో, సాంకేతికంగా చెప్పాలంటే, దేవుని ఉగ్రత అనేది దేవుని యొక్క సారాంశ లక్షణం కాదు. దేవుడు నిజంగానే ఉగ్రతను వ్యక్తపరుస్తాడు. కానీ ఆ దేవుని ఉగ్రత, పతనం మరియు మానవ పాప స్వభావం అనే తాత్కాలిక సందర్భంలో వ్యక్తమయ్యే దేవుని యొక్క ఒక ప్రాథమిక లక్షణం. అది ధన్యమైన త్రిత్వంలో వ్యక్తమవ్వలేదు; దానిని ప్రయోగించడానికి ఒక లక్ష్యం లేనందున, దేవుని వ్యక్తిత్వంలో దానికి ఉనికి లేదు. వాస్తవానికి, నిత్యుడు పాపితో సంపర్కంలోకి వచ్చినప్పుడు, ఒక శాశ్వతమైన దైవిక లక్షణం యొక్క వ్యక్తీకరణే ఉగ్రత.
అయితే దేవుని పరిశుద్ధత వ్యక్తమైంది. దేవుడు తన పరిశుద్ధత కారణంగా పాపరహితమైన మహిమతో ఆరాధించబడుతున్నాడు. కాబట్టి యేసు "పరిశుద్ధ తండ్రీ" అని అన్నప్పుడు, ఆయన ఈ భూమి మీద పలికిన మాట, అనాది నుండి తన ధన్యుడైన తండ్రి ముఖాన్ని చూస్తున్న కుమారుని హృదయాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది. ఆయన పరిపూర్ణ పరిశుద్ధత కారణంగా, ఆయనను స్తుతించడం, ఆరాధించడం, మరియు ప్రేమించడం ఆయన సహజ స్వభావమని అది వెల్లడిస్తుంది.
అంటే, పరిశుద్ధతకు సంబంధించిన బైబిల్ పదాల అర్థాలు ఏమైనప్పటికీ, పరిశుద్ధత యొక్క అర్థం "వేరుచేయడం" అని ఉండదు. సృష్టికి మరియు ముఖ్యంగా మానవ ప్రాణికి సంబంధించి, పరిశుద్ధత యొక్క అర్థం ఇలా అవుతుంది
సృష్టి నుండి మరియు పాపి నుండి వేరుచేయబడటం. కానీ దైవిక త్రిత్వము యొక్క ధన్యమైన సహవాసంలో, "పవిత్రత" అనే పదానికి అర్థం, మనం చెప్పాలంటే, "పవిత్రత" అయి ఉండాలి. పండితులు ఈ భావనతో దైవికమైన, భక్తిని కలిగించే అనుభూతి ముడిపడి ఉందని గ్రహించారు. బహుశా మనం దీనిలో "తీవ్రత" కూడా ఇమిడి ఉందని చెప్పవచ్చు. తండ్రి యందు, పవిత్రత అనేది అనంతమైన తీవ్రత మరియు సౌందర్యంతో కూడిన ఒక పవిత్రత, అది చూసేవారిలో భక్తి మరియు విస్మయ భావనను కలిగిస్తుంది.
దైవిక లక్షణాలను వాటికవే ప్రత్యేకమైనవిగా మనం భావించేలా దాదాపుగా ప్రేరేపించబడినప్పటికీ (అందుకే మనం ప్రేమ, నీతి మరియు పవిత్రతను గ్రహించలేని గుణాలుగా చూస్తాము), నిజం ఏమిటంటే దేవుడు తన ఉనికిలో సరళమైనవాడు. ఆయన ఉన్న ప్రతిదానిలోనూ ఆయనే ఉన్నాడు. అందువల్ల, దైవిక పవిత్రత అంటే సంక్లిష్టమైనవాడు కాక సరళమైన దేవునిగా ఆయనకున్న అనంతమైన తీవ్రతతో కూడిన స్వచ్ఛత. ఆయన పవిత్రత అంటే ఆయన ప్రేమ, నీతి మరియు విశ్వసనీయత—తన ప్రియ కుమారుని విషయంలో తన తండ్రిత్వపు ఐక్యతలో ఆయనకున్న వాటన్నిటి యొక్క అనంతమైన తీవ్రత, తద్వారా ఆయన కుమారుడు ఆయనను చూసినప్పుడు, "ఓ పవిత్ర తండ్రీ" అని పలకరిస్తాడు. కుమారునికి మరియు పరిశుద్ధాత్మకు ఇద్దరికీ, తండ్రి నిజంగా అద్భుతమైనవాడు. ఒక మానవ సంబంధంలో, ఒక వ్యక్తి తన భార్య ఒక అధికారిక సామాజిక కార్యక్రమానికి సిద్ధమై రావడం చూసి, ఆమెను చూడగానే ఆరాధనతో, ప్రేమతో నిశ్చేష్టుడైపోవచ్చు. ఈ అర్థంలో "అబ్బురపడటం" అనేది ఒక వ్యక్తి హీనమైనవాడని లేదా హీనమైనవాడని సూచించదు, కానీ ఆ స్త్రీ తనకు చెందినదని, తనపై ఆమెకు అద్వితీయమైన ప్రేమ ఉందని భర్తకు తెలిసినందువల్ల మరింత పెరిగే సౌందర్యం మరియు గౌరవం పట్ల కలిగే విస్మయ భావన అది.
ఈ కోణంలోనే, నిస్సందేహంగా ఎంతో విస్తృతమై, మన ప్రభువు "పవిత్ర తండ్రీ" అనే మాటలను ఉచ్ఛరించినప్పుడు ఒక ప్రగాఢమైన వ్యక్తిగత భక్తిభావన కలుగుతుంది.
ఇది మనం దాదాపుగా వెళ్ళలేని ఒక ప్రదేశం. మనం యెషయా 6వ అధ్యాయాన్ని తిరగేస్తే, ప్రవక్త తనను తాను నాశనమైనట్లు భావిస్తూ, దైవిక పరిశుద్ధత యొక్క వ్యక్తీకరణలకు ప్రతిస్పందించడం చూస్తాము. మనం యెషయా 5 నుండి యెషయా 6 వరకు చదువుతున్నప్పుడు, ఒక చాలా నిర్దిష్టమైన నమూనా ఆవిర్భవించడాన్ని మనం గమనిస్తాము: యెషయా పాపులపై వరుసగా శాపాలను పలుకుతాడు. అవి ఆరు ఉన్నాయి (5:8, 11, 18, 20, 21, 22). బైబిల్కు ఏడు సంఖ్యపై ఉన్న ఆసక్తిని బట్టి, చివరి శాపం ఇంకా రాబోతోందని మనం ఊహించేలా చేయబడతాము. కానీ అది ఎవరిపై పలకబడుతుందో ఊహించడానికి మనకు మార్గం లేదు. కాబట్టి, ప్రవక్త దానిని తనపైనే పలకడం మనకు ఆశ్చర్యం కలిగిస్తుంది, "నాకు శ్రమ! నేను నశించిపోయాను" (యెషయా 6:5). పరిశుద్ధుని యొక్క నిజమైన ఆరాధన యొక్క ఒక దర్శనం అతన్ని ముంచెత్తుతుంది మరియు
అతనిని నాశనం చేస్తుంది. అదేవిధంగా, మనం నాశనం కాకపోవడానికి కారణం మనం దేవుని ప్రవక్త కంటే పవిత్రులం కావడం కాదు; మన పెదవులపై "పవిత్ర తండ్రీ" అనే సంబోధనను పలికినప్పుడు, మనం ఎవరిని సంబోధిస్తున్నామో అనే స్పృహ మనకు చాలా తక్కువగా ఉండటమే దానికి కారణం.
నిజమేమిటంటే, "పరిశుద్ధ తండ్రి" అని పలకడానికి మనం అర్హులం కాదని మనకు తెలుసు. కానీ యెషయా దర్శనంలోని సెరాఫిములను మనం చూసినప్పుడు, బహుశా మరింత ఊహించని విషయాన్ని మనం కనుగొంటాము. ఎన్నడూ పాపం చేయని, పరిశుద్ధులైన ఈ సెరాఫిములు, దైవ స్వరూపం యొక్క హృదయం నుండి తమ పట్ల వ్యక్తమవుతున్న దైవిక గుణాల తీవ్రతను గ్రహించినప్పటికీ, తమ ముఖాలను ముసుగులతో కప్పుకొని, పాదాలను కప్పుకోవలసి వస్తుంది. పరిపూర్ణంగా పరిశుద్ధులైనప్పటికీ, విచ్ఛిన్నమయ్యే ప్రమాదం, లేదా కనీసం నిశ్చయత లేకుండా, పరలోకపు తండ్రి యొక్క పరిశుద్ధత తీవ్రతను నేరుగా చూడటానికి వారు సాహసించలేరు.
దీనికి పూర్తి విరుద్ధంగా, యోహాను తన సువార్తను "ఆదిలో వాక్యముండెను, ఆ వాక్యము దేవునితో ఉండెను" (ప్రోస్ టోన్ థియోన్ - అక్షరాలా "దేవుని వైపు") అనే మాటతో ప్రారంభించడం మనం చూస్తాము.
ఇక్కడ విషయం మీకు అర్థమవుతోందా? కుమారుడు "దేవుని వైపు" ఉన్నట్లయితే, ఆయన కేవలం ఆయనతోనే (ఆత్మతో) ముఖాముఖిగా ఉండాలి, అప్పుడే తండ్రి చూపులోని తీవ్రతను భరించగలరు. ఆ చూపు సర్వనాశనకరమైన ప్రేమ, మరియు అది పరిపూర్ణ ప్రేమ కాని దేనినైనా తన చూపులో నాశనమయ్యేలా దహించివేస్తుంది. ఆ విధంగా, ఆయన తన కుమారుని వైపు చూస్తాడు. సకల ప్రాణులు తమ ముఖాలను కప్పుకోవాలి లేదా తమ కళ్ళను పక్కకు తిప్పుకోవాలి. కేవలం కుమారుడు మాత్రమే (ఎల్లప్పుడూ ఆత్మలో మరియు ఆత్మతో ఉండి) తండ్రి యొక్క పరిశుద్ధతచే దహించబడకుండా తనను కాపాడే తీవ్రతతో తిరిగి ప్రేమించగలడు.
దేవుడు మనలను కేవలం తనతో సహవాసం కలిగి ఉండటానికే కాకుండా, ఆ సహవాసం ఎలా ఉంటుందో మనం గ్రహించి, అభినందించగలిగే రీతిలో సృష్టించాడని బైబిలు ద్వారా నాకు స్ఫురిస్తున్న విషయం. మనం దేవుని స్వరూపంగా సృష్టించబడ్డామనే బైబిలు సిద్ధాంతం యొక్క అర్థం కొంతవరకు ఇదే. కానీ అంతకు మించి, స్త్రీపురుషుల పరస్పర అస్తిత్వంలో దేవుని అంతర్లీన ఉనికికి సంబంధించిన మరిన్ని ప్రతిధ్వనులు దీనిలో నిక్షిప్తమై ఉన్నాయి.
బహుశా ఇక్కడ ఒక వ్యక్తిగత ఉదాహరణ ఈ విషయాన్ని స్పష్టం చేస్తుంది. ఈ ప్రపంచంలో నా అత్యంత సన్నిహిత సంబంధం నా భార్యతోనే ఉంది. నేను నా భార్యతో కళ్ళలోకి కళ్ళు పెట్టి చూస్తూ, "నా సర్వస్వంతో నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను" అని చెప్పే అదృష్టాన్ని పొందినట్లుగా, మరే పురుషుడు కూడా అలా చేయలేడు. నిస్సందేహంగా మేము ఆ పదాన్ని బలహీనమైన అర్థంలోనే ఉపయోగిస్తాము, కానీ
అయినప్పటికీ, మనం "పవిత్ర" వివాహం గురించి మాట్లాడినప్పుడు దీనిని వాస్తవ అర్థంలో ఉపయోగిస్తాము. అది ఒకరిని సొంతం చేసుకోవాలనే మరియు మరొకరిచే సొంతం చేసుకోబడాలనే కోరిక దాదాపు సర్వనాశనం చేసేంత తీవ్రంగా ఉండే ఒక క్షేత్రం (కానీ ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఎప్పుడూ ఉండదు). ప్రేమ పరస్పరం లేకపోతే, ఒకరి పక్షాన ఉండే కోరికలోని పవిత్రత ఆ సంబంధాన్ని నాశనం చేస్తుంది.
కానీ ఈ పోలికలో మరో కోణం కూడా ఉంది. ఈ విధంగా ప్రేమించేవారు, మాటలు కొన్ని అయినా, చాలా అయినా, ఒకరి సాంగత్యాన్ని మరొకరు ఆస్వాదిస్తూ, ఒకరితో ఒకరు అసాధారణమైన సమయాన్ని గడపగలరు. ప్రేమ దాని అత్యున్నత సంబంధాలలో, ప్రియమైన వారి ద్వారా మరియు వారితోనే సంతృప్తి చెందుతుంది.
పరిశుద్ధాత్మలో తండ్రికి, కుమారునికి మధ్య ప్రవహించే ప్రేమ యొక్క పవిత్రత, అత్యంత తీవ్రమైన మానవ భక్తి మరియు పవిత్రమైన అనురాగం కన్నా అనంతంగా గొప్పది. ధన్యుడైన కుమారుడు పరిశుద్ధుడైన పరలోకపు తండ్రి కళ్ళలోకి తొంగిచూసి, తన నిత్య ఉనికి యొక్క మర్మంలో, తన పట్ల తండ్రికి ఉన్న పవిత్రమైన ప్రేమ యొక్క తీవ్రతను మరియు ఆయనతో సహవాసం చేయాలనే ఆయన కోరికను తన అస్తిత్వంలో భరించగలడు. తద్వారా ప్రతి వ్యక్తికి సంబంధించి దేవుని యొక్క "లోతైన విషయాలు" పూర్తిగా ఆవిష్కరించబడి, ఆనందించబడతాయి. ఆయనతో సహవాసం చేయాలనే తండ్రి కోరిక యొక్క తీవ్రత అదే.
అందరికీ తెలిసినట్లుగా, అగస్టిన్ తన 'కన్ఫెషన్స్'లో, "దేవుడు స్వర్గ భూములను సృష్టించడానికి ముందు ఏమి చేస్తున్నాడు?" అని తెలుసుకోవాలని కోరిన ఒక ప్రశ్నించే వ్యక్తి గురించి చెబుతాడు. దానికి ఆయన, "రహస్యాలను శోధించే వారి కోసం ఆయన నరకాన్ని సిద్ధం చేస్తున్నాడు" అనే మరింత ప్రసిద్ధమైన మరియు హాస్యభరితమైన సమాధానం తనకు సుపరిచితమే అయినప్పటికీ, తనకు తెలియదని సంతృప్తిగా చెబుతాడు.2 స్పష్టంగా, కాల్విన్ తన గురువు కంటే ఆ సమాధానమే మరింత సముచితమైనదని భావించాడు.'
