पौलुस यहाँ शरीर को क्रूस पर चढ़ाने की बात नहीं कर रहा है, बल्कि उस उच्चतर क्रूस पर चढ़ाने की बात कर रहा है जिसमें पाप, शैतान और मृत्यु मसीह में और मुझमें क्रूस पर चढ़ाए जाते हैं। मसीह में अपने विश्वास के द्वारा मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ। इसलिए ये बुराइयाँ मेरे लिए क्रूस पर चढ़ाई गई हैं और मर चुकी हैं।
श्लोक 20. फिर भी मैं जीवित हूँ।
"मेरा यह आभास देने का इरादा नहीं है कि मैं इससे पहले जीवित नहीं था। लेकिन वास्तव में मैं अब जीवित हूँ, क्योंकि मुझे व्यवस्था, पाप और मृत्यु से मुक्ति मिल चुकी है। मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाए जाने और व्यवस्था के प्रति मृत होने के कारण, मैं अब एक नए और बेहतर जीवन के लिए जी उठ सकता हूँ।"
हमें पौलुस के बोलने के तरीके पर विशेष ध्यान देना चाहिए। वह कहता है कि हम क्रूस पर चढ़ाए जा चुके हैं और व्यवस्था के लिए मर चुके हैं। वास्तव में, व्यवस्था हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाई जा चुकी है और मर चुकी है। पौलुस जानबूझकर इस तरह बोलता है ताकि हमें अधिक सांत्वना मिले।
पौलुस समझाता है कि सच्चा मसीही धार्मिकता क्या है। सच्चा मसीही धार्मिकता वह धार्मिकता है जो मसीह की है, जो हममें निवास करता है।
हमें अपने आप से नज़रें हटानी होंगी। मसीह और मेरा विवेक एक हो जाना चाहिए, ताकि मैं केवल क्रूस पर चढ़ाए गए और मेरे लिए जी उठे मसीह को ही देख सकूँ। यदि मैं लगातार स्वयं को देखता रहूँगा, तो मेरा पतन निश्चित है।
यदि हम मसीह को भूलकर अपने अतीत के बारे में सोचने लगें, तो हम बिखर जाते हैं। हमें अपनी निगाहें पीतल के सर्प, क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह की ओर मोड़नी चाहिए और पूरे हृदय से विश्वास करना चाहिए कि वही हमारा धर्म और हमारा जीवन है। क्योंकि मसीह, जिस पर हमारी निगाहें टिकी हैं, जिसमें हम जीते हैं, जो हममें वास करता है, वही है।
वह व्यवस्था, पाप, मृत्यु और समस्त बुराई पर प्रभु है।
पद 20. परन्तु मसीह मुझमें जीवित है।
“मैं इसी प्रकार जीता हूँ,” प्रेरित ने अपने वाक्य की शुरुआत की। लेकिन कुछ ही क्षण में उन्होंने स्वयं को सुधारते हुए कहा, “परन्तु मैं नहीं, परन्तु मसीह मुझ में जीवित है।” वही मेरी पूर्णता का स्वरूप है।
वह मेरे विश्वास को सुशोभित करता है।
क्योंकि अब मसीह मुझमें वास करते हैं, वे व्यवस्था को समाप्त कर देते हैं, पाप की निंदा करते हैं और मुझमें मृत्यु को नष्ट कर देते हैं। उनकी उपस्थिति में ये शत्रु लुप्त हो जाते हैं। मसीह का मुझमें निवास करना हर बुराई को दूर भगाता है। मसीह के साथ यह मिलन मुझे व्यवस्था की मांगों से मुक्त करता है और मुझे मेरे पापी स्वभाव से अलग करता है। जब तक मैं मसीह में रहता हूँ, कोई भी मुझे हानि नहीं पहुँचा सकता।
मसीह मुझमें निवास करते हैं, इसलिए पुराने आदम को बाहर रहना पड़ता है और व्यवस्था के अधीन रहना पड़ता है। सोचो, मुझमें कितनी कृपा, धार्मिकता, जीवन, शांति और उद्धार है, यह सब विश्वास के माध्यम से मसीह और मेरे बीच के उस अटूट संबंध के कारण संभव हो पाया है!
पौलुस की शैली अनोखी है, बोलने का दिव्य तरीका है। वे कहते हैं, "मैं जीवित हूँ, मैं जीवित नहीं हूँ; मैं मृत हूँ, मैं मृत नहीं हूँ; मैं पापी हूँ, मैं पापी नहीं हूँ; मेरे पास व्यवस्था है, मेरे पास व्यवस्था नहीं है।" जब हम स्वयं को देखते हैं तो हमें अपने भीतर अनेक पाप दिखाई देते हैं।
लेकिन जब हम मसीह को देखते हैं, तो हममें कोई पाप नहीं रह जाता।
जब भी हम मसीह के व्यक्तित्व को अपने व्यक्तित्व से अलग करते हैं, तो हम व्यवस्था के अधीन जीते हैं, न कि मसीह में; हम व्यवस्था द्वारा दोषी ठहराए जाते हैं, परमेश्वर के समक्ष मृत हो जाते हैं।
विश्वास आपको मसीह से इतनी गहराई से जोड़ता है कि आप और वह एक ही व्यक्ति बन जाते हैं। इस प्रकार आप निडर होकर कह सकते हैं: "मैं अब मसीह के साथ एक हूँ। इसलिए मसीह की धार्मिकता, विजय और जीवन मेरे हैं।"
दूसरी ओर, मसीह कह सकते हैं: "मैं ही वह बड़ा पापी हूँ। उसके पाप और उसकी मृत्यु मेरी हैं, क्योंकि वह मुझसे जुड़ा हुआ है और मैं उससे।"
जब भी पापों की क्षमा की घोषणा खुलेआम की जाती है, लोग इसका गलत अर्थ निकालते हैं, "बुराई करो, ताकि भलाई हो।" जैसे ही लोगों को पता चलता है कि हम कानून द्वारा न्यायसंगत नहीं ठहराए गए हैं, वे द्वेषपूर्ण तर्क देने लगते हैं।
तो फिर आओ, हम व्यवस्था को त्याग दें। यदि जहाँ पाप बहुतायत में हो, वहाँ अनुग्रह बहुतायत में हो, तो आओ, हम भी पाप में बहुतायत से लिप्त हों, ताकि अनुग्रह और भी अधिक बहुतायत में हो।
इस प्रकार तर्क करने वाले लोग लापरवाह होते हैं। वे पवित्रशास्त्रों का उपहास करते हैं और पवित्र आत्मा के वचनों की निंदा करते हैं।
लेकिन कुछ ऐसे भी होते हैं जो दुष्ट नहीं, बल्कि कमजोर होते हैं, और जब उन्हें बताया जाता है कि उद्धार के लिए नियम और अच्छे कर्म आवश्यक नहीं हैं, तो वे नाराज हो सकते हैं। उन्हें यह समझाना आवश्यक है कि अच्छे कर्म उद्धार का आधार क्यों नहीं हैं, और अच्छे कर्म किन उद्देश्यों से किए जाने चाहिए। अच्छे कर्म धर्म का कारण नहीं, बल्कि फल हैं। जब हम धर्मी बन जाते हैं, तभी हम सबसे पहले अच्छे कर्म करने में सक्षम और इच्छुक होते हैं। पेड़ से सेब बनता है; सेब से पेड़ नहीं बनता।
पद 20. और जो जीवन मैं अब शरीर में जी रहा हूँ, वह मैं परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास के द्वारा जी रहा हूँ।
पौलुस इस तथ्य से इनकार नहीं करता कि वह शारीरिक इच्छाशक्ति में जी रहा है। वह शारीरिक क्रियाओं का निर्वाह करता है। लेकिन वह कहता है कि यह उसका वास्तविक जीवन नहीं है। शारीरिक इच्छाशक्ति में उसका जीवन, शारीरिक इच्छाशक्ति से परे का जीवन नहीं है।
वे कहते हैं, “मैं परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करके जीता हूँ। मेरी वाणी अब शारीरिक इच्छाओं से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा से निर्देशित होती है। मेरी दृष्टि अब शारीरिक इच्छाओं से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा से नियंत्रित होती है। मेरा श्रवण अब शारीरिक इच्छाओं से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा से निर्धारित होता है। मैं शारीरिक क्रियाओं के बिना न तो सिखा सकता हूँ, न लिख सकता हूँ, न प्रार्थना कर सकता हूँ और न ही धन्यवाद दे सकता हूँ; फिर भी ये सभी क्रियाएँ शारीरिक इच्छाओं से नहीं, बल्कि परमेश्वर से प्रेरित होती हैं।”
एक ईसाई भी किसी अविश्वासी की तरह सांसारिक साधनों का उपयोग करता है। देखने में वे एक जैसे लगते हैं। फिर भी उनमें बहुत बड़ा अंतर है। मैं भले ही शारीरिक इच्छाओं के अनुसार जीता हूँ, पर मैं अपनी इच्छाओं के अनुसार नहीं जीता। मैं अब "परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास" के द्वारा अपना जीवन यापन करता हूँ। पौलुस की वाणी और उसकी ज़बान, उसके धर्म परिवर्तन से पहले और बाद में, एक जैसी ही थी। धर्म परिवर्तन से पहले उसकी ज़बान ईश्वरनिंदा से भरी थी।
लेकिन धर्म परिवर्तन के बाद उनकी ज़ुबान आध्यात्मिक, दिव्य भाषा बोलने लगी।
अब हम समझ सकते हैं कि आध्यात्मिक जीवन की उत्पत्ति कैसे होती है। यह विश्वास के द्वारा हृदय में प्रवेश करता है। मसीह अपने पवित्र आत्मा के साथ हृदय में विराजमान हैं, जो हमारे भीतर और हमारे द्वारा सब कुछ देखते, सुनते, बोलते, कार्य करते, दुख सहते और करते हैं, शरीर के विरोध और प्रतिरोध के बावजूद।
श्लोक 20. जिसने मुझसे प्रेम किया, और मेरे लिए स्वयं को बलिदान कर दिया।
कपटपूर्ण कैथोलिकों का दावा है कि व्यक्ति अपनी स्वाभाविक शक्ति से ईश्वर से प्रेम कर सकता है, ईश्वर की कृपा उसके हृदय में प्रवेश करने से बहुत पहले ही, और वास्तविक पुण्य कर्म कर सकता है। उनका मानना है कि वे ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने में सक्षम हैं।
उनका मानना है कि वे ईश्वर की अपेक्षा से कहीं अधिक करने में सक्षम हैं, इसलिए वे अपने अतिरिक्त गुणों को आम लोगों को बेचकर स्वयं को और दूसरों को बचा सकते हैं।
वे किसी का उद्धार नहीं कर रहे हैं। इसके विपरीत, वे सुसमाचार का नाश कर रहे हैं, मसीह का उपहास कर रहे हैं, उनका इनकार कर रहे हैं और उनकी निंदा कर रहे हैं, और अपने ऊपर परमेश्वर का क्रोध आमंत्रित कर रहे हैं। उन्हें यही परिणाम भुगतना पड़ रहा है क्योंकि वे अपनी धार्मिकता में जी रहे हैं, न कि परमेश्वर के पुत्र के विश्वास में।
कैथोलिक लोग आपसे कहेंगे कि आप अपनी पूरी कोशिश करें, और ईश्वर आपको अपनी कृपा प्रदान करेगा। उनके पास इसके लिए एक तुकबंदी भी है:
ईश्वर मनुष्य से उतना ही अपेक्षा करेगा जितना वह स्वयं कर सकता है।
यह बात सामान्य नागरिक जीवन में तो सच हो सकती है। लेकिन कैथोलिक इसे आध्यात्मिक क्षेत्र में लागू करते हैं, जहाँ व्यक्ति पाप के सिवा कुछ नहीं कर सकता, क्योंकि वह पाप के अधीन बिक चुका होता है।
हमारे विरोधी इससे भी आगे जाते हैं। वे कहते हैं कि प्रकृति भ्रष्ट है, लेकिन प्रकृति के गुण निष्कलंक हैं। हम फिर कहते हैं: यह बात रोजमर्रा के जीवन में तो सच हो सकती है, लेकिन आध्यात्मिक जीवन में नहीं। आध्यात्मिक मामलों में मनुष्य स्वभाव से ही अंधकार, त्रुटि, अज्ञान, द्वेष और इच्छा एवं मन की विकृति से भरा होता है।
इस संदर्भ में, पौलुस घोषणा करता है कि शुरुआत मसीह ने की, हमने नहीं। "उसने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को बलिदान कर दिया। उसने मुझमें न तो सही बुद्धि पाई और न ही सद्भावना। परन्तु प्रभु ने मुझ पर दया की। अपनी शुद्ध कृपा से उसने मुझसे प्रेम किया, इतना प्रेम किया कि उसने मेरे लिए अपने आप को बलिदान कर दिया, ताकि मैं व्यवस्था, पाप, शैतान और मृत्यु से मुक्त हो जाऊँ।"
"परमेश्वर के पुत्र, जिसने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए स्वयं को बलिदान कर दिया," ये शब्द स्वर्ग से व्यवस्था की धार्मिकता के विरुद्ध विरोध की गड़गड़ाहट और बिजली की तरह हैं। मेरे मन और इच्छा में व्याप्त दुष्टता, त्रुटि, अंधकार और अज्ञानता इतनी प्रबल थी कि मसीह की मृत्यु के अमूल्य बलिदान के अलावा किसी अन्य माध्यम से मेरा उद्धार होना असंभव था।
आइए, कीमत का हिसाब लगाएं। जब आप यह सुनेंगे कि आपके लिए इतनी बड़ी कीमत चुकाई गई है, तो क्या आप अब भी अपने चोगे, मुंडे हुए सिर, पवित्रता, आज्ञाकारिता, गरीबी, कर्म और पुण्य के साथ आएंगे? इन सब दिखावों से आपको क्या मतलब है? सभी मनुष्यों के कर्म और शहीदों के सारे कष्ट, क्रूस पर तड़पते परमेश्वर के पुत्र के कष्टों के सामने क्या मायने रखते हैं, जिनके बहुमूल्य रक्त की एक बूंद भी नहीं गिरी, बल्कि वह सब आपके पापों के लिए बहाया गया। यदि आप इस अतुलनीय कीमत का सही मूल्यांकन कर पाते, तो आप अपने सभी रीति-रिवाज, प्रतिज्ञाएं, कर्म और पुण्य को कूड़ेदान में फेंक देते। यह सोचना कितना घिनौना दुस्साहस है कि कोई भी कर्म परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए पर्याप्त है, जबकि परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए उनके इकलौते पुत्र की मृत्यु और रक्त की अमूल्य कीमत चुकानी पड़ी?
यह "मैं" कौन हूँ? मैं, पापी और घोर पापी, परमेश्वर के पुत्र का प्रिय। यदि मैं अपने कर्मों या पुण्य से परमेश्वर के पुत्र से प्रेम कर सकता था और उनके पास आ सकता था, तो उन्होंने मेरे लिए स्वयं को बलिदान क्यों किया? यह दर्शाता है कि कैथोलिक धर्मग्रंथों, विशेषकर आस्था के सिद्धांत की कितनी अनदेखी करते हैं। यदि उन्होंने इन शब्दों पर ज़रा भी ध्यान दिया होता कि परमेश्वर के पुत्र का मेरे लिए मृत्यु को स्वीकार करना कितना आवश्यक था, तो वे इतनी भयानक विधर्मिताएँ कभी न गढ़ते।
मैं हमेशा कहता हूँ कि संप्रदायों के विरुद्ध कोई उपाय नहीं है, उनका प्रतिरोध करने की कोई शक्ति नहीं है, सिवाय ईसाई धर्म के इस मूलभूत सिद्धांत के। यदि हम इस सिद्धांत को खो देते हैं, तो हम कभी भी त्रुटियों या संप्रदायों का मुकाबला नहीं कर पाएंगे। कर्मों या पुण्य के बारे में इतना शोर मचाने का उन्हें क्या अधिकार है? यदि मुझे, एक पापी को, किसी अन्य कीमत पर खरीदा और छुड़ाया जा सकता था, तो परमेश्वर के पुत्र ने मेरे लिए स्वयं को क्यों बलिदान किया? क्या स्वर्ग और पृथ्वी पर कोई अन्य कीमत इतनी बड़ी और अच्छी नहीं थी कि परमेश्वर के पुत्र को मेरे लिए बलिदान करना आवश्यक हो? उन्होंने यह मेरे प्रति अपने महान प्रेम के कारण किया, क्योंकि प्रेरित कहते हैं, "जिसने मुझसे प्रेम किया।"
क्या व्यवस्था ने कभी मुझसे प्रेम किया? क्या व्यवस्था ने कभी मेरे लिए स्वयं को बलिदान किया? क्या व्यवस्था ने कभी मेरे लिए प्राण त्यागे? इसके विपरीत, यह मुझ पर दोषारोपण करती है, मुझे भयभीत करती है, मुझे पागल कर देती है। किसी और ने मुझे व्यवस्था से, पाप और मृत्यु से, अनन्त जीवन की ओर बचाया। वह कोई और है परमेश्वर का पुत्र, जिसकी सदा स्तुति और महिमा हो।
अतः, मसीह न तो मूसा हैं, न अत्याचारी, न ही कानून निर्माता, बल्कि अनुग्रह के दाता, उद्धारकर्ता, करुणा से परिपूर्ण हैं। संक्षेप में, वे असीम दया और अवर्णनीय भलाई के प्रतीक हैं, जिन्होंने हमारे लिए स्वयं को उदारतापूर्वक अर्पित किया है।
इन सच्चे रूपों में मसीह की कल्पना कीजिए। मैं यह नहीं कहता कि यह आसान है। सुसमाचार के प्रकाश के वर्तमान प्रसार में भी, मुझे इन्हें देखने में बहुत कठिनाई होती है।
पौलुस ने ईसा मसीह का जो चित्रण किया है, वही सही है। ईसा मसीह को कानून निर्माता मानने की यह विकृत धारणा मेरे मन में गहराई से बैठ गई है। तुम नौजवान हम बूढ़ों से कहीं बेहतर स्थिति में हो। तुम उन कुटिल गलतियों से कभी प्रभावित नहीं हुए, जिन पर मैं अपनी पूरी जवानी बिताता रहा, यहाँ तक कि ईसा मसीह का नाम सुनते ही मैं भय से कांप उठता था। मैं तुमसे कहता हूँ, तुम नौजवानों, ईसा मसीह की संपूर्ण मिठास को जानो।
क्योंकि मसीह टूटे हुए हृदय के लिए आनंद और मिठास है। मसीह दीन-हीन पापियों से प्रेम करता है, और इतना प्रेम करता है कि उसने हमारे लिए स्वयं को बलिदान कर दिया। अब यदि यह सत्य है, और यह सत्य है, तो हम कभी भी अपने धर्म से धर्मी नहीं ठहराए जा सकते।
"मुझे" और "मेरे लिए" शब्दों को विशेष ध्यान से पढ़ें। इस "मुझे" को अपने हृदय में बड़े अक्षरों में अंकित कर लें, और इस बात पर कभी संदेह न करें कि आप उन लोगों में से हैं जिनके लिए यह "मुझे" कहा गया है। मसीह ने केवल प्रेम ही नहीं किया।
पीटर और पॉल। जिस प्रेम से उन्होंने उन्हें प्रेम किया, वही प्रेम वे हमसे भी करते हैं। यदि हम यह स्वीकार नहीं कर सकते कि हम पापी हैं, तो हम यह भी स्वीकार नहीं कर सकते कि मसीह ने हमारे पापों के लिए प्राण त्यागे।
श्लोक 21. मैं परमेश्वर की कृपा को व्यर्थ नहीं करता।
पौलुस अब अपने पत्र के दूसरे तर्क की तैयारी कर रहा है, जिसका सार यह है कि व्यवस्था के कार्यों द्वारा धर्मी ठहराए जाने की चाह रखना परमेश्वर के अनुग्रह को ठुकराना है। मैं आपसे पूछता हूँ, परमेश्वर के अनुग्रह को ठुकराने और मसीह की धार्मिकता को अस्वीकार करने से बड़ा भयानक पाप और क्या हो सकता है? यह तो पर्याप्त है कि हम दुष्ट पापी हैं और परमेश्वर की सभी आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं; इसके ऊपर परमेश्वर के अनुग्रह और मसीह द्वारा हमें दी गई पापों की क्षमा को ठुकराना सबसे बड़ा पाप है, पापों का पाप। यही सीमा है। पौलुस और अन्य प्रेरितों को इससे अधिक घृणा किसी पाप से नहीं थी कि कोई व्यक्ति मसीह यीशु में परमेश्वर के अनुग्रह का तिरस्कार करे। फिर भी, इससे अधिक सामान्य पाप कोई नहीं है। इसीलिए पौलुस मसीह-विरोधी पर इतना क्रोधित हो सकता है, क्योंकि वह मसीह का अपमान करता है, परमेश्वर के अनुग्रह को ठुकराता है और मसीह के गुणों को अस्वीकार करता है। इसे और क्या कहेंगे सिवाय इसके कि यह मसीह के चेहरे पर थूकना, मसीह को किनारे धकेलना, मसीह के सिंहासन पर कब्जा करना और यह कहना है: "मैं तुम लोगों को धर्मी ठहराने जा रहा हूँ;
मैं तुम्हें बचाऊंगा। किस माध्यम से? जनसमूहों, तीर्थयात्राओं, क्षमादान, पुण्य कर्मों आदि के द्वारा। क्योंकि यही मसीह-विरोधी का सिद्धांत है: विश्वास तब तक व्यर्थ है जब तक उसे कर्मों से बल न मिले। इस घृणित सिद्धांत द्वारा मसीह-विरोधी ने मसीह के लाभ को दूषित, अंधकारमय और नष्ट कर दिया है, और मसीह की कृपा और उनके राज्य के स्थान पर उसने कर्मों का सिद्धांत और अनुष्ठानों का राज्य स्थापित कर दिया है।
जब हम धर्मी ठहराए जाने के उद्देश्य से व्यवस्था का पालन करते हैं, तो हम ईश्वर की कृपा का तिरस्कार करते हैं। व्यवस्था अच्छी, पवित्र और लाभदायक है, लेकिन यह धर्मी नहीं ठहराती।
धार्मिकता प्राप्त करने के लिए कानून का पालन करने का अर्थ है अनुग्रह को अस्वीकार करना, मसीह का इनकार करना, उनके बलिदान का तिरस्कार करना और खो जाना।
पद 21. क्योंकि यदि धार्मिकता व्यवस्था के द्वारा आती है, तो मसीह का मरना व्यर्थ है।
क्या ईसा मसीह की मृत्यु हुई, या नहीं हुई? क्या उनकी मृत्यु सार्थक थी, या नहीं? यदि उनकी मृत्यु सार्थक थी, तो यह सिद्ध होता है कि धार्मिकता व्यवस्था से प्राप्त नहीं होती। ईसा मसीह का जन्म ही क्यों हुआ? उन्हें क्रूस पर क्यों चढ़ाया गया?
उन्होंने कष्ट क्यों सहा? उन्होंने मुझसे प्रेम क्यों किया और मेरे लिए स्वयं को बलिदान क्यों किया? यदि धार्मिकता को व्यवस्था के माध्यम से प्राप्त करना है, तो यह सब व्यर्थ है।
या क्या आपको लगता है कि ईश्वर ने अपने पुत्र को नहीं बख्शा, बल्कि हम सबके लिए उसे केवल मनोरंजन के लिए सौंप दिया? ऐसा कुछ भी स्वीकार करने से पहले, मैं संतों और स्वर्गदूतों की पवित्रता को नरक में भेज दूंगा।
ईश्वर की कृपा को ठुकराना एक आम पाप है, जिसका दोषी हर वो व्यक्ति है जो अपने आप में या अपने कर्मों में कोई अच्छाई देखता है। और इस अधर्म का एकमात्र कारण पोप है। मसीह के सुसमाचार को बिगाड़ने से संतुष्ट न होकर, उसने दुनिया को अपनी शापित परंपराओं, जैसे कि अपने आदेशों और क्षमापत्रों से भर दिया है।
हम पौलुस की इस बात से सहमत हैं कि या तो मसीह का प्राण व्यर्थ था, या फिर व्यवस्था हमें धर्मी नहीं ठहरा सकती। परन्तु मसीह का दुख और प्राणपात व्यर्थ नहीं था। अतः व्यवस्था हमें धर्मी नहीं ठहराती।
यदि मेरा उद्धार इतना कठिन था कि इसके लिए मसीह की मृत्यु आवश्यक हो गई, तो मेरे सारे कर्म, व्यवस्था की सारी धार्मिकता, व्यर्थ हैं। मैं एक पैसे में वह चीज़ कैसे खरीद सकता हूँ जिसकी कीमत दस लाख डॉलर है?
जब आप कानून की तुलना मसीह से करते हैं तो उसका कोई मूल्य नहीं है।
क्या मुझे इतना मूर्ख होना चाहिए कि मैं मसीह की उस धार्मिकता को ठुकरा दूं जिसके लिए मुझे कुछ भी खर्च नहीं करना पड़ा, और एक मूर्ख की तरह उस व्यवस्था की धार्मिकता को प्राप्त करने के लिए गुलामी करूं जिसे परमेश्वर तुच्छ समझता है?
अंततः, मनुष्य की अपनी धार्मिकता ईश्वर की कृपा का तिरस्कार और अस्वीकार करना है। ऐसे घोर अन्याय का वर्णन शब्दों में बयां करना असंभव है। यह कहना सरासर अपमान है कि किसी मनुष्य की मृत्यु व्यर्थ हुई।
लेकिन यह कहना कि मसीह की मृत्यु व्यर्थ हुई, एक घोर अपमान है। यह कहना कि मसीह की मृत्यु व्यर्थ हुई, उनके पुनरुत्थान, उनकी विजय, उनकी महिमा, उनके राज्य, स्वर्ग, पृथ्वी, स्वयं ईश्वर को निष्फल और व्यर्थ कर देना है।
यह किसी भी व्यक्ति को कानून की धार्मिकता और मनुष्यों की अपनी धार्मिकता के सभी दिखावों, भिक्षुओं और साधुओं के आदेशों और उनके अंधविश्वासों के खिलाफ खड़ा करने के लिए पर्याप्त है।
जब कोई यह सुनता है कि इन बातों के लिए किसी ने परमेश्वर की कृपा और मसीह की मृत्यु को ठुकरा दिया, तो भला कौन अपने ही वचनों, अपने वस्त्रों, अपने मुंडे हुए सिर, अपनी दाढ़ी वाली परंपराओं, यहाँ तक कि मूसा की व्यवस्था से भी घृणा नहीं करेगा? ऐसा लगता है मानो किसी मनुष्य के हृदय में इतनी भयानक दुष्टता प्रवेश ही न कर पाए कि वह परमेश्वर की कृपा को ठुकरा दे और मसीह की मृत्यु का तिरस्कार करे। फिर भी यह अत्याचार आज भी बहुत आम है। हमें सावधान रहना चाहिए।
जो कोई भी मसीह के बिना, कर्मों, योग्यताओं, प्रायश्चितों, कार्यों या व्यवस्था के द्वारा धार्मिकता की तलाश करता है, वह परमेश्वर के अनुग्रह को अस्वीकार करता है और मसीह की मृत्यु का तिरस्कार करता है।
___________________________________________________________ [1] लूथर ने यहाँ रोमन सिद्धांत de congruo और de condigno की कृपा की सटीक रूपरेखा प्रस्तुत की है।