Sermon 2 of 6 · भाग 4 / 5

पद 1. फिर चौदह वर्ष बाद मैं फिर से यरूशलेम गया।

हमारे विरोधी हर बात को उलट-पुलट कर देते हैं। वे ईसा मसीह को हत्यारा और मूसा को उद्धारकर्ता बना देते हैं। क्या यह घोर ईशनिंदा नहीं है?

पद 17. तो क्या मसीह पाप का सेवक है?

यह इब्रानी भाषा की शब्दावली है, जिसका प्रयोग पौलुस ने 2 कुरिन्थियों अध्याय 3 में भी किया है। वहाँ पौलुस दो सेवकों की बात करता है: पत्र का सेवक और आत्मा का सेवक; व्यवस्था का सेवक और अनुग्रह का सेवक; मृत्यु का सेवक और जीवन का सेवक।

पौलुस कहता है, "मूसा व्यवस्था का, पाप का, क्रोध का, मृत्यु का और दंड का सेवक है।"

जो कोई यह सिखाता है कि उद्धार के लिए अच्छे कर्म अनिवार्य हैं, कि स्वर्ग पाने के लिए व्यक्ति को कष्ट सहने होंगे और मसीह और संतों के उदाहरण का अनुसरण करना होगा, वह व्यवस्था, पाप, क्रोध और मृत्यु का सेवक है, क्योंकि अंतरात्मा जानती है कि किसी व्यक्ति के लिए व्यवस्था का पालन करना कितना असंभव है। वास्तव में, व्यवस्था उन लोगों के लिए भी परेशानी खड़ी करती है जिनके पास पवित्र आत्मा है।

जो दुष्ट पवित्र आत्मा से भी वंचित हैं, उनके मामले में व्यवस्था क्या नहीं करेगी?

व्यवस्था पूर्ण आज्ञापालन की अपेक्षा रखती है। यह उन सभी की निंदा करती है जो परमेश्वर की इच्छा पूरी नहीं करते। परन्तु मुझे ऐसा कोई व्यक्ति दिखा जो पूर्ण आज्ञापालन करने में सक्षम हो। व्यवस्था न्यायसंगत नहीं ठहरा सकती। यह केवल निंदा कर सकती है, जैसा कि इस वचन में लिखा है: "जो कोई व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सभी बातों का पालन नहीं करता, वह शापित है।"

पौलुस के पास व्यवस्था के सेवक को पाप का सेवक कहने का उचित कारण है, क्योंकि व्यवस्था हमारे पापीपन को प्रकट करती है। पाप का बोध हृदय को भयभीत करता है और उसे निराशा की ओर धकेल देता है। इसलिए व्यवस्था और कर्मों के सभी पैरोकार अत्याचारी और उत्पीड़क कहलाने के योग्य हैं।

व्यवस्था का उद्देश्य पाप को प्रकट करना है। व्यवस्था का यही उद्देश्य है, यह निर्गमन के उन्नीसवें और बीसवें अध्यायों में वर्णित व्यवस्था दिए जाने के वृत्तांत से स्पष्ट होता है। मूसा लोगों को उनके तम्बुओं से बाहर ले आया ताकि परमेश्वर बादल से उनसे व्यक्तिगत रूप से बात कर सकें। परन्तु लोग भय से कांप उठे, भाग गए और एकांत में खड़े होकर मूसा से विनती की:

"तुम हमसे बात करो, और हम सुनेंगे; परन्तु परमेश्वर हमसे बात न करे, अन्यथा हम मर जाएँगे।" व्यवस्था का उचित कार्य हमें हमारे आश्रयों से, दूसरे शब्दों में, हमारे आत्म-विश्वास की सुरक्षा से निकालकर परमेश्वर की उपस्थिति में ले जाना है, ताकि हम अपने पापों के कारण उसके क्रोध को जान सकें।

जो लोग यह कहते हैं कि केवल मसीह में विश्वास करने से व्यक्ति को मुक्ति नहीं मिलती, वे मसीह को पाप का सेवक, व्यवस्था का शिक्षक और एक क्रूर अत्याचारी बना देते हैं जो असंभव की मांग करता है। पुण्य की तलाश करने वाले सभी लोग मसीह को एक नया विधि निर्माता मान लेते हैं।

निष्कर्षतः, यदि व्यवस्था पाप का साधन है, तो वह क्रोध और मृत्यु का भी साधन है। व्यवस्था पाप को प्रकट करती है और व्यक्ति को मृत्यु और दंड के भय से भर देती है। अंततः अंतरात्मा को यह अहसास होता है कि परमेश्वर क्रोधित है। यदि परमेश्वर आप पर क्रोधित है, तो वह आपको नष्ट कर देगा और सदा के लिए दंडित करेगा। परमेश्वर के क्रोध और न्याय के विचार को सहन न कर पाने के कारण अनेक लोग आत्महत्या कर लेते हैं।

श्लोक 17. ऐसा कभी न हो।

ईसा मसीह पाप के सेवक नहीं, बल्कि धर्म के दाता और जीवनदाता हैं। ईसा मसीह व्यवस्था, पाप और मृत्यु के स्वामी हैं। जो कोई उन पर विश्वास करता है, वह व्यवस्था, पाप और मृत्यु से मुक्त हो जाता है।

व्यवस्था हमें परमेश्वर से दूर कर देती है, परन्तु मसीह परमेश्वर को हमसे मिलाता है, क्योंकि “वह परमेश्वर का मेमना है, जो जगत के पापों को दूर करता है।” अब यदि जगत का पाप दूर हो जाता है, तो वह मुझसे भी दूर हो जाता है। यदि पाप दूर हो जाता है, तो परमेश्वर का क्रोध और उसका दंड भी दूर हो जाता है।

आइए हम इस पवित्र विश्वास का अभ्यास करें।

पद 18. क्योंकि यदि मैं उन चीजों को फिर से बनाऊँ जिन्हें मैंने नष्ट किया था, तो मैं स्वयं को अपराधी बना लूँगा।

मैंने इसलिए उपदेश नहीं दिया कि मैं उन चीजों को फिर से बनाऊँ जिन्हें मैंने नष्ट किया था। यदि मैं ऐसा करता, तो न केवल मेरा परिश्रम व्यर्थ होता, बल्कि मैं एक बड़ा पाप भी कर बैठता। सुसमाचार के प्रचार द्वारा मैंने पाप, हृदय की उदासी, क्रोध और मृत्यु को नष्ट कर दिया है। मैंने व्यवस्था को समाप्त कर दिया है, ताकि यह अब आपके विवेक को परेशान न करे। क्या मुझे अब व्यवस्था को फिर से स्थापित करना चाहिए और मूसा के शासन को फिर से कायम करना चाहिए? यदि मैं उद्धार के लिए खतना और व्यवस्था के पालन को आवश्यक मानता, तो मैं ठीक यही कर रहा होता। धार्मिकता और जीवन के स्थान पर, मैं पाप और मृत्यु को पुनर्स्थापित कर रहा होता।

ईश्वर की कृपा से हम जानते हैं कि हम केवल मसीह में विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराए जाते हैं। हम व्यवस्था और कृपा, विश्वास और कर्मों को आपस में नहीं मिलाते। हम उन्हें अलग रखते हैं। प्रत्येक सच्चे ईसाई को व्यवस्था और कृपा के बीच के अंतर को समझना चाहिए, और इसे अच्छी तरह समझना चाहिए।

हमें अच्छे कर्मों को मुक्ति के सिद्धांत में घसीटना नहीं चाहिए, जैसा कि भिक्षु करते हैं, जो मानते हैं कि न केवल अच्छे कर्म, बल्कि दुष्टों को उनके बुरे कर्मों के लिए मिलने वाली सजा भी अनन्त जीवन के योग्य है। जब किसी अपराधी को फांसी के स्थान पर लाया जाता है, तो भिक्षु उसे इस प्रकार सांत्वना देने का प्रयास करते हैं: "तुम स्वेच्छा से और धैर्यपूर्वक मरना चाहते हो, और तब तुम अपने पापों की क्षमा और अनन्त जीवन के योग्य हो जाओगे।" यह कितनी क्रूरता है कि एक दुष्ट चोर, हत्यारा, डाकू अपनी घोर पीड़ा में इतना बुरी तरह गुमराह हो जाए कि मृत्यु के ठीक क्षण में उसे मसीह के मधुर वादों से वंचित कर दिया जाए, और उसे अपने पापों की क्षमा की आशा उस स्वेच्छा और धैर्य में करने के लिए कहा जाए जिसके साथ वह अपने अपराधों के लिए मृत्यु को सहने वाला है? भिक्षु उसे सीधे नरक का मार्ग दिखा रहे हैं।

ये पाखंडी लोग ईश्वर की कृपा, सुसमाचार या मसीह के बारे में कुछ भी नहीं जानते। वे सुसमाचार और मसीह के नाम और दिखावे का इस्तेमाल केवल छल के लिए करते हैं। अपने धार्मिक लेखों में वे न तो आस्था का ज़िक्र करते हैं और न ही मसीह के गुणों का। अपने लेखों में वे मनुष्य के गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं, जैसा कि भिक्षुओं के बीच प्रचलित क्षमादान के निम्नलिखित रूप से स्पष्ट होता है।

हे भाई, ईश्वर तुम्हें क्षमा करे। प्रभु यीशु मसीह के कष्टों, सदा कुंवारी रहीं धन्य संत मरियम और समस्त संतों के पुण्य, तुम्हारे दीक्षा संस्कार, तुम्हारे धर्म के प्रति निष्ठा, तुम्हारी नम्रता, तुम्हारे हृदय का पश्चाताप, और प्रभु यीशु मसीह के प्रेम के लिए तुमने जो अच्छे कार्य किए हैं और करोगे, उन सबका पुण्य तुम्हारे पापों की क्षमा, तुम्हारे गुण और अनुग्रह में वृद्धि और अनन्त जीवन के पुरस्कार के रूप में तुम्हारे लिए उपलब्ध हो। आमीन।

यह सच है कि इस क्षमा पत्र में मसीह के गुणों का उल्लेख किया गया है।

लेकिन अगर आप गौर से देखें तो पाएंगे कि मसीह के गुणों को कम करके आंका जाता है, जबकि मठवासियों के गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर बताया जाता है। वे अपने होठों से मसीह को स्वीकार करते हैं, लेकिन साथ ही उनकी उद्धार करने की शक्ति को नकारते हैं। मैं स्वयं भी एक समय इस भ्रम में फंसा हुआ था। मैं सोचता था कि मसीह एक न्यायाधीश हैं और उन्हें मेरे मठ के नियमों का कड़ाई से पालन करके ही शांत किया जा सकता है।

लेकिन अब मैं परमेश्वर, समस्त दयाओं के पिता का धन्यवाद करता हूँ, जिसने मुझे अंधकार से निकालकर अपने महिमामय सुसमाचार के प्रकाश में बुलाया है, और मुझे मेरे प्रभु यीशु मसीह का उद्धारकारी ज्ञान प्रदान किया है।

हम पौलुस के इस कथन से निष्कर्ष निकालते हैं कि हम व्यवस्था के बिना, मसीह में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं। एक बार जब कोई व्यक्ति मसीह द्वारा धर्मी ठहराया जाता है, तो वह निष्फल नहीं रहता, बल्कि एक अच्छे वृक्ष के समान अच्छे फल देता है। एक विश्वासी के पास पवित्र आत्मा है, और पवित्र आत्मा उसे निष्क्रिय नहीं रहने देती, बल्कि उसे काम में लगाती है और उसे परमेश्वर के प्रेम, दुख में धीरज रखने, प्रार्थना करने, धन्यवाद देने और सभी मनुष्यों के प्रति प्रेम का भाव रखने के लिए प्रेरित करती है।

श्लोक 19. क्योंकि मैं व्यवस्था के द्वारा व्यवस्था के लिए मर गया, ताकि मैं जीवित रह सकूँ। यह उत्साहवर्धक भाषण शैली धर्मग्रंथों में, विशेष रूप से संत पौलुस के लेखन में, अक्सर देखने को मिलती है, जब व्यवस्था को व्यवस्था के विरुद्ध खड़ा किया जाता है, पाप को पाप के विरुद्ध, मृत्यु को मृत्यु के विरुद्ध, और नरक को नरक के विरुद्ध खड़ा किया जाता है, जैसा कि निम्नलिखित उद्धरणों में है: "तूने बंदी को बंदी बना लिया है," Psalm 68:18। "हे मृत्यु, मैं तेरी विपत्तियाँ बनूँगा; हे कब्र, मैं तेरा विनाश बनूँगा," Hosea 13:14।

"और पाप के लिए, देह में निंदित पाप," Romans 8:3.

यहां पौलुस व्यवस्था को व्यवस्था के विरुद्ध खड़ा करता है, मानो कह रहा हो: "मूसा की व्यवस्था मुझे दोषी ठहराती है; परन्तु मेरे पास एक और व्यवस्था है, अनुग्रह और स्वतंत्रता की व्यवस्था, जो मूसा की आरोप लगाने वाली व्यवस्था को दोषी ठहराती है।"

पहली नज़र में पौलुस एक विचित्र और घृणित विधर्म का प्रचार करता प्रतीत होता है। वह कहता है, "मैं व्यवस्था के लिए मर चुका हूँ, ताकि परमेश्वर के लिए जीवित रह सकूँ।" झूठे प्रेरितों ने तो ठीक इसके विपरीत कहा था। उन्होंने कहा था, "यदि तुम व्यवस्था के अनुसार नहीं जीते, तो तुम परमेश्वर के लिए मर चुके हो।"

हमारे विरोधियों का सिद्धांत पौलुस के समय के झूठे प्रेरितों के सिद्धांत के समान है। हमारे विरोधी सिखाते हैं, "यदि तुम परमेश्वर के लिए जीना चाहते हो, तो तुम्हें व्यवस्था के अनुसार जीना होगा, क्योंकि लिखा है, 'ऐसा करो और तुम जीवित रहोगे।' दूसरी ओर, पौलुस सिखाता है, "हम परमेश्वर के लिए तब तक नहीं जी सकते जब तक हम व्यवस्था के प्रति मृत न हो जाएँ।" यदि हम व्यवस्था के प्रति मृत हैं, तो व्यवस्था का हम पर कोई अधिकार नहीं रह जाता।

पॉल केवल अनुष्ठानिक कानून का ही नहीं, बल्कि संपूर्ण कानून का उल्लेख कर रहे हैं।

हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि कानून मिट गया है। यह कायम रहता है। यह दुष्टों में अपना प्रभाव बनाए रखता है। लेकिन एक ईसाई कानून के प्रति मृत होता है। उदाहरण के लिए,

अपने पुनरुत्थान द्वारा मसीह कब्र से मुक्त हो गए, फिर भी कब्र बनी रहती है। पतरस को कारागार से रिहा कर दिया गया, फिर भी कारागार बनी रहती है। मेरे लिए व्यवस्था का वही ह्रास हो जाता है, जब वह मुझे मसीह की शरण में ले आती है। फिर भी व्यवस्था का अस्तित्व बना रहता है और वह अपना कार्य करती रहती है। पर मेरे लिए उसका कोई अस्तित्व नहीं है।

"मुझे कानून से कोई लेना-देना नहीं है," पौलुस चिल्लाता है। वह कानून की प्रतिष्ठा को इससे अधिक ठेस पहुँचाने वाला शब्द नहीं कह सकता था। वह घोषणा करता है कि उसे कानून की परवाह नहीं है, और वह कभी भी कानून के द्वारा धर्मी ठहराया जाना नहीं चाहता।

कानून के प्रति मृत होने का अर्थ है कानून से मुक्त होना। फिर कानून को मुझ पर आरोप लगाने या मेरे विरुद्ध कुछ भी कहने का क्या अधिकार है? जब आप किसी व्यक्ति को कानून के चंगुल में फंसा हुआ देखें, तो उससे कहें: "भाई, अपनी सोच बदलो। तुम कानून को अपने विवेक से बात करने देते हो। इसे अपनी देह से बात करने दो। जाग जाओ, और यीशु मसीह पर विश्वास करो, जो कानून और पाप पर विजय प्राप्त करने वाला है।"

मसीह में विश्वास आपको व्यवस्था से ऊपर उठाकर अनुग्रह के स्वर्ग में ले जाएगा।

यद्यपि व्यवस्था और पाप बने रहते हैं, परन्तु अब उनका तुमसे कोई संबंध नहीं है, क्योंकि तुम व्यवस्था और पाप दोनों के लिए मर चुके हो।

धन्य है वह व्यक्ति जो संकट के समय इस सत्य का उपयोग करना जानता है। वह बोल सकता है। वह कह सकता है: "श्रीमान विधि, आप मुझ पर जितना चाहें आरोप लगा सकते हैं। मैं जानता हूँ कि मैंने अनेक पाप किए हैं, और मैं प्रतिदिन पाप करता रहता हूँ। परन्तु इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता। आपको और ज़ोर से चिल्लाना होगा, श्रीमान विधि। आप जानते हैं, मैं बहरा हूँ। आप जितना चाहें बोलें, मुझे आपकी कोई परवाह नहीं। यदि आप मेरे पापों के बारे में मुझसे बात करना चाहते हैं, तो जाकर मेरी देह से बात करें।"

आप इस बात को कितना भी बढ़ा-चढ़ाकर कहें, मेरी अंतरात्मा से बात मत कीजिए। मेरी अंतरात्मा एक महिला और रानी है, और आप जैसे लोगों से उसका कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि मेरी अंतरात्मा एक अलग नियम, एक नए और बेहतर नियम, अनुग्रह के नियम के तहत मसीह के लिए जीती है।

हमारे सामने दो बातें हैं: व्यवस्था के अनुसार जीना, ईश्वर के लिए मरना है। व्यवस्था के लिए मरना, ईश्वर के लिए जीना है। ये दोनों बातें तर्क के विपरीत हैं। कोई भी विधि-विद् इन्हें कभी समझ नहीं सकता। लेकिन यह सुनिश्चित करें कि आप इन्हें समझें। व्यवस्था कभी भी पापी को न्यायोचित नहीं ठहरा सकती और न ही उसका उद्धार कर सकती है।

कानून केवल आरोप लगा सकता है, डरा सकता है और मार सकता है। इसलिए कानून के अनुसार जीना ईश्वर के लिए मरना है। इसके विपरीत, कानून के लिए मरना ईश्वर के लिए जीना है।

यदि आप परमेश्वर के लिए जीना चाहते हैं, तो व्यवस्था को त्याग दें और विश्वास के द्वारा जीवन प्राप्त करें। हमारे पास यहीं पर्याप्त तर्क हैं जिनसे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि धार्मिकता केवल विश्वास से ही प्राप्त होती है। व्यवस्था हमारी धार्मिकता को कैसे प्रभावित कर सकती है, जबकि पौलुस स्पष्ट रूप से कहता है कि यदि हम परमेश्वर के लिए जीना चाहते हैं तो हमें व्यवस्था के प्रति मृत होना चाहिए? यदि हम व्यवस्था के प्रति मृत हैं और व्यवस्था हमारे लिए मृत है, तो यह हमारी धार्मिकता में भला कैसे योगदान दे सकती है? हमारे लिए केवल विश्वास के द्वारा ही धार्मिक होने के अलावा और कोई विकल्प नहीं बचता।

यह उन्नीसवाँ श्लोक सांत्वना से भरा हुआ है। यह व्यक्ति को हर खतरे से बचाता है। यह आपको इस प्रकार तर्क करने की अनुमति देता है: "मैं स्वीकार करता हूँ कि मैंने पाप किया है।"

"तब भगवान तुम्हें दंडित करेंगे।"

"नहीं, वह ऐसा नहीं करेगा।"

"क्यों नहीं? क्या कानून ऐसा नहीं कहता?"

कानून से मेरा कोई लेना-देना नहीं है।

"मेरे पास एक और कानून है, स्वतंत्रता का कानून।"

"आपका मतलब 'स्वतंत्रता' से क्या है?"

"यह मसीह की स्वतंत्रता है, क्योंकि मसीह ने मुझे उस व्यवस्था से मुक्त किया है जिसने मुझे जकड़ रखा था। वह व्यवस्था अब स्वयं कारावास में है, अनुग्रह और स्वतंत्रता द्वारा बंदी बनाई गई है।"

मसीह में विश्वास रखने से व्यक्ति को ऐसा दृढ़ और अटूट आराम मिलता है कि उसे शैतान, पाप, मृत्यु या किसी भी बुराई से डरने की आवश्यकता नहीं होती। वह कह सकता है, “हे शैतान, मैं तुमसे नहीं डरता। मेरा एक मित्र है जिसका नाम यीशु मसीह है, जिस पर मैं विश्वास करता हूँ। उसने व्यवस्था को समाप्त कर दिया है, पाप को दोषी ठहराया है, मृत्यु को पराजित किया है और मेरे लिए नरक को नष्ट कर दिया है। वह तुमसे बड़ा है, शैतान। उसने तुम्हें हरा दिया है और तुम्हें वश में कर रखा है। तुम मुझे हानि नहीं पहुँचा सकते।” यही वह विश्वास है जो शैतान पर विजय प्राप्त करता है।

पौलुस व्यवस्था के साथ दुर्व्यवहार करता है। वह व्यवस्था को चोर और डाकू की तरह मानता है। वह व्यवस्था को अंतरात्मा के लिए तुच्छ मानता है, ताकि मसीह में विश्वास करने वाले लोग व्यवस्था का विरोध करने का साहस पा सकें और कह सकें:

"श्रीमान विधि अधिकारी, मैं एक पापी हूँ। आप इसके बारे में क्या करने वाले हैं?"

या फिर मृत्यु को ही ले लीजिए। मसीह मृत्यु से जी उठे हैं। तो अब हमें कब्र से क्यों डरना चाहिए? अपनी मृत्यु के बदले मैं एक और मृत्यु, या यूँ कहें कि एक और जीवन, मसीह में अपना जीवन चुनता हूँ।

हे यीशु के प्यारे नाम! उन्हें व्यवस्था के विरुद्ध मेरी व्यवस्था, पाप के विरुद्ध मेरा पाप, मृत्यु के विरुद्ध मेरी मृत्यु कहा जाता है। अनुवाद में इसका अर्थ है कि वे मेरी धार्मिकता, मेरा जीवन, मेरा अनन्त उद्धार हैं। इसी कारण उन्हें व्यवस्था की व्यवस्था, पाप का पाप, मृत्यु की मृत्यु बनाया गया, ताकि वे मुझे व्यवस्था के श्राप से छुड़ा सकें। उन्होंने व्यवस्था को अपने ऊपर दोषारोपण करने, पाप को दोषी ठहराने और मृत्यु को अपने ऊपर ले जाने की अनुमति दी, ताकि व्यवस्था का नाश हो, पाप को दोषी ठहराया जाए और मेरे लिए मृत्यु का नाश हो।

यह अनोखा भाषण शैली, अगर पौलुस ने कहा होता तो उससे कहीं अधिक मधुर लगती है:

"स्वतंत्रता के कारण मैं कानून के प्रति मृत हूँ।" इस तरह से कहकर, "कानून के कारण मैं कानून के प्रति मृत हूँ," वह एक कानून का दूसरे कानून से विरोध करता है और उन्हें आपस में लड़ने के लिए प्रेरित करता है।

इस उत्कृष्ट शैली में पौलुस हमारा ध्यान व्यवस्था, पाप, मृत्यु और हर बुराई से हटाकर मसीह पर केंद्रित करता है।

पद 20. मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ।

मसीह व्यवस्था पर प्रभु हैं, क्योंकि उन्हें व्यवस्था के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था। मैं भी व्यवस्था पर प्रभु हूँ, क्योंकि विश्वास के द्वारा मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ।