चार्ल्स वेस्ली के धार्मिक कार्यों का एक नया चरण

47 ग्रिमशॉ की जीवनी तैयार करते समय, जो बाद में कभी प्रकाशित नहीं हुई, जेम्स एवरेट ने 1826 में हॉवर्थ का दौरा किया और पाया कि 'यद्यपि 60 वर्ष बीत चुके थे... उनकी उपस्थिति अभी भी स्पष्ट थी... किसी वृद्ध व्यक्ति को रोककर ग्रिमशॉ का नाम लें—यह जादू की तरह काम करता है।' वही, पृष्ठ 144।

48 बेकर, विलियम ग्रिमशॉ, 130–43.

49 विलियम ग्रिमशॉ कुक द्वारा उद्धृत, 198. 50 वही. 230.

174 चार्ल्स के मंत्रालय का एक नया चरण: वह पैरिश चर्च के एक पदाधिकारी थे, जैसा कि स्थानीय उपदेशक और कक्षा नेता थॉमस पुलेन थे, जबकि मोसेस रेनर तीन कक्षाओं का नेतृत्व करने के अलावा मिडलस्मूर चर्च में ऑर्केस्ट्रा के प्रभारी थे।51

यह सवाल उठना चाहिए कि क्या मेथोडिस्ट उपदेशकों की देखरेख में ग्रिमशॉ द्वारा वर्णित 'स्थिर पादरी व्यवस्था' की इच्छा, लोगों के मन में चर्च ऑफ इंग्लैंड के प्रति निरंतर निष्ठा के साथ असंगत थी। चार्ल्स वेस्ली और विलियम ग्रिमशॉ के लिए, कम्युनियन का आम लोगों द्वारा प्रशासन जैसे कदम अलगाव के समान थे, और यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण मुद्दा था। जिन स्थानों पर यह मुद्दा सार्वजनिक रूप से उठाया गया, वहां भावनाएं स्वाभाविक रूप से भड़क उठीं, फिर भी यह संभावना नहीं है कि अधिकांश आम लोग

मेथोडिस्टों ने भी इसे उतना ही महत्व दिया। अठारहवीं शताब्दी के दौरान, वेस्ली के अधिकांश अनुयायियों ने, जाहिरा तौर पर बिना किसी आपत्ति के, मेथोडिस्ट और एंग्लिकन दोनों तरह की पूजा में भाग लेने के उनके निर्देशों का पालन किया। वेस्ली के समान धार्मिक प्रशिक्षण न होने के कारण, उनकी प्राथमिकता आध्यात्मिक शांति थी, चाहे वह मेथोडिस्ट या एंग्लिकन परिवेश में, या दोनों में ही क्यों न मिले। बिशप सैमुअल हॉर्सली ने 1790 में लिखा था कि 'अधिकांश लोग राज्य के धर्म को बड़ी सहजता से स्वीकार करते हैं; और, जहाँ उनकी समझ को भ्रमित करने के लिए कोई अनुचित छल नहीं किया जाता है, वहाँ वे आमतौर पर स्वयं को या अपने पड़ोसियों को धार्मिक बारीकियों से परेशान नहीं करते हैं।'52

जहां लोगों को अपने पैरिश चर्च में जाना मुश्किल लगता था, वे स्वाभाविक रूप से मेथोडिस्ट सभा की ओर आकर्षित होते थे, और समय के साथ इससे चर्च के साथ उनका संबंध कमजोर हो जाता था, लेकिन इसे अलग होने की इच्छा का प्रमाण नहीं माना जाना चाहिए। यह एकतरफा प्रक्रिया भी नहीं थी, क्योंकि स्थानीय परिस्थितियों के उतार-चढ़ाव के अनुसार लोग खुशी-खुशी उपदेश घर और पैरिश के बीच आते-जाते रहते थे। 1786 में केंट के ईस्टचर्च के विकर ने देखा कि एक अलोकप्रिय क्यूरेट के कार्यकाल के दौरान शुरू हुई मेथोडिस्ट सभा उनके प्रतिस्थापन के कारण समाप्त हो गई।53 इस संदर्भ में देखने पर ऐसा लगता है कि जॉन वेस्ली

51 डॉसन, 'मेथोडिज्म एट द ग्रासरूट्स', 12.

52 [सैमुअल हॉर्सली], एन अपोलॉजी फॉर द लिटर्जी एंड क्लर्जी ऑफ द चर्च ऑफ इंग्लैंड (लंदन: जे. एफ. और सी. रिविंगटन के लिए मुद्रित, 1790), 9.

53 जेरेमी ग्रेगरी, बहाली, सुधार और सुधार, 1660-1828: कैंटरबरी के आर्कबिशप और उनके सूबा (ऑक्सफोर्ड: क्लेरेंडन, 2000), 229.

चार्ल्स के मंत्रालय का एक नया चरण 175 में यह तर्क देना सही था कि उनके भाई का डर अतिवादी था।54 मेथोडिस्ट लोगों के अपने विचार थे और उन्हें 'भयानक भेड़ियों और संप्रदायवादी शिक्षकों' द्वारा भ्रष्ट 'बेचारी भेड़ों' के रूप में देखना एक जटिल मुद्दे का सरलीकरण था। यह हमें इस महत्वपूर्ण बिंदु पर वापस लाता है कि चार्ल्स केवल आंदोलन के भविष्य की चिंताओं पर ही प्रतिक्रिया नहीं दे रहे थे, बल्कि अपनी गहरी व्यक्तिगत चिंताओं पर भी प्रतिक्रिया दे रहे थे। जाहिर तौर पर वे यह समझने में विफल रहे कि मेथोडिस्ट लोग अलगाववादी मार्ग पर उतने आगे नहीं बढ़े थे जितना उन्हें डर था।

अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मेथोडिस्ट समुदाय और चर्च ऑफ इंग्लैंड: जब हम अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में राष्ट्रीय जीवन में चर्च ऑफ इंग्लैंड के स्थान का बारीकी से अध्ययन करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि सांप्रदायिक संघर्ष का भय कम होने के बाद भी स्थानीय स्तर पर मेथोडिज़्म और चर्च के बीच संबंध मजबूत बने रहे। यह केवल भावनाओं का मामला नहीं था: जब तक

1837 में, क्वेकर्स और यहूदियों को छोड़कर, सभी विवाहों को कानूनन एंग्लिकन रीति-रिवाजों के अनुसार संपन्न करना अनिवार्य था, और उस तिथि के बाद भी सभी मेथोडिस्ट चैपलों ने विवाहों को कानूनी रूप से संपन्न करने के स्थान के रूप में पंजीकरण नहीं कराया।56 बपतिस्मा के संबंध में, वेस्ली परिवार अक्सर फाउंड्री और निजी घरों में यह अनुष्ठान करते थे,57 हालांकि इसका आयोजन आधिकारिक तौर पर सोसाइटियों के साथ काम करने वाले एंग्लिकन मंत्रियों तक ही सीमित था। कुछ उपदेशक फिर भी बपतिस्मा देते थे,58 और मेथोडिस्ट रजिस्टर 1772 से दिखाई देने लगे,59 लेकिन अधिकांश लोगों के लिए, मेथोडिस्ट चैपल में बच्चे का बपतिस्मा कराना एक विकल्प नहीं था, भले ही वे इस मुद्दे पर दृढ़ता से महसूस करते हों। अठारहवीं शताब्दी में चैपल में दफन भी दुर्लभ थे क्योंकि, लंदन के सिटी रोड को छोड़कर, जिसने 1779 में अपना कब्रिस्तान खोला था,

54 उदाहरण के लिए, 'आपकी घोर कट्टरता यहीं निहित है, कि आप एक व्यक्ति को व्यभिचारी के समान मानते हैं क्योंकि वह चर्च प्रशासन के संबंध में आपसे भिन्न विचार रखता है।' जेडब्ल्यू से सीडब्ल्यू को एमएस पत्र।

16 जुलाई 1755 (एमसीए: डीडीवेस 3/11)।

55 सीडब्ल्यू से सारा वेस्ली, एमएस पत्र, 2 मार्च 1760 (एमसीए: डीसीडब्ल्यू 7/57)।

56 विलियम लेरी, मेरे पूर्वज मेथोडिस्ट थे, दूसरा संस्करण (लंदन: सोसायटी ऑफ जीनियोलॉजिस्ट, 1990), 8.

57 बर्नार्ड हॉलैंड, प्रारंभिक मेथोडिज़्म में बपतिस्मा (लंदन: एपवर्थ, 1970), 90-2।

59 हॉलैंड की 1791 से पहले शुरू किए गए बपतिस्मा रजिस्टरों की सूची देखें। वही। 170–2।

176 चार्ल्स के मंत्रालय का एक नया चरण: बहुत कम मेथोडिस्ट पूजा स्थल यह सेवा प्रदान कर सकते थे। 1803 तक वेस्लेयन सम्मेलन ने सर्किटों को दफन के रजिस्टर रखने का निर्देश नहीं दिया था, और ऐसा लगता है कि उस निर्देश को बड़े पैमाने पर अनदेखा किया गया था।60 सदी के अंत तक कुछ महत्वपूर्ण कार्यों को प्रदान करने में असमर्थता ने लोगों को मेथोडिस्ट और एंग्लिकन दोनों बनाए रखने में योगदान दिया।

वेस्ली के कुछ अनुयायी दबाव में एंग्लिकन धार्मिक अनुष्ठानों में भाग लेते और उसके संस्कार ग्रहण करते थे, लेकिन ऐसा प्रतीत नहीं होता कि अधिकांश अनुयायियों के साथ ऐसा हुआ हो। विलियम लेरी ने पाया कि उन्नीसवीं शताब्दी में मेथोडिस्ट बच्चों का बपतिस्मा चैपल और पैरिश चर्च दोनों में होना असामान्य नहीं था।61

1806 में कैंटरबरी डायोसेसन विजिटेशन में, डोवर के रेक्टर ने टिप्पणी की कि मेथोडिस्ट 'न केवल चर्च और संस्कार में समय के पाबंद हैं, बल्कि तेईस वर्षों के दौरान मुझे अक्सर उनकी बीमारी के दौरान उनसे मिलने के लिए बुलाया गया है।'62 1851 में भी, नॉटिंघमशायर के ट्रेसवेल के विकर ने चर्च की जनगणना के लिए अपने विवरण में टिप्पणी की कि जनगणना रविवार को सुबह की प्रार्थना में उपस्थिति औसत से कम थी क्योंकि मेथोडिस्ट एक बड़ी सभा आयोजित कर रहे थे।63

इंग्लैंड के चर्च के प्रति इस गहरी निष्ठा ने अलगाव के प्रश्न को और भी जटिल बना दिया। यह ऐसी बात नहीं थी जिसे बहुत से लोग आसानी से व्यक्त कर पाते, क्योंकि यह सदियों से चले आ रहे सामुदायिक और पारिवारिक जीवन पर आधारित थी। जब लोग अपने स्थानीय पैरिश चर्च में प्रार्थना सभाओं में भाग लेते थे, तो वे अक्सर उसी भवन में पूजा कर रहे होते थे जहाँ उनके परिवार की कई पीढ़ियों का बपतिस्मा, विवाह और अंतिम संस्कार हुआ था; यह एक तरह से उनका चर्च था जो किसी भी कानूनी स्थापना की परिभाषा से परे था। यह सच है कि अठारहवीं शताब्दी के दौरान अंग्रेजी समाज की पारंपरिक संरचना टूटने लगी थी क्योंकि लोग ग्रामीण क्षेत्रों से लीड्स, बर्मिंघम और मैनचेस्टर जैसे उभरते कस्बों और शहरों में पलायन कर रहे थे।64 अक्सर यह तर्क दिया गया है कि एंग्लिकन

60 लेरी, मेरे पूर्वज मेथोडिस्ट थे, 8. 61 वही. 7.

62 ग्रेगरी द्वारा उद्धृत, पुनर्स्थापना, सुधार और सुधार, 229.

63 विक्टोरियन नॉटिंघमशायर में धर्म: 1851 की धार्मिक जनगणना, 2 खंड, स्थानीय इतिहास रिकॉर्ड श्रृंखला 7 के लिए केंद्र, संपादक माइकल वाट्स (नॉटिंघम: नॉटिंघम विश्वविद्यालय वयस्क शिक्षा विभाग, 1988), i. 36.

64 मैनचेस्टर की जनसंख्या 1717 में लगभग 10,000 से बढ़कर 1801 तक 70,000 से अधिक हो गई। (डब्ल्यू. एच. चालोनर, 'मैनचेस्टर इन द लेटर हाफ ऑफ द एटीन्थ))

सेंचुरी', बुलेटिन ऑफ़ द जॉन रायलैंड्स लाइब्रेरी, 42 (1959-60), 41-2.

चार्ल्स के मंत्रालय का एक नया चरण 177 चर्च इस आमूल जनसांख्यिकीय परिवर्तन पर प्रभावी ढंग से प्रतिक्रिया देने में विफल रहा, विशेष रूप से नए चर्चों के निर्माण और मौजूदा इमारतों के संशोधन के संबंध में। इस दृष्टिकोण में निश्चित रूप से कुछ सच्चाई है, जैसा कि डेवनपोर्ट शहर की स्थिति की हमारी बाद की जांच से पता चलेगा, लेकिन हाल के शोध से पता चलता है कि कुछ क्षेत्रों में तीव्र शहरीकरण के प्रति एंग्लिकन चर्च की प्रतिक्रिया अधिक सकारात्मक रही है।65

इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि स्थानीय समुदायों के विखंडन के बावजूद, कई मेथोडिस्ट अगली शताब्दी तक स्वयं को चर्च ऑफ इंग्लैंड का हिस्सा मानते रहे। प्रख्यात मेथोडिस्ट इतिहासकार एबेल स्टीवंस ने 1870 के दशक में लिखते हुए मेथोडिज़्म के उस गौरवशाली भविष्य पर विचार किया, जिसका वह आनंद उठा सकता था यदि 1750 के दशक में औपचारिक अलगाव हो गया होता, जब 'जनता के मन में पादरियों के प्रति सहानुभूति का कोई आधार नहीं था'।66 उपरोक्त प्रमाणों और बाद में प्रस्तुत की जाने वाली अतिरिक्त सामग्री के आलोक में, इस बात पर गंभीर संदेह किया जाना चाहिए कि क्या अठारहवीं शताब्दी के दौरान ब्रिटेन में मेथोडिस्ट जनमत ने कभी भी औपचारिक अलगाव का समर्थन किया होता।

समाज के सदस्यों द्वारा प्रदर्शित दोहरी निष्ठा कुछ घुमंतू प्रचारकों पर भी लागू होती थी, हालांकि चार्ल्स वेस्ली की सभी प्रचारकों को एक ही तराजू में तौलने की दुर्भाग्यपूर्ण प्रवृत्ति थी। वेस्ट इंडीज के मेथोडिज़्म के अग्रदूतों में से एक, फ्रांसिस गिल्बर्ट ने नॉर्विच विवाद के समय चार्ल्स को लिखे पत्र में, अपने सहयोगियों के कार्यों का विरोध करते हुए कहा कि इससे भ्रम की स्थिति उत्पन्न होगी, लेकिन उन्होंने एक महत्वपूर्ण बात स्पष्ट की: 'यदि मुझे दुनिया के किसी भी दूरस्थ भाग में सुसमाचार का प्रचार करना हो, जहाँ अभी तक कोई चर्च स्थापित न हुआ हो, और जहाँ इंग्लैंड की स्थापना के बाद चर्च में साल में एक या दो बार से अधिक संस्कार न दिए जाते हों, तो मुझे लगता है कि संस्कार देना और उपदेश देना दोनों ही मेरा कर्तव्य होगा।'67 गिल्बर्ट ने आगे कहा कि यदि कोई बिशप उन्हें नियुक्त करने के लिए तैयार हो, तो वे एंग्लिकन पद ग्रहण करने के लिए तैयार हैं। इस पत्र में, गिल्बर्ट उस व्यावहारिकता का सार प्रस्तुत करते हैं जो इंग्लैंड के चर्च और मेथोडिस्ट आंदोलन दोनों की विशेषता थी। प्रमुख आयरिश घुमंतू जॉन जॉनसन भी अपने नॉर्विच सहयोगियों की कार्रवाई के विरोध में थे; उन्होंने 65 में चार्ल्स को बताया, उदाहरण के लिए, स्मिथ, औद्योगिक समाज में धर्म, 33-46।

66 स्टीवंस, मेथोडिज़्म का इतिहास, i. 314.

67 फ्रांसिस गिल्बर्ट से सीडब्ल्यू, एमएस पत्र, 15 मार्च 1760 (एमसीए: डीडीवेस 2/54)।

178 चार्ल्स के मंत्रालय का एक नया चरण 1763 में उन्होंने कहा था कि उन्होंने 'अक्सर सोचा था कि कुछ प्रचारकों के दिलों में संस्कार देने की इच्छा, इस कार्य को नष्ट करने का साधन बन जाएगी'।68 1826 में भी, एडम क्लार्क, जो वेस्लेयन सम्मेलन के तीन बार अध्यक्ष बनने वाले पहले भ्रमणशील थे, ने एंग्लिकन का वर्णन किया।

उन्होंने चर्च को 'दुनिया का सबसे शुद्ध राष्ट्रीय चर्च' बताया और खुद को 'अपने भीतर जरा भी असहमति का अंश न रखने वाला' बताया। उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि वेस्लेयन समुदाय में इतने उच्च पद पर रहने के बाद भी, यदि उन्हें अपनी इच्छानुसार कहीं भी उपदेश देने की अनुमति दी जाए, तो वे एंग्लिकन ऑर्डिनेशन प्राप्त करने के लिए तैयार रहेंगे।69

यह स्पष्ट है कि पुरानी आदतें और निष्ठाएँ आसानी से नहीं छूटतीं। मेथोडिज़्म में अंतर्निहित द्वंद्व को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वेस्ली बंधुओं और उनके करीबी सहयोगियों को भी इस बात को लेकर भ्रम था कि लोगों की निष्ठाएँ और इरादे वास्तव में किसके प्रति हैं। 1750 के बाद के दशकों में, अलगाव के प्रश्न पर मेथोडिस्टों के विचारों में अनेक भिन्नताएँ थीं, और चर्च ऑफ़ इंग्लैंड के प्रति निष्ठा का क्या अर्थ है, इसकी भी अनेक व्याख्याएँ थीं। चार्ल्स द्वारा स्वयं को 'चर्च-मेथोडिस्ट' हितों के समर्थक के रूप में स्थापित करना, और अपने भाई तक उनकी पहुँच, जो भले ही उतार-चढ़ाव भरी रही हो, वेस्ली आंदोलन के भविष्य को आकार देने में अत्यंत महत्वपूर्ण साबित हुई।

वास्तव में, 1760 में या उसके कई वर्षों बाद तक मेथोडिस्ट एंग्लिकन से अलग नहीं हुए। नॉरविच मामले पर सम्मेलन में बहस होने से कुछ महीने पहले, चार्ल्स ने घुमंतू पादरियों और नियुक्त इवेंजेलिकल पादरियों का समर्थन जुटाया। उनकी भाषा हमेशा की तरह ज़ोरदार थी; उन्होंने उपदेशक जॉन नेल्सन से कहा कि वे उन्हें असंतुष्ट पादरी के रूप में देखने के बजाय उन्हें मरा हुआ देखना पसंद करेंगे।70 ऐसी टिप्पणियों के आधार पर इसे आसानी से खारिज किया जा सकता है।

चार्ल्स एक भावुक व्यक्ति थे और यह निश्चित रूप से उनके स्वभाव का हिस्सा था, जैसा कि उनके भाई के विवाह पर उनकी प्रतिक्रिया से स्पष्ट होता है। हालाँकि, वे एक कुशल और सूक्ष्म वाद-विवादकर्ता भी थे और यह चरित्र विशेषता नेल्सन को की गई उनकी टिप्पणी से स्पष्ट होती है, जो यॉर्कशायर के एक स्पष्टवादी व्यक्ति थे और परिष्कृत बहस के लिए उनमें धैर्य नहीं था।71 चार्ल्स अपने मित्र के सीधे-सादे बोलने के तरीके से अवगत थे और उन्होंने अपनी शैली को उसी के अनुसार ढाल लिया।

68 जॉन जॉनसन से सीडब्ल्यू, एमएस पत्र, 2 जून 1763 (एमसीए: ईएमवी, 92)।

69 एडम क्लार्क से जॉर्ज विल्किंसन को, एमएस पत्र, 27 जनवरी 1826 (एमसीए: पीएलपी 25.7.8)।

70 सीडब्ल्यू से जॉन नेल्सन, एमएस पत्र, 27 मार्च 1760 (एमसीए: डीडीवेस 4/92बी)।

71 'यॉर्कशायर में पुराने प्रकार के उपदेश के अलावा कोई और उपदेश काम नहीं आएगा, जो अंतरात्मा पर बिजली की तरह प्रहार करता है, क्योंकि यहाँ उत्तम उपदेश लाभ से अधिक हानि पहुँचाता है।' जॉन

नेल्सन से सीडब्ल्यू, एमएस पत्र, 4 मार्च 1755 (एमसीए: पीएलपी 78.53.1)।

चार्ल्स के मंत्रालय का एक नया चरण 179 यह ध्यान देने योग्य है कि जब उन्होंने उसी दिन अधिक शिक्षित क्रिस्टोफर हॉपर को लिखा,72 तो विवाद के संबंध में उनकी टिप्पणियाँ तर्कसंगत रूप से व्यक्त की गई हैं और लहजा संयमित है।73 जब विचार करते हैं

चार्ल्स, इस असाधारण बुद्धि और दूरदर्शिता को याद रखना महत्वपूर्ण है।

अगस्त 1760 में ब्रिस्टल सम्मेलन में, वेल्श उपदेशक और एंग्लिकन समर्थक हॉवेल हैरिस ने अलगाव पर हुई बहस की रिपोर्ट प्रस्तुत की।74

पिछले कुछ महीनों में जॉन वेस्ली की चर्च के प्रति निष्ठा और भी मजबूत हो गई थी, संभवतः नॉर्विच के उदाहरण का अनुसरण करने के प्रति अपने अनुयायियों में उत्साह की कमी को देखते हुए। उन्होंने विरोधियों को धमकी दी कि अगर वे चर्च को छोड़ देते हैं तो वे मेथोडिस्टों को छोड़ देंगे, जिससे उनकी सफलता की संभावना समाप्त हो गई। हैरिस ने यह भी बताया कि जॉन की प्रतिक्रिया काफी संयमित थी, जबकि हैरिस और चार्ल्स वेस्ली 'उग्र कार्यकर्ता' थे। सम्मेलन के निर्णय से नॉर्विच विवाद समाप्त हो गया। पहले के विवादों की तरह, इस अवज्ञा के लिए उपदेशकों को कोई दंड नहीं दिया गया।75

नॉरविच विवाद ने मेथोडिस्ट आंदोलन में चार्ल्स की नई भूमिका को स्पष्ट किया और चर्च ऑफ इंग्लैंड के समर्थक के रूप में उनकी भूमिका को रेखांकित किया। यह घटना मेथोडिस्ट समाजों के जमीनी स्तर की रहस्यमयी दुनिया की झलक दिखाने के लिए भी महत्वपूर्ण है। अलगाव जैसे मुद्दों पर आम लोगों की राय पुनरुत्थान के वेस्लेयन शाखा के भविष्य के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थी। मेथोडिज़्म केवल वेस्ले या उपदेशकों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि इसमें सदस्यों की आम जनता भी शामिल थी।

ऐसे पुरुषों और महिलाओं की उस आंदोलन के बारे में अपनी-अपनी राय थी जिसका वे हिस्सा बनना चाहते थे, और उनकी राय मेथोडिस्ट पहचान और चार्ल्स के विकास की किसी भी पड़ताल के लिए पृष्ठभूमि का काम करती है।

वेस्ली का विवादास्पद योगदान। 1784 के ऐतिहासिक वर्ष से पहले की घटनाओं को देखते हुए यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

72 हॉपर एक स्व-शिक्षित व्यक्ति थे, जो हिब्रू और ग्रीक में धाराप्रवाह थे, और घुमंतू जीवन शैली में प्रवेश करने से पहले एक स्कूल मास्टर के रूप में काम कर चुके थे।

73 सीडब्ल्यू से क्रिस्टोफर हॉपर, एमएस पत्र, 27 मार्च 1760 (एमसीए: डीडीवेस 4/92डी)।