साइकोपैनिकिया (4 में से भाग 3)

क्या होगा यदि सुलैमान स्वयं यहाँ एक ही वचन में उन्हें उत्तर दे? "व्यर्थ ही व्यर्थ, उपदेशक कहता है, व्यर्थ ही व्यर्थ; सब कुछ व्यर्थ है!" क्योंकि उसका उद्देश्य इसके सिवा और क्या है कि वह मनुष्य की बुद्धि की व्यर्थता और सब बातों की अनिश्चितता को प्रकट करे? मनुष्य देखता है कि वह पशुओं के समान मरता है, कि जीवन और मृत्यु में वह उनका साझी है; और इसलिए वह यह निष्कर्ष निकालता है कि उसकी दशा उन्हीं के बराबर है; और जैसे मरने के बाद उनके लिए कुछ नहीं बचता, वैसे ही वह अपने लिए भी कुछ नहीं बचा रहने देता। यह मनुष्य का मन है, यह उसका तर्क है, यह उसकी बुद्धि है!

"परन्तु शारीरिक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वे उसकी दृष्टि में मूर्खता की बातें हैं; और न वह उन्हें जान सकता है।" (1 कुरिन्थियों 2:14।)

मनुष्य शरीर की आँखों से देखता है और मृत्यु को सामने उपस्थित पाता है, और उसका एकमात्र विचार यही होता है कि सब वस्तुएँ मिट्टी से उत्पन्न हुई हैं और समान रीति से मिट्टी में लौट जाती हैं; इस बीच वह आत्मा को कुछ गिनता ही नहीं। और यही आगे जोड़े गए वाक्यांश का अर्थ है, "कौन जानता है कि आदम के पुत्रों की आत्मा ऊपर की ओर चढ़ती है?" क्योंकि यदि आत्मा का विषय विचारा जाए, तो मानव स्वभाव, जो पूरी तरह अपने ही भीतर सिकुड़ा हुआ है, अध्ययन, मनन और तर्क करने से किसी बात को स्पष्ट और सुनिश्चित रूप से नहीं समझ सकता।

इसलिए जब सुलैमान मानवीय बुद्धि की व्यर्थता को इस विचार से दिखाता है कि मन की जाँच करने में वह डगमगाता और अनिश्चितता में पड़ा रहता है, तब वह किसी रीति से उनकी भूल का समर्थन नहीं करता, वरन् हमारे विश्वास का उत्तम रीति से पक्ष लेता है। जो बात मानव बुद्धि की सामर्थ्य और छोटे-से माप से परे है, उसे परमेश्वर की बुद्धि समझाती है, और हमें निश्चय दिलाती है कि आदम के पुत्रों की आत्मा ऊपर की ओर चढ़ती है। उनकी हठीली गर्दन को कुछ झुकाने के लिए मैं उसी लेखक का एक ऐसा ही अंश सामने रखूँगा।

"मनुष्य परमेश्वर के प्रेम या बैर को नहीं जानता, परन्तु सब बातें अनिश्चित रखी गई हैं, क्योंकि जो कुछ होता है वह धर्मी और दुष्ट, भले और बुरे, बलि चढ़ानेवाले और बलि न चढ़ानेवाले, सब पर एक समान होता है।"

(सभोपदेशक 9:1।)

यदि भविष्य के विषय में सब बातें अनिश्चित रखी गई हैं, तो क्या विश्वासी, जिसके लिए सब बातें मिलकर भलाई ही उत्पन्न करती हैं, क्लेश को ईश्वरीय बैर का प्रमाण मानेगा? कदापि नहीं। क्योंकि विश्वासियों से कहा गया है, "संसार में तुम्हें क्लेश होगा; मुझ में तुम्हें शान्ति मिलेगी।" इस विचार से बल पाकर वे जो कुछ उन पर आता है उसे अटल धीरज से सहते ही नहीं, वरन् क्लेश में भी घमण्ड करते हैं, और धन्य अय्यूब के साथ यह मानते हैं, "चाहे वह हमें घात भी करे, तौभी हम उस पर आशा रखेंगे।" (अय्यूब 13:15।)

तो फिर भविष्य के विषय में सब बातें अनिश्चित क्यों रखी गई हैं? यह केवल मनुष्य की दृष्टि से कहा गया है। परन्तु हर एक जीवित मनुष्य व्यर्थ है। वह आगे कहता है,

"सबसे बुरी बात जो मैंने सूर्य के नीचे देखी वह यह है कि
सब पर एक ही सी घटनाएँ घटती हैं; इसी कारण मनुष्यों के
पुत्रों के मन अपने जीवन में द्वेष और तिरस्कार से भर जाते हैं,
और उसके बाद वे नीचे के लोकों में उतार दिए जाते हैं। ऐसा कोई
मनुष्य नहीं जो सदा जीवित रहे, या ऐसी आशा रख सके।
जीवित कुत्ता मरे हुए सिंह से उत्तम है। क्योंकि जीवते जानते
हैं कि वे मरेंगे, परन्तु मरे हुए कुछ भी नहीं जानते; और न उनके
लिए आगे कोई प्रतिफल है; क्योंकि उनकी स्मृति भुला दी जाती है,"

इत्यादि। (सभोपदेशक 9:3-5।)

क्या वह उन लोगों की घोर मूढ़ता की बात नहीं कह रहा जो केवल वही देखते हैं जो वर्तमान में उपस्थित है, और न भावी जीवन की न पुनरुत्थान की आशा रखते हैं? क्योंकि यदि यह सच भी होता कि मरने के बाद हम कुछ नहीं रहते, तौभी पुनरुत्थान तो बना ही रहता; और यदि वे उसी पर अपनी आशा लगाते, तो न परमेश्वर का तिरस्कार करते, न अन्य बातों को छोड़ भी दें तो, सब प्रकार की दुष्टता से भरते। इसलिए हम सुलैमान के साथ यह निष्कर्ष निकालें कि ये सब बातें मानवीय बुद्धि की पहुँच से बाहर हैं। परन्तु यदि हम कुछ निश्चय चाहते हैं, तो व्यवस्था और साक्षी की ओर दौड़ें, जहाँ सत्य और प्रभु के मार्ग हैं। वे हमें बताते हैं —

"जब तक मिट्टी ज्यों की त्यों मिट्टी में न मिल जाए जैसी वह थी, और आत्मा परमेश्वर के पास, जिसने उसे दिया, लौट न जाए।" (सभोपदेशक 12:7।)

इसलिए जिसने प्रभु का वचन सुना है, वह कोई भी इस विषय में सन्देह न करे कि आदम की सन्तान की आत्मा ऊपर की ओर चढ़ती है। उस स्थान पर "ऊपर की ओर चढ़ने" से मैं केवल यह समझता हूँ कि वह बनी रहती और अमरता को थामे रहती है, जैसे "नीचे की ओर उतरने" का अर्थ मुझे फिसलना, गिरना और नष्ट हो जाना प्रतीत होता है।

अपना पाँचवाँ तर्क वे इतने शोर के साथ गरजकर सुनाते हैं कि वह सोए हुओं को भी गहरी से गहरी नींद से जगा दे। विजय की अपनी सबसे बड़ी आशा वे इसी पर रखते हैं, और जब अपने नए चेलों के सामने बातों पर लीपा-पोती करना चाहते हैं, तब उनके विश्वास को हिला देने और उनकी सद्बुद्धि को परास्त करने के साधन के रूप में सबसे अधिक भरोसा इसी पर करते हैं। वे कहते हैं कि एक ही न्याय है जो सब को उनका प्रतिफल देगा — भक्तों को महिमा, अभक्तों को नरक की आग। उस दिन से पहले न कोई आनन्द ठहराया गया है न कोई दुःख। पवित्रशास्त्र सर्वत्र यही घोषित करता है —

"वह अपने स्वर्गदूतों को तुरही और ऊँचे शब्द के साथ भेजेगा, और वे उसके चुने हुओं को चारों दिशाओं से, आकाश के एक छोर से लेकर उसके दूसरे छोर तक इकट्ठा करेंगे।" (मत्ती 24:31।)

फिर,

"जगत के अन्त में मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य में से सब ठोकर खिलानेवाली वस्तुओं और कुकर्म करनेवालों को इकट्ठा करेंगे, और उन्हें आग के कुण्ड में डालेंगे। तब धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे।" (मत्ती 13:41।)

फिर,

"तब राजा अपनी दाहिनी ओर वालों से कहेगा, हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किया हुआ है।" "हे श्रापित लोगो, मेरे सामने से अनन्त आग में चले जाओ।" "और ये अनन्त दण्ड भोगेंगे, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन में प्रवेश करेंगे।" (मत्ती 25:34।)

इसी आशय का दानिय्येल 12 का यह अंश भी है,

"और उस समय तेरे लोगों में से जितनों के नाम उस पुस्तक में लिखे हुए पाए जाएँगे, वे सब बच जाएँगे।"

वे पूछते हैं, यदि ये सब बातें न्याय के दिन के विषय में लिखी गई हैं, तो चुने हुए लोग उस समय स्वर्गीय राज्य के अधिकार में आने के लिए कैसे बुलाए जाएँगे, यदि वे उसे पहले ही पा चुके हैं? उनसे आने को कैसे कहा जाएगा, यदि वे पहले से वहाँ हैं? लोग उस समय कैसे बचाए जाएँगे यदि वे अभी ही सुरक्षित हैं? इसलिए विश्वासी, जो अभी भी विश्वास से चलते हैं, उद्धार के किसी और दिन की बाट नहीं जोहते, जैसा पौलुस कहता है, (2 कुरिन्थियों 4:14,)

"यह जानते हैं कि जिसने प्रभु यीशु को जिलाया, वही हमें भी यीशु के साथ जिलाएगा।"

और अन्यत्र, "हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रगट होने की बाट जोहते रहो, जो तुम्हें अन्त तक दृढ़ भी करेगा, कि तुम उसके आगमन के दिन में निर्दोष ठहरो," इत्यादि।

परन्तु यदि हम ये सब बातें उन्हें मान भी लें, तो फिर "निद्रा" के विषय में वे अपनी ओर से जोड़ क्यों करते हैं? क्योंकि इन सब और ऐसे ही अंशों में वे निद्रा के विषय में एक अक्षर भी नहीं दिखा सकते। वे जागते हुए भी महिमा से रहित हो सकते हैं। इसलिए, चूँकि यह निर्बुद्धि का, बल्कि यह न कहें तो ढीठ मनुष्य का काम है कि उन बातों के विषय में जो मानवीय इन्द्रियों के अधीन नहीं आतीं, पवित्रशास्त्र के किसी अधिकार के बिना दो टूक निर्णय सुना दे, तो ये नए और फूले हुए मतवादी किस मुँह से उस निद्रा का समर्थन करने चले हैं जिसकी बात उन्होंने हमारे प्रभु के मुख से कभी नहीं सुनी? सब समझदार और संयमी लोग इससे देख सकते हैं कि जिस निद्रा को परमेश्वर के स्पष्ट वचन से सिद्ध नहीं किया जा सकता, वह एक दुष्ट कल्पना है। परन्तु आओ, हम अंशों को क्रम से लें, ऐसा न हो कि सीधे-सादे लोग यह सुनकर डगमगा जाएँ कि प्राणों का उद्धार न्याय के दिन तक टाल दिया गया है।

पहले, हम चाहते हैं कि यह बात एक मानी हुई बात के रूप में थामी जाए, जैसा कि हम पहले समझा चुके हैं, कि हमारा आनन्द उस दिन तक सदा बढ़ता चला जाता है जो सब बढ़ती को समाप्त और पूर्ण कर देगा, और इस प्रकार चुने हुओं की महिमा और आशा की पूर्ण सिद्धि अपनी परिपूर्णता के लिए उसी दिन की ओर ताकती है। क्योंकि सब मानते हैं कि आनन्द या महिमा की सिद्धता परमेश्वर के साथ सिद्ध मिलन को छोड़ और कहीं नहीं है। हम सब इसी की ओर बढ़ते हैं, इसी की ओर दौड़ते हैं, इसी की ओर सारा पवित्रशास्त्र और ईश्वरीय प्रतिज्ञाएँ हमें भेजती हैं। क्योंकि जो बात कभी अब्राहम से कही गई थी वह हम पर भी लागू होती है, (उत्पत्ति 15:1,) "हे अब्राहम, मैं तेरी बहुत बड़ी प्रतिफल हूँ।" तो जब यह प्रतिफल, जो उन सब के लिए ठहराया गया है जो अब्राहम के साझी हैं, परमेश्वर को पाना और उससे आनन्दित होना है, और इसके अतिरिक्त और इससे परे किसी और वस्तु की लालसा करना उचित नहीं, तो जब हमारी आशा के विषय पर विचार किया जाए तब हमारी दृष्टि उसी ओर लगनी चाहिए। इस सीमा तक, यदि मैं भूल नहीं करता, हमारे विरोधी हमसे सहमत हैं। दूसरी ओर, मुझे आशा है कि वे यह मान लेंगे कि वह राज्य, जिसके अधिकार के लिए हम बुलाए गए हैं, और जिसे अन्यत्र "उद्धार", "प्रतिफल" और "महिमा" कहा गया है, उस मिलन के सिवा और कुछ नहीं जिसके द्वारा वे पूर्णतः परमेश्वर में होते हैं, परमेश्वर से भरे जाते हैं, बदले में परमेश्वर से लिपटे रहते हैं, परमेश्वर को पूरी रीति से पाते हैं — संक्षेप में, "परमेश्वर के साथ एक" हो जाते हैं। क्योंकि इस प्रकार, जब वे सारी परिपूर्णता के सोते में होते हैं, तब वे धार्मिकता, बुद्धि और महिमा के अन्तिम लक्ष्य तक पहुँच जाते हैं, और ये ही वे आशीषें हैं जिनमें महिमा का राज्य निहित है। क्योंकि पौलुस जताता है कि परमेश्वर का राज्य तब अपनी उच्चतम सिद्धता में होता है जब "परमेश्वर सब में सब कुछ" होता है। (1 कुरिन्थियों 15:28।)

चूँकि उस दिन केवल परमेश्वर ही सब में सब कुछ होगा और अपने विश्वासियों को पूर्ण रीति से भर देगा, इसलिए उसे अकारण नहीं "हमारे उद्धार का दिन" कहा जाता है, जिससे पहले हमारा उद्धार सब अंशों में सिद्ध नहीं होता। क्योंकि जिन्हें परमेश्वर भरता है वे ऐसी सम्पदा से भरे जाते हैं जिसे न कान सुन सकता, न आँख देख सकती, न जीभ कह सकती, न कल्पना समझ सकती है।

यदि ये दो बातें विवाद से परे हैं, तो हमारे निद्रावादी (निद्रा के समर्थक) यह सिद्ध करने का व्यर्थ प्रयास करते हैं कि परमेश्वर के पवित्र सेवक इस जीवन से जाते समय अभी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करते, इस आधार पर कि कहा गया है, "आओ" — "राज्य के अधिकारी हो जाओ" — और इसी प्रकार आगे। क्योंकि हमारे लिए यह उत्तर देना सरल है कि इससे यह नहीं निकलता कि कोई राज्य है ही नहीं क्योंकि वह सिद्ध नहीं है; इसके विपरीत, हम कहते हैं कि जो पहले ही आरम्भ हो चुका है वही तब सिद्ध किया जाएगा। मैं केवल यही चाहता हूँ कि जब मैं इसे पवित्रशास्त्र के पक्के प्रमाण से स्पष्ट कर दूँ, तब यह मुझे मान लिया जाए।

उस दिन को "परमेश्वर का राज्य" इसलिए कहा जाता है कि तब वह विरोधी शक्तियों को सचमुच अधीन करेगा, शैतान को अपने मुँह की फूँक से मार डालेगा और अपने आगमन के तेज से उसका नाश करेगा, और स्वयं अपने चुने हुओं में पूर्णतः निवास और राज्य करेगा। (1 कुरिन्थियों 15:24; 2 थिस्सलुनीकियों 2:8।) परमेश्वर अपने आप में उससे भिन्न रीति से राज्य नहीं कर सकता जैसे उसने आदि से किया। उसकी महिमा में न बढ़ती हो सकती है न घटी। परन्तु उसे "उसका राज्य" इसलिए कहा जाता है कि वह सब पर प्रगट होगा। जब हम प्रार्थना करते हैं कि उसका राज्य आए, तो क्या हम यह कल्पना करते हैं कि पहले वह है ही नहीं? और वह कब होगा? "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे बीच में है।" (लूका 17:21) इसलिए परमेश्वर अभी अपने चुने हुओं में राज्य करता है जिन्हें वह अपने आत्मा से चलाता है। वह शैतान, पाप और मृत्यु के विरोध में भी राज्य करता है, जब वह उस ज्योति को, जिससे भ्रम और झूठ लज्जित होते हैं, अन्धकार में से चमकने की आज्ञा देता है, और जब वह अन्धकार की शक्तियों को उनकी हानि पहुँचाने से रोकता है जिनके माथे पर मेम्ने की छाप है। मैं कहता हूँ, वह अभी भी राज्य करता है, जब हम प्रार्थना करते हैं कि उसका राज्य आए। वह राज्य करता है, सचमुच, जब वह अपने सेवकों में चमत्कार करता है और शैतान को व्यवस्था देता है। परन्तु उसका राज्य यथार्थ में तब आएगा जब वह पूरा हो जाएगा। और वह तब पूरा होगा जब वह अपनी महिमा के तेज को अपने चुने हुओं पर उद्धार के लिए और त्यागे हुओं पर लज्जा के लिए स्पष्ट रीति से प्रगट करेगा।

और चुने हुओं के विषय में, जिनका राज्य और महिमा परमेश्वर के महिमामय राज्य में होना और मानो परमेश्वर के साथ राज्य करना और उसमें घमण्ड करना है — संक्षेप में, ईश्वरीय महिमा के भागी होना — और क्या कहा या माना जाए? यह राज्य, यद्यपि कहा जाता है कि अभी आया नहीं, तौभी कुछ अंश में देखा जा सकता है। क्योंकि जिनके भीतर किसी रीति से परमेश्वर का राज्य है, और जो परमेश्वर के साथ राज्य करते हैं, वे परमेश्वर के राज्य में होने लगे हैं; अधोलोक के फाटक उन पर प्रबल नहीं हो सकते। वे परमेश्वर में धर्मी ठहरते हैं, क्योंकि उनके विषय में कहा गया है,

"इस्राएल का सारा वंश यहोवा में धर्मी ठहरेगा और उसकी स्तुति करेगा।" (यशायाह 45:25।)

वह राज्य पूरी तरह कलीसिया के निर्माण में, अर्थात् विश्वासियों की उन्नति में निहित है, जो, जैसा पौलुस हमारे लिए वर्णन करता है, (इफिसियों 4:13,) जीवन की सब अवस्थाओं से होकर बढ़ते-बढ़ते "सिद्ध पुरुष" बन जाते हैं।

ये भले लोग इस राज्य का आरम्भ देखते हैं — उसकी बढ़ती देखते हैं। ज्यों ही ये उनकी आँखों से ओझल होते हैं, वे विश्वास को स्थान नहीं देते, और जो बात शरीर की आँख ने देखना छोड़ दिया उस पर विश्वास नहीं कर पाते। प्रेरित का आचरण इससे बहुत भिन्न है! वह कहता है,

"तुम तो मर गए, और तुम्हारा जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है। जब मसीह जो हमारा जीवन है प्रगट होगा, तब तुम भी उसके साथ महिमा में प्रगट किए जाओगे।" (कुलुस्सियों 3:4।)

वह निश्चय हमारे सिर मसीह के साथ परमेश्वर के पास हमारा एक छिपा हुआ जीवन ठहराता है; और महिमा को मसीह की महिमा के दिन तक टालता है, जो कलीसिया का सिर होकर अपने अंगों को अपने साथ ले आएगा। यही बात यूहन्ना ने भिन्न शब्दों में कही है, —

"हे प्रियो, अभी हम परमेश्वर की सन्तान हैं, और अब तक यह प्रगट नहीं हुआ कि हम क्या कुछ होंगे; पर हम जानते हैं कि जब वह प्रगट होगा तो हम उसके समान होंगे, क्योंकि उसका वैसा ही दर्शन करेंगे जैसा वह है।" (1 यूहन्ना 3:2।)

वह यह नहीं कहता कि इस बीच कुछ समय तक हम कुछ नहीं रहेंगे; वरन् चूँकि हम परमेश्वर की सन्तान हैं जो पिता की मीरास की बाट जोहते हैं, इसलिए वह हमारी आशा को उस दिन तक थामे और रोके रखता है जब मसीह की महिमा सब पर प्रगट होगी और हम उसमें महिमा पाएँगे। यहाँ भी हम आश्चर्य किए बिना नहीं रह सकते कि "परमेश्वर की सन्तान" की बात सुनकर भी वे सचेत नहीं होते और यह नहीं समझते कि यह एक अमर पीढ़ी है जो परमेश्वर से है, और जिसके द्वारा हम ईश्वरीय अमरता के भागी होते हैं। परन्तु आगे चलें —

वे जितना चाहें चिल्लाएँ कि न्याय के दिन से पहले वे परमेश्वर के धन्य नहीं कहलाते, और उससे पहले परमेश्वर के लोगों के लिए उद्धार की प्रतिज्ञा नहीं है। मैं उत्तर देता हूँ कि मसीह हमारा सिर है, जिसका राज्य और महिमा अभी प्रगट नहीं हुए: यदि अंग आगे बढ़ जाएँ, तो क्रम उलटा और बेतुका हो जाएगा। हम अपने अधिपति के पीछे चलेंगे जब वह अपने पिता की महिमा में आएगा और अपनी महिमा के सिंहासन पर बैठेगा। इस बीच हमारे भीतर जो कुछ परमेश्वर का है, उस सब में जीवन है — अर्थात् हमारी आत्मा में, क्योंकि मसीह जो हमारा जीवन है, जीवित है। क्योंकि यह कहना बेतुका होगा कि हम नाश होते हैं जबकि हमारा जीवन जीवित है! यह जीवन परमेश्वर के पास भी है और परमेश्वर के साथ भी, और धन्य है क्योंकि वह परमेश्वर में है। ये सब बातें स्वतः प्रमाणित हैं और सत्य के अनुसार हैं। जो प्रभु में मर गए हैं उनके विषय में क्यों कहा जाता है कि वे अभी बचाए नहीं गए, या अभी परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं हुए ? इसलिए कि वे उस वस्तु की बाट जोहते हैं जो उनके पास अभी नहीं है, और अपने सुख की चोटी तक अभी नहीं पहुँचे। तौभी वे सुखी क्यों हैं? इसलिए कि वे परमेश्वर को अपने प्रति प्रसन्न जानते हैं, और अपना भावी प्रतिफल दूर से देखते हैं, और धन्य पुनरुत्थान की पक्की आशा में विश्राम करते हैं। जब तक हम इस मिट्टी के बन्दीगृह में रहते हैं, हम उसकी आशा रखते हैं जो देखते नहीं, और आशा के विरुद्ध आशा रखकर विश्वास करते हैं, जैसा प्रेरित अब्राहम के विषय में कहता है। (रोमियों 4:18।) परन्तु जब हमारे मन की आँखें, जो अभी शरीर में दबी होने के कारण धुँधली हैं, इस धुँधलेपन को उतार फेंकेंगी, तब हम उसे देखेंगे जिसकी बाट हम जोहते थे, और उस विश्राम में आनन्दित होंगे। हम प्रेरित के पीछे ऐसा कहने से नहीं डरते, जो इसके विपरीत कहता है कि त्यागे हुओं के लिए न्याय की एक भयानक प्रतीक्षा रखी है। (इब्रानियों 10:27।) यदि इसे "भयानक" कहा जाता है, तो दूसरी को निश्चय ही न्यायपूर्वक "आनन्दमय" और "धन्य" कहा जा सकता है।

चूँकि मेरा उद्देश्य अपने विरोधियों को कुचलने से अधिक सिखाना है, इसलिए वे थोड़ी देर मेरी ओर कान लगाएँ, जब हम पुराने नियम के एक चित्र में से सच्चाई निकालें, और वह भी अधिकार के बिना नहीं। जैसे पौलुस इस्राएलियों के लाल समुद्र पार करने की बात कहते हुए फ़िरौन के डूबने को जल के द्वारा छुटकारे की रीति के रूप में रूपक में प्रस्तुत करता है, (1 कुरिन्थियों 10:1,) वैसे ही हमें यह कहने की अनुमति होनी चाहिए कि बपतिस्मा में हमारा फ़िरौन डुबोया जाता है, हमारा पुराना मनुष्यत्व क्रूस पर चढ़ाया जाता है, हमारे अंग मार डाले जाते हैं, हम मसीह के साथ गाड़े जाते हैं, और शैतान की बन्धुआई और मृत्यु की सामर्थ्य से निकलकर चले जाते हैं, परन्तु केवल जंगल में जाते हैं, जो सूखी और कंगाल भूमि है, जब तक कि प्रभु आकाश से मन्ना न बरसाए और चट्टान से जल न फूटने दे। क्योंकि हमारी आत्मा, उस निर्जल भूमि के समान, सब वस्तुओं की घटी में रहती है, जब तक वह अपने आत्मा के अनुग्रह से उस पर न बरसे। इसके बाद हम नून के पुत्र यहोशू की अगुवाई में प्रतिज्ञा की भूमि में, दूध और मधु की धारा बहनेवाली भूमि में प्रवेश करते हैं; अर्थात् परमेश्वर का अनुग्रह हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा मृत्यु की देह से छुड़ाता है, परन्तु पसीने और लहू के बिना नहीं, क्योंकि तब शरीर सबसे अधिक विरोध करता है और आत्मा से लड़ने में अपनी पूरी शक्ति लगा देता है। देश में बस जाने के बाद हम भरपूर खाते हैं। हमें श्वेत वस्त्र और विश्राम दिए जाते हैं। परन्तु यरूशलेम, जो राजधानी और राज्य का सिंहासन है, अभी खड़ा नहीं किया गया; न ही अभी शान्ति का राजकुमार सुलैमान राजदण्ड थामे सब पर शासन कर रहा है।

इसलिए सन्तों के प्राण, जो शत्रु के हाथों से बच निकले हैं, मरने के बाद शान्ति में हैं। उन्हें सब वस्तुएँ भरपूरी से मिलती हैं, क्योंकि उनके विषय में कहा गया है, "वे बल पर बल पाते जाएँगे।" परन्तु जब स्वर्गीय यरूशलेम अपनी महिमा में उठ खड़ा होगा, और मसीह, सच्चा सुलैमान, शान्ति का राजकुमार, ऊँचे पर अपने न्यायासन पर विराजमान होगा, तब सच्चे इस्राएली अपने राजा के साथ राज्य करेंगे। अथवा — यदि आप मनुष्यों के कामों से कोई उपमा लेना चाहें — जब तक हम मांस और लहू से युद्ध कर रहे हैं तब तक हम शत्रु से लड़ रहे हैं; जब हम पाप की देह उतार फेंकते और पूरी रीति से परमेश्वर के हो जाते हैं तब हम शत्रु को जीत लेते हैं; हम अपनी विजय का उत्सव मनाएँगे और जय के फल का आनन्द लेंगे जब हमारा सिर मृत्यु के ऊपर महिमा में उठाया जाएगा, अर्थात् जब मृत्यु जय में निगल ली जाएगी। यही हमारा लक्ष्य है, यही हमारा ध्येय है; और इसी के विषय में लिखा है,

"मैं तो जब जागूँगा तब तेरे स्वरूप से सन्तुष्ट हूँगा।" (भजन संहिता 17:15।)

ये बातें पवित्रशास्त्र से उन सब को सरलता से सीखने को मिल सकती हैं जिन्होंने परमेश्वर की सुनना और उसकी वाणी पर ध्यान देना सीखा है।

यही बातें हमें परम्परा से भी मिली हैं, उन लोगों से जिन्होंने परमेश्वर के भेदों को सावधानी और श्रद्धा से बरता। क्योंकि प्राचीन लेखकों ने यह कहते हुए कि प्राण निश्चय स्वर्गलोक में और परादीस में हैं, यह कहने में संकोच नहीं किया कि उन्होंने अभी तक अपनी महिमा और प्रतिफल नहीं पाया। टर्टुलियन कहता है, (Lib. de Resurrect. Carnis,) "प्रतिफल भी और संकट भी पुनरुत्थान की घटना पर टिके हैं।" तौभी वह बिना किसी अस्पष्टता के सिखाता है कि "उस घटना से पहले प्राण परमेश्वर के साथ हैं, और परमेश्वर में जीवित हैं।" दूसरी जगह वह कहता है, "हम यह क्यों नहीं समझते कि अब्राहम की गोद से विश्वासियों के प्राणों का एक अस्थायी निवास अभिप्रेत है, जिसमें विश्वास का चित्र खींचा गया है और दोनों न्यायों का स्पष्ट दृश्य दिखाया गया है?" आइरेनियस (Lib. 9, adv. Haeres.) के शब्द ये हैं, "चूँकि हमारा प्रभु मृत्यु की छाया के बीच से उस स्थान को गया जहाँ मृतकों के प्राण थे, फिर देह सहित जी उठा, और अपने पुनरुत्थान के बाद ऊपर उठा लिया गया, इसलिए यह प्रकट है कि उसके चेलों के प्राण, जिनके लिए प्रभु ने ये काम किए, प्रभु के ठहराए हुए अदृश्य स्थान को जाएँगे, और वहाँ पुनरुत्थान तक ठहरे रहेंगे, पुनरुत्थान की बाट जोहते हुए; फिर अपनी देह पाकर और सिद्ध रीति से अर्थात् देह सहित जी उठकर, जैसा प्रभु भी जी उठा, वे परमेश्वर की उपस्थिति में आएँगे। 'क्योंकि चेला अपने गुरु से बड़ा नहीं,'" इत्यादि।

क्रिसोस्तम कहता है, (Hom. 28, in 11 ad Hebr.,) "समझो कि अब्राहम का बैठना और प्रेरित पौलुस का, जब वह सिद्ध किया जाए, कितनी बड़ी और कैसी बात है, कि तब वे अपना प्रतिफल पाने के योग्य हों। जब तक हम वहाँ न पहुँचें, पिता ने पहले से कह रखा है कि वह प्रतिफल नहीं देगा, जैसे कोई भला पिता जो अपने बच्चों से प्रेम रखता है, सुयोग्य और अपना परिश्रम समाप्त करते हुए बच्चों से कहता है कि जब तक दूसरे भाई न आ जाएँ वह भोजन नहीं देगा। क्या तुम इसलिए चिन्तित हो कि अभी नहीं पाते? तो हाबिल क्या करे, जो पहले जीता और अब भी बिना मुकुट बैठा है? नूह क्या करे? उन दिनों के और लोग क्या करें? देखो! उन्होंने बाट जोही है और अब भी उनकी बाट जोहते हैं जो तुम्हारे बाद होंगे।" थोड़ा आगे वह कहता है, "वे दौड़ में हमसे आगे थे, परन्तु मुकुट में हमसे आगे नहीं होंगे; क्योंकि सब मुकुटों के लिए एक ही नियत समय है।"

अगस्तीन, अनेक स्थलों पर, उन गुप्त निवासों का वर्णन करता है जिनमें धर्मियों के प्राण तब तक रखे जाते हैं जब तक वे मुकुट और महिमा नहीं पाते, जबकि इस बीच त्यागे हुए लोग दण्ड भोगते हैं, और न्याय के द्वारा ठीक माप के ठहराए जाने की बाट जोहते हैं। (De Civitate, Lib. 12 c. 9; Lib. 13 c. 8, et alibi.) और जेरोम को लिखे एक पत्र में वह कहता है, "देह की मृत्यु के बाद प्राण विश्राम पाएगा, और अन्त में देह को महिमा में ग्रहण करेगा।" बर्नार्ड ने, सर्वसन्त पर्व पर दिए गए दो उपदेशों में इसी प्रश्न को विधिवत् उठाते हुए सिखाया है कि "सन्तों के प्राण, देह से अलग होकर, अब भी प्रभु के आँगनों में खड़े हैं, विश्राम में तो ग्रहण किए गए हैं पर महिमा में अभी नहीं। उस परम धन्य निवास में," वह कहता है, "वे न हमारे बिना प्रवेश करेंगे, न अपनी देहों के बिना;" अर्थात् न सन्त अन्य विश्वासियों के बिना, न आत्माएँ शरीर के बिना: और इसी आशय की और भी बहुत बातें।

जो लोग उन्हें स्वर्ग में रखते हैं, यदि वे उन्हें पुनरुत्थान की महिमा नहीं देते, तो इस मत से भिन्न नहीं हैं। अगस्तीन स्वयं एक और स्थान पर प्रत्यक्षतः यही करता है। (De Ecclesiastes Dogmat.) क्योंकि यद्यपि यह निश्चित है कि दुष्ट दूत अभी यातना में हैं, (जैसा पतरस कहता है, 2 पतरस 2;) तौभी जिस आग में न्याय के दिन त्यागे हुए डाले जाएँगे, उसके विषय में यहाँ कहा गया है कि वह शैतान के लिए तैयार की गई है। (यहूदा।) जब कहा जाता है कि वे "बड़े दिन के न्याय के लिए अनन्त बन्धनों में रखे गए हैं," तब दोनों बातें प्रकट होती हैं; — "रखे गए हैं" यहाँ उस दण्ड को सूचित करता है जिसे वे अभी अनुभव नहीं करते, और "बन्धन" उस दण्ड को जो वे वास्तव में भोगते हैं। और अगस्तीन एक और स्थान पर (भजन संहिता 36 पर) स्वयं को समझाता है जहाँ वह कहता है, "निश्चय तुम्हारा अन्तिम दिन दूर नहीं हो सकता। उसके लिए अपने को तैयार करो। जैसे तुम इस जीवन से जाते हो, वैसे ही उस जीवन में लौटाए जाओगे। उस जीवन के बाद तुम तुरन्त वहाँ नहीं होगे जहाँ वे सन्त होंगे जिनसे कहा जाएगा, 'हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किया हुआ है।' कि तुम अभी वहाँ नहीं होगे, यह हर कोई जानता है; परन्तु तुम वहाँ होगे जहाँ घमण्डी और कंजूस धनवान ने अपनी यातनाओं के बीच उस कंगाल भिखारी को, जो पहले घावों से भरा था, दूर विश्राम करते देखा। उस विश्राम में रखे जाकर तुम न्याय के दिन की बाट निश्चिन्त होकर जोहोगे जब तुम अपनी देह फिर पाओगे, जब तुम बदले जाओगे और स्वर्गदूतों के समान बनाए जाओगे।"

और न ही मैं उस दृष्टान्त का विरोध करता हूँ जो वह अन्यत्र देता है, (De Quantitat. Animae,) बशर्ते उसकी सही और संयमित व्याख्या की जाए, कि "प्राण की अनेक अवस्थाएँ हैं, पहली, प्राणन; दूसरी, संवेदन; तीसरी, कला; चौथी, सद्गुण; पाँचवीं, शान्ति; छठी, प्रवेश; सातवीं, मनन: या, यदि आप चाहें, पहली, देह का; दूसरी, देह के प्रति; तीसरी, देह के विषय में; चौथी, अपने प्रति; पाँचवीं, अपने में; छठी, परमेश्वर के प्रति; सातवीं, परमेश्वर के साथ।" मैंने इस पवित्र लेखक के ये शब्द इसलिए उद्धृत करने का मन किया कि दिखाऊँ कि उसके विचार क्या थे, इस विचार से नहीं कि किसी को, या स्वयं अपने को भी, इन भेदों को अपनाने के लिए बाँधूँ। मेरे विचार में स्वयं अगस्तीन भी यह नहीं चाहता था, वरन् अधिक से अधिक सरल रीति से प्राण की उन्नति को समझाना चाहता था: यह दिखाते हुए कि वह न्याय के दिन से पहले अपनी अन्तिम सिद्धता को नहीं पहुँचता। मुझे यह भी सूझा कि जो लोग इस न्याय के दिन पर इतना बल देते हैं वे इसी के द्वारा अपनी भूल के कायल किए जा सकते हैं। क्योंकि विश्वास-वचन में, जो हमारे विश्वास का सार है, हम पुनरुत्थान को मानते हैं, प्राण के नहीं, देह के। यह वितण्डा करने की कोई गुंजाइश नहीं कि "देह" से सम्पूर्ण मनुष्य अभिप्रेत है। हम मानते हैं कि कभी-कभी उसका यह अर्थ होता है, परन्तु यहाँ हम उसे नहीं मान सकते, जहाँ अनपढ़ों के लिए सार्थक और सीधे शब्द प्रयोग किए गए हैं। निश्चय फरीसी, जो पुनरुत्थान के प्रबल समर्थक थे और यह शब्द सदा अपने मुँह में रखते थे, साथ ही यह भी मानते थे कि वह आत्मा नहीं है।

फिर भी वे हठ करते और हमें उसी बिन्दु पर रोके रखते हैं, पौलुस के वे शब्द उद्धृत करते हुए जिनमें वह घोषित करता है कि यदि मरे हुए नहीं जी उठते तो "हम सब मनुष्यों से अधिक अभागे हैं।" (1 कुरिन्थियों 15:19)

वे पूछते हैं, यदि हम पुनरुत्थान से पहले सुखी हैं तो पुनरुत्थान की आवश्यकता ही क्या है? और मसीहियों का वह बड़ा दुःख, जो अन्य सब के दुःख से बढ़कर है, कहाँ रहा, यदि सच है कि वे विश्राम में हैं जबकि दूसरे पीड़ित और घोर यातना में हैं? यहाँ मुझे उनसे कहना चाहिए कि यदि मैं इस कठिनाई से बच निकलना चाहता (जिसमें वे सदा लगे रहते हैं), तो मेरे पास यहाँ पूरा अवसर है। क्योंकि हमें कुछ समझदार व्याख्याताओं का वह मत अपनाने से कौन रोकता है जो इन शब्दों को केवल अन्तिम पुनरुत्थान के विषय में नहीं समझते, जिससे हम अपनी देहें भ्रष्टता से अविनाशी होकर फिर पाएँगे, वरन् उस जीवन के विषय में भी जो हमारे नश्वर जीवन के समाप्त होने के बाद हमारे लिए बना रहता है, और जिसे पवित्रशास्त्र में बहुधा पुनरुत्थान के नाम से कहा गया है? क्योंकि जब कहा जाता है कि सदूकी पुनरुत्थान का इनकार करते हैं, तो वहाँ देह की बात नहीं है, वरन् सीधा अर्थ यह है कि उनके मत के अनुसार मनुष्य का कुछ भी मृत्यु के बाद नहीं बचता।

इस मत को यह बात सम्भाव्य बनाती है कि प्रेरित ने जिन-जिन आधारों पर अपना कथन खड़ा किया है, उन सब का निराकरण यह उत्तर देकर किया जा सकता था कि प्राण तो जीवित रहता है, परन्तु देह, जब एक बार मिट्टी होकर सड़-गल जाए, तो उसका जी उठना किसी रीति से सम्भव नहीं। आइए, कुछ उदाहरण देखें। जब वह कहता है, "जो मसीह में सो गए हैं वे नाश हो गए," तो उन दार्शनिकों द्वारा उसका खण्डन किया जा सकता था जो प्राण की अमरता को दृढ़ता से मानते थे। जब वह पूछता है, "जो मरे हुओं के लिए बपतिस्मा लेते हैं, वे क्या करेंगे?" तो उसे आसानी से उत्तर दिया जा सकता था कि प्राण मृत्यु के बाद जीवित रहते हैं। इस प्रश्न पर कि, "हम क्यों हर घड़ी जोखिम में रहते हैं?" उत्तर दिया जा सकता था कि हम इस निर्बल जीवन को उस अमरता के लिए जोखिम में डालते हैं जिसमें हमारा उत्तम अंश जीवित रहेगा।

हम अब बहुत कुछ कह चुके हैं जिसकी सीखने को तैयार स्वभाव के लोगों में कोई आवश्यकता न होती। क्योंकि प्रेरित स्वयं कहता है कि यदि हम केवल इसी जीवन में मसीह से आशा रखते हैं तो हम अभागे हैं। यह निर्विवाद रूप से स्पष्ट है, उसकी भी साक्षी से जो मानता है कि उसके पाँव फिसलने ही पर थे और उसके पग लगभग डगमगा गए थे जब उसने पृथ्वी पर पापियों को चैन करते देखा। और निश्चय, यदि हम केवल वर्तमान को देखें, तो हम उन्हें सुखी कहेंगे जिनके लिए सब कुछ मनचाहा होता है। परन्तु यदि हम अपनी दृष्टि और आगे बढ़ाएँ, तो हम देखते हैं कि वह जाति धन्य है जिसका परमेश्वर यहोवा है, क्योंकि मृत्यु से निकास उसी के हाथ में हैं।

हम इससे भी अधिक निर्णायक बात सामने रख सकते हैं, न केवल उनकी आपत्तियों का खण्डन करने के लिए, वरन् उनके लिए जो विवाद-प्रिय हुए बिना सीखने को तैयार हैं, प्रेरित का सच्चा आशय समझाने के लिए। क्योंकि यदि शरीर का पुनरुत्थान नहीं है, तो वह इसी एक कारण से भक्तों को उचित रीति से अभागा कहता है, कि वे अपनी देहों में इतने घाव, कोड़े, यातनाएँ, अपमान, संक्षेप में सब प्रकार की तंगियाँ सहते हैं, जिन देहों को वे अमरता के लिए नियत समझते हैं; जबकि वे अपनी इस आशा में निराश होंगे। क्योंकि इससे बढ़कर, मैं "अधिक अभागा" नहीं कहता, वरन् इससे अधिक हास्यास्पद क्या हो सकता है कि जो आज के लिए जीते हैं उनकी देहें सब प्रकार के स्वादिष्ट भोजन में मग्न दिखाई दें, और मसीहियों की देहें भूख, ठण्ड, कोड़ों और सब प्रकार के अपमान से घिस जाएँ, यदि दोनों की देहें एक समान नाश हो जाती हैं! मैं इसकी तुलना उन शब्दों से कर सकता हूँ जो आगे आते हैं, "हम क्यों हर घड़ी जोखिम में रहते हैं? हे भाइयो, मैं तुम्हारे विषय में अपने घमण्ड की सौगन्ध खाकर कहता हूँ कि मैं प्रतिदिन मरता हूँ," इत्यादि। "आओ, खाएँ-पीएँ, क्योंकि कल तो मर ही जाएँगे।" वह कहता है कि उस सूत्र पर चलना उत्तम होता, "आओ, खाएँ," इत्यादि, यदि हमारी देहों में हम जो अपमान सहते हैं उसकी भरपाई उस महिमा से न हो जिसकी हम आशा रखते हैं! और यह शरीर के पुनरुत्थान के बिना नहीं हो सकता। फिर, इसे छोड़ भी दें, तो मैं एक और तर्क दे सकता हूँ, कि यदि पुनरुत्थान नहीं है तो हम सब मनुष्यों से अधिक अभागे हैं, क्योंकि यद्यपि हम पुनरुत्थान से पहले सुखी हैं, तथापि पुनरुत्थान के बिना हम सुखी नहीं हैं। क्योंकि हम कहते हैं कि सन्तों की आत्माएँ इसमें सुखी हैं कि वे धन्य पुनरुत्थान की आशा में विश्राम करती हैं, जो वे नहीं कर सकती थीं यदि यह सारा आनन्द नष्ट हो जाता। यह सच है कि पौलुस की यह घोषणा है कि यदि पुनरुत्थान नहीं तो हम सब मनुष्यों से अधिक अभागे हैं; और इन शब्दों का इस मत से कोई विरोध नहीं कि धर्मियों की आत्माएँ पुनरुत्थान से पहले धन्य हैं, क्योंकि वह पुनरुत्थान ही के कारण है।

वे इब्रानियों की पत्री में प्राचीन कुलपतियों के विषय में जो कहा गया है उसे भी सामने लाते हैं, (इब्रानियों 11:13) "ये सब विश्वास ही की दशा में मरे; और उन्होंने प्रतिज्ञा की हुई वस्तुएँ नहीं पाईं, पर उन्हें दूर से देखकर आनन्दित हुए, और मान लिया कि हम पृथ्वी पर परदेशी और यात्री हैं। क्योंकि जो ऐसा कहते हैं वे प्रगट करते हैं कि वे एक देश की खोज में हैं। और जिस देश से वे निकल आए थे, यदि उसकी सुधि करते तो उन्हें लौट जाने का अवसर था। पर वे एक उत्तम अर्थात् स्वर्गीय देश के अभिलाषी हैं।" यहाँ हमारे विरोधी इस प्रकार तर्क करते हैं: यदि वे स्वर्गीय देश के अभिलाषी हैं तो वह उनके पास अभी नहीं है। हम इसके विपरीत तर्क करते हैं; यदि वे अभिलाषी हैं तो उन्हें होना चाहिए, क्योंकि जिसमें अभिलाषा रहे ऐसे विषय के बिना अभिलाषा हो ही नहीं सकती। और जैसा मैं उनसे केवल यही मनवाने का यत्न करता हूँ, जहाँ अभिलाषा है, जो या तो उसके पीछे चलती है जो भला प्रतीत होता है या उसे दर्शाती है जो बुरा प्रतीत होता है, वहाँ भले-बुरे का बोध होना ही चाहिए। वे कहते हैं कि वह अभिलाषा परमेश्वर में रहती है, जिससे अधिक हास्यास्पद बात की कल्पना नहीं की जा सकती। क्योंकि दो में से एक बात निकलेगी — या तो यह कि परमेश्वर अपने पास जो है उससे उत्तम कुछ चाहता है, या यह कि परमेश्वर में कुछ ऐसा है जो परमेश्वर का नहीं है। इस बात से मुझे यह सूझता है कि वे एक गम्भीर विषय के साथ केवल खिलवाड़ कर रहे हैं।

इसे छोड़ दें, "लौट जाने की सामर्थ्य" का क्या अर्थ है? तो वे सचेत हों और उससे उत्तम बात सुनें जो उन्होंने अब तक अपनाई है; यदि सचमुच वे उस बात के कायल हैं जो अपने मुँह से मानते हैं। प्रेरित अब्राहम और उसके वंश की बात कर रहा है जो पराए देश में परायों के बीच रहे; निर्वासित नहीं, परन्तु निश्चय प्रवासी, जो टूटी-फूटी झोंपड़ियों में रहकर मुश्किल से अपनी देहों को आश्रय देते थे, उस आज्ञा के पालन में जो परमेश्वर ने अब्राहम को दी थी कि वह अपना देश और अपने कुटुम्ब को छोड़ दे। परमेश्वर ने उनसे वह प्रतिज्ञा की थी जो उसने अभी दिखाई नहीं थी। इसलिए उन्होंने दूर से प्रतिज्ञाओं पर भरोसा किया और इस दृढ़ विश्वास में मरे कि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ किसी दिन पूरी होंगी। इसी विश्वास के अनुसार उन्होंने मान लिया कि पृथ्वी पर उनका कोई स्थिर निवास नहीं, और पृथ्वी से परे एक देश है जिसकी वे अभिलाषा रखते हैं, अर्थात् स्वर्ग। अध्याय के अन्त में वह जताता है कि जिन सब का उसने उल्लेख किया उन्होंने अन्तिम प्रतिज्ञा नहीं पाई, ताकि वे हमारे बिना सिद्ध न किए जाएँ। यदि उन्होंने इस कथन के विशेष अर्थ पर ध्यान दिया होता, तो वे कभी इतना उपद्रव न मचाते। यह विचित्र है कि इतने प्रकाश में वे कैसे अन्धे हो सकते हैं; परन्तु इससे भी विचित्र यह कि वे हमें पत्थर के बदले रोटी देते हैं — अर्थात् हमारे मतों का खण्डन करना चाहते हुए उन्हीं का समर्थन करते हैं!

वे समझते हैं कि प्रेरितों के काम में तबिता के विषय में जो कहा गया है उससे उन्हें बड़ा सहारा मिलता है, जो मसीह की चेली होकर, दान और भले कामों से परिपूर्ण थी, और पतरस द्वारा मरे हुओं में से जिलाई गई। (प्रेरितों के काम 9:40।) वे कहते हैं, तबिता के साथ अन्याय हुआ, यदि हमारा यह मानना सही है कि प्राण देह से छूटकर परमेश्वर के साथ और परमेश्वर में जीवित रहता है, क्योंकि वह परमेश्वर की संगति और आनन्द के जीवन से इस बुरे संसार में लौटा दी गई। मानो यही बात उन्हीं पर न लौटाई जा सकती हो! क्योंकि चाहे वह सोई हो, चाहे कुछ न रही हो, तौभी चूँकि वह प्रभु में मरी थी, वह धन्य थी। इसलिए उसके लिए उस जीवन में लौटना, जिसे वह पूरा कर चुकी थी, भला न था। इसलिए उन्हें स्वयं पहले वह गाँठ खोलनी चाहिए जो उन्होंने बाँधी है, क्योंकि यह उचित ही है कि वे उस नियम का पालन करें जो वे दूसरों पर लगाते हैं। और हमारे लिए उसे खोलना सरल है।

मरने के बाद हमारा जो भी भाग्य हो, पौलुस ने अपने विषय में जो कहा है, (फिलिप्पियों 1:23,) वह सब विश्वासियों पर लागू होता है — "हमारे लिए मरना लाभ है, और मसीह के साथ रहना उत्तम।" तौभी पौलुस कहता है कि इपफ्रुदीतुस, जो निश्चय विश्वासियों में गिना जाता था, "बीमार होकर मरने पर था, पर परमेश्वर ने उस पर दया की," वह स्वस्थ हो गया। (फिलिप्पियों 2:27।) वे लोग, जो परमेश्वर के भेदों को इतनी कम श्रद्धा और संयम से बरतते हैं, उस दया की व्याख्या निर्दयता के रूप में करेंगे। परन्तु हम उसे दया ही अनुभव और स्वीकार करते हैं, क्योंकि चुने हुओं को पवित्र करना और पवित्र किए हुओं को महिमा देना ईश्वरीय दया का ही एक कदम है। तो क्या प्रभु अपनी दया तब नहीं दिखाता जब वह हमें अधिक से अधिक पवित्र करता है? क्या! यदि परमेश्वर की इच्छा यह है कि हमारी देह में जीवन के द्वारा उसकी बड़ाई हो, जैसा पौलुस कहता है, तो क्या यह दया नहीं? परमेश्वर के आश्चर्यकर्मों के लिए नियम बनाना हमारा काम नहीं; इतना ही बहुत है कि उनमें उनके कर्ता की महिमा चमके। क्या होगा यदि हम कहें कि परमेश्वर ने तबिता के हित का विचार नहीं किया, वरन् उन कंगालों का ध्यान रखा जिनकी प्रार्थना पर वह उठाई गई, जब वे रोते रहे और वे वस्त्र दिखाते रहे जो तबिता उनके लिए सिया करती थी? पौलुस ने सोचा कि जीने की यह रीति उसके लिए पर्याप्त है, यद्यपि उसके लिए परमेश्वर के पास चला जाना कहीं उत्तम था। यह कहकर कि परमेश्वर ने इपफ्रुदीतुस पर दया की, वह जोड़ता है, "और केवल उस पर नहीं, वरन् मुझ पर भी, कि मुझे शोक पर शोक न हो।" अब जाओ और परमेश्वर पर अभियोग लगाओ कि उसने उस स्त्री को, जो कंगालों की घटी पूरी करने में परिश्रमी थी, उन्हें लौटा दिया! क्योंकि हमें यह क्रिया चाहे कैसी भी दिखे, मसीह, जो इसलिए मरा और जी उठा कि जीवितों और मरे हुओं दोनों पर प्रभुता करे, निश्चय हमारे जीवन और हमारी मृत्यु दोनों में महिमा पाने का अधिकारी है।

दाऊद को भी, जो हमारे पक्ष का सर्वोत्तम समर्थक है, वे अपने पक्ष के समर्थक के रूप में बुला लाते हैं, परन्तु इतनी ढिठाई से और ऐसी सामान्य बुद्धि से रहित रीति से कि उन तर्कों का उल्लेख करना जो वे उससे उधार लेते हैं लज्जा और पीड़ा दोनों उत्पन्न करता है। फिर भी जितने तर्क हमें ज्ञात हैं उन सब को हम अब ईमानदारी से कहेंगे। पहले, वे यह वचन उद्धृत करने का साहस करते हैं, (भजन संहिता 82:6,) "मैंने कहा था, तुम ईश्वर हो, और सब के सब परमप्रधान के पुत्र हो; तौभी तुम मनुष्यों के समान मरोगे," इत्यादि। और वे यह व्याख्या करते हैं कि विश्वासी सचमुच ईश्वर और परमेश्वर के पुत्र हैं, परन्तु वे त्यागे हुओं के साथ मरते और गिरते हैं, इसलिए जब तक मेमने बकरियों से अलग न किए जाएँ दोनों का भाग्य एक ही है। हम वही उत्तर देते हैं जो हमें मसीह से मिला है, (यूहन्ना 10:34,) कि "वहाँ वे ईश्वर कहे गए हैं जिनके पास परमेश्वर का वचन पहुँचा;" अर्थात् परमेश्वर के सेवक, यानी न्यायी, जो अपने हाथों में वह तलवार लिए हैं जो उन्हें परमेश्वर से मिली है। यदि हमारे पास मसीह की व्याख्या और पवित्रशास्त्र की वह रीति भी न होती, जो सर्वत्र मेल खाती है, तौभी उस अंश में स्वयं कोई अस्पष्टता नहीं, जिसमें उनको डाँटा गया है जो अन्याय से न्याय करते और दुष्टों का पक्ष लेते हैं। वे ईश्वर इसलिए कहे गए हैं कि जब वे दूसरों पर अधिकारी हैं तब परमेश्वर के प्रतिनिधि का काम करते हैं; परन्तु उन्हें एक भावी न्यायी की सुधि दिलाई गई है जिसे उन्हें अपने पद का लेखा देना है। देखो, हमारे विरोधी किस रीति से तर्क करते हैं, इसका एक नमूना!

आइए, एक और पर ध्यान दें। दूसरे, कहा जाता है, (भजन संहिता 146:4,) "उसका भी प्राण निकल जाता है, और वह अपनी मिट्टी में मिल जाता है; उसी दिन उसकी सब कल्पनाएँ नाश हो जाती हैं।" यहाँ वे "आत्मा" को वायु मान लेते हैं, और कहते हैं कि मनुष्य मिट्टी में चला जाएगा; मिट्टी के सिवा कुछ नहीं रहेगा; उसकी सब कल्पनाएँ नाश हो जाएँगी; जबकि यदि कुछ जीवन होता तो वे बनी रहतीं। हम इतने सूक्ष्मदर्शी नहीं, अपनी मोटी बुद्धि से नाव को नाव और आत्मा को आत्मा ही कहते हैं! जब यह आत्मा मनुष्य से निकल जाती है, तो मनुष्य उस भूमि में लौट जाता है जिसमें से वह लिया गया था, जैसा हम पूरी रीति से समझा चुके हैं। इसलिए यह देखना शेष है कि कल्पनाओं के "नाश होने" का क्या अर्थ है। हमें चेताया गया है कि मनुष्यों पर भरोसा न रखें। भरोसा अमर होना चाहिए। अन्यथा वह अनिश्चित और डाँवाडोल होगा, क्योंकि मनुष्य का जीवन शीघ्र बीत जाता है। यह जताने के लिए उसने कहा कि "उनकी कल्पनाएँ नाश हो जाती हैं;" अर्थात् जो कुछ उन्होंने जीते जी ठाना था वह बिखर जाता और हवा में उड़ जाता है। अन्यत्र वह कहता है, "दुष्ट देखकर कुढ़ेगा; वह दाँत पीसेगा और गल जाएगा; दुष्टों की अभिलाषा नाश होगी," जैसा एक और स्थान पर कहा गया है, "तितर-बितर किया गया:" "यहोवा जातियों की युक्ति को तितर-बितर करता है:" फिर, "युक्ति करो, वह तितर-बितर हो जाएगी।" यही बात धन्य कुँवारी ने अपने गीत में घुमाकर कही है, "उसने घमण्डियों को उनके मन के विचारों में तितर-बितर किया।" (भजन संहिता 112:10; 32:10; यशायाह 8:10; लूका 1:51।)

एक तीसरा अंश जो वे प्रस्तुत करते हैं यह है, (भजन संहिता 78:39,) "और उसको स्मरण हुआ कि ये मांस ही हैं, ये वायु के समान हैं जो चली जाती है और लौट नहीं आती।" यहाँ वे, जैसा सदा करते हैं, यह तर्क देते हैं कि "आत्मा" का प्रयोग वायु के लिए हुआ है। इसमें वे यह नहीं देखते कि वे न केवल प्राण की अमरता को नष्ट करते हैं, वरन् पुनरुत्थान की सारी आशा भी काट डालते हैं। क्योंकि यदि पुनरुत्थान है, तो आत्मा निश्चय लौटती है; और यदि वह नहीं लौटती, तो पुनरुत्थान नहीं है! इसलिए उन्हें यहाँ अपनी निर्बुद्धि के लिए क्षमा माँगनी चाहिए, न कि यह हठ करना चाहिए कि उनकी यह बात मान ली जाए। मैंने इतना केवल इसलिए कहा है कि सब लोग देख लें कि यदि मेरा एकमात्र उद्देश्य उनके तर्कों का खण्डन करना होता तो मैं कितनी सरलता से छूट जाता। क्योंकि उनके कथन के अनुसार हम स्वेच्छा से मानते हैं कि यहाँ वायु शब्द लागू होता है। हम मानते हैं कि मनुष्य "वह वायु हैं जो चली जाती है और लौट नहीं आती:" परन्तु यदि वे इसे अपने मत के पक्ष में खींचते हैं तो वे पवित्रशास्त्र को न जानकर भूल करते हैं, जिसमें इस प्रकार घुमाकर कभी मनुष्य की दशा की निर्बलता और कभी जीवन की क्षणभंगुरता सूचित करना सामान्य बात है।

जब अय्यूब मनुष्य के विषय में कहता है, (अय्यूब 14:1,) "वह फूल की नाईं खिलता, फिर तोड़ा जाता है; वह छाया की रीति पर ढल जाता है," तो उसका इसके सिवा और क्या अर्थ था कि मनुष्य क्षणभंगुर और निर्बल है, और मुरझाते हुए फूल के समान है? यशायाह को फिर यह पुकारने की आज्ञा मिलती है,

"सब प्राणी घास हैं, और उनकी सारी शोभा मैदान के फूल के समान है; घास सूख जाती है, और फूल मुरझा जाता है; परन्तु हमारे परमेश्वर का वचन सदैव अटल रहेगा।" (यशायाह 40:6।)

यहाँ वे एक ही शब्द में यह निष्कर्ष निकालें कि मनुष्य का प्राण सूखता और गल जाता है, और उस भोले मछुआरे से कुछ अधिक पैनी दृष्टि से देखें जो इसी से यह सिद्ध करता है कि सब विश्वासी अमर हैं, क्योंकि वे अविनाशी बीज अर्थात् परमेश्वर के वचन से, जो सदा बना रहता है, नए सिरे से जन्मे हैं। पवित्रशास्त्र उन्हें "मुरझाता फूल" और "बहती वायु" का नाम देता है जो इस जीवन पर भरोसा रखते हैं। यहाँ मानो अपना स्थायी निवास बनाकर वे समझते हैं कि वे बिना अन्त राज्य करेंगे; उस अन्त की ओर नहीं देखते जिससे उनकी दशा बदलेगी और जिसके कारण उन्हें कहीं और जाना होगा। ऐसे लोगों के विषय में भविष्यद्वक्ता भी कहता है, (यशायाह 28:15,) "हमने मृत्यु से वाचा बाँधी और अधोलोक से प्रतिज्ञा कर ली है।" उनकी व्यर्थ आशा का उपहास करते हुए वह उसे जीवन नहीं गिनता जो उनके लिए सबसे बुरी मृत्यु का आरम्भ है। और वह पुष्टि करता है कि वे मिट जाते और मर जाते हैं, क्योंकि उनके लिए जो वे हैं उससे न होना ही उत्तम था।

इसी आशय का एक और भजन में हम पढ़ते हैं,

"जैसे पिता अपने बच्चों पर दया करता है, वैसे ही यहोवा अपने डरवैयों पर दया करता है। क्योंकि वह हमारी सृष्टि जानता है, और उसे स्मरण रहता है कि हम मिट्टी ही हैं। मनुष्य की आयु तो घास के समान है, वह मैदान के फूल की नाईं खिलता है। क्योंकि उसकी आत्मा उसमें से निकल जाएगी, और वह न रहेगा, और उसका स्थान उसे फिर न जानेगा।" (भजन संहिता 103:13।)

यदि वे इन पदों से यह दावा करते हैं कि आत्मा नाश होती और विलीन हो जाती है, तो मैं उन्हें फिर चेताता हूँ कि वे नास्तिकों के लिए, यदि ऐसे कोई हैं, द्वार न खोलें कि वे उठकर उनके और हमारे पुनरुत्थान के विश्वास को उलटने का यत्न करें, जैसे निश्चय बहुत से हैं। क्योंकि उसी रीति से वे यह निष्कर्ष निकालेंगे कि आत्मा देह में नहीं लौटती, क्योंकि कहा गया है कि वह अपना स्थान फिर न जानेगी। वे कह सकते हैं कि यह निष्कर्ष गलत है, क्योंकि ऐसा तर्क पुनरुत्थान सम्बन्धी अंशों के स्पष्टतः विरुद्ध है; परन्तु मैं आनन्दित हूँ कि उनका निष्कर्ष भी गलत है, क्योंकि तर्क की रीति दोनों में एक सी है।

इसी से मिलता-जुलता अंश यहेशू के पुत्र सीरा की पुस्तक में है, "मनुष्य के वर्षों की गिनती, चाहे सौ वर्ष हों, समुद्र की एक बूँद और समुद्र तट की बालू के एक कण के समान गिनी गई है; परन्तु वे समय की सारी अवधि की तुलना में थोड़े हैं। इसलिए परमेश्वर उनके प्रति धीरजवन्त है और उन पर अपनी दया उँडेलता है।" (Ecclesiasticus 18:8-10।) यहाँ उन्हें मानना पड़ेगा कि भविष्यद्वक्ता का भाव उससे बहुत भिन्न था जो वे सपने में सोचते हैं, और उसका अर्थ यह है कि प्रभु ने उन पर तरस खाया जिन्हें वह जानता था कि केवल उसकी दया से खड़े हैं, और जो, यदि वह थोड़ी देर को अपना हाथ खींच ले, तो उसी मिट्टी में लौट जाएँगे जिसमें से वे लिए गए थे। इसके बाद वह मानव जीवन का संक्षिप्त वर्णन जोड़ता है, उसे एक फूल से उपमा देता हुआ जो आज खिलता है पर कल सूखी घास से अधिक कुछ नहीं होगा।

यदि वह यह भी कह देता कि मनुष्य की आत्मा नाश होकर शून्य हो जाती है, तो भी उसने उनकी भूल को कोई सहारा नहीं दिया होता। क्योंकि जब हम कहते हैं कि मनुष्य की आत्मा अमर है, तो हम यह नहीं कहते कि वह परमेश्वर के हाथ के सामने टिक सकती है, या उसकी क्रिया के बिना बनी रह सकती है। ऐसी निन्दा हम से दूर रहे! परन्तु हम कहते हैं कि वह उसके हाथ और आशीष से थमी है। इसी प्रकार आइरेनियस, जो हमारे साथ आत्मा की अमरता का दावा करता है, (Irenaeus adv. Haeres. lib. 5,) हमें यह सिखाना चाहता है कि स्वभाव से हम नश्वर हैं, और केवल परमेश्वर अमर है। और उसी स्थान पर वह कहता है, "हम फूलें नहीं और परमेश्वर के विरुद्ध अपने को ऊँचा न करें, मानो जीवन हमारा अपना है; और अनुभव से सीखें कि हम में अनन्तकाल तक टिके रहने की क्षमता उसकी भलाई से है, न कि हमारे स्वभाव से।" तो दाऊद के साथ, जिसे वे हमारा विरोधी बनाने पर तुले हैं, हमारा सारा विवाद केवल यही है — वह कहता है, (भजन संहिता 39:11,) कि मनुष्य, यदि प्रभु अपनी दया उससे हटा ले, तो गिर जाता और नाश हो जाता है; हम सिखाते हैं कि वह परमेश्वर की कृपा और सामर्थ्य से थमा है, क्योंकि केवल उसी में अमरता है, और जो भी जीवन है वह उसी से है।

एक चौथा अंश जो वे प्रस्तुत करते हैं यह है,

"मेरा प्राण दुःखों से भरा है, और मेरा जीवन अधोलोक के निकट पहुँच गया है। मैं कब्र में उतरनेवालों के साथ गिना गया हूँ, उस मनुष्य के समान जिसका कोई सहायक नहीं, उन घात किए हुओं के समान जो कब्रों में पड़े हैं, जिनकी तू फिर सुधि नहीं लेता, और वे तेरे हाथ से काट डाले गए हैं।" (भजन संहिता 88:4।)

क्या! वे पूछते हैं, यदि वे परमेश्वर की क्रियाशक्ति से काट दिए गए हैं, यदि वे उसकी देखभाल और स्मरण से गिर गए हैं, तो क्या वे अस्तित्व में नहीं रहे? मानो मेरे पास पलटकर कहने की शक्ति नहीं! क्या! यदि वे परमेश्वर की क्रियाशक्ति से काट दिए गए हैं, यदि वे उसके स्मरण से छूट गए हैं, तो वे फिर कभी कैसे होंगे? और पुनरुत्थान कब होगा? फिर ये बातें कैसे मेल खाती हैं? "धर्मियों के प्राण परमेश्वर के हाथ में हैं," (Wisdom 3:1;) या, केवल परमेश्वर की पक्की वाणी में से कहें तो,

"धर्मी का स्मरण सदा बना रहेगा।" (भजन संहिता 112:6।)

इसलिए वे प्रभु के हाथ से गिरे नहीं, और न उसके स्मरण से छूटे। वरन् इस कथन-शैली में हम एक पीड़ित मनुष्य के गहरे भाव को देखें, जो परमेश्वर के सामने शिकायत करता है कि वह दुष्टों के साथ लगभग विनाश के लिए त्याग दिया गया है, जिनके विषय में कहा जाता है कि परमेश्वर उन्हें नहीं जानता और भूल गया है; क्योंकि उनके नाम जीवन की पुस्तक में नहीं लिखे; और उसके हाथ से काट दिए गए हैं, क्योंकि वह उन्हें अपने आत्मा से नहीं चलाता।

पाँचवाँ अंश यह है, (भजन संहिता 88:11,)

"क्या तू मृतकों के लिए आश्चर्यकर्म करेगा? क्या वैद्य उन्हें जिलाएँगे कि वे तेरी स्तुति करें? क्या कब्र में तेरी करुणा का, या विस्मृति की भूमि में तेरी धार्मिकता का वर्णन कोई करेगा?"

फिर, (भजन संहिता 115:17,)

"मृतक यहोवा की स्तुति नहीं करते, न वे जो नीचे के स्थानों में उतर जाते हैं; परन्तु हम जो जीवित हैं, अब से लेकर सदा तक यहोवा को धन्य कहेंगे।"

फिर, (भजन संहिता 30:9,)

"जब मैं सड़ाहट में उतर जाऊँगा तब मेरे लहू का क्या लाभ? क्या मिट्टी तेरी स्तुति करेगी, या तेरी सच्चाई का समाचार देगी?"

इन अंशों के साथ वे हिज़किय्याह के गीत से एक और अंश जोड़ते हैं जिसका आशय बहुत मिलता-जुलता है, (यशायाह 38:18,)

"क्योंकि अधोलोक तेरा धन्यवाद नहीं करता, न मृत्यु तेरी स्तुति करती है; जो कब्र में उतरते हैं वे तेरी सच्चाई की बाट नहीं जोहते। जीवित, हाँ जीवित ही तेरा धन्यवाद करता है, जैसा मैं आज कर रहा हूँ; पिता अपने बच्चों को तेरी सच्चाई बताएगा।"

वे सीरा की पुस्तक से यह जोड़ते हैं, "मृतकों की ओर से, जो कुछ नहीं हैं, कुछ नहीं होता; कोई धन्यवाद नहीं होता। तू जीवितों से धन्यवाद पाएगा।" (Ecclesiasticus 17:26।)

हम उत्तर देते हैं कि इन अंशों में "मृतक" शब्द केवल उन पर लागू नहीं हुआ है जिन्होंने इस जीवन से जाते समय प्रकृति का सामान्य कर्ज चुकाया है; और न केवल यह कहा गया है कि मृत्यु पर परमेश्वर की स्तुति बन्द हो जाती है; वरन् अर्थ कुछ तो यह है कि प्रभु के गुण कोई नहीं गाएगा सिवा उनके जिन्होंने उसकी भलाई और दया का अनुभव किया है; और कुछ यह कि मृत्यु के बाद उसका नाम नहीं सराहा जाता, क्योंकि वहाँ उसके उपकार मनुष्यों के बीच वैसे घोषित नहीं किए जाते जैसे पृथ्वी पर। आइए, हम सब अंशों पर विचार करें और उन्हें क्रम से लें, ताकि हर एक को उसका उचित अर्थ दे सकें। पहले, हम इतना सीख लें कि यद्यपि मृत्यु से बार-बार वर्तमान जीवन का अन्त सूचित होता है, और निचले लोक (infernus) से कब्र, तौभी पवित्रशास्त्र के लिए इन शब्दों को परमेश्वर के क्रोध और उसकी सामर्थ्य के हट जाने के अर्थ में प्रयोग करना कोई असाधारण बात नहीं; ऐसे कि लोगों के विषय में कहा जाता है कि वे मरते और निचले लोक में उतरते हैं, या निचले लोक में रहते हैं, जब वे परमेश्वर से पराए हो जाते हैं, या परमेश्वर के न्याय से गिरा दिए जाते हैं, या उसके हाथ से कुचल दिए जाते हैं। निचला लोक स्वयं (infernus ipse) कब्र नहीं, वरन् अथाह गड्ढा और घोर गड़बड़ी का अर्थ दे सकता है। और यह अर्थ, जो सारे पवित्रशास्त्र में मिलता है, भजनों में सबसे अधिक परिचित है: "उनके ऊपर मृत्यु आ पड़े, और वे जीवित ही अधोलोक (infernum:) में उतर जाएँ," फिर, "हे मेरे परमेश्वर, चुप न रह, ऐसा न हो कि मैं उनके समान हो जाऊँ जो गड्ढे (lacum:) में उतर जाते हैं," फिर, "हे यहोवा, तू ने मेरे प्राण को अधोलोक (inferno,) से निकाला, और मुझे गड्ढे (lacum:) में उतरने से जिलाया," फिर, "दुष्ट अधोलोक (infernus) में लौट जाएँगे, और वे सब जातियाँ भी जो परमेश्वर को भूल जाती हैं:" फिर, "यदि यहोवा मेरा सहायक न होता, तो मेरा प्राण कब का चुपचाप अधोलोक (infernus:) में जा बसता:" फिर, "हमारी हड्डियाँ अधोलोक (infernus) के मुँह पर बिखरी पड़ी हैं:" फिर, "उसने मुझे अन्धेरे स्थानों में, जगत के मरे हुओं के समान, बैठाया है।" (भजन संहिता 28:1; 53:15; 30:4; 9:18; 14:7; 143:3।)

नए नियम में, जहाँ प्रचारक a;|dhj शब्द प्रयोग करते हैं, अनुवादक ने उसे infernus कहकर अनूदित किया है। इस प्रकार धनवान के विषय में कहा गया है, "जब वह अधोलोक (infernus,) में था," इत्यादि। (लूका 16:23।) फिर, "और हे कफरनहूम, क्या तू स्वर्ग तक ऊँचा किया जाएगा? मैं तुझ से सच कहता हूँ, तू अधोलोक (infernus) तक नीचे जाएगा।" (मत्ती 11:23।) इन स्थानों में वह स्थान को उतना नहीं जितना उनकी दशा को सूचित करता है जिन्हें परमेश्वर ने दोषी ठहराकर विनाश के लिए ठहरा दिया है। और यही वह अंगीकार है जो हम विश्वास-वचन में करते हैं, अर्थात् कि मसीह "अधोलोक में उतरा," (in inferos;) दूसरे शब्दों में, कि वह हमारे लिए पिता के द्वारा मृत्यु की सब पीड़ाओं के अधीन किया गया; उसने उसकी सब वेदनाओं और भयों को सहा, और सचमुच पीड़ित हुआ, यह पहले कहा जा चुका है कि "वह गाड़ा गया।"