साइकोपैनिकिया (4 में से भाग 1)

इस विवाद का अनुसरण करने में मैं विषय को अधिक खींचूँगा नहीं, वरन् अपनी बात को अत्यन्त सरलता और स्पष्टता से समझाने का यत्न करूँगा। क्योंकि प्रत्येक विवाद में यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि विषय लेखक की दृष्टि में साफ़ हो और पाठकों के सामने भी स्पष्टता से रखा जाए; ऐसा न हो कि या तो वह अपनी सीमा से बाहर भटककर केवल वाचालता में खो जाए, या पाठक भूमि से अनजान होने के कारण मार्ग न जानकर भटक जाएँ। जब विषय विवादग्रस्त हो, तब तो यह बात विशेष रूप से ध्यान में रखने योग्य है, क्योंकि वहाँ हम केवल शिक्षा देने का प्रस्ताव नहीं रखते, वरन् ऐसे विरोधी से काम पड़ता है, जो (मनुष्य का स्वभाव ही ऐसा है) यथासम्भव अपने आप को पराजित होने नहीं देगा, और जब तक वह तर्क-वितर्क के कटाक्षपूर्ण उत्तरों और टालमटोल के सहारे खेल करके ध्यान बँटा सकता है, तब तक हार भी नहीं मानेगा। शत्रु को दबाने और ऐसा पकड़े रखने का कि वह भाग न निकले, सबसे उत्तम उपाय यह है कि विवादित बात को सामने रखा जाए और उसे इतनी स्पष्टता और साफ़गोई से समझाया जाए कि आप उसे मानो तुरन्त आमने-सामने की लड़ाई में ला सकें।

तो हमारा विवाद मनुष्य की आत्मा पर आ ठहरता है। कुछ लोग उसके वास्तविक अस्तित्व को मानते हुए भी यह कल्पना करते हैं कि वह मृत्यु से लेकर न्याय के दिन तक अचेतन अवस्था में सोई रहती है, और उस दिन अपनी नींद से जाग उठेगी; और दूसरे लोग उसके वास्तविक अस्तित्व को छोड़ और कुछ भी मान लेने को तैयार हैं, और यह कहते हैं कि वह केवल एक जीवनशक्ति है जो फेफड़ों की क्रिया से धमनी की प्राणवायु से उत्पन्न होती है, और देह के बिना रह नहीं सकती, इसलिए देह के साथ ही नष्ट हो जाती है, और जब तक सारा मनुष्य फिर से जिलाया न जाए तब तक लुप्त और विलीन हो जाती है। इसके विपरीत हम दोनों बातें मानते हैं: कि वह एक सत्ता (substance) है, और देह की मृत्यु के पश्चात् सचमुच जीवित रहती है, तथा बोध और बुद्धि से सम्पन्न है। इन दोनों बातों को हम पवित्रशास्त्र के स्पष्ट पदों से प्रमाणित करने का बीड़ा उठाते हैं। यहाँ मानवीय बुद्धि को स्थान छोड़ देना चाहिए; क्योंकि वह आत्मा के विषय में बहुत सोचती तो है, परन्तु उसके सम्बन्ध में उसे कोई निश्चय प्राप्त नहीं होता। यहाँ दार्शनिकों को भी स्थान छोड़ देना चाहिए, क्योंकि लगभग सभी विषयों में उनकी नियमित रीति यही है कि वे अपने मतभेदों का न कोई अन्त रखते हैं न कोई सीमा, और इस विषय में तो विशेष रूप से झगड़ते हैं, यहाँ तक कि उनमें से दो भी किसी एक बात पर सहमत मुश्किल से मिलेंगे! प्लेटो कहीं-कहीं आत्मा की शक्तियों के विषय में उदात्त बातें कहता है; और अरस्तू ने उसकी चर्चा करते हुए सूक्ष्मदर्शिता में सब को पीछे छोड़ दिया है। परन्तु आत्मा क्या है और कहाँ से है, यह उनसे, या सारे ज्ञानियों के समूह से भी पूछना व्यर्थ है, यद्यपि उन्होंने इस विषय में हम में से कुछ लोगों की अपेक्षा, जो अपने आप को मसीह के चेले होने का घमण्ड करते हैं, निश्चय ही अधिक शुद्ध और बुद्धिमानी से सोचा था।

परन्तु आगे बढ़ने से पहले हमें शब्द-कलह के सब अवसर काट डालने चाहिए, जो इस बात से मिल सकते हैं कि हम विवादित वस्तु को बिना भेद किए "प्राण" और "आत्मा" दोनों नाम दे देते हैं, और फिर भी कभी-कभी इन दोनों को भिन्न बताकर बोलते हैं। पवित्रशास्त्र के प्रयोग में इन शब्दों के भिन्न-भिन्न अर्थ दिए गए हैं; और अधिकतर लोग इस भेद पर ध्यान दिए बिना जो पहला अर्थ उनके मन में आता है उसी को पकड़ लेते हैं, उस पर दृढ़ता से टिके रहते हैं, और हठपूर्वक उसका समर्थन करते हैं। दूसरे लोग, "प्राण" को कभी-कभी "जीवन" के अर्थ में प्रयुक्त देखकर, यह मान बैठे हैं कि सदा ऐसा ही होता है, और इसके विपरीत बात से अपने आप को समझाए जाने नहीं देते। यदि उनके सामने दाऊद का यह पद रखा जाए,

"उसका प्राण जीवन भर धन्य रहेगा," (भजन संहिता 49:19)

तो वे इसका यह अर्थ करेंगे कि उसका जीवन जीवन में धन्य है। इसी प्रकार यदि शमूएल का यह पद प्रस्तुत किया जाए, "तेरे जीवन की और तेरे प्राण के जीवन की शपथ," (2 शमूएल 11:11,) तो वे कहेंगे कि इन शब्दों का कोई अर्थ ही नहीं है। हम जानते हैं कि निम्नलिखित जैसे पदों में "प्राण" बहुधा जीवन के अर्थ में आया है, "मेरा प्राण मेरी हथेली पर है," - "मैं अपना माँस अपने दाँतों से क्यों फाड़ूँ, और अपना प्राण हथेली पर क्यों रखूँ?" - "क्या प्राण भोजन से बढ़कर नहीं है," - "हे मूर्ख, इसी रात तेरा प्राण तुझ से ले लिया जाएगा।" (भजन संहिता 119:109; अय्यूब 13:14; मत्ती 6:25; लूका 12:20।) ऐसे और भी पद हैं जो ये प्राण-घातक सदा अपने मुँह में रखते हैं। फिर भी उनके इतने आत्म-सन्तोष का कोई आधार नहीं, क्योंकि उन्हें देखना चाहिए कि वहाँ प्राण शब्द लक्षणा से जीवन के लिए प्रयुक्त हुआ है, क्योंकि प्राण ही जीवन का कारण है और जीवन प्राण पर निर्भर है - यह वह अलंकार है जिसे बालक अपनी आरम्भिक पाठ्य-पुस्तकों में ही सीख लेते हैं। इन मनुष्यों की धृष्टता पर आश्चर्य किए बिना रहा नहीं जाता, जो अपने विषय में इतनी ऊँची धारणा रखते हैं और दूसरों की दृष्टि में बुद्धिमान ठहरना चाहते हैं, यद्यपि उन्हें अलंकारों के प्रयोग और भाषा के प्रथम सिद्धान्तों की शिक्षा की आवश्यकता है। इसी अर्थ में कहा गया कि "योनातान का प्राण दाऊद के प्राण से बँध गया" - सेकेम (शकेम) का प्राण "याकूब की बेटी दीना से लिपट गया;" और लूका कहता है कि "विश्वास करनेवालों की मण्डली एक चित्त और एक प्राण की थी।" (1 शमूएल 18:1; उत्पत्ति 34:3; प्रेरितों के काम 4:32।) कौन नहीं देखता कि निम्नलिखित जैसे इब्रानी प्रयोगों में बड़ा बल है? "हे मेरे प्राण, यहोवा को धन्य कह," - "मेरा प्राण प्रभु की बड़ाई करता है," - "मेरे प्राण से कह, मैं तेरा उद्धार हूँ।" (भजन संहिता 103:1; 104:1; लूका 1:46।) बिना किसी जोड़ के केवल यह कहने की अपेक्षा कि यहोवा को धन्य कह; मैं प्रभु की बड़ाई करता हूँ; मुझ से कह, मैं तेरा उद्धार हूँ! - इनमें कोई अवर्णनीय अधिक बात व्यक्त हुई है।

कभी-कभी "प्राण" शब्द केवल जीवित मनुष्य के लिए आता है, जैसे जब कहा गया है कि साठ प्राणी मिस्र में गए। (निर्गमन 1:5।) फिर, "जो प्राण पाप करे वही मरेगा," - "जो प्राण ओझों और भविष्यकहनेवालों की ओर फिरे वह निश्चय मार डाला जाएगा," इत्यादि। (यहेजकेल 28:4; लैव्यव्यवस्था 20:6।) कभी-कभी उसे वह श्वास भी कहा जाता है जिसे मनुष्य भीतर खींचते और बाहर छोड़ते हैं, और जिसमें देह की जीवन-गति बसती है। इसी अर्थ में मैं इन पदों को समझता हूँ, "मुझे चक्कर आता है, यद्यपि मेरा सारा प्राण अब भी मुझ में है," - "उसका प्राण उसमें है," - "इस बालक का प्राण इसमें फिर आ जाए।" (2 शमूएल 1:9; प्रेरितों के काम 20:10; 1 राजा 17:21।) वरन् जिस अर्थ में हम साधारण बोलचाल में कहते हैं कि प्राण "निकल गया" और "छूट गया," उसी अर्थ में पवित्रशास्त्र प्राण के "निकलने" की बात कहता है, जैसे राहेल के विषय में कहा गया है, "जब उसका प्राण निकल रहा था (क्योंकि वह मर गई) तब उसने बालक का नाम बेनोनी रखा।" (उत्पत्ति 35:18।)

हम जानते हैं कि "आत्मा" का शाब्दिक अर्थ "श्वास" और "वायु" है, और इसी कारण यूनानी लोग उसे बहुधा pnoh.n कहते हैं। हम जानते हैं कि यशायाह ने उसे एक व्यर्थ और निकम्मी वस्तु के लिए प्रयुक्त किया है, "हम गर्भवती हुए और हम ने आत्मा," अर्थात् "वायु" "को जन्म दिया।" (यशायाह 26:18।) बहुधा वह उसके लिए भी लिया जाता है जो हम में परमेश्वर के आत्मा के द्वारा नया जन्म पाया हुआ है। क्योंकि जब पौलुस कहता है कि "आत्मा शरीर के विरोध में अभिलाषा करता है," (गलातियों 5:17,) तो उसका अर्थ यह नहीं कि प्राण शरीर से लड़ता है, या बुद्धि अभिलाषा से; वरन् यह कि प्राण स्वयं, जहाँ तक वह परमेश्वर के आत्मा के अधीन है, अपने आप से जूझता है, और जहाँ तक वह अभी परमेश्वर के आत्मा से रहित है, वहाँ तक अपनी अभिलाषाओं के वश में है। हम जानते हैं कि जब ये दोनों शब्द साथ आते हैं, तब "प्राण" का अर्थ इच्छा और "आत्मा" का अर्थ बुद्धि होता है। यशायाह इस प्रकार कहता है,

"रात को मेरा प्राण तेरा अभिलाषी रहा, वरन् मैं अपने भीतर से अपनी आत्मा में भी तुझे ढूँढ़ूँगा"

(यशायाह 26:9।)

और जब पौलुस थिस्सलुनीकियों के लिए प्रार्थना करता है कि वे आत्मा, प्राण और देह में सर्वांग सिद्ध हों, ताकि यीशु मसीह के आने पर निर्दोष ठहरें, (1 थिस्सलुनीकियों 5:23,) तो उसका अर्थ यह है कि वे सब बातों को ठीक रीति से सोचें और चाहें, और अपने अंगों को अधर्म के हथियार न बनाएँ। इसी आशय से प्रेरित अन्यत्र कहता है कि परमेश्वर का वचन जीवित और प्रबल है, और दोधारी तलवार से भी बहुत चोखा है, और प्राण और आत्मा को, गाँठ-गाँठ और गूदे-गूदे को अलग करके आर-पार छेदता है, और मन की भावनाओं और विचारों को जाँचता है। (इब्रानियों 4:12।) तथापि इस अन्तिम पद में कुछ लोग "आत्मा" से वह तर्क और इच्छा करनेवाली सत्ता समझते हैं जिसके विषय में हम अब विवाद कर रहे हैं; और "प्राण" से जीवन-गति और इन्द्रियाँ, जिन्हें दार्शनिक उच्च और निम्न कहते हैं, अर्थात् ovrmai. kai. aivsqh,seij। परन्तु जब अनेक पदों में दोनों पक्ष उसे उस अमर सत्ता के अर्थ में लेते हैं जो मनुष्य में जीवन का कारण है, तो वे केवल नामों पर झगड़े खड़े न करें, वरन् वस्तु पर ही ध्यान दें, चाहे वह किसी भी नाम से जानी जाए। वह कितनी वास्तविक है, यह हम अब दिखाएँगे।

और हम मनुष्य की सृष्टि से आरम्भ करेंगे, जिसमें हम देखेंगे कि वह पहले किस स्वभाव का बनाया गया था। पवित्र इतिहास हमें (उत्पत्ति 1:26) बताता है कि मनुष्य की सृष्टि से पहले परमेश्वर का यह संकल्प था कि उसे "अपने स्वरूप और समानता में" बनाए। इन वचनों का अर्थ उसकी देह के विषय में किसी रीति से नहीं लिया जा सकता, जिसमें यद्यपि परमेश्वर का आश्चर्यजनक कार्य अन्य सब प्राणियों से अधिक प्रकट होता है, तथापि उसका स्वरूप कहीं नहीं झलकता। (अम्ब्रोस, hex. की पुस्तक 6। अगस्तीन, De Trinit. अध्याय 4, और अन्यत्र।) क्योंकि यह कौन कहता है, "हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाएँ?" स्वयं परमेश्वर, जो आत्मा है, और किसी शारीरिक आकृति से निरूपित नहीं किया जा सकता। परन्तु जैसे शारीरिक प्रतिमा, जो बाहरी मुख को दर्शाती है, सब रेखाओं और लक्षणों को हू-ब-हू व्यक्त करे, ताकि मूर्ति या चित्र उस सब का बोध करा दे जो मूल में देखा जा सकता है, वैसे ही परमेश्वर का यह स्वरूप भी अपनी समानता के द्वारा हमारे मनों में परमेश्वर का कुछ ज्ञान अवश्य बैठाए। मैं सुनता हूँ कि कुछ बकवादी कहते हैं कि परमेश्वर के स्वरूप से तात्पर्य उस अधिकार से है जो मनुष्य को पशुओं पर दिया गया, और इस बात में मनुष्य परमेश्वर से कुछ मिलता है, जिसका अधिकार सब पर है। इस भूल में क्रिसोस्तम भी पड़ गया, जब वह पागल मनुष्य-रूपवादियों के विरुद्ध वाद-विवाद की गरमी में बह गया। परन्तु पवित्रशास्त्र अपने अर्थ को इस प्रकार टाले जाने नहीं देता: क्योंकि मूसा, इसलिए कि कोई इस स्वरूप को मनुष्य के शरीर में न ठहराए, पहले यह वर्णन करता है कि देह मिट्टी से रची गई, और परमेश्वर के स्वरूप का कोई उल्लेख नहीं करता; तत्पश्चात् वह कहता है कि इस मिट्टी की देह में "जीवन का श्वास" फूँका गया, और इस प्रकार परमेश्वर का स्वरूप मनुष्य में तब तक देदीप्यमान नहीं हुआ जब तक वह अपने सब अंगों में पूरा न हो गया। तो फिर, कोई पूछेगा, क्या आप समझते हैं कि वह जीवन का श्वास ही परमेश्वर का स्वरूप है? नहीं, यद्यपि बहुतों के साथ मैं ऐसा कह सकता था, और सम्भवतः अनुचित नहीं। (हिलारी, भजन संहिता 63 पर; अगस्तीन, De Spiritu et Anima, अध्याय 39; बासिल, hex. Hom. 8।) क्योंकि यदि मैं यह ठहराऊँ कि वह भेद परमेश्वर के वचन से स्थापित हुआ, जिससे जीवन का वह श्वास पशुओं के प्राणों से अलग किया गया, तो क्या? क्योंकि अन्य जीवों के प्राण कहाँ से उत्पन्न होते हैं? परमेश्वर कहता है, "पृथ्वी से जीवित प्राणी उत्पन्न हों," इत्यादि। जो पृथ्वी से उगा है, वह पृथ्वी में मिल जाए। परन्तु मनुष्य की आत्मा पृथ्वी की नहीं है। वह प्रभु के मुख से, अर्थात् उसकी गुप्त सामर्थ्य से बनी।

तथापि मैं इस पर यहाँ हठ नहीं करता, ऐसा न हो कि यह झगड़े का कारण बन जाए। मैं केवल इतना ठहराना चाहता हूँ कि वह स्वरूप स्वयं शरीर से अलग है। यदि ऐसा न होता, तो यह कहे जाने से कि वह परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया, मनुष्य में कोई बड़ा भेद न ठहरता; और फिर भी पवित्रशास्त्र में यह बार-बार सामने आता है और इसकी बड़ी महिमा की गई है। क्योंकि परमेश्वर को विचार करते हुए, और मानो इस बात पर परामर्श करते हुए दिखाने की क्या आवश्यकता थी कि वह कोई साधारण प्राणी बनाए या नहीं? इन सब वस्तुओं के विषय में तो "उसने कहा, और वह हो गया।" परन्तु जब वह इस स्वरूप पर आता है, तो मानो कोई अनुपम प्रकाशन करने पर हो, वह अपनी बुद्धि और सामर्थ्य को बुलाता है, और हाथ लगाने से पहले अपने आप से विचार करता है। क्या ये अलंकारपूर्ण कथन-शैलियाँ, जो प्रभु को हमारी निर्बल समझ के अनुकूल avnqrwpopaqw/j, (मनुष्य की रीति से) दर्शाती हैं, मूसा ने एक निरर्थक वस्तु के लिए इतनी चिन्ता से प्रयुक्त की थीं? क्या वह इसलिए नहीं था कि मनुष्य पर अंकित परमेश्वर के स्वरूप की एक ऊँची धारणा दी जाए? उसे एक बार कहकर सन्तुष्ट न होकर, वह उसे बार-बार दोहराता है। दार्शनिक या ये स्वप्न-द्रष्टा चाहे जो दिखावा करें, हम मानते हैं कि परमेश्वर के स्वरूप को आत्मा के सिवाय और कोई धारण नहीं कर सकता, क्योंकि परमेश्वर आत्मा है।

यहाँ हमें अनुमान लगाने के लिए नहीं छोड़ा गया कि इस स्वरूप की अपने आदि-रूप से क्या समानता है। हम इसे प्रेरित से सहज ही सीख लेते हैं। (कुलुस्सियों 3:10।) जब वह हमें आज्ञा देता है कि "नए मनुष्यत्व को पहिन लो, जो अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार ज्ञान प्राप्त करने के लिए नया बनता जाता है," तब वह स्पष्ट दिखाता है कि यह स्वरूप क्या है, या किसमें स्थित है; जैसा वह तब भी करता है जब कहता है, (इफिसियों 4:24,) "नए मनुष्यत्व को पहिन लो, जो परमेश्वर के अनुसार ज्ञान और सत्य की पवित्रता में सृजा गया है।" जब हम इन सब बातों को समेटना चाहें, तो एक शब्द में यह कहते हैं कि मनुष्य, आत्मा के विषय में, परमेश्वर की बुद्धि, धार्मिकता और भलाई का सहभागी बनाया गया था। इस कथन-शैली का अनुसरण दो पवित्र लेखकों ने किया। एक ने, मनुष्य को दो भागों में बाँटते हुए - देह, जो पृथ्वी से ली गई, और आत्मा, जो परमेश्वर के स्वरूप से उत्पन्न हुई - संक्षेप में वह समेट लिया जो मूसा ने अधिक विस्तार से कहा था, (सिराख 17:1,) "परमेश्वर ने मनुष्य को सृजा, और उसे अपने ही स्वरूप में बनाया।" दूसरे ने, यह स्पष्ट करने की इच्छा से कि परमेश्वर का स्वरूप कहाँ तक विस्तृत है, मनुष्य को "अविनाशी" कहा, क्योंकि वह परमेश्वर के स्वरूप में सृजा गया था। (बुद्धि की पुस्तक 2:23।) मैं इन लेखकों के अधिकार को अपने विरोधियों पर बलपूर्वक न थोपता, यदि वे उन्हें हमारे विरुद्ध प्रस्तुत न करते। तो भी उनका कुछ भार अवश्य होना चाहिए, यदि प्रामाणिक रूप में नहीं तो कम से कम प्राचीन भक्त लेखकों के रूप में जिन्हें दृढ़ समर्थन प्राप्त है। परन्तु उन्हें छोड़कर हम यह मानें कि मनुष्य में परमेश्वर का स्वरूप वही है जिसका निवास केवल आत्मा में हो सकता है।

अब हम सुनें कि पवित्रशास्त्र आत्मा के विषय में और अधिक स्पष्टता से क्या कहता है। जब पतरस आत्मा के उद्धार की बात करता है, और कहता है कि शारीरिक अभिलाषाएँ आत्मा से युद्ध करती हैं; जब वह हमें आज्ञा देता है कि अपनी आत्माओं को पवित्र रखें, और मसीह को "हमारे प्राणों का रखवाला" कहता है, (1 पतरस 1:9, 22; 2 पतरस 2:25,) तो उसका और क्या अर्थ हो सकता था सिवाय इसके कि ऐसी आत्माएँ हैं जिनका उद्धार हो सकता है - जिन पर बुरी अभिलाषाएँ चढ़ाई कर सकती हैं - जो पवित्र रखी जा सकती हैं, और अपने रखवाले मसीह से शासित हो सकती हैं? अय्यूब के इतिहास में हम पढ़ते हैं, (अय्यूब 4:19,) "फिर उनकी क्या गिनती जो मिट्टी के घरों में रहते हैं, और जिनकी नींव मिट्टी में डाली गई है?"

यदि आप ध्यान दें, तो आपको यह उस आत्मा पर लागू होता दिखेगा जो मिट्टी की देह में निवास करती है। उसने मनुष्य को मिट्टी का पात्र नहीं कहा, परन्तु कहता है कि वह मिट्टी के पात्र में रहता है, मानो मनुष्य का उत्तम भाग (जो आत्मा है) उस पार्थिव निवास में रखा गया हो। इसी प्रकार पतरस कहता है, (2 पतरस 1:13,) "मैं यह उचित समझता हूँ कि जब तक मैं इस डेरे में हूँ तब तक तुम्हें सुधि दिलाकर उभारता रहूँ, क्योंकि जानता हूँ कि थोड़े ही दिनों में मुझे अपना डेरा उतार देना है।" इस कथन-शैली से, यदि हम अत्यन्त मूर्ख न हों, तो समझ सकते हैं कि डेरे में कुछ है, और कुछ ऐसा है जो डेरे से निकाला जाता है, या, जैसा वह कहता है, डेरे को उतार देगा। इब्रानियों की पत्री का लेखक भी शरीर और आत्मा के बीच यही स्पष्ट भेद करता है, (इब्रानियों 12:9,) जब वह उन्हें, जिनसे हम उत्पन्न हुए, शरीर के पिता कहता है; परन्तु कहता है कि एक परमेश्वर है, "आत्माओं का पिता।" थोड़ी देर बाद, परमेश्वर को स्वर्गीय यरूशलेम का राजा कहकर, वह जोड़ता है कि उसके नागरिक स्वर्गदूत और "सिद्ध किए हुए धर्मियों की आत्माएँ" हैं। (इब्रानियों 12:23।)

और मैं नहीं देखता कि हम पौलुस को और किस प्रकार समझ सकते हैं, जब वह कहता है, (2 कुरिन्थियों 7:1,) "सो हे प्यारो, जब कि ये प्रतिज्ञाएँ हमें मिली हैं, तो आओ, हम अपने आप को शरीर और आत्मा की सब मलिनता से शुद्ध करें।" क्योंकि स्पष्ट है कि वह वहाँ वह तुलना नहीं करता जो वह अन्यत्र बहुधा करता है, जब वह आत्मा पर अशुद्धता का आरोप लगाता है, जिस शब्द से अन्य पदों में वह केवल शुद्धता का अर्थ लेता है।

मैं एक और पद जोड़ूँगा, यद्यपि देखता हूँ कि कुतर्क करनेवाले तुरन्त अपनी व्याख्याओं की शरण लेंगे। वह पद है, (1 कुरिन्थियों 2:11,) "मनुष्यों में से कौन किसी मनुष्य की बातें जानता है, केवल मनुष्य की आत्मा जो उसमें है? वैसे ही परमेश्वर की बातें भी कोई नहीं जानता, केवल परमेश्वर का आत्मा।" वह कह सकता था कि मनुष्य अपनी बातें जानता है; परन्तु उसने वह नाम उस भाग को दिया जिसमें सोचने और समझने की शक्ति निवास करती है। फिर जब उसने कहा, (रोमियों 8:16,) "आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं," तो क्या उसने कथन की यही विशेषता नहीं बरती? परन्तु क्या हम उन्हें एक ही पद से कायल नहीं कर सकते? हम जानते हैं कि हमारे उद्धारकर्ता ने सदूकियों की उस भूल की कितनी बार निन्दा की, जो, जैसा लूका प्रेरितों के काम में बताता है, (प्रेरितों के काम 23:8,) अंशतः आत्मा के अस्तित्व को नकारने में थी। शब्द ये हैं, "सदूकी कहते हैं कि न पुनरुत्थान है, न स्वर्गदूत है और न आत्मा; परन्तु फरीसी इन सब को मानते हैं।" मुझे डर है कि वे कुतर्क करके कहेंगे कि इन शब्दों को पवित्र आत्मा या स्वर्गदूतों के विषय में समझना चाहिए। परन्तु इस आपत्ति का उत्तर सहज है। उसने स्वर्गदूतों का अलग से उल्लेख किया; और यह निश्चित है कि उन फरीसियों को पवित्र आत्मा का कोई ज्ञान नहीं था। जो यूनानी जानते हैं वे इसे और भी अच्छी तरह समझेंगे। लूका ने pneu/ma शब्द बिना निश्चयवाचक उपपद (article) जोड़े प्रयुक्त किया है, जो वह अवश्य जोड़ता यदि वह पवित्र आत्मा के विषय में बोल रहा होता।

यदि इससे उनके मुँह बन्द नहीं होते, तो मैं नहीं देखता कि और किस तर्क से उन्हें मनाया या खींचा जा सकता है, जब तक कि वे यह न कहें कि आत्मा को नकारने में सदूकियों का मत निन्दित नहीं हुआ, या उसे मानने में फरीसियों का मत अनुमोदित नहीं हुआ। इस बहाने का उत्तर सुसमाचार लेखक के शब्द ही देते हैं: क्योंकि पौलुस का यह अंगीकार, "मैं फरीसी हूँ," बताकर वह फरीसियों का यह मत जोड़ता है। इसलिए हमें या तो यह कहना होगा कि पौलुस ने चालाकी और दुष्टता से भरा बहाना किया (विश्वास के अंगीकार में ऐसा होना असम्भव है!), या यह कि आत्मा के विषय में वह फरीसियों के साथ था। परन्तु यदि हम इतिहास पर विश्वास करें, (Eccl. Hist., c. 4: cap. 13,) तो प्रेरितों में यह विश्वास उतना ही दृढ़ और निश्चित था जितना मृतकों के पुनरुत्थान का, या हमारे विश्वास के किसी अन्य प्रमुख अंग का। यहाँ पॉलीकार्प के शब्द उद्धृत करना अनुचित न होगा, जो अपने सब वचनों और कार्यों में शहीद की आत्मा से भरा मनुष्य था, (Hist. Eccl., cap. 19,) और प्रेरितों का चेला था, और जो कुछ उसने उनसे सुना उसे आनेवाली पीढ़ियों को ऐसी शुद्धता से सौंपा कि उसे कभी किसी अंश में मिलावट होने नहीं दी। उसने तब, उन बहुत से उत्कृष्ट वचनों में से जो उसने खम्भे पर लाए जाते समय कहे, यह कहा कि उस दिन वह आत्मा में परमेश्वर के सामने उपस्थित होनेवाला है। उसी समय के लगभग सरदीस के बिशप मेलिटो ने, (Hist. Eccl., c. 24,) जो वैसी ही खराई का मनुष्य था, देह और आत्मा पर एक निबन्ध लिखा। यदि वह अब उपलब्ध होता, तो हमारा यह परिश्रम अनावश्यक होता: और एक उत्तम युग में यह विश्वास इतना प्रचलित था कि टर्टुलियन इसे मन की उन सामान्य और प्राथमिक धारणाओं में गिनता है जिन्हें स्वभावतः ग्रहण किया जाता है। (Tertull. de Resurrect. Carnis.)

यद्यपि कई तर्क पहले ही प्रस्तुत किए जा चुके हैं, जो, यदि मैं भूलता नहीं, उस बात को स्थापित करते हैं जिसके लिए मैं वाद करता हूँ, अर्थात् यह कि मनुष्य का आत्मा या प्राण देह से भिन्न एक सत्ता है, तथापि जो अब जोड़ा जाएगा वह इस बात को और भी निश्चित कर देगा। क्योंकि मैं दूसरे शीर्षक पर आता हूँ जिस पर मैं विचार करना चाहता हूँ, अर्थात् यह कि देह की मृत्यु के पश्चात् भी आत्मा बोध और बुद्धि से सम्पन्न होकर जीवित रहती है। और यह सोचना भूल है कि मैं यहाँ आत्मा की अमरता के सिवाय और कुछ प्रतिपादित कर रहा हूँ। क्योंकि जो यह मानते हैं कि आत्मा जीवित है और फिर भी उसे सब बोध से वंचित करते हैं, वे ऐसी आत्मा गढ़ते हैं जिसमें आत्मा का कोई गुण नहीं, या आत्मा को आत्मा से ही अलग करते हैं, क्योंकि उसका स्वभाव, जिसके बिना वह रह ही नहीं सकती, हिलना-डुलना, अनुभव करना, सचेत रहना और समझना है। जैसा टर्टुलियन कहता है, "आत्मा का प्राण संवेदन है।" (Lib. de Carne Christi.)

आओ, अब शास्त्र से इस अमरता को सीखें। जब मसीह अपने अनुयायियों को उपदेश देता है कि उनसे मत डरो जो देह को घात कर सकते हैं पर आत्मा को घात नहीं कर सकते, परन्तु उससे डरो जो देह को घात करने के बाद आत्मा को गेहन्ना की आग में डाल सकता है, (मत्ती 10:28,) तो क्या वह यह संकेत नहीं देता कि आत्मा मृत्यु के बाद भी बनी रहती है? इसलिए प्रभु ने हम पर कृपा की है कि हमारी आत्माओं को उनके अधिकार में नहीं छोड़ा जो उनका वध करने में कोई संकोच नहीं करते, या कम से कम यत्न तो करते हैं, परन्तु ऐसा करने की सामर्थ्य नहीं रखते। अत्याचारी यातना देते हैं, अंग-भंग करते हैं, जलाते हैं, कोड़े मारते हैं और फाँसी देते हैं, परन्तु केवल देह को ही! आत्मा पर अधिकार केवल परमेश्वर का है, और वही उसे नरक की आग में भेज सकता है। इसलिए या तो आत्मा देह के बाद बनी रहती है, या यह कहना झूठ है कि अत्याचारियों का आत्मा पर कोई अधिकार नहीं! मैं सुनता हूँ कि वे उत्तर देते हैं कि आत्मा तो मृत्यु दिए जाने पर वर्तमान में मार दी जाती है, परन्तु नाश नहीं होती, क्योंकि वह फिर जिलाई जाएगी। जब वे इस रीति से बचना चाहते हैं, तो उन्हें मानना पड़ेगा कि देह भी मारी नहीं जाती, क्योंकि वह भी जी उठेगी; और क्योंकि दोनों न्याय के दिन के लिए सुरक्षित रखे जाते हैं, इसलिए दोनों में से कोई नाश नहीं होता! परन्तु मसीह के शब्द मानते हैं कि देह मारी जाती है, और साथ ही गवाही देते हैं कि आत्मा सुरक्षित है। मसीह यह कथन-शैली तब बरतता है जब कहता है, (यूहन्ना 2:19,) "इस मन्दिर को ढा दो, और मैं इसे तीन दिन में खड़ा कर दूँगा।" वह अपनी देह के मन्दिर के विषय में कह रहा था। उसी प्रकार वह उसे उनके अधिकार से मुक्त रखता है, जब मरते समय उसे अपने पिता के हाथों में सौंप देता है, जैसा लूका लिखता है और दाऊद ने पहले से कहा था। (लूका 23:4,6; भजन संहिता 31:6।) और स्तिफनुस उसके उदाहरण पर कहता है "हे प्रभु यीशु, मेरी आत्मा को ग्रहण कर!" (प्रेरितों के काम 7:59।) यहाँ वे बेतुके ढंग से बहाना बनाते हैं कि मसीह अपना जीवन अपने पिता को, और स्तिफनुस अपना मसीह को, पुनरुत्थान के दिन तक रखे जाने के लिए सौंपता है। परन्तु शब्द, विशेष करके स्तिफनुस के, इससे बहुत भिन्न बात ठहराते हैं। और सुसमाचार लेखक मसीह के विषय में जोड़ता है कि सिर झुकाकर उसने आत्मा सौंप दी। (यूहन्ना 19:30।) इन शब्दों का सम्बन्ध हाँफने या फेफड़ों की क्रिया से नहीं हो सकता।

प्रेरित पतरस भी इससे कम स्पष्टता से नहीं दिखाता कि मृत्यु के पश्चात् आत्मा है भी और जीवित भी रहती है, जब वह कहता है (1 पतरस 1:19) कि मसीह ने कैद में पड़ी आत्माओं को प्रचार किया, केवल धर्मियों की आत्माओं को उद्धार के लिए क्षमा का ही नहीं, परन्तु दुष्टों की आत्माओं को लज्जा का भी। क्योंकि मैं उस पद की ऐसी ही व्याख्या करता हूँ, जिसने बहुत से मनों को उलझा रखा है; और मुझे विश्वास है कि शुभ लक्षणों के साथ मैं अपनी व्याख्या को सिद्ध कर दूँगा। क्योंकि मसीह के क्रूस की दीनता की चर्चा करके और यह दिखाकर कि सब धर्मियों को उसके स्वरूप के सदृश होना है, वह तुरन्त इसके बाद, उन्हें निराशा में पड़ने से रोकने के लिए, पुनरुत्थान का उल्लेख करता है, कि उन्हें सिखाए कि उनके क्लेशों का अन्त कैसे होना है। क्योंकि वह बताता है कि मसीह मृत्यु के वश में नहीं पड़ा, वरन् उसे जीतकर विजयी होकर निकला। वह शब्दों में तो कहता है कि वह "शरीर के भाव से घात किया गया, पर आत्मा के भाव से जिलाया गया," (1 पतरस 3:18)

परन्तु ठीक उसी अर्थ में जिसमें पौलुस कहता है कि उसने शरीर की दीनता में दुःख उठाया, परन्तु आत्मा की सामर्थ्य से जिलाया गया। अब, इसलिए कि विश्वासी समझें कि वह सामर्थ्य उनकी भी है, वह जोड़ता है कि मसीह ने यह सामर्थ्य दूसरों के विषय में भी प्रकट की, और केवल जीवितों पर ही नहीं, वरन् मृतकों पर भी; और इसके अतिरिक्त केवल अपने सेवकों पर ही नहीं, वरन् अविश्वासियों और उसके अनुग्रह का तिरस्कार करनेवालों पर भी।

आगे यह भी समझ लें कि वह वाक्य अधूरा है, और उसके दो अंगों में से एक की कमी है। पवित्रशास्त्र में इसके बहुत से उदाहरण मिलते हैं, विशेषकर जब, जैसे यहाँ, कई भाव एक ही खण्ड में समेटे गए हों। और कोई इस पर आश्चर्य न करे कि मसीह के छुटकारे की बाट जोहनेवाले पवित्र कुलपिता कारागार में बन्द बताए गए हैं। क्योंकि वे ज्योति को दूर से, बादल और छाया के नीचे देखते थे, (जैसे वे जो भोर या सन्ध्या का क्षीण प्रकाश देखते हैं,) और अभी उन्हें उस ईश्वरीय आशीष का प्रत्यक्ष दर्शन नहीं मिला था जिसमें वे विश्राम करते थे; इसलिए उसने उनकी इस प्रतीक्षा का नाम कारागार रखा।

इसलिए प्रेरित का अर्थ यह होगा कि मसीह ने आत्मा में उन दूसरी आत्माओं को प्रचार किया जो कारागार में थीं - दूसरे शब्दों में, कि मसीह द्वारा प्राप्त छुटकारे का सामर्थ्य मृतकों की आत्माओं पर प्रकट हुआ और दर्शाया गया। अब, दूसरे अंग की कमी है जो भक्तों से सम्बन्ध रखता था, जिन्होंने इस लाभ को पहचाना और ग्रहण किया; परन्तु अविश्वासियों के विषय में वह पूरा है, जिन्होंने यह घोषणा अपनी लज्जा के लिए पाई। क्योंकि जब उन्होंने केवल एक ही छुटकारा देखा, जिससे वे बहिष्कृत थे, तो निराश होने के सिवाय वे और क्या कर सकते थे? मैं अपने विरोधियों को बुदबुदाते और यह कहते सुनता हूँ कि यह मेरी अपनी गढ़ी हुई व्याख्या है, और ऐसा अधिकार उन्हें बाँधता नहीं। मैं उन्हें अपने अधिकार से बाँधना नहीं चाहता; मैं तो केवल उनसे पूछता हूँ कि कारागार में बन्द आत्माएँ आत्माएँ हैं या नहीं? उसी लेखक में एक और अधिक स्पष्ट पद है, जब वह कहता है (1 पतरस 4:6) कि मृतकों को सुसमाचार सुनाया गया, कि वे शरीर में मनुष्यों के अनुसार दण्ड पाएँ, पर आत्मा में परमेश्वर के अनुसार जीवित रहें। आप देखते हैं कि जहाँ शरीर मृत्यु के हाथ सौंपा जाता है, वहाँ आत्मा के लिए जीवन का दावा किया जाता है। जीवन और मृत्यु के बीच एक सम्बन्ध प्रकट किया गया है, और, विपरीतता के द्वारा, एक मरता है और दूसरा जीवित रहता है।

यही हम सुलैमान से सीखते हैं, जब वह मनुष्य की मृत्यु का वर्णन करते हुए आत्मा और देह के बीच बड़ा भेद करता है। वह कहता है,

"जब मिट्टी जैसी थी वैसी ही मिट्टी में फिर मिल जाएगी, और आत्मा परमेश्वर के पास, जिसने उसे दिया, लौट जाएगी।"

(सभोपदेशक 12:7)

मैं जानता हूँ कि वे इस तर्क से बहुत प्रभावित नहीं होते, क्योंकि वे कहते हैं कि जीवन परमेश्वर के पास लौट जाता है, जो जीवन का सोता है; और बस इतना ही। परन्तु शब्द स्वयं पुकारते हैं कि इस रीति से उन पर बलात्कार किया जाता है, इसलिए एक ऐसे मूर्खतापूर्ण कुतर्क का खण्डन करना अनावश्यक है जो न सुनने के योग्य है न पढ़ने के। इनके अनुसार तो इसका भी यही अर्थ होना चाहिए कि आत्माएँ जीवन के सोते के पास केवल स्वप्न में लौटती हैं! इसके अनुरूप एज्रा की पुस्तक में एक पद है, जिस लेखक को मैं इनके विरुद्ध खड़ा न करता यदि वे उस पर बहुत टेक न लगाते। तो वे अपने ही एज्रा को सुनें, (4 एज्रा 3:2) "पृथ्वी उन्हें जो उसमें सोए हैं और चुप्पी में रहते हैं लौटा देगी; और भण्डार वे आत्माएँ लौटा देंगे जो उन्हें सौंपी गई थीं।" वे तुच्छ रीति से कहते हैं कि "भण्डार" ईश्वरीय प्रबन्ध हैं, और "आत्माएँ" विचार हैं, ताकि जीवन की पुस्तक परमेश्वर की उपस्थिति में विचारों को प्रकट करे। वे स्पष्टतः ऐसा केवल इसलिए कहते हैं कि चुप रहने में उन्हें लज्जा आती है और उनके पास कहने को कुछ अच्छा नहीं है। परन्तु यदि हम पवित्रशास्त्र को इस प्रकार इधर-उधर घुमा सकें, तो सब कुछ बिगाड़ा जा सकता है! तथापि, यद्यपि मेरे पास प्रचुर सामग्री है, मैं यहाँ अपनी ओर से कुछ प्रस्तुत नहीं करूँगा, क्योंकि लेखक स्वयं इस गलत व्याख्या से अपना बचाव करता है। कुछ पहले उसने कहा था, (एज्रा 4:3,) "क्या उनकी आत्माओं ने अपने निवासों में निवेदन नहीं किया, यह कहते हुए, हे प्रभु, हम कब तक यह आशा रखें? हमारे प्रतिफल की कटनी कब आएगी?" ये कौन सी आत्माएँ हैं जो निवेदन करती और आशा रखती हैं? यहाँ यदि वे बचना चाहें, तो उन्हें अपने लिए एक और बिल खोदना पड़ेगा!

अब हम धनवान और लाज़र के इतिहास पर आएँ, जिनमें से लाज़र, अपने नश्वर जीवन के सब परिश्रम और कष्ट बीत जाने के बाद, अन्त में अब्राहम की गोद में पहुँचाया जाता है, और धनवान, जिसने यहाँ अपना सुख पा लिया था, अब यातना भोगता है। एक का आनन्द और दूसरे का दुःख, इन दोनों के बीच एक बड़ी खाई ठहराई गई है। क्या ये केवल स्वप्न हैं - हाथीदाँत के वे फाटक जिनकी कवि कथा गढ़ते हैं? बच निकलने का मार्ग बनाने के लिए वे इस इतिहास को दृष्टान्त बना देते हैं, और कहते हैं कि अब्राहम, धनवान और कंगाल के विषय में सत्य जो कुछ कहता है वह कल्पना है। वे परमेश्वर और उसके वचन का ऐसा ही आदर करते हैं! वे पवित्रशास्त्र से एक ही पद दिखाएँ जहाँ किसी दृष्टान्त में किसी का नाम लेकर उल्लेख किया गया हो! इन शब्दों का क्या अर्थ है - "लाज़र नाम का एक कंगाल था?" या तो परमेश्वर का वचन झूठा है, या यह सच्चा वृत्तान्त है।

पवित्रशास्त्र के प्राचीन व्याख्याकारों ने इसे देखा है। अम्ब्रोस कहता है - यह दृष्टान्त से अधिक वृत्तान्त है, क्योंकि इसमें नाम जोड़ा गया है। ग्रेगोरी का भी यही मत है। निश्चय ही टर्टुलियन, आइरेनियस, ओरिजन, सिप्रियन और जेरोम इसे इतिहास कहकर बोलते हैं। इनमें टर्टुलियन समझता है कि धनवान के व्यक्ति में हेरोदेस का और लाज़र में यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले का संकेत है। आइरेनियस के शब्द ये हैं "प्रभु ने धनवान और लाज़र के विषय में हमें कोई कथा नहीं सुनाई," इत्यादि। और सिरिल ने, अरियसवादियों को उत्तर देते हुए, जिन्होंने इससे मसीह के ईश्वरत्व के विरुद्ध तर्क निकाला था, इसे दृष्टान्त के रूप में नहीं बताया, वरन् इतिहास के रूप में समझाया है। (Tertull. lib. adv. Marcion; Iren. lib. 4: contra haeres, cap. 4; Origen, Hom. 5 in Ezech.; Cyprian epist, 3; Hieron. in Jes. c. 49 and 65; Hilar. in भजन संहिता 3.; Cyril in John 1 chapter 22.) वे तब और भी बेतुके ठहरते हैं जब अगस्तीन का नाम सामने लाते हैं, और बहाना करते हैं कि वह उनके मत का था। मेरा अनुमान है कि वे यह इसलिए कहते हैं कि एक स्थान पर वह कहता है - "दृष्टान्त में लाज़र से मसीह और धनवान से फरीसियों को समझना चाहिए;" जबकि उसका केवल यह अर्थ है कि यदि लाज़र का पात्र मसीह को और धनवान का फरीसियों को सौंपा जाए तो वह वृत्तान्त दृष्टान्त बन जाता है। (August. de Genes. ad Liter. lib. 8:) जो लोग किसी मत के पक्ष में प्रचण्ड पूर्वाग्रह पाल लेते हैं, उनकी यही सामान्य रीति है। यह देखकर कि उनके पैर टिकाने की कोई भूमि नहीं, वे केवल अक्षरों को ही नहीं, वरन् मात्राओं तक को पकड़कर अपने काम के लिए मरोड़ते हैं! इसलिए कि वे यहाँ हठ न करें, लेखक स्वयं अन्यत्र घोषणा करता है कि वह इसे इतिहास समझता है। अब वे जाएँ और अपने धुएँ से दिन का प्रकाश बुझाने का यत्न करें!

वे सदा उसी जाल में गिरे बिना बच नहीं सकते: क्योंकि यदि हम इसे दृष्टान्त मान भी लें, (जो वे किसी रीति से सिद्ध नहीं कर सकते,) तो वे इससे इसके सिवाय और क्या निकाल सकते हैं कि इसमें एक तुलना है जिसकी नींव सत्य में होनी चाहिए? यदि ये बड़े-बड़े धर्मशास्त्री यह नहीं जानते, तो अपने व्याकरणों से सीख लें; वहाँ वे पाएँगे कि दृष्टान्त एक ऐसी उपमा है जो यथार्थता पर आधारित है।

इस प्रकार, जब कहा गया है कि किसी मनुष्य के दो पुत्र थे जिनमें उसने अपनी सम्पत्ति बाँट दी, तो वस्तुओं के स्वभाव में एक मनुष्य और पुत्र, उत्तराधिकार और सम्पत्ति, दोनों होने चाहिए। संक्षेप में, दृष्टान्तों में अटल नियम यह है कि हम पहले एक सरल विषय की कल्पना करके उसे सामने रखते हैं; फिर उस कल्पना से हम दृष्टान्त के लक्ष्य तक पहुँचाए जाते हैं - दूसरे शब्दों में, उस वस्तु तक जिसके अनुकूल वह ढाला गया है। वे क्रिसोस्तम का अनुकरण करें, जो इस विषय में उनका अकिलीस है। वह इसे दृष्टान्त समझता था, तथापि वह उसमें से बहुधा यथार्थ निकालता है, जैसे जब वह उससे सिद्ध करता है कि मृतकों के निश्चित निवास हैं, और गेहन्ना की भयानकता और विलासिता के विनाशक परिणाम दिखाता है। (Chrysos. Hom, 25 in Matthew Hom. 57; in eundem, In Par ad The. Lapsor. Hom. 4 Matthew) यहाँ बहुत शब्द व्यर्थ न गँवाते हुए, वे साधारण बुद्धि से परामर्श करें, यदि उनके पास है, और वे दृष्टान्त का स्वभाव और बल सहज ही समझ जाएँगे।

जहाँ तक हो सके सब को सन्तुष्ट करने की इच्छा से हम यहाँ उस विश्राम के विषय में कुछ कहेंगे जो आत्मा को तब मिलता है जब वह ईश्वरीय प्रतिज्ञा पर पक्के भरोसे के साथ देह से छूट जाती है। पवित्रशास्त्र अब्राहम की गोद से केवल इसी विश्राम को सूचित करना चाहता है। पहले, जिसे हमारे विरोधी "नींद" कहते हैं, उसे हम "विश्राम" का नाम देते हैं। हमें नींद शब्द से कोई घृणा नहीं, यदि वह उनके झूठों से बिगाड़ा और लगभग दूषित न किया गया होता। दूसरे, "विश्राम" से हम आलस्य, या सुस्ती, या मतवालेपन की उनींदी जैसी कोई बात नहीं समझते जो वे आत्मा पर थोपते हैं; वरन् विवेक की शान्ति और निश्चिन्तता, जो सदा विश्वास के साथ रहती है, परन्तु मृत्यु के बाद ही अपने सब अंशों में पूर्ण होती है।

कलीसिया तो, जब तक वह पृथ्वी पर परदेशी की नाईं रहती है, विश्वासियों की धन्यता को प्रभु के मुख से सीखती है, (यशायाह 32:18,) "मेरी प्रजा शान्ति के स्थान में, और निश्चिन्तता के डेरों में, और सुखचैन के विश्रामस्थानों में रहेगी।" और वह स्वयं, दूसरी ओर, धन्यवाद करती हुई, प्रभु के आशीर्वाद देते समय उसके लिए गाती है, (यशायाह 26:12,)

"हे यहोवा, तू हमारे लिए शान्ति ठहराएगा, क्योंकि हमारे सब काम तू ही ने हमारे लिए पूरे किए हैं।"

विश्वासी इस शान्ति को सुसमाचार ग्रहण करते ही पाते हैं, जब वे देखते हैं कि परमेश्वर, जिससे वे न्यायी के रूप में डरते थे, उनका पिता बन गया है; वे स्वयं क्रोध की सन्तान से अनुग्रह की सन्तान बन गए हैं; और ईश्वरीय दया की अंतड़ियाँ उन पर उण्डेली गई हैं, इसलिए अब वे परमेश्वर से भलाई और कोमलता के सिवाय और कुछ आशा नहीं रखते। परन्तु क्योंकि पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन एक युद्ध है, (अय्यूब 7:1,) इसलिए जो पाप के डंकों और शरीर के अवशेषों दोनों का अनुभव करते हैं, उन्हें संसार में उदासी का अनुभव होना ही है, यद्यपि परमेश्वर में शान्ति भी है - परन्तु ऐसी शान्ति जो मन को पूर्णतः निश्चिन्त और अविचल नहीं छोड़ती। परन्तु जब वे शरीर और शरीर की अभिलाषाओं से (जो घर के शत्रुओं की नाईं उनकी शान्ति को भंग करती हैं) छूट जाएँगे, तब अन्त में वे परमेश्वर के साथ विश्राम करेंगे और टेक लगाएँगे: क्योंकि भविष्यद्वक्ता यों कहता है,

"धर्मी नाश होता है, और कोई इस बात को मन में नहीं लाता; भक्त मनुष्य उठा लिए जाते हैं, क्योंकि धर्मी बुराई के सामने से उठा लिया जाता है। वह शान्ति में प्रवेश करता है, जो अपनी सीधाई पर चलता रहा वह अपनी खाट पर विश्राम करता है।" (यशायाह 57:1।)

क्या वह उन्हें शान्ति के लिए नहीं बुलाता जो शान्ति की सन्तान रहे थे? फिर भी, क्योंकि उनकी शान्ति परमेश्वर के साथ थी, और संसार में उनका युद्ध था, वह उन्हें शान्ति की और ऊँची दशा में बुलाता है।

इसलिए यहेजकेल और यूहन्ना, जब परमेश्वर की महिमा के सिंहासन का वर्णन करना चाहते हैं, उसे इन्द्रधनुष से घेरते हैं, जिसे हम जानते हैं कि वह परमेश्वर और मनुष्यों के बीच वाचा का चिह्न है। यूहन्ना ने यह एक और पद में अधिक स्पष्टता से सिखाया है,

"धन्य हैं वे मृतक जो प्रभु में मरते हैं, हाँ, आत्मा कहता है, ताकि वे अपने परिश्रम से विश्राम पाएँ।" (यहेजकेल 1:28; प्रकाशितवाक्य 9:3; 14:13।)

तो अब्राहम की गोद यही है: क्योंकि वही था जिसने अपने ही वंश से की गई प्रतिज्ञाओं को तत्परता के मन से ग्रहण किया, और कभी सन्देह न किया कि परमेश्वर का वचन सामर्थी और सच्चा है: और मानो परमेश्वर ने जो प्रतिज्ञा की थी उसे सचमुच पूरा कर दिया हो, उसने उस धन्य वंश की प्रतीक्षा ऐसे निश्चय से की मानो वह उसे अपने हाथों में लिए हुए हो और अपनी सब इन्द्रियों से अनुभव कर रहा हो। इसलिए हमारे प्रभु ने उसके विषय में यह गवाही दी कि "उसने मेरा दिन देखा और आनन्दित हुआ।" (यूहन्ना 8:56।) यही अब्राहम की शान्ति है, यही उसका विश्राम, यही उसकी नींद; बस एक आदरणीय नाम इन मन्दबुद्धि सोनेवालों के होंठों से अपवित्र न किया जाए: क्योंकि विवेक इस शान्ति से अधिक सुखद रीति से और किसमें विश्राम पा सकता है, जो उसके लिए स्वर्गीय अनुग्रह के भण्डार खोल देती है और उसे प्रभु के कटोरे की मिठास से मतवाला कर देती है? हे सोनेवालो! जब तुम मतवालेपन की बात सुनते हो तो तुम्हारे मन में चक्कर, भारीपन और तुम्हारी स्थूल शारीरिक नींद का विचार क्यों नहीं आता? मतवालेपन के ये ही कष्ट हुआ करते हैं! तुम्हारी स्थूल कल्पनाएँ ऐसी हो सकती हैं; परन्तु जो परमेश्वर से सिखाए गए हैं वे समझते हैं कि "नींद" इस प्रकार उस विवेक की शान्ति के लिए प्रयुक्त है जो प्रभु अपने अनुयायियों को शान्ति के निवास में देता है, और "मतवालापन" उस सम्पदा के लिए जिससे परमेश्वर अपनी प्रजा को सम्पन्नता के निवास में तृप्त करता है। यदि अब्राहम को यह शान्ति तब प्राप्त थी जब वह शत्रुओं के आक्रमणों, परिश्रमों और संकटों के सामने खुला था, वरन् जब वह अपने साथ अपना शरीर लिए फिरता था, जो घर का ऐसा शत्रु है जिससे अधिक हानिकर कोई नहीं, तो अब, जब वह सब शत्रु-प्रहारों और बाणों से बच निकला है, उसकी शान्ति कितनी बड़ी होगी!

अब कोई आश्चर्य नहीं कर सकता कि परमेश्वर के चुने हुए जन, जब वे इस जीवन से अपने परमेश्वर के पास चले जाते हैं, "अब्राहम की गोद में विश्राम करनेवाले" क्यों कहे जाते हैं! केवल इसलिए कि वे अब्राहम के साथ, जो विश्वासियों का पिता है, वहाँ ग्रहण किए जाते हैं जहाँ वे बिना थकावट के परमेश्वर का पूर्ण आनन्द लेते हैं। इसलिए अगस्तीन एक स्थान पर बिना कारण नहीं कहता, "जैसे हम अनन्त जीवन कहते हैं, वैसे ही शान्ति को भी 'धन्य जनों का अन्त' कह सकते हैं: क्योंकि वह इससे उत्तम कुछ नहीं दे सकता जो अपने आप से बड़ा या उत्तम कुछ नहीं दे सकता, क्योंकि वह शान्ति का परमेश्वर है। (August. de Civit. lib. 19.)

अब से, जब "अब्राहम की गोद" की बात हो, तो वे उसे अपने स्वप्न की ओर न मोड़ें, क्योंकि पवित्रशास्त्र का सत्य उनकी व्यर्थता को एक साथ स्थापित भी करता है और दोषी भी ठहराता है। मैं कहता हूँ, एक विश्राम है, एक स्वर्गीय यरूशलेम है, अर्थात् शान्ति का दर्शन, जिसमें शान्ति का परमेश्वर अपने मेल करानेवालों को, मसीह की प्रतिज्ञा के अनुसार, अपने आप को दिखाता है। पवित्र आत्मा पवित्रशास्त्र में इस शान्ति का कितनी बार उल्लेख करता है, और "सोने" और "विश्राम करने" के रूपक का इतना सहज प्रयोग करता है कि किसी और रूपक का प्रयोग इससे अधिक नहीं मिलता! दाऊद कहता है, "तेरे सन्त उल्लास करेंगे, वे अपने बिछौनों पर जयजयकार करेंगे।" (भजन संहिता 149:5; यशायाह 57:2।) एक और कहता है, "तेरे मृतक जीएँगे, तेरे मरे हुए उठ खड़े होंगे। हे मिट्टी में बसनेवालो, जागो और जयजयकार करो, क्योंकि तेरी ओस हरियालियों की ओस है, और तू दानवों के देश को विनाश में पहुँचाएगा।" "हे मेरी प्रजा, आ, अपनी कोठरियों में प्रवेश कर और किवाड़ बन्द कर ले; थोड़ी देर तक छिपा रह, जब तक क्रोध ठण्डा न हो जाए।" (1 कुरिन्थियों 15:12; 1 थिस्सलुनीकियों 5:13; मत्ती 5:8, 9; यशायाह 26:19।) वरन् इब्रानी भाषा इस शब्द को किसी भी प्रकार की निश्चिन्तता और भरोसे के अर्थ में लेती है। दाऊद, दूसरी ओर, कहता है,

"मैं शान्ति से लेटूँगा और सो जाऊँगा।" (भजन संहिता 4:9।)

और भविष्यद्वक्ता कहता है,

"उस दिन मैं मैदान के पशुओं, आकाश के पक्षियों और भूमि पर रेंगनेवाले जन्तुओं के साथ वाचा बाँधूँगा; मैं धनुष और तलवार को तोड़ दूँगा, और युद्ध को पृथ्वी से दूर कर दूँगा, और उन्हें निर्भय सुला दूँगा।" (होशे 2:18।)

और मूसा कहता है,

"मैं तुम्हारी सीमाओं में शान्ति दूँगा, और कोई न डरेगा।" (लैव्यव्यवस्था 26:6।)

और अय्यूब की पुस्तक में कहा गया है,

"तू उस आशा के कारण जो तेरे सामने रखी है निश्चिन्त रहेगा, और गाड़े जाकर निडर सोएगा। तू विश्राम करेगा, और कोई तुझे डराएगा नहीं, और बहुतेरे तेरी कृपादृष्टि के लिए विनती करेंगे।" (अय्यूब 11:18, 19।)

इसी बात की ओर लातीनी कहावत हमें चिताती है, "दोनों कानों पर सोना," जिसका अर्थ है निश्चिन्त जीना। इसलिए जीवितों की वे आत्माएँ जो प्रभु के वचन में विश्राम करती हैं, और अपने परमेश्वर की इच्छा के आगे-आगे चलना नहीं चाहतीं, वरन् जहाँ भी वह बुलाए वहाँ चलने को तैयार हैं, अपने आप को उसके हाथ के नीचे रखती हैं, सोती हैं, और शान्ति में हैं। उन्हें यह आज्ञा दी गई है,

"यदि उसके आने में देर हो तो उसकी बाट जोहता रह।" (हबक्कूक 2:3।)

और फिर,

"शान्त रहने और भरोसा रखने में तुम्हारी वीरता है।" (यशायाह 30:15।)

अब, जब वे किसी ऐसी वस्तु की बाट जोहते हैं जिसे वे देखते नहीं, और उसकी अभिलाषा रखते हैं जो उनके पास नहीं, तब स्पष्ट है कि उनकी शान्ति अपूर्ण है। दूसरी ओर, जब वे जिसकी आशा रखते हैं उसकी निश्चय के साथ बाट जोहते हैं, और विश्वास में जिसकी अभिलाषा रखते हैं उसकी अभिलाषा करते हैं, तब यह प्रकट है कि उनकी अभिलाषा शान्त है। यह शान्ति मृत्यु से बढ़ती और आगे बढ़ती है, जो उन्हें इस संसार के युद्ध से मुक्त करके, और मानो छुट्टी देकर, शान्ति के स्थान में पहुँचाती है, जहाँ, परमेश्वर के दर्शन में पूर्णतः लीन रहकर, उनके पास इससे उत्तम कुछ नहीं रहता जिधर वे अपनी दृष्टि फेरें या अपनी अभिलाषा लगाएँ। फिर भी कुछ कमी है जिसे वे देखना चाहते हैं, अर्थात् परमेश्वर की सम्पूर्ण और सिद्ध महिमा, जिसकी वे सदा आकांक्षा करते हैं। यद्यपि उनकी अभिलाषा में अधीरता नहीं, तथापि उनका विश्राम अभी पूर्ण और सिद्ध नहीं है, क्योंकि विश्राम करनेवाला उसे कहा जाता है जो वहाँ है जहाँ वह होना चाहता है; और अभिलाषा की माप का कोई अन्त नहीं जब तक वह वहाँ न पहुँच जाए जिधर वह जा रही थी। परन्तु यदि चुने हुओं की आँखें परमेश्वर की परम महिमा को अपने अन्तिम भले के रूप में देखती हैं, तो उनकी अभिलाषा सदा आगे बढ़ती रहती है जब तक परमेश्वर की महिमा पूरी न हो जाए, और यह पूर्णता न्याय के दिन की बाट जोहती है। तब यह वचन सच ठहरेगा,

"मैं तो जागकर तेरे स्वरूप को देखकर तृप्त हूँगा।" (भजन संहिता 17:15।)

दुष्टों को छोड़ते हुए, जिनके दण्ड से हमें अधिक चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं, मैं चाहूँगा कि हमारे विरोधी खुले मन से मुझे बताएँ कि पुनरुत्थान की उन्हें किस आधार पर कोई आशा है, सिवाय इसके कि मसीह जी उठा? वह मृतकों में पहिलौठा और जी उठनेवालों में पहिला फल है। जैसे वह मरा और फिर जी उठा, वैसे ही हम भी मरते और जी उठते हैं। क्योंकि यदि जिस मृत्यु के हम अधीन थे वह मृत्यु से ही जीती जानी थी, तो निःसन्देह उसने वही मृत्यु सही जो हम सहते हैं, और मृत्यु में वही सहा जो हम सहते हैं। पवित्रशास्त्र इसे स्पष्ट करता है जब वह उसे मृतकों में पहिलौठा और जी उठनेवालों में पहिला फल कहता है। (कुलुस्सियों 1:18।) और इस प्रकार वह सिखाता है कि विश्वासी मृत्यु के बीच उसे अपना अगुवा मानते हैं, और अपनी मृत्यु को उसकी मृत्यु से पवित्र किया हुआ देखते हुए उसके शाप से नहीं डरते। पौलुस यही संकेत देता है जब कहता है कि वह उसकी मृत्यु की समानता में ढाला गया, जब तक कि वह मृतकों के पुनरुत्थान तक न पहुँच जाए। (फिलिप्पियों 2:20।) यह समानता, जो यहाँ क्रूस से आरम्भ हुई, उसने तब तक निभाई जब तक उसे मृत्यु से पूरा न कर दिया।

अब, हे स्वप्नलोक के सोनेवालो, अपने ही मन से बातचीत करो, और विचारो कि मसीह कैसे मरा। क्या वह तब सो रहा था जब तुम्हारे उद्धार के लिए कार्य कर रहा था? वह अपने विषय में यों नहीं कहता,

"जैसा पिता अपने आप में जीवन रखता है, वैसा ही उसने पुत्र को भी यह अधिकार दिया है कि अपने आप में जीवन रखे।" (यूहन्ना 5:26।)

जो अपने आप में जीवन रखता है, वह उसे खो कैसे सकता है?

वे मुझे यह न बताएँ कि ये बातें उसके ईश्वरत्व से सम्बन्ध रखती हैं। क्योंकि यदि उसे दिया गया जिसके पास नहीं था, तो अपने आप में जीवन रखना मनुष्य को दिया गया है, परमेश्वर को नहीं। क्योंकि यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र और मनुष्य दोनों है, इसलिए जो वह परमेश्वर के रूप में स्वभाव से है, वही वह मनुष्य के रूप में अनुग्रह से भी है, ताकि हम सब उसकी परिपूर्णता में से पाएँ, अर्थात् अनुग्रह पर अनुग्रह। जब मनुष्य सुनते हैं कि परमेश्वर के पास जीवन है, तो इससे वे क्या आशा बाँध सकते हैं, जब कि वे साथ ही जानते हैं कि उनके पापों के कारण उनके और परमेश्वर के बीच एक बादल आ गया है? परन्तु यह जानना निश्चय ही बड़ी शान्ति की बात है कि परमेश्वर पिता ने मसीह का अभिषेक उसके साथियों से अधिक आनन्द के तेल से किया - कि मनुष्य मसीह ने पिता से मनुष्यों के लिए दान पाए, ताकि हम अपने स्वभाव में जीवन पा सकें। इसी से हम पढ़ते हैं कि बालक के जिलाए जाने के बाद भीड़ ने उस परमेश्वर की महिमा की जिसने मनुष्यों को ऐसी सामर्थ्य दी थी। (प्रेरितों के काम 20:12।) इसे सिरिल ने निश्चय ही देखा था, जो इस पद की व्याख्या में हमसे सहमत है। परन्तु जब हम कहते हैं कि मसीह के पास, मनुष्य के रूप में, अपने आप में जीवन है, तो हम यह नहीं कहते कि वह अपने जीवन का कारण स्वयं है।

यह एक सामान्य उपमा से स्पष्ट हो सकता है। जिस सोते से सब पीते हैं, और जिससे धाराएँ बहती और निकलती हैं, उसके विषय में कहा जाता है कि उसमें जल है; फिर भी वह उसके पास अपने आप से नहीं, वरन् स्रोत से है, जो निरन्तर इतना पहुँचाता रहता है कि बहती धाराओं और उसे पीनेवाले मनुष्यों दोनों के लिए पर्याप्त हो। इसी प्रकार, मसीह अपने आप में जीवन रखता है, अर्थात् जीवन की परिपूर्णता, जिससे वह स्वयं भी जीता है और दूसरों को भी जिलाता है; फिर भी वह उसे अपने आप से नहीं रखता, जैसा वह अन्यत्र घोषणा करता है कि वह पिता के कारण जीवित है। और यद्यपि परमेश्वर के रूप में उसके पास अपने आप में जीवन था, फिर भी जब उसने मनुष्य का स्वभाव धारण किया, तो उसने पिता से उस स्वभाव में भी अपने आप में जीवन रखने का दान पाया। ये बातें हमें पूर्ण निश्चय देती हैं कि मसीह मृत्यु से बुझाया नहीं जा सकता था, अपने मनुष्य-स्वभाव के विषय में भी; और यद्यपि वह उस मृत्यु के हाथ सचमुच और स्वाभाविक रीति से सौंपा गया जो हम सब झेलते हैं, तथापि उसने पिता का दान सदा बनाए रखा। यह सच है! मृत्यु आत्मा और देह का अलग होना थी। परन्तु आत्मा ने अपना जीवन कभी न खोया। पिता को सौंपी जाकर वह सुरक्षित ही रह सकती थी।

इसका संकेत पतरस के उपदेश के उन शब्दों से मिलता है जिनमें वह दृढ़ता से कहता है कि उसका मृत्यु के वश में रहना अनहोना था, ताकि पवित्रशास्त्र पूरा हो,

"तू मेरे प्राण को अधोलोक में न छोड़ेगा, और न अपने पवित्र जन को सड़ने देगा।" (प्रेरितों के काम 2:27।)

यद्यपि हम मान लें कि इस भविष्यद्वाणी में "प्राण" जीवन के लिए प्रयुक्त है, फिर भी मसीह अपने पिता से दो बातें माँगता और उनकी आशा रखता है - कि वह उसके प्राण को विनाश के हवाले न छोड़े, और न उसे सड़न के अधीन होने दे। यह पूरा हुआ। क्योंकि उसका प्राण ईश्वरीय सामर्थ्य से सम्भाला गया, और विनाश में नहीं पड़ा, और देह कब्र में उसके पुनरुत्थान तक सुरक्षित रखी गई। इन सब बातों को पतरस ने एक ही कथन में समेट लिया, जब वह कहता है कि मसीह मृत्यु के kratei/sqai, अर्थात् प्रभुत्व में नहीं आ सकता था, या मृत्यु की सामर्थ्य के अधीन नहीं पड़ सकता था, या उसके द्वारा जकड़ा हुआ नहीं रह सकता था। यह सच है कि पतरस उस उपदेश में, आत्मा का विचार छोड़कर, केवल देह की अविनाशिता की बात आगे कहता चला जाता है। वह यह यहूदियों को उन्हीं के लेखकों के प्रमाण से कायल करने के लिए करता है कि यह भविष्यद्वाणी दाऊद पर लागू नहीं होती थी, जिसकी कब्र उनके बीच अब भी मौजूद थी, और जिसकी देह वे जानते थे कि सड़न के अधीन हो गई थी, ताकि वे हमारे प्रभु के पुनरुत्थान का इनकार न कर सकें। उसकी आत्मा की अमरता का एक और प्रमाण हमारे उद्धारकर्ता ने हमें तब दिया जब उसने योना के व्हेल के पेट में तीन दिन के बन्द रहने को अपनी मृत्यु का एक चिह्न ठहराया, यह कहते हुए कि वह भी इसी रीति से तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के भीतर रहेगा। परन्तु योना ने मछली के पेट में से प्रभु को पुकारा और सुना गया। वह पेट मृत्यु है। इसलिए उसकी आत्मा मृत्यु में सुरक्षित थी, और उसी के द्वारा वह प्रभु को पुकार सका।

इसहाक भी, जो मसीह का प्रतिरूप था, और, जैसा प्रेरित कहता है, पुनरुत्थान के एक प्रकार के चिह्न के रूप में मृत्यु से अपने पिता को लौटा दिया गया, हमें सत्य को एक आकृति में दिखाता है। क्योंकि बाँधे जाने और तैयार बलि की नाईं वेदी पर रखे जाने के बाद, उसे परमेश्वर की आज्ञा से खोल दिया गया। परन्तु झाड़ी में फँसा हुआ मेढ़ा इसहाक के स्थान पर रखा गया। और इसहाक क्यों नहीं मरता, केवल इसलिए कि मसीह ने उसे जो मनुष्य का विशेष भाग है, अर्थात् आत्मा, उसे अमरता दे दी है? परन्तु मेढ़ा, वह निर्बुद्धि पशु जो उसके स्थान पर मृत्यु को सौंपा गया, देह है। इसहाक के बाँधे जाने में वह आत्मा प्रदर्शित होती है, जिसने मसीह की मृत्यु में मरने का केवल आभास दिखाया, और साधारण मृत्युओं में प्रतिदिन यही दिखाया जाता है। परन्तु जैसे मसीह की आत्मा कारागार से छुड़ाई गई, वैसे ही हमारी आत्माएँ भी नाश होने से पहले छुड़ाई जाती हैं। अब तुम में से कोई घमण्ड की भौंहें चढ़ाए, और यह दिखावा करे कि मसीह की मृत्यु एक नींद थी - या वह जाकर अपोलिनारिस की छावनी में मिल जाए! मसीह तो सचमुच जागता था जब वह तुम्हारे उद्धार के लिए परिश्रम कर रहा था; पर तुम अपनी नींद सोते हो, और अन्धेपन के अँधेरे में गड़े हुए उसके जगानेवाले पुकारों पर ध्यान नहीं देते!

इसके अतिरिक्त, यह सोचकर हमें केवल शान्ति ही नहीं मिलती कि मसीह, हमारा सिर, मृत्यु की छाया में नाश नहीं हुआ, वरन् हमें उसके पुनरुत्थान की अतिरिक्त निश्चयता भी है, जिसके द्वारा उसने अपने आप को मृत्यु का प्रभु ठहराया, और हम सब को, जिनका उसमें कोई भी भाग है, मृत्यु से ऊपर उठा लिया, यहाँ तक कि पौलुस ने बिना झिझक कहा कि "हमारा जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है।" (कुलुस्सियों 3:3।) अन्यत्र वह कहता है, "मैं जीवित हूँ, तौभी मैं नहीं, परन्तु मसीह मुझ में जीवित है।" (गलातियों 2:20।) हमारे विरोधियों के पास अब खुले मुँह यह चिल्लाने के सिवाय क्या बचा है कि मसीह सोई हुई आत्माओं में सोता है? क्योंकि यदि मसीह उनमें जीवित है तो वह उनमें मरता भी है। इसलिए यदि मसीह का जीवन हमारा है, तो जो यह हठ करता है कि हमारा जीवन मृत्यु से समाप्त हो जाता है, वह मसीह को पिता के दाहिने हाथ से नीचे खींच लाए और उसे दूसरी मृत्यु के हवाले कर दे। यदि वह मर सकता है, तो हमारी मृत्यु निश्चित है; यदि उसके जीवन का अन्त नहीं, तो उसमें कलम लगी हमारी आत्माएँ भी किसी मृत्यु से समाप्त नहीं हो सकतीं!

परन्तु इस बात पर श्रम क्यों करें? क्या इन शब्दों में कोई अस्पष्टता है,