साइकोपैनिकिया (4 में से भाग 2)

"इसलिए कि मैं जीवित हूँ, तुम भी जीवित रहोगे?" (यूहन्ना 14:19।)

यदि हम इसलिए जीवित हैं कि वह जीवित है, तो यदि हम मरें तो वह जीवित नहीं रहता। क्या उसकी उस प्रतिज्ञा में कोई अस्पष्टता है कि जो विश्वास के द्वारा उससे जुड़े हैं, उन सब में वह बना रहेगा और वे उसमें? (यूहन्ना 6:56।) इसलिए यदि हम अंगों को जीवन से वंचित करना चाहें, तो उन्हें मसीह से अलग कर दें। हमारा अंगीकार, जो भली-भाँति स्थापित है, यह है,

"आदम में सब मरते हैं, परन्तु मसीह में सब जिलाए जाएँगे।" (1 कुरिन्थियों 15:22।)

पौलुस ने इन बातों का वर्णन बड़े ही भव्य और प्रतापी रीति से किया है। (रोमियों 8:10।) "यदि मसीह का आत्मा हम में बसा है, तो देह पाप के कारण मरी हुई है, परन्तु आत्मा धार्मिकता के कारण जीवित है।" निःसन्देह वह देह से पाप के उस पिण्ड का अर्थ लेता है जो शरीर के जन्मजात स्वभाव से मनुष्य में बसा हुआ है, और आत्मा से मनुष्य के उस भाग का जो आत्मिक रीति से नया जन्म पा चुका है। इसलिए जब उसने थोड़ा पहले अपने साथ लगे हुए पाप के अवशेषों के कारण अपनी दुर्दशा पर विलाप किया, (रोमियों 7:24) तो उस दुःख से बचने के लिए वह सर्वथा उठा लिया जाना या अस्तित्वहीन हो जाना नहीं चाहता था, वरन् इस मृत्यु की देह से छुड़ाया जाना चाहता था, अर्थात् यह कि उसमें पाप का पिण्ड मर जाए, और आत्मा शुद्ध होकर और मानो तलछट से मुक्त होकर इसी कारण परमेश्वर के साथ शान्ति पाए; और वह यह घोषणा करता है कि उसका उत्तम भाग शारीरिक बेड़ियों में बन्दी है और मृत्यु के द्वारा छुड़ाया जाएगा।

काश हम सच्चे विश्वास से यह समझ पाते कि परमेश्वर का वह राज्य कैसा है जो विश्वासियों में, इसी जीवन में रहते हुए भी, विद्यमान है। क्योंकि तब यह समझना भी सहज होता कि अनन्त जीवन आरम्भ हो चुका है। जो छल नहीं कर सकता, उसने यों प्रतिज्ञा की:—

"जो मेरा वचन सुनता है, वह अनन्त जीवन पाता है, और उस पर दण्ड की आज्ञा नहीं होती, परन्तु वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है।" (यूहन्ना 5:24।)

यदि अनन्त जीवन में प्रवेश दिया जा चुका है, तो वे उसे मृत्यु से क्यों बीच में तोड़ देते हैं? अन्यत्र वह कहता है,

"पिता की इच्छा यह है कि जो कोई पुत्र पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए; और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँगा।" (यूहन्ना 6:40।)

फिर,

"जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसका है; और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँगा। तुम्हारे पुरखाओं ने जंगल में मन्ना खाया और मर गए, वैसा नहीं; जो कोई यह रोटी खाएगा वह सर्वदा जीवित रहेगा।" (यूहन्ना 6:54।)

यहाँ "अन्तिम दिन" के विषय में अपनी कल्पित टीकाएँ घुसाने का प्रयत्न मत करो। वह हमें दो बातों की प्रतिज्ञा देता है—अनन्त जीवन, और पुनरुत्थान। दो बातें बताई जाने पर भी तुम केवल एक को मानते हो! मसीह का एक और वचन तो और भी निर्णायक है। वह कहता है,

"पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ। जो मुझ पर विश्वास करता है वह यदि मर भी जाए तो भी जीएगा। और जो कोई जीवित है और मुझ पर विश्वास करता है, वह अनन्तकाल तक कभी न मरेगा।" (यूहन्ना 11:25, 26।)

यह कहना काम नहीं देगा कि जो जिलाए जाते हैं वे सर्वदा के लिए नहीं मरते। हमारे प्रभु का आशय केवल यही नहीं था, वरन् यह कि उनका कभी मरना असम्भव है। यह अर्थ यूनानी शब्दों eivj to.n aivw/na से अधिक अच्छी रीति से प्रकट होता है, जो लातीनी के in seculum के बराबर हैं: क्योंकि जब हम कहते हैं कि कोई वस्तु in seculum न होगी, तो हम यह पुष्टि करते हैं कि वह कभी होगी ही नहीं। इसी प्रकार एक और स्थान पर, "जो कोई मेरे वचन का पालन करेगा वह अनन्तकाल तक मृत्यु को न देखेगा।" (यूहन्ना 8:51।) यह अकाट्य रीति से सिद्ध करता है कि जो प्रभु के वचन का पालन करेगा वह मृत्यु को न देखेगा; और मसीहियों के विश्वास को इन लोगों के हठ के विरुद्ध सुसज्जित करने के लिए यही पर्याप्त होना चाहिए। यही हमारा विश्वास है, यही हमारी आशा। इस बीच उनके लिए और क्या शेष रह जाता है सिवाय इसके कि वे तब तक सोते ही रहें जब तक तुरही की वह नाद उन्हें जगा न दे, जो रात में चोर की नाईं उनकी नींद तोड़ देगी?

और यदि परमेश्वर आत्मा का जीवन है, जैसे आत्मा देह का जीवन है, तो यह कैसे हो सकता है कि आत्मा जब तक देह में है तब तक देह पर क्रियाशील रहे और क्षण भर भी निष्क्रिय न रहे, और फिर भी परमेश्वर मानो थक गया हो इस प्रकार कार्य करना छोड़ दे! यदि मिट्टी के एक लौंदे को सँभालने, चलाने और उभारने में आत्मा का बल ऐसा है, तो उस आत्मा को, जिसके लिए स्फूर्ति स्वाभाविक है, गति और क्रियाशीलता देने में परमेश्वर की सामर्थ्य कितनी बड़ी होगी! कुछ लोग यहाँ तक कहते हैं कि आत्मा लुप्त हो जाती है; दूसरे कहते हैं कि देह की बेड़ियाँ खुल जाने के बाद उसका बल प्रयुक्त नहीं होता। तब वे दाऊद के उस गीत का क्या उत्तर देंगे, (भजन संहिता 73,) जिसमें वह धन्य लोगों के जीवन का आरम्भ, मध्य और अन्त वर्णन करता है? वह कहता है, "वे बल से बल पाते हुए आगे बढ़ते जाते हैं; सेनाओं का प्रभु सिय्योन में दिखाई देगा;" या जैसा इब्रानी में है, बहुतायत से बहुतायत में। यदि वे परमेश्वर के दर्शन तक निरन्तर बढ़ते रहते हैं और उसी बढ़ती से परमेश्वर के दर्शन में प्रवेश करते हैं, तो ये लोग उन्हें किस आधार पर मतवाली नींद और गहरे आलस्य में गाड़ देते हैं?

प्रेरित इसे और भी स्पष्टता से प्रमाणित करता है जब वह कहता है कि यदि वे विलीन हो जाएँ तो वे परमेश्वर के आत्मा का सामना नहीं कर सकते। उसके शब्द ये हैं,

"हम जानते हैं कि जब हमारा पृथ्वी पर का तम्बू-रूपी घर गिराया जाएगा, तो हमें परमेश्वर की ओर से स्वर्ग में एक ऐसा भवन मिलेगा जो हाथों से बना हुआ नहीं, परन्तु चिरस्थाई है। क्योंकि हम इसमें कराहते हैं, और बड़ी लालसा रखते हैं कि अपने स्वर्गीय घर को पहिन लें; क्योंकि इसके पहिनने से हम नंगे न पाए जाएँगे। हम जो इस तम्बू में हैं, बोझ से दबे हुए कराहते हैं; इसलिए नहीं कि हम उतारना चाहते हैं, परन्तु इसलिए कि उसके ऊपर से पहिन लें, ताकि जो मरणहार है वह जीवन में डूब जाए।" (2 कुरिन्थियों 5:1-3।)

थोड़ा आगे चलकर वह कहता है,

"इसलिए हम सदा ढाढ़स बाँधे रहते हैं, और यह जानते हैं कि जब तक हम देह में रहते हैं तब तक प्रभु से अलग हैं; (क्योंकि हम रूप को देखकर नहीं, परन्तु विश्वास से चलते हैं;) हम ढाढ़स बाँधे रहते हैं, और देह से अलग होकर प्रभु के साथ रहना और भी भला समझते हैं।" (2 कुरिन्थियों 5:6-8)

यहाँ वे यह बहाना बनाते हैं कि प्रेरित के शब्द न्याय के दिन से सम्बन्ध रखते हैं, जब हम ऊपर से पहिनाए जाएँगे और मरणहार जीवन में डूब जाएगा। इसलिए, वे कहते हैं, प्रेरित दोनों बातों को एक ही अनुच्छेद में सम्मिलित करता है,

"अवश्य है कि हम सब का हाल मसीह के न्याय आसन के सामने खुल जाए।" (2 कुरिन्थियों 5:10।)

परन्तु वे इस ऊपर से पहिनने को देह से ही क्यों जोड़ते हैं, उन आत्मिक आशीषों से क्यों नहीं जिनसे हम मृत्यु के समय भरपूर किए जाते हैं? वे वहाँ कहे गए जीवन का अर्थ पुनरुत्थान ही करने को क्यों विवश हैं? प्रेरित का सीधा और स्पष्ट आशय यह है: हम देह के इस बन्दीगृह से कूच करना तो चाहते हैं, परन्तु बिना घर के अनिश्चित भटकना नहीं चाहते; प्रभु ने हमारे लिए एक उत्तम घर तैयार किया है; उसे पहिन लेने पर हम नंगे न पाए जाएँगे। मसीह हमारा वस्त्र है, और हमारे कवच वही हैं जो प्रेरित हमें पहनाता है। (इफिसियों 6:11।) और लिखा है, (भजन संहिता 45:13,) "राजा अपनी दुल्हिन की सुन्दरता पर मोहित होगा, जो उपहारों से भरपूर सजाई जाएगी, और भीतर से सब प्रकार से महिमामय है।" अन्त में, प्रभु ने अपने लोगों पर मुहर लगा दी है, जिन्हें वह मृत्यु के समय भी और पुनरुत्थान के समय भी अपना मानेगा। (प्रकाशित वाक्य 7) वे उस पर दृष्टि क्यों नहीं डालते जो उसने ठीक पहले के प्रसंग में कहा था, और जिससे वह इसी वाक्य को जोड़ता है?

"यद्यपि हमारा बाहरी मनुष्यत्व नाश भी होता जाता है, तो भी हमारा भीतरी मनुष्यत्व दिन प्रतिदिन नया होता जाता है।" (2 कुरिन्थियों 4:16।)

प्रेरित ने यह कहने के बाद कि चाहे घर में हों चाहे प्रवास में, हम उसे प्रसन्न करने का यत्न करते हैं, मसीह के न्याय आसन के सामने हमारे प्रकट होने के विषय में जो बात जोड़ी है, उससे बचना उनके लिए और भी कठिन है। जब घर से उसका अर्थ देह है, तो इस प्रवास से हम क्या समझें?

इसलिए, यदि हम एक शब्द भी न जोड़ें, तो भी अर्थ बिना किसी व्याख्याकार के स्पष्ट है। वह यह है कि देह में भी और देह से बाहर भी हम प्रभु को प्रसन्न करने का यत्न करते हैं; और जब हम इस देह से अलग किए जाएँगे तब हम परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव करेंगे—कि हम फिर विश्वास से नहीं, वरन् रूप को देखकर चलेंगे, क्योंकि मिट्टी का वह बोझ जिससे हम दबे हुए हैं, एक प्रकार की विभाजक दीवार का काम करता है, जो हमें परमेश्वर से दूर रखता है। इसके विपरीत, वे बकवादी बेतुके ढंग से यह दिखाते हैं कि मृत्यु के समय हम परमेश्वर से जीवन की अपेक्षा और भी अधिक दूर कर दिए जाते हैं! वर्तमान जीवन के विषय में भी धर्मियों के लिए कहा गया है, "हे प्रभु, वे तेरे मुख के प्रकाश में चलेंगे," (भजन संहिता 88;) और फिर,

"आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं," (रोमियों 8:16;)

इसके अतिरिक्त इसी आशय के और भी अनेक अंश हैं। परन्तु ये लोग मृत्यु के समय धर्मियों को परमेश्वर के मुख के प्रकाश और उसके आत्मा की गवाही दोनों से वंचित कर देते हैं; और इसलिए यदि वे सही हैं, तो हम अपनी मृत्यु के समय की अपेक्षा अब अधिक सुखी हैं! क्योंकि, जैसा पौलुस कहता है, (फिलिप्पियों 3,) जब तक हम इस संसार की आदि-शिक्षाओं के अधीन जीते हैं, तब भी स्वर्ग में हमारा निवास और नागरिकता है। परन्तु यदि, जैसा वे दावा करते हैं, हमारी आत्माएँ मृत्यु के समय जड़ता से दब जाती हैं और विस्मृति में गाड़ दी जाती हैं, तो उन्हें जो भी आत्मिक आनन्द पहले प्राप्त था, उस सब को खो देना पड़ेगा।

पवित्र लेखों से हमें इससे उत्तम शिक्षा मिलती है। जो देह नाश होने को है, वह आत्मा को दबाए रखती है, और उसे पार्थिव निवास में बन्द करके उसकी अनुभव-शक्ति को बहुत सीमित कर देती है। यदि देह आत्मा का बन्दीगृह है, यदि पार्थिव निवास एक प्रकार की बेड़ियाँ हैं, तो इस बन्दीगृह से छूटी हुई, इन बेड़ियों से मुक्त हुई आत्मा की दशा क्या होगी? क्या वह अपने आप में लौटा नहीं दी जाती, और मानो सम्पूर्ण नहीं की जाती, यहाँ तक कि हम सच कह सकें कि जो कुछ वह पाती है वह सब देह की हानि है? चाहे वे मानें या न मानें, उन्हें यह मानने को विवश होना पड़ेगा कि जब हम देह का बोझ उतार देते हैं, तब आत्मा और शरीर के बीच का युद्ध समाप्त हो जाता है। सारांश यह कि शरीर का मारा जाना आत्मा का जिलाया जाना है। तब आत्मा अशुद्धियों से छूटकर सचमुच आत्मिक हो जाती है, यहाँ तक कि वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार चलती है, और शरीर के उस अत्याचार के अधीन नहीं रहती जो उसके विरुद्ध विद्रोह करता है। सारांश यह कि शरीर का मारा जाना आत्मा का जिलाया जाना होगा: क्योंकि तब आत्मा सब प्रकार की मलिनता को झटककर सचमुच आत्मिक हो जाती है, ताकि वह परमेश्वर की इच्छा में सहमत हो और शरीर के अत्याचार के अधीन न रहे; इस प्रकार वह शान्ति में बसती है और उसके सारे विचार परमेश्वर पर लगे रहते हैं। क्या हम कहें कि वह सोती है, जब वह किसी बोझ से दबे बिना ऊपर उठ सकती है?—कि वह ऊँघती है, जब वह इन्द्रिय और विचार के द्वारा बहुत सी बातों को जान सकती है और कोई बाधा नहीं रहती? ये बातें न केवल इन लोगों की भूलों को प्रकट करती हैं, वरन् उन कार्यों और क्रियाओं के प्रति भी उनकी विषैली शत्रुता को, जिन्हें पवित्रशास्त्र घोषित करता है कि परमेश्वर अपने सन्तों में करता है।

हम परमेश्वर को अपने चुने हुओं में बढ़ता हुआ और दिन-दिन उन्नति करता हुआ मानते हैं। बुद्धिमान पुरुष हमें यही सिखाता है जब वह कहता है, (नीतिवचन 4:18,) "धर्मियों की चाल भोर के प्रकाश के समान है, जो दिन के पूर्ण होने तक बढ़ता ही जाता है।" और प्रेरित पुष्टि करता है कि

"जिसने तुम में अच्छा कार्य आरम्भ किया है, वही उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा।" (फिलिप्पियों 1:6।)

ये लोग परमेश्वर के कार्य को कुछ समय के लिए रोक ही नहीं देते, वरन् उसे बुझा भी देते हैं। जो लोग पहले विश्वास से विश्वास में और सद्गुण से सद्गुण में आगे बढ़ते थे, और परमेश्वर का चिन्तन करते हुए धन्यता का पूर्वस्वाद पाते थे, उन्हें ये विश्वास और सद्गुण दोनों से, और परमेश्वर के सारे चिन्तन से भी वंचित करते हैं, और बस उन्हें बिछौनों पर आलसी और जड़ अवस्था में डाल देते हैं! क्योंकि वे उस उन्नति की व्याख्या कैसे करते हैं? क्या वे सोचते हैं कि आत्माएँ तब सिद्ध की जाती हैं जब उन्हें नींद से भारी कर दिया जाता है, मानो इसकी तैयारी हो कि न्याय करने के लिए परमेश्वर के बैठने पर वे चिकनी और मोटी होकर उसकी उपस्थिति में लाई जाएँ? यदि उनमें तनिक भी बुद्धि होती तो वे आत्मा के विषय में इस प्रकार बेतुकी बकवास न करते, वरन् स्वर्गीय आत्मा और पार्थिव देह में उतना ही अन्तर रखते जितना आकाश और पृथ्वी में है। जब प्रेरित कूच करके मसीह के साथ रहने की लालसा करता है, (फिलिप्पियों 1:23,) तो क्या वे समझते हैं कि वह इसलिए सो जाना चाहता है कि मसीह की कोई अभिलाषा फिर न रहे? क्या वह इतना ही चाहता था जब उसने कहा कि वह जानता है कि जैसे ही उसके तम्बू का पार्थिव घर गिराया जाएगा, उसके पास परमेश्वर का एक भवन, हाथों से बना हुआ नहीं, होगा? (2 कुरिन्थियों 5:1।) यदि वह मसीह का जीवन जीना छोड़ दे तो मसीह के साथ होने का क्या लाभ?

क्या! जब प्रभु अपने आप को अब्राहम, इसहाक और याकूब का परमेश्वर कहकर कहता है कि वह "मरे हुओं का नहीं, परन्तु जीवितों का परमेश्वर है?" (मत्ती 22:32।) तो क्या उसके वचनों से वे भयभीत नहीं होते?

तो क्या न वह उनका परमेश्वर रहेगा और न वे उसकी प्रजा? (मरकुस 12:27।) परन्तु वे कहते हैं कि ये बातें तब पूरी होंगी जब मरे हुए जिलाए जाएँगे। यद्यपि स्पष्ट रूप से पूछा गया प्रश्न यह है, क्या तुम ने मरे हुओं के पुनरुत्थान के विषय में जो कहा गया वह नहीं पढ़ा? तो भी यह बहाना उनके काम नहीं आएगा। मसीह का वास्ता सदूकियों से था, जो न केवल मरे हुओं के पुनरुत्थान को वरन् आत्मा की अमरता को भी नहीं मानते थे; उसने इस एक ही वचन से उन्हें दो भूलों का दोषी ठहराया। क्योंकि यदि परमेश्वर मरे हुओं का नहीं परन्तु जीवितों का परमेश्वर है, और जब परमेश्वर ने मूसा से बातें करते हुए अपने आप को उनका परमेश्वर कहा तब अब्राहम, इसहाक और याकूब इस जीवन से जा चुके थे, तो निष्कर्ष यह है कि वे दूसरे जीवन में जीवित थे। जिनके विषय में परमेश्वर कहता है कि वह उनका परमेश्वर है, वे अवश्य विद्यमान होंगे। इसी कारण लूका जोड़ता है, "क्योंकि उसके निकट सब जीवित हैं," (लूका 30:28,) जिसका अर्थ यह नहीं कि सब वस्तुएँ परमेश्वर की उपस्थिति से जीवित हैं, परन्तु उसकी सामर्थ्य से। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि अब्राहम, इसहाक और याकूब जीवित हैं। इस अंश के साथ हम प्रेरित के उस वचन को भी जोड़ते हैं, (रोमियों 14:8, 9,) "हम जीएँ तो प्रभु के लिए जीते हैं, और मरें तो प्रभु के लिए मरते हैं: सो हम जीएँ या मरें, हम प्रभु ही के हैं। क्योंकि मसीह इसी लिए मरा और जी भी उठा कि वह मरे हुओं और जीवितों दोनों का प्रभु हो।" हमारे विश्वास को खड़ा करने के लिए इससे अधिक ठोस नींव और क्या हो सकती है कि मसीह मरे हुओं पर भी प्रभुता करता है? प्रभुता केवल उन्हीं पर हो सकती है जो विद्यमान हैं, क्योंकि शासन का चलना अनिवार्यतः प्रजा के अस्तित्व को मानकर चलता है।

स्वर्ग में परमेश्वर और उसके स्वर्गदूतों के सामने वेदी के नीचे के शहीदों की आत्माओं के द्वारा भी इनके विरुद्ध गवाही दी जाती है, जो ऊँचे शब्द से पुकारती हैं,

"हे प्रभु, तू पृथ्वी के रहनेवालों से हमारे लहू का पलटा लेने में कब तक देर करेगा? और उनमें से हर एक को श्वेत वस्त्र दिया गया, और उनसे कहा गया कि और थोड़ी देर विश्राम करो, जब तक कि तुम्हारे संगी दास और तुम्हारे भाई, जो तुम्हारे समान मार डाले जाने को हैं, उनकी गिनती पूरी न हो ले।" (प्रकाशित वाक्य 6:10, 11।)

मरे हुओं की आत्माएँ ऊँचे शब्द से पुकारती हैं, और उन्हें श्वेत वस्त्र दिए जाते हैं! हे सोती हुई आत्माओ! तुम्हारे लिए श्वेत वस्त्र क्या हैं? क्या वे तकिए हैं जिन पर तुम लेटकर सोओगी? तुम देखते हो कि श्वेत वस्त्र नींद के लिए बिलकुल उपयुक्त नहीं हैं, और इसलिए जब वे इस प्रकार पहिनाए गए हैं, तब वे अवश्य जागती होंगी। यदि यह सत्य है, तो ये श्वेत वस्त्र निःसन्देह उस महिमा के आरम्भ के सूचक हैं, जिसे ईश्वरीय उदारता न्याय के दिन की प्रतीक्षा करते हुए शहीदों को प्रदान करती है।

पवित्रशास्त्र के लिए महिमा, उत्सव और आनन्द को श्वेत वस्त्र के रूप से दर्शाना कोई नई बात नहीं। श्वेत वस्त्र में ही प्रभु ने दानिय्येल को दर्शन में दिखाई दिया। इसी वेश में ताबोर पर्वत पर प्रभु दिखाई दिया। प्रभु का स्वर्गदूत कब्र पर स्त्रियों को श्वेत वस्त्र पहिने दिखाई दिया; और उसी रूप में स्वर्गदूत उन चेलों को भी दिखाई दिए जो अपने प्रभु के स्वर्गारोहण के बाद आकाश की ओर ताकते खड़े रहे। उसी रूप में स्वर्गदूत कुरनेलियुस को भी दिखाई दिया, और जब उड़ाऊ पुत्र, जिसने अपनी सम्पत्ति उड़ा दी थी, अपने पिता के पास लौटा, तो उसे आनन्द और उत्सव के चिह्न के रूप में उत्तम वस्त्र पहिनाया गया। (दानिय्येल 7:9; मत्ती 17:2; 28:3; मरकुस 16:5; प्रेरितों के काम 1:10; 10:30; लूका 15:22।)

फिर, यदि मरे हुओं की आत्माएँ ऊँचे शब्द से पुकारती थीं, तो वे सो नहीं रही थीं। तब वह ऊँघ उन पर कब आ पड़ी? यहाँ कोई यह कहकर बात न घुसाए कि "हाबिल का लहू पलटे के लिए पुकारता था!" मैं पूरी तरह मानने को तैयार हूँ कि जब लहू बहाया गया हो, तो उसे पलटे के लिए पुकारता हुआ दर्शाना एक सामान्य अलंकार है। परन्तु इस अंश में यह निश्चित है कि शहीदों की भावना हमारे सामने पुकारने के रूप में दर्शाई गई है, क्योंकि उनकी अभिलाषा व्यक्त की गई है और उनकी विनती किसी अलंकार के बिना वर्णित है, "हे प्रभु, तू कब तक पलटा नहीं लेता?" इत्यादि। इसी रीति से उसी पुस्तक में यूहन्ना ने दोहरे पुनरुत्थान का और दोहरी मृत्यु का वर्णन किया है; अर्थात् एक न्याय से पहले आत्मा का, और दूसरा तब जब देह जिलाई जाएगी, और आत्मा भी महिमा में उठाई जाएगी। वह कहता है, "धन्य और पवित्र वह है जो इस पहले पुनरुत्थान का भागी है; ऐसों पर दूसरी मृत्यु का कुछ भी अधिकार नहीं।" (प्रकाशित वाक्य 20:6।) तो डरो तुम जो उस पहले पुनरुत्थान को स्वीकार नहीं करते, जो फिर भी धन्य महिमा में प्रवेश का एकमात्र द्वार है।

इन लोगों के मत पर सबसे घातक प्रहारों में से एक वह उत्तर है जो उस चोर को दिया गया जिसने दया की विनती की थी। उसने प्रार्थना की, "हे प्रभु, जब तू अपने राज्य में आए तो मुझे स्मरण कीजियो;" और उसे यह उत्तर मिलता है, "आज ही तू मेरे साथ स्वर्गलोक में होगा।" (लूका 23:43।) जो सर्वत्र है, वह प्रतिज्ञा करता है कि वह चोर के साथ उपस्थित होगा। और वह स्वर्गलोक की प्रतिज्ञा देता है, क्योंकि जो इस रीति से परमेश्वर का आनन्द लेता है उसके पास आनन्द की पूर्णता है। न ही वह उसे बहुत से दिनों की लम्बी श्रृंखला तक टालता है। वह उसे उसी दिन अपने राज्य के आनन्द में बुलाता है! वे हमारे उद्धारकर्ता के वचन के बल से बचने का प्रयत्न एक तुच्छ कुतर्क से करते हैं। वे कहते हैं, "उसके यहाँ एक दिन हज़ार वर्ष के बराबर है।" (2 पतरस 3:8।) परन्तु वे यह स्मरण नहीं रखते कि परमेश्वर मनुष्य से बोलते समय अपने आप को मानवीय बुद्धि के अनुकूल बनाता है। उन्हें यह नहीं बताया गया कि पवित्रशास्त्र में एक दिन हज़ार वर्ष के अर्थ में प्रयुक्त होता है। उस व्याख्याता की कौन सुनेगा जो यह बताए जाने पर कि परमेश्वर आज कुछ करेगा, तुरन्त इसका अर्थ हज़ारों वर्ष बताने लगे? जब योना ने नीनवे के लोगों से घोषणा की, "अब से चालीस दिन के बीतने पर नीनवे उलट दिया जाएगा," (योना 3:4,) तो क्या वे भावी न्याय की ओर से निश्चिन्त होकर प्रतीक्षा कर सकते थे, मानो वह चालीस हज़ार वर्ष बीतने तक न आएगा? पतरस ने इस अर्थ में यह नहीं कहा कि परमेश्वर की दृष्टि में हज़ार वर्ष एक दिन के समान हैं; परन्तु जब कुछ झूठे भविष्यद्वक्ता दिनों और घड़ियों को गिन रहे थे, ताकि परमेश्वर पर यह दोष लगाएँ कि जैसे ही वे चाहते हैं वैसे ही वह अपनी प्रतिज्ञाएँ पूरी नहीं करता और इसलिए झूठा है, तब उसने उन्हें स्मरण दिलाया कि परमेश्वर के यहाँ अनन्तता है, जिसकी तुलना में हज़ार वर्ष भी एक क्षण के बराबर मुश्किल से हैं।

अपने आप को पूरी तरह उलझा हुआ पाकर वे यह दावा करते हैं कि पवित्रशास्त्र में आज का अर्थ नई वाचा का काल है, और कल का अर्थ पुरानी वाचा का काल! इसी अर्थ में वे उस अंश को खींचते हैं, (इब्रानियों 13:8,) "यीशु मसीह कल और आज और युगानुयुग एकसा है।" यहाँ वे सर्वथा भूल में हैं। क्योंकि यदि वह केवल कल था, तो पुरानी वाचा के आरम्भ से पहले न होने के कारण किसी समय उसका आरम्भ हुआ होगा! तब देहधारण की दृष्टि से यीशु, जो अनन्त परमेश्वर है, सारी सृष्टि में पहिलौठा है, और जगत की उत्पत्ति से घात किया हुआ मेम्ना है, कहाँ ठहरेगा? (कुलुस्सियों 1:15; प्रकाशित वाक्य 13:8।) फिर, यदि आज का अर्थ मसीह के देहधारण से न्याय के दिन तक का बीच का समय है, तो हमारा मत है कि चोर उस समय से पहले ही स्वर्गलोक का आनन्द पाएगा जिसके विषय में वे कहते हैं कि आत्माएँ नींद से जगाई जाती हैं! इस प्रकार उन्हें यह मानना पड़ेगा कि चोर को दी गई प्रतिज्ञा न्याय से पहले पूरी हुई, यद्यपि वे साथ ही यह भी हठ करते हैं कि वह न्याय के बाद ही पूरी होनी थी। परन्तु यदि वे इस वाक्यांश को न्याय के बाद के समय तक सीमित करें, तो पत्री का लेखक "युगानुयुग" क्यों जोड़ता है? और उनके अन्धकार को प्रकट कर देने के लिए कहें तो, यदि मसीह ने उस प्रतिज्ञा में न्याय के समय की ओर संकेत किया होता, तो उसे आज नहीं, वरन् आनेवाला युग कहना चाहिए था; जैसे यशायाह ने, जब वह पुनरुत्थान के भेद को व्यक्त करना चाहता था, मसीह को "अनन्तकाल का पिता" कहा। (यशायाह 9:6।)

परन्तु जब प्रेरित ने "कल, आज और युगानुयुग" का प्रयोग उसके लिए किया जिसे हम "था, है और होगा" कहकर व्यक्त करने के अभ्यस्त हैं—हमारे यहाँ तीनों काल अनन्तता के बराबर हैं—तो वे अपने कुतर्क से प्रेरित के अर्थ को बिगाड़ने के सिवा और क्या करते हैं? कल शब्द का प्रयोग अनन्त अवधि को समेटने के लिए होता है, यह भविष्यद्वक्ता से स्पष्ट सीखा जा सकता है, जो लिखता है, (यशायाह 30:33) "तोपेत बहुत दिन पहले से ठहराया गया है," जबकि हम मसीह के शब्दों से जानते हैं कि वह आग शैतान और उसके दूतों के लिए अनन्त काल से तैयार की गई है। (मत्ती 25:41।) जिनमें भी विवेक या स्वस्थ मन है, वे सब यहाँ देखते हैं कि इस प्रकार प्रकट हो गए सत्य से बच निकलने का कोई उपाय उनके पास नहीं रहा। फिर भी वे तर्क-वितर्क करते रहते हैं और कहते हैं कि चोर को उस दिन स्वर्गलोक की प्रतिज्ञा वैसे ही दी गई थी जैसे हमारे आदि माता-पिता को उस दिन मृत्यु की चेतावनी दी गई थी जिस दिन वे भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल चखते। यदि हम यह मान भी लें, तो भी हम उन्हें यह मानने को विवश कर सकते हैं कि उस दिन वह डाकू उस दुर्दशा से छुड़ाया गया जिसमें आदम उस दिन गिरा जब उसने उस आज्ञा का उल्लंघन किया जो उस पर रखी गई थी। इसके अतिरिक्त, जब मैं आगे चलकर मृत्यु के विषय में बात करूँगा, तो यदि मैं भूल नहीं करता, तो मैं भली-भाँति स्पष्ट कर दूँगा कि हमारे आदि माता-पिता उस दिन कैसे मरे जिस दिन उन्होंने परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया।

अब मैं अपना भाषण उन लोगों की ओर फेरता हूँ जो शुद्ध विवेक से परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को स्मरण करके उन्हीं में सन्तुष्ट रहते हैं। हे भाइयो, कोई भी तुम से यह विश्वास न छीन ले, चाहे अधोलोक के सारे फाटक विरोध करें, क्योंकि तुम्हें उस परमेश्वर का आश्वासन है जो अपने सत्य का इन्कार नहीं कर सकता! कलीसिया से, जो अभी पृथ्वी पर परदेशी है, उसके वचन में तनिक भी अस्पष्टता नहीं:

"न तो दिन को सूर्य तुम्हारा उजियाला होगा, और न चन्द्रमा अपनी चमक से तुम्हें प्रकाश देगा, क्योंकि यहोवा तुम्हारी सदा की ज्योति होगा।" (यशायाह 60:19।)

यहाँ यदि वे अपनी सामान्य रीति के अनुसार हमें अन्तिम पुनरुत्थान की ओर भेजें, तो उस अध्याय के पृथक्-पृथक् वचनों से इस बेतुकेपन का खण्डन सहज होगा, जिसमें प्रभु कभी अपने मसीह की प्रतिज्ञा करता है, और कभी अन्यजातियों को वाचा में सम्मिलित करने की प्रतिज्ञा देता है, इत्यादि। हम सदा उसे स्मरण करें जो आत्मा ने दाऊद के मुख से सिखाया, (भजन संहिता 92:13) "धर्मी लोग खजूर के वृक्ष के समान फूलें-फलेंगे, और लबानोन के देवदार की नाईं बढ़ते रहेंगे। जो यहोवा के भवन में लगाए गए हैं, वे हमारे परमेश्वर के आंगनों में फूले-फलेंगे; वे बुढ़ापे में भी फलते रहेंगे, और रस भरे और हरे-भरे रहेंगे।"

जब तुम बुढ़ापे में कोंपल फूटने और फूलने-फलने की बात सुनते हो और साथ ही यह समझा जाता है कि ठीक उसी समय प्रकृति की सारी शक्तियाँ क्षीण होती जाती हैं, तो घबराओ मत। इन बातों पर अपने मन में विचार करते हुए अपनी आत्माओं को दाऊद की आत्मा के साथ एक स्वर होकर यह पुकारने दो, (भजन संहिता 103:5,) "हे मेरे मन, यहोवा को धन्य कह, जो तेरे मुँह को उत्तम पदार्थों से तृप्त करता है, जिससे तेरी जवानी उकाब की नाईं नई हो जाती है।" शेष उस प्रभु पर छोड़ दो जो अब से लेकर सदा तक हमारे आने और जाने की रक्षा करता है। वही अपने चुने हुओं पर पहली और अन्तिम वर्षा भेजता है। उसके विषय में हमें बताया गया है, "हमारा परमेश्वर उद्धार का परमेश्वर है," और "मृत्यु से बच निकलने के मार्ग प्रभु यहोवा ही के हैं।" पिता की इस भलाई को मसीह ने हमें यह कहकर समझाया, "हे पिता, जिन्हें तू ने मुझे दिया है, मैं चाहता हूँ कि जहाँ मैं हूँ वहाँ वे भी मेरे साथ हों, कि वे मेरी उस महिमा को देखें जो तू ने मुझे दी है।" (भजन संहिता 121:8; योएल 2:23; भजन संहिता 68:20; यूहन्ना 17:24।)

जिस विश्वास को सब भविष्यद्वाणियाँ, सुसमाचार का सत्य और स्वयं मसीह सम्भाले हुए हैं, उसे हम दृढ़ता से थामे रहें—यह विश्वास कि हमारी आत्मा परमेश्वर का स्वरूप है, जिसके समान वह जीती, समझती और अनन्त है। जब तक वह देह में है तब तक अपनी शक्तियों का प्रयोग करती है; परन्तु जब वह इस बन्दीगृह को छोड़ती है, तो परमेश्वर के पास लौट जाती है, और धन्य पुनरुत्थान की आशा में विश्राम करते हुए इस बीच उसकी उपस्थिति का आनन्द लेती है। यही विश्राम उसका स्वर्गलोक है। दूसरी ओर, दुष्ट की आत्मा भयानक न्याय की प्रतीक्षा करती हुई उस प्रत्याशा से पीड़ित होती है, जिसे प्रेरित इसी कारण fobera,n (भयानक) कहता है। इससे आगे पूछताछ करना ईश्वरीय भेदों की अथाह खाई में कूदना है। जो कुछ हमारे सर्वोत्तम शिक्षक आत्मा ने सिखाना पर्याप्त समझा, उसे सीख लेना ही यथेष्ट है। उसके शब्द ये हैं,

"मेरी सुनो, तब तुम्हारा प्राण जीवित रहेगा।" (यशायाह 4:8।)

इन लोगों की व्यर्थता और अहंकार के विरुद्ध यह कितनी बुद्धिमानी से कहा गया, "धर्मियों के प्राण परमेश्वर के हाथ में हैं, और मृत्यु की पीड़ा उन्हें छू न सकेगी। मूर्खों की दृष्टि में वे मरे हुए जान पड़े, परन्तु वे शान्ति में हैं," इत्यादि। यही हमारी बुद्धि का अन्त है, जो संयमी और परमेश्वर के अधीन रहती हुई साथ ही यह जानती है कि जो ऊँची उड़ान भरना चाहते हैं वे केवल अपने गिरने का प्रबन्ध करते हैं।

अब हम उस पालने की जाँच करें जिसमें वे आत्माओं को झुलाकर सुलाते हैं, और उस निद्राकारी घूँट का निपटारा करें जो वे उन्हें पिलाते हैं। वे अपने साथ पवित्रशास्त्र के कुछ अंश लिए फिरते हैं जो उस नींद के पक्ष में जान पड़ते हैं, और फिर, मानो सोने की बात भली-भाँति प्रमाणित हो चुकी हो, उन पर बरस पड़ते हैं जो तुरन्त उनकी भूल से सहमत नहीं होते। वे पहले यह हठ करते हैं कि परमेश्वर ने मनुष्य में कोई और आत्मा नहीं फूँकी सिवाय उसके जो उसमें और पशुओं में समान है; क्योंकि पवित्रशास्त्र सब को एक ही "जीवित प्राणी" कहता है; जैसे जहाँ कहा गया है,

"परमेश्वर ने बड़े-बड़े जल-जन्तुओं की और सब जीवित प्राणियों की सृष्टि की।" (उत्पत्ति 2:21।)

फिर,

"सब प्राणियों में से जिनमें जीवन का श्वास था, एक-एक," (उत्पत्ति 7:15)

और इसी आशय की अन्य बातें। और वे कहते हैं कि यदि पवित्र लेखों ने अन्यत्र इस विषय का उल्लेख न भी किया होता, तो भी प्रेरित हमें स्पष्ट स्मरण दिलाता है, (1 कुरिन्थियों 15:42,) कि वह जीवित प्राणी उस वर्तमान जीवन से किसी बात में भिन्न नहीं जिससे देह पनपती है, जब वह कहता है, "वह नाशमान दशा में बोया जाता है, अविनाशी दशा में जी उठता है; वह निर्बलता में बोया जाता है, सामर्थ्य के साथ जी उठता है; प्राणमय देह बोई जाती है, आत्मिक देह जी उठती है; जैसा लिखा है, प्रथम मनुष्य, अर्थात् आदम, जीवित प्राणी बना, और अन्तिम आदम जीवनदायक आत्मा बना।"

मैं मानता हूँ कि पशुओं के लिए भी बार-बार जीवित प्राणी कहा गया है, क्योंकि उनका भी अपना जीवन है; परन्तु वे एक रीति से जीते हैं, मनुष्य दूसरी रीति से। मनुष्य के पास वह जीवित प्राण है जिससे वह जानता और समझता है; उनके पास वह जीवित प्राण है जो उनकी देह को संवेदना और गति देता है। अतः जब मनुष्य की आत्मा में तर्क, बुद्धि और इच्छा है—ऐसे गुण जो देह से जुड़े हुए नहीं हैं—तो यह कोई आश्चर्य नहीं कि वह देह के बिना बनी रहती है और पशुओं की नाईं नष्ट नहीं होती, जिनके पास देह की इन्द्रियों के सिवा और कुछ नहीं। इसलिए पौलुस ने एक अन्यजाति कवि के कथन को अपनाने और हमें परमेश्वर की सन्तान कहने में लज्जा नहीं की। (प्रेरितों के काम 17:28।) अतः वे चाहें तो जीवित प्राणी को मनुष्य और पशुओं में समान ठहरा लें, क्योंकि जहाँ तक देह का सम्बन्ध है उन सब का जीवन एक ही है, परन्तु वे इसे मनुष्य की आत्मा को पशुओं की आत्मा के साथ गड्ढ-मड्ढ करने के तर्क के रूप में प्रयोग न करें।

न वे प्रेरित के उस कथन को मुझ पर थोपें, जो मेरे विरुद्ध की अपेक्षा मेरे पक्ष में अधिक है। वह कहता है,

"प्रथम मनुष्य, अर्थात् आदम, जीवित प्राणी बना, और अन्तिम आदम जीवनदायक आत्मा बना।" (1 कुरिन्थियों 15:45।)

यहाँ उसका उत्तर उन लोगों के प्रश्न के अनुरूप है जिन्हें पुनरुत्थान का विश्वास नहीं दिलाया जा सकता था। उन्होंने आपत्ति की, मरे हुए कैसे जी उठते हैं? वे कौन सी देह के साथ आते हैं? प्रेरित इस आपत्ति का सामना करने के लिए उनसे यों कहता है: यदि हम अनुभव से सीखते हैं कि बीज, जो जीवित रहता, बढ़ता और फल देता है, वह पहले मर चुका होता है, तो देह मरने के बाद बीज की नाईं फिर क्यों नहीं जी उठ सकती? और यदि सूखा और नंगा दाना मरने के बाद उस अद्भुत सामर्थ्य से, जो परमेश्वर ने उसमें रखी है, कहीं अधिक उपज देता है, तो देह उसी ईश्वरीय सामर्थ्य से, जैसी वह मरी थी उससे उत्तम रीति से क्यों नहीं उठाई जा सकती? और ताकि तुम इस पर अचम्भा न करो: मनुष्य जीवित कैसे रहता है, इसके सिवा कि वह जीवित प्राणी बनाया गया? परन्तु यह प्राण, यद्यपि वह कुछ समय तक देह के पिण्ड को प्रेरित करता और थामे रखता है, फिर भी उसे अमरता या अविनाशिता नहीं देता, और अपनी शक्ति लगाने के समय भी वह अपने आप में पर्याप्त नहीं है, उसे भोजन, पेय और नींद का सहारा चाहिए, जो नाशमानता के चिह्न हैं; और न वह उसे नाना प्रकार की प्रवृत्तियों के अधीन हुए बिना एक सतत और एकसा दशा में बनाए रखता है। परन्तु जब मसीह हमें अपनी महिमा में ग्रहण कर लेगा, तब न केवल प्राणमय देह आत्मा से जिलाई जाएगी, वरन् ऐसी रीति से आत्मिक कर दी जाएगी जिसे हमारा मन न समझ सकता और न हमारी जीभ व्यक्त कर सकती है। (देखो टर्टुलियन और अगस्तीन, Ep. 3, ad Fortunat.) तुम देखते हो कि पुनरुत्थान में हम कोई भिन्न वस्तु नहीं, वरन् भिन्न व्यक्ति होंगे, (इस कथन के लिए क्षमा करना।) ये बातें उस देह के विषय में कही गई हैं जिसे आत्मा इस संसार की आदि-शिक्षाओं के अधीन जीवन देती है; परन्तु जब इस संसार का रूप जाता रहेगा, तब परमेश्वर की महिमा की सहभागिता उसे प्रकृति से ऊपर उठा देगी।

अब हमें प्रेरित के कथन का सच्चा अर्थ मिल गया। अगस्तीन ने, एक बार इसकी व्याख्या में ठीक उन्हीं लोगों की नाईं भूल करके, बाद में अपनी भूल मान ली, और उसे अपने Retractations (संशोधन) में सम्मिलित किया। एक अन्य स्थान पर वह पूरे विषय को अत्यन्त स्पष्टता से सँभालता है। (Retract., c. 10, Ep. 146, Consentio.) मैं कुछ अंश उद्धृत करूँगा:—"आत्मा प्राणमय देह में जीती तो है, परन्तु उसे इस प्रकार जीवित नहीं करती कि नाशमानता को दूर कर दे; परन्तु जब आत्मिक देह में वह प्रभु से पूर्णतः जुड़कर एक आत्मा बन जाती है, तब वह उसे ऐसा जिलाती है कि वह आत्मिक देह हो जाती है, सारी नाशमानता को भस्म करती हुई, किसी वियोग से न डरती हुई।" सारांश यह कि यदि मैं जीवित प्राण के विषय में उन्हें वह सब दे भी दूँ जो वे माँगते हैं, (जिस कथन पर, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, मैं अधिक आधार नहीं रखता,) तो भी परमेश्वर के स्वरूप का वह आसन सदा सुरक्षित रहता है, चाहे वे उसे "प्राण" कहें या "आत्मा," या कोई और नाम दें।

यहेजकेल 37:9 से ली गई उनकी आपत्ति का खण्डन भी इससे अधिक कठिन नहीं, जहाँ भविष्यद्वक्ता एक प्रकार का कल्पित पुनरुत्थान दिखाते हुए चारों दिशाओं की वायु से आत्मा को सूखी हड्डियों पर फूँकने के लिए बुलाता है। इससे वे अपने को यह निष्कर्ष निकालने का अधिकारी समझते हैं कि मनुष्य की आत्मा और कुछ नहीं, केवल गति की शक्ति और क्षमता है, जो बिना सार-तत्त्व के है—ऐसी शक्ति और क्षमता जो मृत्यु में लुप्त हो सकती है और पुनरुत्थान में फिर इकट्ठी की जा सकती है। मानो मैं इसी रीति से यह निष्कर्ष न निकाल सकूँ कि परमेश्वर का आत्मा या तो वायु है या लुप्त हो जानेवाली गति, क्योंकि यहेजकेल ने स्वयं अपने पहले दर्शन में अनन्त परमेश्वर के आत्मा के लिए "वायु" शब्द का प्रयोग किया है! परन्तु जो मनुष्य सर्वथा मूर्ख नहीं है, उसके लिए इसका समाधान देना सहज है, यद्यपि ये भले लोग मन्दबुद्धि या अज्ञान के कारण इसे नहीं देखते। दोनों अंशों में हम उस बात के उदाहरण देखते हैं जो भविष्यद्वक्ताओं में बार-बार होती रहती है, जो मानवीय बुद्धि की पहुँच से बहुत ऊँची आत्मिक बातों को भौतिक और दृश्य प्रतीकों से चित्रित करते हैं। इसलिए जब यहेजकेल परमेश्वर के आत्मा और मनुष्य की आत्मा का स्पष्ट और मानो देहधारी चित्रण देना चाहता था—जो आत्मिक स्वभाव के विषय में सर्वथा असम्भव बात है—तो उसने भौतिक वस्तुओं से एक उपमा ली कि वह एक प्रकार की प्रतिमा का काम दे।

उनकी दूसरी आपत्ति यह है कि आत्मा, यद्यपि अमरता से सम्पन्न थी, पाप में गिर गई, और इस कारण उसकी अमरता डूब गई और नष्ट हो गई। यही पाप का ठहराया हुआ दण्ड था जो हमारे आदि माता-पिता को सुनाया गया—"तू अवश्य मर जाएगा।" (उत्पत्ति 2:17।) और पौलुस कहता है, "पाप की मजदूरी तो मृत्यु है।" (रोमियों 6:23।) और भविष्यद्वक्ता पुकारता है कि "जो प्राणी पाप करे वही मरेगा।" (यहेजकेल 18:4।) वे ऐसे ही और अंश उद्धृत करते हैं। परन्तु मैं पहले यह पूछता हूँ कि क्या पाप की यही मजदूरी शैतान को नहीं चुकाई गई? —फिर भी उसकी मृत्यु ऐसी नहीं थी कि वह सदा जागता रहने, इस खोज में घूमने कि किसे फाड़ खाए, और आज्ञा न माननेवालों की सन्तानों में कार्य करने से रुक जाए। मैं दूसरे यह पूछता हूँ कि क्या उस मृत्यु का कभी अन्त होना है या नहीं? यदि नहीं, जैसा हमें अवश्य मानना पड़ेगा, तो वे मरे हुए होकर भी अनन्त आग और उस कीड़े को अनुभव करेंगे जो मरता नहीं। इन बातों से प्रकट है कि आत्मा की वह अमरता, जिसका हम दावा करते हैं, और जो हमारे कथन के अनुसार भले और बुरे के बोध में निहित है, उसकी मृत्यु होने पर भी बनी रहती है, और वह मृत्यु उस विनाश से कुछ और ही है जिस तक वे उसे घटाना चाहते हैं।

यदि वे अपने अन्धकारमय और ऊँघते मस्तिष्कों की सूझी हुई बातों को अहंकार से घोषित करने के बदले अपने विचारों को पवित्रशास्त्र के अधीन करने पर मन लगा सकें, तो पवित्रशास्त्र इस विषय में चुप भी नहीं है। जब परमेश्वर पापी के रूप में मनुष्य पर यह दण्डाज्ञा सुनाता है, "तू मिट्टी है और मिट्टी में फिर मिल जाएगा," तो क्या वह इससे अधिक कुछ कहता है कि जो पृथ्वी से लिया गया वह पृथ्वी में लौट जाएगा? तब आत्मा कहाँ जाती है? क्या वह कब्र में, सड़ाहट और गलन में उतर जाती है? इन बातों पर आगे चलकर और विस्तार से विचार किया जाएगा। परन्तु अभी वे कुतर्क क्यों करते हैं? हम सुन चुके हैं कि जो पृथ्वी का है वह पृथ्वी को लौटाया जाएगा। हम मनुष्य की आत्मा को पृथ्वी के नीचे क्यों डुबोएँ? वह यह नहीं कहता कि मनुष्य पृथ्वी में लौट जाएगा, परन्तु यह कि जो मिट्टी है वह मिट्टी में लौटेगा। परन्तु मिट्टी वह है जो गारे से रची गई। वह मिट्टी में लौटती है, पर आत्मा नहीं, जिसे परमेश्वर ने किसी और स्थान से लेकर मनुष्य को दिया। इसी कारण हम अय्यूब की पुस्तक में पढ़ते हैं,

"स्मरण कर कि तू ने मुझे गारे के समान बनाया, और फिर मुझे मिट्टी में मिला देगा।" (अय्यूब 10:9।)

यह देह के विषय में कहा गया है। थोड़ा आगे वह जोड़ता है,

"तू ने मुझे जीवन और करुणा दी, और तेरी चौकसी ने मेरे आत्मा की रक्षा की।" (अय्यूब 10:12।)

इसलिए वह जीवन मिट्टी में लौटनेवाला नहीं था।

आत्मा की मृत्यु इससे बहुत भिन्न है। वह परमेश्वर का न्याय है, जिसका भार वह अभागी आत्मा पूरी तरह घबरा, कुचल और निराश हुए बिना नहीं सह सकती, जैसा पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है, और जैसा उन लोगों को अनुभव ने सिखाया है जिन्हें परमेश्वर ने एक बार अपने आतंक से मारा है। आदम से आरम्भ करें, जिसने सबसे पहले वह घातक मजदूरी पाई: जब उसने वह भयंकर प्रश्न सुना, "आदम, तू कहाँ है?" तब उसकी भावनाएँ कैसी रही होंगी, इसका हम क्या अनुमान करें? उसे व्यक्त करने की अपेक्षा कल्पना करना सहज है, यद्यपि कल्पना वास्तविकता से बहुत पीछे रह जाएगी। जैसे परमेश्वर की उदात्त महिमा शब्दों में व्यक्त नहीं हो सकती, वैसे ही जिन पर वह अपना भयानक क्रोध डालता है उन पर उसका वह क्रोध भी व्यक्त नहीं हो सकता। वे सर्वशक्तिमान की सामर्थ्य को सचमुच उपस्थित देखते हैं: उससे बचने के लिए वे अपने आप को हज़ार खाइयों में डाल देते, पर बच नहीं सकते। कौन नहीं मानता कि यही सचमुच मृत्यु है? यहाँ मैं फिर कहता हूँ कि जिन्होंने कभी विवेक के डंक अनुभव किए हैं उन्हें शब्दों की आवश्यकता नहीं; और जिन्होंने अनुभव नहीं किए वे केवल पवित्रशास्त्र की सुनें, जिसमें "हमारे परमेश्वर" को "भस्म करनेवाली आग" बताया गया है, और ऐसा बताया गया है कि जब वह न्याय में बोलता है तो मार डालता है। उसे ऐसा ही उन्होंने जाना जिन्होंने कहा, (निर्गमन 20:19; व्यवस्थाविवरण 18:16,) "यहोवा हम से बातें न करे, ऐसा न हो कि हम मर जाएँ!"

क्या तुम जानना चाहते हो कि आत्मा की मृत्यु क्या है? वह परमेश्वर के बिना होना है—परमेश्वर से त्यागा जाना और अपने ही हाल पर छोड़ दिया जाना: क्योंकि यदि परमेश्वर उसका जीवन है, तो परमेश्वर की उपस्थिति खोते ही वह अपना जीवन खो देती है। जो सामान्य रूप में कहा गया उसे विशेष अंगों में दिखाया जा सकता है। यदि परमेश्वर के बिना हमारी रात को प्रकाशित करने वाली कोई किरण नहीं, तो निश्चय ही आत्मा, अपने ही अन्धकार में गड़ी हुई, अन्धी है। वह गूँगी भी है, क्योंकि जो उसने धार्मिकता के लिए मन से विश्वास किया है उसे उद्धार के लिए मुँह से अंगीकार नहीं कर सकती। वह बहरी है, क्योंकि उस जीवित वाणी को नहीं सुनती। वह लंगड़ी है, वरन् अपने आप को थाम भी नहीं सकती, क्योंकि उसके पास कोई नहीं जिससे वह कह सके, "तू ने मेरा दाहिना हाथ पकड़ा और अपनी इच्छा के अनुसार मेरी अगुवाई की।" सारांश यह कि वह जीवन का एक भी कार्य नहीं करती। क्योंकि भविष्यद्वक्ता यों कहता है जब वह दिखाना चाहता है कि जीवन का सोता परमेश्वर के पास है, (बारूक 3:14) —"सीख कि समझ कहाँ है, सामर्थ्य कहाँ है, बुद्धि कहाँ है, दीर्घायु और भोजन कहाँ है, आँखों की ज्योति और शान्ति कहाँ है।"

मृत्यु के लिए तुम और क्या चाहते हो? परन्तु यहीं न रुककर हम अपने मन में विचार करें कि मसीह हमारे लिए कैसा जीवन लाया है, और तब हम समझेंगे कि वह किस मृत्यु से हमें छुड़ा लाया है। यह हमें प्रेरित भी सिखाता है, जब वह कहता है,

"हे सोनेवाले, जाग और मरे हुओं में से जी उठ, तो मसीह की ज्योति तुझ पर चमकेगी।" (इफिसियों 5:14।)

यहाँ वह गधों को नहीं, वरन् उन्हें सम्बोधित करता है जो पाप में फँसे हुए अपने साथ मृत्यु और अधोलोक लिए फिरते हैं। फिर,

"तुम को भी, जो अपने अपराधों के कारण मरे हुए थे, उसने मसीह के साथ जिलाया, और हमारे सब अपराध क्षमा किए।" (इफिसियों 2:1।)

इसलिए जैसे प्रेरित कहता है कि हम "पाप के लिए मरते हैं," जब हम में वासना बुझ जाती है, वैसे ही हम परमेश्वर के लिए भी मरते हैं जब हम अपने भीतर बसी हुई वासना के अधीन हो जाते हैं। (कुलुस्सियों 2:13; रोमियों 6:2।) वरन् (विलास में जीनेवाली विधवा के विषय में उसने जो कहा उसे एक शब्द में समेटने के लिए) "जीते जी मरी हुई है;" दूसरे शब्दों में, हम मृत्यु के विषय में अमर हैं। (1 तीमुथियुस 5:6।) क्योंकि यद्यपि मन अपनी बोध-शक्ति बनाए रखता है, फिर भी बुरी वासना मानो मन की एक प्रकार की जड़ता है।

फिर, जैसी मृत्यु आत्मा सहती है, वैसी मसीह ने हमारे लिए सही; क्योंकि मृत्यु पर उसकी जय के विषय में भविष्यद्वाणियों ने जो कुछ प्रतिज्ञा की थी, वह सब उसने अपनी मृत्यु के द्वारा पूरा किया। भविष्यद्वक्ताओं ने घोषणा की, "वह मृत्यु को सदा के लिए नाश करेगा।" फिर, "हे मृत्यु, मैं तेरा नाश होऊँगा! हे अधोलोक, मैं तेरा विनाश होऊँगा!" (यशायाह 15:8; होशे 13:14।) प्रेरित इनकी पूर्ति की घोषणा करते हैं, "उसने मृत्यु को तो निकम्मा कर दिया, और जीवन को सुसमाचार के द्वारा प्रकाशित कर दिया।" (कुलुस्सियों 2) और फिर,

"जब एक मनुष्य के अपराध के कारण मृत्यु ने उस एक के द्वारा राज्य किया, तो जो अनुग्रह और धार्मिकता का दान बहुतायत से पाते हैं वे और भी अधिक होकर एक मनुष्य, अर्थात् यीशु मसीह के द्वारा जीवन में राज्य करेंगे।" (रोमियों 5:17।)

यदि वे कर सकें तो इन अंशों का विरोध करें, जो शब्द कम और बिजली की कौंध अधिक हैं!

जब वे कहते हैं, जो हम भी मानते हैं, कि मृत्यु आदम से है—परन्तु वैसी मृत्यु नहीं जैसी वे कल्पना करते हैं, वरन् वैसी जो हम अभी दिखा चुके हैं कि आत्मा पर लागू होती है—तो हम दूसरी ओर कहते हैं कि जीवन मसीह से है, और इसका वे इन्कार नहीं कर सकते। सारा विवाद आदम और मसीह की तुलना पर टिका है। उन्हें प्रेरित को न केवल यह मानना पड़ेगा कि जो कुछ आदम में गिरा था वह मसीह में नया किया जाता है, वरन् यह भी कि जैसे अनुग्रह की सामर्थ्य पाप की सामर्थ्य से अधिक प्रबल थी, वैसे ही मसीह पुनर्स्थापना में आदम से विनाश करने में कहीं अधिक सामर्थी ठहरा: क्योंकि वह स्पष्ट घोषणा करता है कि दान अपराध के समान नहीं, वरन् उससे कहीं अधिक बहुतायत का है, इसलिए नहीं कि वह अधिक व्यक्तियों को सम्मिलित करता है, वरन् इसलिए कि जिन्हें वह सम्मिलित करता है उन्हें अधिक समृद्ध आशीषें देता है। वे चाहें तो कहें कि वह बहुतायत का इसलिए था कि उसने अधिक प्रचुर जीवन देकर नहीं, वरन् बहुत से पापों को मिटाकर, क्योंकि आदम के एक ही पाप ने हमें विनाश में डाल दिया था। मैं इससे अधिक कुछ नहीं माँगता।

फिर, जब वह अन्यत्र कहता है कि "मृत्यु का डंक पाप है," (1 कुरिन्थियों 15:56,) तो जब उसका डंक कुन्द कर दिया गया, वरन् नष्ट कर दिया गया, तब मृत्यु हमें और कैसे डंक मार सकती है? रोमियों की पत्री के कई अध्यायों का सारा उद्देश्य यह प्रकट करना है कि पाप पूरी तरह मिटा दिया गया है, ताकि वह विश्वासियों पर और प्रभुता न करे। फिर, यदि पाप का बल व्यवस्था है, तो जब वे उन्हें मार डालते हैं जो मसीह में जीते हैं, तब वे उन्हें व्यवस्था के उस शाप के अधीन करने के सिवा और क्या करते हैं जिससे वे छुड़ाए जा चुके थे? इसलिए प्रेरित निश्चय के साथ घोषणा करता है, (रोमियों 8:1,) कि "अब जो मसीह यीशु में हैं, और शरीर के अनुसार नहीं वरन् आत्मा के अनुसार चलते हैं, उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं।" जिन्हें प्रेरित इस प्रकार सब दण्ड से मुक्त करता है, उन पर वे सब दण्डों में सबसे कठोर दण्ड सुनाते हैं, "तू अवश्य मर जाएगा!" यदि परमेश्वर के चुने हुओं में मृत्यु अब भी राज्य करती है, तो अनुग्रह कहाँ है? प्रेरित के कथनानुसार पाप ने तो मृत्यु के लिए राज्य किया, परन्तु अनुग्रह अनन्त जीवन के लिए राज्य करता है, और पाप पर जय पाकर मृत्यु के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ता। इसलिए जैसे मृत्यु ने आदम के द्वारा प्रवेश करके राज्य किया, वैसे ही अब जीवन यीशु मसीह के द्वारा राज्य करता है। और हम जानते हैं कि

"मसीह मरे हुओं में से जी उठकर फिर नहीं मरता: उस पर फिर मृत्यु की प्रभुता नहीं होने की: क्योंकि वह जो मरा तो पाप के लिए एक ही बार मरा; परन्तु जो जीवित है, तो परमेश्वर के लिए जीवित है।" (रोमियों 6:9।)

यहाँ हम देख सकते हैं कि वे स्वयं अपनी झूठी शिक्षा को कैसे मरणान्तक चोट देते हैं! जब वे कहते हैं कि "मृत्यु पाप का दण्ड है," तो वे साथ ही यह भी मान लेते हैं कि यदि मनुष्य गिरा न होता तो वह अमर होता। वह जो होने लगा, कभी वैसा नहीं था; और वह जो दण्ड के कारण है, वह स्वभाव से नहीं है। फिर प्रेरित पुकारता है कि पाप अनुग्रह में समा लिया गया, ताकि परमेश्वर के चुने हुओं पर उसकी कोई सामर्थ्य न रहे; और इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि चुने हुए अब वैसे हैं जैसा आदम अपने पाप से पहले था; और जैसे वह अविनाशी रचा गया था, वैसे ही अब वे हो गए हैं जो मसीह के द्वारा उत्तम स्वभाव में नए किए गए हैं। प्रेरित की इस घोषणा से इसमें कोई विरोध नहीं, (1 कुरिन्थियों 15:54,) "यह वचन पूरा होगा, (fiet:) मृत्यु जय में समा गई," क्योंकि कोई मनुष्य इससे इन्कार नहीं कर सकता कि fiet (होगा) शब्द implebitur (पूरा किया जाएगा) का पर्यायवाची है। वह देह में पूरा किया जाएगा जो अब आत्मा में आरम्भ हो चुका है; या यों कहें कि जो आत्मा में केवल आरम्भ हुआ है वह आत्मा और देह दोनों में पूरा किया जाएगा: क्योंकि यह सामान्य मृत्यु, जिसे हम सब मानो प्रकृति की एक सामान्य आवश्यकता के कारण सहते हैं, चुने हुओं के लिए किसी बुराई या दण्ड की अपेक्षा अमरता की सर्वोच्च अवस्था तक पहुँचने का एक प्रकार का मार्ग है, और, जैसा अगस्तीन कहता है, (De Discrimine Vitae Human. et Brut., c. 43,) शरीर के झड़ जाने के सिवा और कुछ नहीं, जो उससे जुड़ी हुई वस्तुओं को भस्म नहीं करता, वरन् उन्हें अलग करता है, क्योंकि वह हर एक को उसके मूल में लौटा देता है।

उनकी तीसरी दलील यह है कि जो मर चुके हैं उनके लिए अनेक स्थानों में कहा गया है कि वे सोते हैं, जैसे स्तिफनुस के विषय में, "वह प्रभु में सो गया;" फिर, "हमारा मित्र लाज़र सो गया है;" फिर, "जो सो गए हैं उनके विषय में चिन्ता न करो।" (प्रेरितों के काम 7:60; यूहन्ना 11:11; 1 थिस्सलुनीकियों 4:13।) राजाओं की पुस्तकों में यही इतनी बार आता है कि इससे अधिक परिचित कोई कथन शायद ही हो। परन्तु जिस अंश पर वे सबसे अधिक बल देते हैं वह अय्यूब की पुस्तक से लिया गया है:

"वृक्ष के लिए तो आशा है: यदि वह काट डाला जाए तो फिर भी हरा हो जाता है, और उसकी शाखाएँ फूटती रहती हैं, इत्यादि; परन्तु मनुष्य मर जाता है और नंगा और नष्ट हो जाता है, तब वह कहाँ रहता है? जैसे समुद्र का जल घट जाता है, और धारा सूखकर खाली हो जाती है, वैसे ही मनुष्य जब सो जाता है तो तब तक न उठेगा और न अपनी नींद से जगाया जाएगा जब तक आकाश टूट न जाए।" (अय्यूब 14:7-12।)

परन्तु यदि तुम इसलिए मानते हो कि आत्माएँ सोती हैं कि मृत्यु को सोना कहा गया है, तो मसीह की आत्मा भी उसी नींद से ग्रस्त रही होगी: क्योंकि दाऊद उसकी ओर से यों कहता है, (भजन संहिता 3:6,) "मैं लेटकर सो गया; मैं फिर जाग उठा, क्योंकि यहोवा ने मुझे सम्भाला।" और वह अपने शत्रुओं को ठट्ठे से यह कहते सुनता है, (भजन संहिता 41:9,) "जो सो गया है वह क्या फिर उठेगा?" परन्तु यदि, जैसा अधिक विस्तार से चर्चा की जा चुकी है, मसीह की आत्मा के विषय में ऐसी कोई तुच्छ और नीच बात नहीं सोची जा सकती, तो कोई भी मनुष्य इसमें सन्देह नहीं कर सकता कि पवित्रशास्त्र ने केवल देह की बाहरी दशा की ओर संकेत किया, और उसे नींद इसलिए कहा कि वह मनुष्य को वैसी दिखाई देती है। दोनों कथन बिना भेद के प्रयुक्त होते हैं, "वह अपने पुरखाओं के साथ सो गया," "वह अपने पुरखाओं के साथ रखा गया"—यद्यपि किसी मनुष्य की आत्मा उसके पुरखाओं की आत्मा के साथ नहीं रखी जाती जब उसकी देह उनकी कब्र में पहुँचाई जाती है। मेरे विचार में इसी अर्थ में यह नींद राजाओं और इतिहास की पुस्तकों में दुष्ट राजाओं के लिए कही गई है।

जब तुम सुनते हो कि दुष्ट मनुष्य सोता है, तो क्या तुम उसकी आत्मा की नींद के विषय में सोचते हो? उसे सताने के लिए बुरे विवेक से बुरा जल्लाद और कोई नहीं हो सकता। ऐसी वेदना के बीच नींद कैसे हो सकती है? "दुष्ट लोग लहराते हुए समुद्र के समान हैं जो स्थिर नहीं रह सकता, और जिसका जल कीचड़ और मैल उछालता रहता है।

"दुष्टों के लिए शान्ति नहीं, मेरे परमेश्वर का यही वचन है।" (यशायाह 57:21।)

तो भी, जब दाऊद विवेक की सबसे कड़वी पीड़ा का वर्णन करना चाहता था, तो वह कहता है, (भजन संहिता 13:4) "मेरी आँखों को ज्योति दे, ऐसा न हो कि मैं मृत्यु की नींद सो जाऊँ।" अधोलोक का जबड़ा उसे निगलने को खुला है, पाप की सामर्थ्य उसे उछाल रही है, और फिर भी वह सोता है, वरन् इसीलिए सोता है कि वह ऐसा दुःख उठाता है! यहाँ भी हमें उन्हें उनकी आरम्भिक शिक्षा की ओर लौटा देना चाहिए, जिन्होंने अभी तक यह नहीं सीखा कि लक्षणा के अलंकार से कभी पूरा भाग के लिए और कभी भाग पूरे के लिए लिया जाता है—ऐसा अलंकार जो पवित्रशास्त्र में निरन्तर आता है। मैं नहीं चाहता कि इस बात को मेरे ही कहने पर माना जाए, वरन् इसे प्रमाणित करने के लिए अंश प्रस्तुत करूँगा। जब अय्यूब ने कहा,

"देखो, अब मैं मिट्टी में सो जाऊँगा, और तू मुझे भोर को ढूँढ़ेगा पर मैं न रहूँगा," (अय्यूब 7:21,)

तो क्या उसने सोचा कि उसकी आत्मा नींद से दब जानेवाली है? उसकी आत्मा मिट्टी में नहीं डाली जानेवाली थी, और इसलिए मिट्टी में सोनेवाली भी नहीं थी। जब उसने एक और अंश में कहा,

"वे दोनों भी मिट्टी में पड़े सोएँगे, और कीड़े उन्हें ढाँकेंगे," (अय्यूब 21:26) और जब दाऊद ने कहा,

"उन घायलों के समान जो अपनी कब्रों में पड़े सोते हैं," (भजन संहिता 88:6,)

तो क्या तुम समझते हो कि वे आत्माओं को कीड़ों के सामने इसलिए रखते हैं कि वे उन्हें कुतरें?

इसी आशय से भविष्यद्वक्ता, नबूकदनेस्सर के भावी विनाश का वर्णन करते हुए कहता है,

"सारी पृथ्वी विश्राम पाकर चुप हो गई है, सनौबर के वृक्ष और लबानोन के देवदार भी तुझ पर आनन्द करते हैं; जिस समय से तू सो गया, कोई हमें काटने नहीं आया।" (यशायाह 14:8।)

थोड़ा आगे वह कहता है,

"जाति-जाति के सब राजा महिमा के साथ सो गए हैं, हर एक अपने स्थान में, परन्तु तू कब्र से बाहर फेंक दिया गया है।" (यशायाह 14:18, 19।)

ये सब बातें मृत देह के विषय में कही गई थीं, जहाँ "सोना" लेटने या पसरे पड़े रहने के तुल्य प्रयुक्त हुआ है, जैसे सोनेवाले भूमि पर पसरे रहते हैं। अभिव्यक्ति की यह रीति हमें अपवित्र लेखक भी सिखा सकते हैं, जिनमें से एक कहता है, "जब हमारा छोटा सा उजियाला एक बार अस्त हो जाए, तो एक अनन्त रात सोनी पड़ेगी;" और दूसरा, "मूर्ख, नींद क्या है?" और फिर, "नासो की हड्डियाँ कोमलता से पड़ी रहें।" ये कथन उन लेखकों के हैं जिनके पास अधोलोक के विषय में अनेक विचित्र कल्पनाएँ हैं, और जो मृतकों की छायाओं पर पड़नेवाली अनेक और नाना प्रकार की भावनाओं का वर्णन करते हैं। इसी कारण प्राचीन लोगों ने दफ़नाने के लिए ठहराए गए स्थानों को जो नाम दिया वह koimhthrion ("कब्रिस्तान" या "शयन-स्थल") था। वे यह नहीं सोचते थे कि मृत आत्माएँ तब विश्राम पाती हैं, वरन् उन्होंने केवल देह के विषय में कहा। मैं समझता हूँ कि अब मैंने उस धुएँ का यथेष्ट निपटारा कर दिया है जिसमें उन्होंने अपनी "आत्मा की नींद" को लपेट रखा था, यह प्रमाणित करके कि पवित्रशास्त्र में कहीं भी, जब मृत्यु को सूचित करने के लिए नींद शब्द प्रयुक्त होता है, तब वह आत्मा पर लागू नहीं होता। हम अन्यत्र "आत्मा के विश्राम" पर विस्तार से चर्चा कर चुके हैं।

उनकी चौथी दलील, जिसे वे हमारे विरुद्ध अपने सबसे शक्तिशाली मेढ़े के रूप में प्रस्तुत करते हैं, वह अंश है जिसमें सुलैमान अपने सभोपदेशक में यों लिखता है, (सभोपदेशक 3:18-21,) "मैंने मन में कहा, मनुष्यों के विषय में यह है कि परमेश्वर उन्हें जाँचता है कि वे देख लें कि वे पशुओं के समान हैं। जैसे मनुष्य मरता है वैसे ही पशु भी मरते हैं। वैसे ही सब साँस लेते हैं, और मनुष्य को पशु से कुछ श्रेष्ठता नहीं। सब कुछ व्यर्थ है, और सब एक ही स्थान को जाते हैं। सब मिट्टी से बने हैं, और सब मिट्टी में फिर मिल जाते हैं। कौन जानता है कि मनुष्यों का आत्मा ऊपर की ओर जाता है और पशुओं का आत्मा नीचे की ओर पृथ्वी में?"