साइकोपैनिकिया (4 में से भाग 4)

इसके विपरीत, जिन पर प्रभु कृपादृष्टि करता है, उन्हीं के विषय में कहा जाता है कि वे जीवित हैं और जीवित रहनेवाले हैं: “क्योंकि वहीं यहोवा ने आशीष और सदा का जीवन ठहराया है।” फिर, “कि वह उनके प्राणों को मृत्यु से बचाए, और अकाल में उन्हें जीवित रखे।” फिर, “यहोवा तुझे तेरे तम्बू से उखाड़ेगा, और जीवितों की भूमि से तेरी जड़ निकाल देगा।” फिर, “मैं जीवितों के देश में यहोवा को प्रसन्न करूँगा।” (भजन संहिता 133:3; 33:19; 52:7; 56:14।)

निष्कर्ष के लिए हमारे निमित्त एक ही खण्ड पर्याप्त हो, जो दोनों दशाओं को ऐसी स्पष्टता से चित्रित करता है कि हमारे एक शब्द कहे बिना ही अपना अर्थ पूरी तरह खोल देता है। यह भजन संहिता 49 में है: “जो अपनी बड़ी शक्ति पर भरोसा रखते हैं और अपनी धन-सम्पत्ति की बहुतायत पर घमण्ड करते हैं। भाई भाई को नहीं छुड़ाता; क्या मनुष्य छुड़ाएगा? क्या वह परमेश्वर को अपना प्रायश्चित और अपने प्राण के छुटकारे का दाम देगा, और सदा परिश्रम करता रहेगा, और अन्त तक जीवित भी रहेगा? क्या वह मृत्यु को न देखेगा, जब वह देखेगा कि बुद्धिमान मरते हैं? निर्बुद्धि और मूढ़ दोनों साथ ही नाश होंगे। वे भेड़ों के समान कब्र में रखे गए हैं, (infernus.) मृत्यु उन्हें चरेगी; और भोर को धर्मी उन पर प्रभुता करेंगे, और उनकी महिमा से सहायता कब्र में (infernus,) नाश हो जाएगी। परन्तु परमेश्वर मेरे प्राण को अधोलोक के हाथ से छुड़ा लेगा, (infernus,) जब वह मुझे ग्रहण करेगा।” सार यह है कि जो अपनी धन-सम्पत्ति और शक्ति पर भरोसा रखते हैं वे मरेंगे और infernus में उतर जाएँगे; धनी और निर्धन, मूढ़ और बुद्धिमान, सब साथ ही नाश होंगे; परन्तु जो प्रभु पर आशा रखता है वह नरक (infernus) के वश से मुक्त होगा।

मेरा कहना है कि “मृत्यु” और “नरक” (Mors et Infernus) ये नाम भजनों के उन पदों में, जो वे हम पर थोपते हैं, और हिजकिय्याह के उस गीत में भी, कोई और अर्थ नहीं रख सकते; और मैं मानता हूँ कि यह स्पष्ट तर्कों से सिद्ध किया जा सकता है: क्योंकि इन पदों में, “क्या तू मरे हुओं के लिए अद्भुत काम करेगा?” आदि, और “मेरे लहू से क्या लाभ?” आदि, या तो विश्वासियों का सिर मसीह, या उसकी देह कलीसिया बोलती है, और मृत्यु को किसी भयंकर और घृणित वस्तु जानकर उससे बचना चाहती और उसकी प्रार्थना-पूर्वक टालना चाहती है। यही हिजकिय्याह भी अपने गीत में करता है। यदि वे परमेश्वर को अपने प्रति दयालु और अनुग्रहकारी अनुभव करते हैं, तो वे मृत्यु के नाम से इतना क्यों काँपते हैं? क्या इसलिए कि वे फिर कुछ भी न रहेंगे? परन्तु वे तो इस अशान्त संसार से निकल जाएँगे, और शत्रुतापूर्ण परीक्षाओं और बेचैनी के स्थान पर उन्हें परम विश्राम और धन्य चैन मिलेगा। और जब वे कुछ भी न होंगे, तो उन्हें कोई बुराई अनुभव न होगी, और वे उचित समय पर महिमा के लिए जगाए जाएँगे, जो न उनकी मृत्यु से रुकती है, न उनके जीवन से जल्दी आती है। आओ, अन्य सन्तों के उदाहरणों की ओर मुड़ें और देखें कि उन्होंने इस विषय में क्या अनुभव किया। जब नूह मरता है तो अपनी दुर्दशा पर विलाप नहीं करता। अब्राहम शोक नहीं करता। याकूब अपनी अन्तिम साँस में भी प्रभु के उद्धार की बाट जोहते हुए आनन्दित है। अय्यूब आँसू नहीं बहाता। मूसा, जब प्रभु उसे बताता है कि उसकी अन्तिम घड़ी निकट है, विचलित नहीं होता। जहाँ तक हम देख सकते हैं, सब तैयार मन से मृत्यु को गले लगाते हैं। जिन शब्दों में सन्त प्रभु की पुकार का उत्तर देते हैं, वे सदा यही हैं, “मैं यहाँ हूँ, प्रभु!”

इसलिए कोई ऐसी बात अवश्य है जो मसीह और उसके अनुयायियों को ऐसे विलापों के लिए विवश करती है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि जब मसीह ने हमारे स्थान पर दुःख उठाने के लिए अपने आप को अर्पित किया, तब उसे शैतान के बल से, नरक की यातनाओं से और मृत्यु की पीड़ाओं से जूझना पड़ा। ये सब हमारी ही प्रकृति में होना था, ताकि उनका वह अधिकार जो उन्हें हम पर था जाता रहे। इसलिए इस संघर्ष में, जब वह ईश्वरीय न्याय की कठोरता और गम्भीरता को सन्तुष्ट कर रहा था, जब वह नरक, मृत्यु और शैतान से जूझ रहा था, तब उसने पिता से बिनती की कि वह उसे ऐसे संकट में न छोड़े, उसे मृत्यु के वश में न सौंपे, और पिता से इससे अधिक कुछ न माँगा कि हमारी वह निर्बलता, जिसे उसने अपनी देह में उठाया, शैतान और मृत्यु के बल से छुड़ाई जाए। जिस विश्वास पर हम अब टिके हैं वह यह है कि हमारी प्रकृति में किए गए पाप का दण्ड, जिसे ईश्वरीय न्याय को सन्तुष्ट करने के लिए उसी प्रकृति में चुकाया जाना था, मसीह की उस देह में, जो हमारी थी, चुका दिया गया और पूरा कर दिया गया। इसलिए मसीह मृत्यु से नहीं बचना चाहता, बल्कि परमेश्वर की कठोरता की उस भारी अनुभूति से, जिसके साथ हमारे कारण उसे मृत्यु द्वारा जकड़ा जाना था। क्या तुम जानना चाहते हो कि उसकी यह वाणी किस भावना से निकली? मैं इसे उससे अच्छा व्यक्त नहीं कर सकता जैसा उसने स्वयं दूसरे रूप में किया, जब वह पुकार उठा, “हे पिता, हे पिता, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?”

इसलिए जो मर चुके, गाड़े गए और विस्मृति की भूमि में पहुँचा दिए गए हैं, उन्हें वह “परमेश्वर के द्वारा त्यागे हुए” कहता है। इस प्रकार सन्त, परमेश्वर के आत्मा से सिखाए हुए, इन अभिव्यक्तियों का प्रयोग इसलिए नहीं करेंगे कि मृत्यु को, जब वह परमेश्वर की बुलाहट बनकर आए, टालें, परन्तु इसलिए कि परमेश्वर के उस न्याय, क्रोध और कठोरता से बचना चाहें, जिससे वे अपने आप को मृत्यु के द्वारा जकड़ा हुआ अनुभव करते हैं। यह मेरी अपनी गढ़ी हुई बात न लगे, इसलिए मैं पूछता हूँ कि क्या कोई विश्वासी साधारण स्वाभाविक मृत्यु को “परमेश्वर का क्रोध और आतंक” कहेगा? मैं नहीं समझता कि वे इतने निर्लज्ज होंगे कि ऐसा दृढ़तापूर्वक कहें। परन्तु उसी स्थान पर भविष्यद्वक्ता उस मृत्यु की व्याख्या यों करता है, (भजन संहिता 88:7,) “हे परमेश्वर, तेरा क्रोध मुझ पर होकर निकल गया, और मृत्यु के भय ने मुझे घबरा दिया है।” और वह परमेश्वर के क्रोध से सम्बन्धित और भी बहुत बातें जोड़ता है। एक दूसरे स्थान पर, (भजन संहिता 30:6,) शब्द ये हैं, “क्योंकि उसके क्रोध में बल (momentum) है, और उसकी प्रसन्नता में जीवन।” परन्तु मैं अपने पाठकों को प्रेरित करता हूँ कि वे पवित्र पुस्तक की शरण लें, ताकि उन दोनों सम्पूर्ण भजनों और उस गीत से वे स्वयं सन्तुष्ट हो जाएँ। इस प्रकार कोई टीका-टिप्पणी न होगी, और मुझे विश्वास है कि जो विवेक से पढ़ते हैं वे मुझसे सहमत होंगे।

इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि इन खण्डों में “मृत्यु” का अर्थ परमेश्वर के क्रोध और न्याय की अनुभूति है, और इस अनुभूति से व्याकुल और भयभीत होना है। इस प्रकार हिजकिय्याह ने, जब देखा कि वह अपने राज्य को शत्रु के अपमान और उजाड़ के लिए खुला छोड़ जा रहा है, और कोई सन्तान नहीं छोड़ रहा जिससे अन्यजातियों की आशा उत्पन्न हो, तब वह क्रोधित और दण्ड देनेवाले परमेश्वर के इन चिह्नों से चिन्ता से भर गया, न कि मृत्यु के भय से, जिस पर उसने बाद में बिना किसी बिनती के जय पाई। कुल मिलाकर मैं मानता हूँ कि मृत्यु अपने आप में बुराई है, जब वह पाप का शाप और दण्ड है, और स्वयं भय और उजाड़ से भरी है, और उन्हें निराशा में धकेल देती है जो अनुभव करते हैं कि वह क्रोधित और दण्ड देनेवाले परमेश्वर की ओर से उन पर डाली गई है। उसकी पीड़ाओं की कड़वाहट को केवल एक बात शान्त कर सकती है: यह जानना कि परमेश्वर हमारा पिता है और मसीह हमारा अगुवा और साथी है। जिनमें यह सान्त्वना नहीं, वे मृत्यु को गड़बड़ी और अनन्त विनाश समझते हैं, और इसलिए अपनी मृत्यु में परमेश्वर की स्तुति नहीं कर सकते।

यह पद, “मरे हुए तेरी स्तुति न करेंगे,” आदि, लोगों की उन स्तुतियों का समापन है जो वे परमेश्वर का धन्यवाद करते हुए करते हैं कि उसने अपने हाथ से उन्हें संकट से बचाया। इसका अर्थ यह है: यदि प्रभु हमें दबने और शत्रु के वश में पड़ने देता, तो वे उसके नाम का अपमान करते और घमण्ड से कहते कि हमने इस्राएल के परमेश्वर को जीत लिया; परन्तु अब, जब प्रभु ने उनके घमण्डी मन को पीछे हटाया और कुचल डाला है, जब उसने हमें उनकी क्रूरता से बलवन्त हाथ और बढ़ाई हुई भुजा से छुड़ाया है, तो अन्यजातियाँ यह नहीं पूछ सकतीं, “उनका परमेश्वर कहाँ है?” उसने अपने आप को सचमुच जीवित परमेश्वर प्रकट किया है! और उसकी दया में भी कोई सन्देह नहीं हो सकता, जो उसने ऐसे आश्चर्यजनक रीति से दिखाई है। और यहाँ उन्हें “मरे हुए” और “परमेश्वर के द्वारा त्यागे हुए” कहा गया है, जिन्होंने अपने प्रति उसके कार्य और उसकी भलाई का अनुभव नहीं किया, मानो उसने अपने लोगों को दुष्टों की लालसा और क्रूरता के हाथ सौंप दिया हो।

इस मत की स्पष्ट पुष्टि बारूक की पुस्तक में, या कम से कम उस पुस्तक में जो उसका नाम धारण करती है, आनेवाले एक कथन से होती है, — “अपनी आँखें खोल और देख: क्योंकि वे मरे हुए जो अधोलोक (infernus,) में हैं, जिनका आत्मा उनके भीतर से फाड़ लिया गया है, परमेश्वर की महिमा और धार्मिकता का बखान न करेंगे; परन्तु वह प्राण जो बुराई की भारी विपत्ति से उदास होकर झुका और निर्बल चलता है, और थकी आँखें और भूखा प्राण महिमा करेंगे।” (बारूक 2:17।) यहाँ हम निस्सन्देह देखते हैं कि “मरे हुओं” के नाम के अन्तर्गत वे सम्मिलित हैं जो परमेश्वर से पीड़ित और कुचले जाकर विनाश में चले गए हैं; और वह उदास, झुका और निर्बल प्राण वह है जो अपने बल से थककर और अपने ऊपर कोई भरोसा न रखकर प्रभु की ओर दौड़ता है, उसे पुकारता है, और उसी से सहायता की आशा रखता है। जो कोई इन सब बातों को प्रोसोपोपोइया (अचेतन में चेतन का आरोप) मानेगा, वह इनकी व्याख्या का सरल मार्ग पाएगा। व्यक्तियों के स्थान पर वस्तुओं को, और मरे हुओं के स्थान पर मृत्यु को रखें, तो अर्थ यह होगा: जब प्रभु पीड़ित करता, नाश करता और दण्ड देता है (चाहे दण्ड न्यायसंगत हो), तब उसे दया और भलाई के लिए स्तुति नहीं मिलती, परन्तु तभी वह अपने लिए ऐसी प्रजा बनाता है जो उसकी भलाई की स्तुति गाती और उसका उत्सव मनाती है, जब वह पीड़ित, कुचले हुए और निराश लोगों की आशाओं को छुड़ाता और लौटा देता है। परन्तु कहीं वे छिद्रान्वेषण करके यह न कहें कि हम रूपक और आलंकारिक व्याख्याओं की शरण ले रहे हैं, मैं जोड़ता हूँ कि इन शब्दों को बिना अलंकार के भी लिया जा सकता है।

मैंने कहा था कि वे इन खण्डों से यह निष्कर्ष निकालने में भूल करते हैं कि मृत्यु के बाद सन्त परमेश्वर की स्तुति करना छोड़ देते हैं, और कि “स्तुति” का अर्थ तो परमेश्वर की भलाई का उल्लेख करना और उसके उपकारों को औरों के बीच प्रचार करना है। शब्द इस अर्थ को केवल स्वीकार ही नहीं करते, वरन् आवश्यक रूप से माँगते हैं। क्योंकि घोषणा करना, और वर्णन करना, और पिता के समान अपने बच्चों को बताना, केवल ईश्वरीय महिमा की मन में कल्पना करना नहीं है, परन्तु उसे होंठों से गाना है कि औरों को सुनाई दे। यदि वे यहाँ यह उत्तर दें कि यदि वे (जैसा हम मानते हैं) स्वर्ग-वाटिका में परमेश्वर के साथ हैं, तो वे भी यही काम कर सकते हैं, तो मैं उत्तर देता हूँ कि स्वर्ग-वाटिका में होना और परमेश्वर के साथ रहना एक दूसरे से बातें करना और एक दूसरे को सुनना नहीं है, परन्तु केवल परमेश्वर का आनन्द लेना, उसकी कृपा को अनुभव करना और उसमें विश्राम करना है। यदि किसी मॉर्फियस ने स्वप्न में उन पर यह प्रकट किया है, तो वे अपनी निश्चितता अपने ही पास रखें! मैं उन टेढ़े-मेढ़े प्रश्नों में भाग नहीं लूँगा जो केवल वाद-विवाद को पालते हैं और भक्ति की सेवा नहीं करते। सभोपदेशक का उद्देश्य यह दिखाना नहीं कि मरे हुओं के प्राण नाश हो जाते हैं, परन्तु जब वह हमें प्रेरित करता है कि हम शीघ्र, और जब तक अवसर है, परमेश्वर को मान लें, तब वह साथ ही यह सिखाता है कि मृत्यु के बाद अंगीकार करने का कोई समय नहीं; अर्थात् तब पश्चाताप का कोई समय नहीं रहता। यदि उनमें से कोई फिर भी पूछे कि विनाश के सन्तानों का क्या होगा? तो वह हमारा विषय नहीं। मैं विश्वासियों की ओर से उत्तर देता हूँ, —

“वे मरेंगे नहीं, परन्तु जीवित रहेंगे, और प्रभु के कामों का वर्णन करेंगे।” “जो तेरे भवन में बसते हैं वे सदा सर्वदा तेरी स्तुति करते रहेंगे।” (भजन संहिता 118:17; 84:5।)

उनका छठा खण्ड, जिसे वे प्रस्तुत करते हैं, यह है, (भजन संहिता 144:2,) “मैं जीवन भर यहोवा की स्तुति करूँगा; जब तक मेरा अस्तित्व है, मैं अपने परमेश्वर का भजन गाता रहूँगा।” इस पर वे तर्क करते हैं: यदि वह जीवन में, और जब तक उसका अस्तित्व है, प्रभु की स्तुति करेगा, तो जीवन के बाद, और जब उसका अस्तित्व न रहेगा, वह उसकी स्तुति न करेगा! चूँकि मैं समझता हूँ कि वे यह केवल हँसी-विनोद में कहते हैं, इसलिए मैं उन्हीं के स्वभाव में उन्हें उत्तर दूँगा। जब वर्जिल के ऐनीयस ने अपनी आतिथ्य-दात्री से वचन दिया कि जब तक स्मृति रहेगी वह कृतज्ञ रहेगा, तो क्या उसने यह संकेत दिया कि वह एक दिन अपनी स्मृति खो देगा? जब उसने कहा, “जब तक इन अंगों में प्राण स्फूर्ति देगा,” तो क्या उसने यह न सोचा कि वह उन कल्पित मैदानों में, पितृ-छायाओं (Manes) के बीच भी, कृतज्ञ अनुभव करेगा? हम से यह दूर रहे कि हम उन्हें इस खण्ड को ऐसे मरोड़ने दें कि हेल्विदियस की मिथ्या-शिक्षा में जा पड़ें! अब मैं गम्भीरता से बोलूँगा। इसलिए कि वे यह बहाना न करें कि मैंने बराबर का बदला नहीं चुकाया, मैं पाँचगुना लौटाऊँगा:

“हे मेरे परमेश्वर, मैं सदा तेरा धन्यवाद करता रहूँगा:” “मैं हर समय यहोवा को धन्य कहता रहूँगा; उसकी स्तुति मेरे मुँह में निरन्तर रहेगी:” “मैं सदा तेरा धन्यवाद करता रहूँगा, क्योंकि तूने यह किया है;” “मैं सदा सर्वदा तेरे नाम की स्तुति करूँगा:” “इस प्रकार मैं सदा तेरे नाम का भजन गाऊँगा, कि प्रतिदिन अपनी मन्नतें पूरी करूँ।” (भजन संहिता 30:12; 34:1; 52:9; 145:1; 111:8।)

उन्होंने अभी-अभी दाऊद को अपना मित्र ठहराया था! क्या वे अब देखते हैं कि वह उन पर कितने ज़ोर से प्रहार करता है? इसलिए ऐसे तर्कों को छोड़ दो जो केवल बिगाड़े हुए खण्डों या टुकड़ों से गढ़े गए हैं!

उनका सातवाँ खण्ड यह है,

“मुझे छोड़ दे कि मैं बल पाऊँ, इससे पहले कि मैं चला जाऊँ और न रहूँ।” (भजन संहिता 34:14)

इसके साथ वे अय्यूब का यह खण्ड जोड़ते हैं,

“मुझे जाने दे कि मैं थोड़ा अपने शोक पर विलाप कर लूँ, इससे पहले कि मैं उस अँधियारी भूमि को जाऊँ और फिर न लौटूँ; वह भूमि जो मृत्यु के अन्धकार से सज्जित है, दुःख और अन्धकार की भूमि, जहाँ मृत्यु की छाया है, और कोई क्रम नहीं, और जहाँ अनन्त आतंक का वास है।” (अय्यूब 10:20।)

यह सब अप्रासंगिक है। इन शब्दों में विवेक की पीड़ा और व्याकुलता भरी है, जो उन लोगों की भावना को सच्चाई से प्रकट करती और मानो चित्रित करती है, जो ईश्वरीय न्याय के आतंक से मारे जाकर परमेश्वर का हाथ और सह नहीं सकते। और वे प्रार्थना करते हैं कि यदि वे परमेश्वर से त्यागे जाने के योग्य हैं, तो कम से कम उन्हें परमेश्वर के उस क्रोध से, जिससे वे हिलाए जा रहे हैं, थोड़ी साँस लेने दी जाए, और वह भी चरम निराशा में। और यह आश्चर्य की बात नहीं कि परमेश्वर के पवित्र सेवक यहाँ तक पहुँचाए जाते हैं, क्योंकि प्रभु उन्हें मारता और जिलाता है, अधोलोक में उतारता और वहाँ से लौटा लाता है। “न रहना” का वाक्यांश परमेश्वर से अलग हो जाना के तुल्य है। क्योंकि यदि केवल वही है जो सचमुच है, तो वे सचमुच नहीं हैं जो उसमें नहीं हैं; क्योंकि वे उसकी उपस्थिति से सदा के लिए गिराए और निकाले गए हैं। फिर मैं नहीं देखता कि यह कथन-शैली उन्हें इतनी अप्रिय क्यों हो, जब उनके विषय में यह नहीं कहा गया कि वे पूर्ण रूप से मर गए, परन्तु केवल मनुष्यों की दृष्टि में मरे हैं। क्योंकि वे अब मनुष्यों के साथ नहीं हैं, न मनुष्यों की उपस्थिति में, परन्तु केवल परमेश्वर के साथ हैं। इस प्रकार (एक शब्द में समझाएँ तो) “न रहना” का अर्थ है दिखाई देते हुए अस्तित्व में न होना, जैसा यिर्मयाह के खण्ड में कहा गया है, “रामा में एक शब्द सुना गया, राहेल अपने बच्चों के लिए रो रही है, और शान्त होना नहीं चाहती, क्योंकि वे हैं नहीं।” (यिर्मयाह 31:15; मत्ती 2:18।)

अब हम अय्यूब के इतिहास से लिए गए शेष खण्डों पर विचार करें। कुछ को हमने प्रसंगवश छू लिया है। पहला यह है, (अय्यूब 3:11-19,)

“मैं गर्भ ही में क्यों न मर गया? जन्म लेते ही मेरा प्राण क्यों न निकल गया? मैं गोद में क्यों लिया गया और स्तनों पर क्यों रखा गया? क्योंकि अब तो मैं सोता हुआ चुप रहता और अपनी नींद में विश्राम पाता, पृथ्वी के उन राजाओं और मन्त्रियों के संग जो अपने लिए उजाड़ स्थान बनाते हैं, या उन प्रधानों के संग जिनके पास सोना है और जो अपने घरों को चाँदी से भर लेते हैं, या गर्भ-पात हुए छिपे हुए बच्चे के समान न होता, वरन् उनके समान होता जो गर्भ में पड़े पर कभी उजियाला न देखा। वहाँ दुष्ट लोग उपद्रव करना छोड़ देते हैं, और थके मांदे विश्राम पाते हैं; और बन्दी, सताहट से छूटकर, सतानेवाले का शब्द नहीं सुनते। वहाँ छोटे और बड़े दोनों हैं, और दास अपने स्वामी से स्वतन्त्र है।”

यदि मैं यशायाह के चौदहवें अध्याय से उत्तर दूँ, जहाँ “मरे हुओं” का वर्णन है कि वे अपनी कब्रों से निकलकर बाबुल के राजा से मिलने जाते हैं और उससे यों कहते हैं, “देख! तू भी हमारे समान निर्बल हो गया,” आदि, तो क्या होगा? तब मेरे पास यह तर्क करने का उतना ही अच्छा आधार होगा कि मरे हुए अनुभव करते और समझते हैं, जितना उनके पास यह निष्कर्ष निकालने का है कि उन्होंने बोध की सारी शक्ति खो दी है। परन्तु मैं उन्हें ऐसी सब तुच्छ बातों की छूट देता हूँ। जिस खण्ड को वे उद्धृत करते हैं उसकी व्याख्या में हमें अधिक कठिनाई न होगी, यदि हम अपने लिए भूल-भुलैयाँ न बनाएँ। अय्यूब, जब भारी दुःख से दबा हुआ है और मानो बोझ से झुका जा रहा है, केवल अपनी वर्तमान दुर्दशा को देखता है, और उसे सब दुःखों में सबसे बड़ा ही नहीं, वरन् लगभग एकमात्र दुःख बना देता है। वह मृत्यु से नहीं काँपता, वरन् उसकी लालसा करता है, क्योंकि वह सबको एक ही स्तर पर ला देती है, राजाओं के अत्याचार और दासों के उत्पीड़न का अन्त कर देती है, और संक्षेप में वह अन्तिम लक्ष्य है जहाँ पहुँचकर हर कोई उस दशा को उतार रख सकता है जो उसे इस जीवन में सौंपी गई थी। इस प्रकार वह आशा करता है कि वह स्वयं अपनी विपत्ति का अन्त देखेगा; इस बीच वह यह विचार नहीं करता कि वहाँ उसे किन शर्तों पर जीना है, क्या करना है, क्या सहना है। वह केवल अपनी वर्तमान दशा के परिवर्तन की उत्कट अभिलाषा करता है, जैसा उन लोगों में सामान्य है जो किसी भारी संकट से दबे और कुचले होते हैं। क्योंकि यदि झुलसाती गर्मी में हम जाड़े को सुखद मानते हैं, और उधर जाड़े की ठण्ड से अकड़कर पूरे मन से ग्रीष्म की कामना करते हैं, तो वह क्या करेगा जो परमेश्वर के हाथ को अपने विरुद्ध अनुभव करता है? वह किसी भी बुराई से पीछे न हटेगा, यदि वर्तमान बुराई से बच सके। यदि वे इस पर सहमत नहीं होते, तो आश्चर्य नहीं। वे छोटे-छोटे खण्ड चुन लेते और अपने लिए जुटा लेते हैं, परन्तु समग्र आशय की उपेक्षा करते हैं। जिन्होंने सारे वृत्तान्त को स्पष्ट देखा है, वे, मुझे विश्वास है, मेरी व्याख्या का अनुमोदन करेंगे।

दूसरा खण्ड यह है, (अय्यूब 7:7,)

“स्मरण कर कि मेरा जीवन वायु ही है, और मेरी आँख फिर कल्याण न देखने पाएगी, और न मनुष्य की आँख मुझे देखेगी। तेरी आँखें मुझ पर लगी हैं, और मैं बना न रहूँगा। जैसे बादल छंटकर लोप हो जाता है, वैसे ही जो अधोलोक में उतर गया है वह फिर न चढ़ेगा।”

इन शब्दों में अय्यूब, परमेश्वर के सम्मुख अपनी विपत्ति पर विलाप करते हुए, इस बात में अतिशयोक्ति करता है कि छुटकारे की किसी आशा का उल्लेख नहीं है। वह केवल अपनी विपत्तियों को देखता है, जो उसे कब्र तक खदेड़ रही हैं। तब उसके मन में यह आता है कि एक विपत्तिपूर्ण जीवन का अन्त दुःखद मृत्यु होगी। क्योंकि जो परमेश्वर के हाथ को अपने विरुद्ध अनुभव करता है, वह और कुछ सोच नहीं सकता। इसी बढ़ा-चढ़ाकर कहने से वह दया जगाता है और परमेश्वर के सम्मुख अपनी दशा का विलाप करता है। मैं नहीं देखता कि आप इस खण्ड में और क्या पा सकते हैं, सिवाय इसके कि कोई पुनरुत्थान आशा करने योग्य नहीं—जिस विषय पर चर्चा करने का यह स्थान नहीं।

तीसरा खण्ड यह है, (अय्यूब 17:1,) “मेरे लिए तो केवल कब्र ही रह गई है।” फिर, “मेरा सब कुछ अधोलोक की गहराइयों में उतर जाएगा,” (infernus.) यह तो सचमुच अत्यन्त सत्य है। क्योंकि जिस पर परमेश्वर प्रसन्न नहीं, जैसा अय्यूब ने तब अपने विषय में समझा, उसके लिए अधोलोक और मृत्यु से अच्छा कुछ नहीं बचता। इसलिए जब वह अपनी विपत्ति की सारी कथा कह चुका, तो कहता है कि अन्तिम दृश्य गड़बड़ी है। और जिन पर परमेश्वर अपना हाथ रखता है, उनका अन्त यही है। क्योंकि उसके क्रोध में मृत्यु है, और उसकी दया में जीवन! यह एक्लेज़ियास्टिकस ने भी सुन्दर रीति से कहा है जब वह कहता है, (एक्लेज़ियास्टिकस 37:28) “मनुष्य का जीवन उसके दिनों की गिनती में है, परन्तु इस्राएल के दिन अनगिनत हैं।” परन्तु चूँकि उस लेखक का अधिकार सन्देहास्पद है, हम उसे छोड़ दें, और एक भविष्यद्वक्ता को सुनें जो इसी बात को अपने शब्दों में अद्भुत रीति से सिखाता है, (भजन संहिता 102:24,)

“उसने मार्ग ही में मेरा बल तोड़ दिया, उसने मेरी आयु घटा दी: परन्तु मैंने कहा, हे प्रभु, मुझे मेरे आधे दिनों में न उठा ले। तेरे वर्ष पीढ़ी से पीढ़ी तक बने रहते हैं। आकाश और पृथ्वी, जिनकी नींव तूने प्राचीनकाल में डाली, नाश हो जाएँगे; वे वस्त्र के समान लपेट दिए जाएँगे।”

यहाँ तक उसने दिखाया कि मनुष्य की दशा कितनी क्षणभंगुर और निर्बल है, और आकाश के नीचे कुछ भी स्थिर नहीं, क्योंकि वे भी विनाश की ओर झुक रहे हैं। इसके बाद वह जोड़ता है,

“परन्तु तू बना रहता है, और तेरे वर्षों का अन्त न होगा। तेरे दासों की सन्तान बसी रहेगी, और उनका वंश तेरे सम्मुख स्थिर रहेगा।” (भजन संहिता 102:27, 28।)

यहाँ हम देखते हैं कि वह धर्मियों के उद्धार को परमेश्वर की अनन्तता से कैसे जोड़ता है। इसलिए जितनी बार वे अय्यूब को प्रस्तुत करें, जो परमेश्वर के हाथ से पीड़ित और लगभग निराश है, और दिखाएँ कि उसके पास मृत्यु और कब्र के सिवा कुछ नहीं बचा, मैं उत्तर दूँगा कि जब तक परमेश्वर क्रोधित है, हमारे लिए बस यही अन्त है, और उसकी दया इसी में है कि वह हमें मृत्यु के जबड़ों से छुड़ाए।

चौथा खण्ड यह है, (अय्यूब 34:14,)

“यदि वह अपना मन उसकी ओर लगाए, तो मनुष्य का आत्मा और श्वास अपनी ओर खींच ले; उसी समय सब प्राणी नष्ट हो जाएँगे, और मनुष्य फिर मिट्टी में मिल जाएगा।”

यदि इन शब्दों को न्याय के विषय में समझा जाए, मानो कहा गया हो कि उसके क्रोध से मनुष्य घुल जाता, काट डाला जाता, घबरा जाता और मिट्टी हो जाता है, तो मैं उन्हें उनकी माँग से अधिक दे दूँगा। यदि वे यह समझें कि आत्मा, अर्थात् प्राण, मृत्यु पर परमेश्वर के पास लौट जाता है, और कि श्वास, (flatus,) अर्थात् गति की शक्ति या प्राणाधार क्रिया, मनुष्य से हट जाती है, तो मुझे कोई आपत्ति नहीं। यदि वे आग्रह करें कि प्राण नाश हो जाता है, तो मैं उनका दृढ़ता से विरोध करता हूँ, यद्यपि इब्रानी का अर्थ कुछ भिन्न है। परन्तु उनके छिद्रान्वेषण का निपटारा करके सन्तुष्ट होकर मैं इस विषय को आगे नहीं बढ़ाऊँगा।

वे कुछ और बाण भी चलाते हैं, परन्तु वे नोकहीन हैं। उनसे कोई चोट नहीं लगती, और वे कुछ अधिक भय भी नहीं उत्पन्न करते। क्योंकि वे कुछ ऐसे खण्ड उद्धृत करते हैं जो, अप्रासंगिक होने के अतिरिक्त, सन्देहास्पद अधिकारवाली पुस्तकों से लिए गए हैं, जैसे एज्रा की चौथी पुस्तक और मक्काबियों की दूसरी पुस्तक। इनके लिए वह उत्तर पर्याप्त है जो हमने पुनरुत्थान पर चर्चा करते समय दिया था। एक बात में उनकी कार्यविधि निर्लज्ज है, और सब उसे ऐसी ही देखते हैं, अर्थात् एज्रा को अपना बताने में, जबकि वह पूरी तरह हमारे पक्ष में है। और वे मक्काबियों की पुस्तकों को प्रस्तुत करने में भी लज्जित नहीं होते, जहाँ मरा हुआ यिर्मयाह अपने युद्धरत लोगों के लिए प्रभु से प्रार्थना करता है; और जहाँ मरे हुओं के लिए प्रार्थनाएँ की जाती हैं कि वे अपने पापों से छुड़ाए जाएँ! सम्भव है उनके पास और भी तर्क हों, परन्तु वे मुझे ज्ञात नहीं, क्योंकि उनकी सब कल्पित बातें देखना मेरे भाग्य में नहीं था। मैंने जान-बूझकर ऐसी कोई बात नहीं छोड़ी जो भरमा सके या सीधे-सादे लोगों पर कुछ प्रभाव डाल सके।

मैं फिर अपने सब पाठकों से, यदि मेरे कोई पाठक हुए, चाहता हूँ कि वे स्मरण रखें कि कैटाबैप्टिस्ट (जिनका, सब प्रकार की घृणित बातों का मूर्तरूप होने के कारण, नाम ले लेना ही पर्याप्त है) इस प्रसिद्ध मत के रचयिता हैं। ऐसी भट्टी से जो कुछ निकले उस पर सन्देह करना उचित ही है — ऐसी भट्टी जिसने अब तक इतने राक्षस गढ़े हैं और प्रतिदिन गढ़ रही है।