పరిచయము (భాగము 1 / 2)

మునుపటి అధ్యాయమునుండి ప్రభువు తన ధర్మశాస్త్రములో నిలిపిన ఆయన కోరికలు ఇప్పుడు స్పష్టమయ్యెను. అతి సూక్ష్మమైన అంశమైనను మన గ్రహణశక్తికి తప్పిపోయినయెడల ఆయన తన కోపమును, నిత్యమరణమను భయంకరమైన తీర్పును బయలుపరచును. అదియునుగాక, ధర్మశాస్త్రమును పాటించుట మానవుల శక్తికి మించినదై, అధిగమింపరాని కష్టముగా ఉన్నదని మనము వెల్లడిచేసితిమి. కాబట్టి లోపలికి ఒక్కసారి చూచినయెడల నిరీక్షణ లేని నిరాశాజనకమైన దృశ్యమును, మరణపు పట్టు యొక్క అశుభసూచనను, దైవసన్నిధినుండి కలిగిన దుఃఖకరమైన బహిష్కారమును కనుగొందుము. తరువాత, ఈ అగాధమునుండి తప్పించుకొనుటకు ఒక్క మార్గమే కనబడుచున్నదని నిర్ధారించితిమి—అది దైవకరుణచే వేయబడిన మార్గము, అయినను దృఢమైన విశ్వాసముతో, చలింపని నిరీక్షణతో స్వీకరించుటపై ఆధారపడియున్నది.

ఈ పరిశీలనలో, అవసరమైన విశ్వాసము యొక్క స్వభావమును వివరించవలసిన అవసరము ఎదురగుచున్నది—దేవుడు ఏర్పరచుకొనిన వారసులు పరలోక రాజ్యములో అడుగిడునది ఈ విశ్వాసమను పాత్రద్వారానే. “విశ్వాసము” అనగా కేవలము సువార్త కథనములకు అంగీకారమిచ్చుటయే అను భావము అనేకులను చిక్కించుకొనియున్న ప్రబలమైన అపోహ; దానిని సరిదిద్దవలసియున్నది. ఈ అపార్థము యొక్క మూలములు సోఫిస్టులతోను సోర్బోనిస్టులతోను పెనవేసికొనియున్నవి; వారు అస్పష్టమైన నిర్వచనములచే విశ్వాసము యొక్క శక్తిని క్షీణింపజేయుదురు. అపాయకరముగా వారు “రూపుదిద్దుకొనిన” విశ్వాసము, “రూపుదిద్దుకొనని” విశ్వాసము అను వస్త్రమును నేయుదురు; దైవభయభక్తులు లేని శూన్యమైన అభిప్రాయమునకు “విశ్వాసము” అను పేరునిచ్చుదురు. లేఖనము ఈ భావనను నిస్సందేహముగా తిరస్కరించుచున్నది. వారి నిర్వచనములపై నేరుగా దాడిచేయకున్నను, దైవవాక్కుచే ప్రకాశింపజేయబడిన విశ్వాస సారమును వివరింపగోరుచున్నాను. అట్టి ప్రకాశము వారి వ్యర్థప్రసంగమును బయలుపరచును.

ఈ భేదము డొల్లమాటలేగాని మరేమియు కాదు. భక్తిహీనులకు కలిగియుండు దేవుని జ్ఞానమును గుర్తించుటలో ఇది బోధనా దృష్టితో ఉపయోగకరమైనను, గుర్తింపబడు విశ్వాసము ఒక్కటియే—పౌలు ప్రతిధ్వనించిన, దేవుని పిల్లలు ప్రేమించు ఏకైక విశ్వాసము.

విశ్వాసమును లోతుగా గ్రహింపగోరు మన అన్వేషణలో, దేవుని ప్రతి మాటయు మానవ హృదయమును విశ్వాసములో స్థిరముగా లంగరువేయదని స్పష్టమగుచున్నది. కాబట్టి దేవుని వాక్యములో విశ్వాసము యొక్క కేంద్రబిందువును కనుగొనుటకు ప్రయత్నింపవలెను. దేవుని స్వరము ఆదాముతో “నీవు చచ్చెదవు” అని పలికెను [ఆదికాండము 2:17]; కయీనుతో “నీ సహోదరుని రక్తము నేలనుండి నాకు మొఱ్ఱపెట్టుచున్నది” అని ప్రకటించెను [ఆదికాండము 4:10]; ఈ ప్రకటనలు విశ్వాసమును బలపరచుటకు బదులు దానిని క్షీణింపజేయుటకే అవకాశమున్నవి. దేవుడు ఏ సందేశమును ఏ విధముగా పలికినను, ఆయన మాట్లాడినప్పుడెల్ల ఆయన సత్యమును అంగీకరింపవలెనని విశ్వాసము మనల నిజముగా బద్ధులను చేయునని ఒప్పుకొనుచున్నాము. అయితే మన ప్రస్తుత పరిశీలన, విశ్వాసము నిలిచి విశ్రమింపగల పునాది దేవుని వాక్యములో ఎక్కడ ఉన్నదో గుర్తించుటకే సంబంధించినది. మన మనస్సాక్షి కేవలము తిరస్కారమును ప్రతీకారమును మాత్రమే చూచినయెడల భయము అనివార్యముగా పట్టుకొనును. కాబట్టి దేవుని భయము మనస్సాక్షిని ఆవరించినయెడల అది పారిపోకుండ ఎట్లుండగలదు? విశ్వాసమైతే మనలను దేవునివైపు ఆకర్షింపవలెను, ఆయననుండి దూరముగా త్రోయకూడదు. దేవుని ప్రతి సంకల్పమును విశ్వాసముగా గ్రహించుట చాలదు కనుక మన ప్రస్తుత నిర్వచనము అసంపూర్ణమని స్పష్టము. “సంకల్పము” అనుదానికి బదులు “దయ” లేక “కనికరము” అని చేర్చుట విశ్వాస సారముతో మరింత సన్నిహితముగా సరిపోవచ్చును. మన క్షేమము ఆయనయందే ఉన్నదని గ్రహించినప్పుడు ఆయనను వెదకు మన మొగ్గు పెరుగును. ఈ బయలుపాటు, మన రక్షణ విషయమై శ్రద్ధ వహించెదనను ఆయన హామీలో ఇమిడియున్నది. కాబట్టి విశ్వాసము యొక్క పునాది ఆయన కృపా వాగ్దానముపై స్థాపింపబడియున్నది—ఆయన మనకు తండ్రియనియు, మనపై అనుగ్రహము కలవాడనియు, మానవ హృదయము ధైర్యముగా ఆనుకొనగల సాక్ష్యమనియు చెప్పు వాగ్దానమది.

అంతేకాక, విశ్వాసము ఆ దయలోనే మనలను ఆదరణ పొందునట్లు చేసినప్పుడు దేవుని దయను గ్రహించుట యొక్క ప్రాముఖ్యత నెరవేరును. దీనిని సాధించుటకు సందేహముతో కలిసిన జ్ఞానమును విడిచిపెట్టవలెను; ఏలయనగా నిజమైన విశ్వాసము చలనములచే కలతచెందని అచంచల నిశ్చయతలో వర్ధిల్లును. చీకటిచే కప్పబడిన మానవ గ్రహణశక్తి దేవుని చిత్తమును పూర్తిగా గ్రహింపజాలదు. చంచలమైన సందేహమునకు అలవాటుపడిన హృదయము విశ్వాసపు ఒప్పింపులో విశ్రమించుటకు ధృవీకరణను కోరును. కాబట్టి దేవుని వాక్యము మనలో పూర్తిగా ప్రతిధ్వనించుటకు మానవ గ్రహణశక్తికిని హృదయమునకును బాహ్యమైన వెలుగును ధృవీకరణమును అవసరము. ఇప్పుడు విశ్వాసము యొక్క సమగ్ర నిర్వచనము ఉద్భవించుచున్నది—మన యెడల దేవుని దయాసంకల్పమును గూర్చిన దృఢమైన, చలింపని జ్ఞానము. యేసుక్రీస్తునందు ఉచితముగా అనుగ్రహింపబడిన వాగ్దానముపై ఆధారపడిన ఈ జ్ఞానము, పరిశుద్ధాత్మచే మన బుద్ధికి బయలుపరచబడి మన హృదయములపై ముద్రింపబడుచున్నది.

ప్రతి పదమును నిశితముగా విశ్లేషింతము. ఈ క్షుణ్ణమైన పరిశీలనవలన మిగిలియున్న కష్టములన్నియు కరిగిపోవునని నాకు నమ్మకము. విశ్వాసము “దేవుని చిత్తమును గూర్చిన జ్ఞానము” అని వర్ణింపబడినప్పుడు, మనము ఇంద్రియ గ్రహణమును సూచించుటలేదు. విశ్వాసము మానవ ఇంద్రియములను అతిక్రమించును; దానిని పొందుటకు ఆత్మ తనకంటె పైకి ఎక్కవలెను. ఆ ఆరోహణ తరువాతను, విశ్వాసము సమగ్రమైన పట్టును సాధింపదు. బదులుగా అది అచంచల నిశ్చయతలో వర్ధిల్లి, మానవ గ్రహణశక్తిద్వారా గ్రహింపగలిగిన దానికంటె ఒప్పింపు యొక్క నిశ్చయతద్వారా ఎక్కువగా గ్రహించును. పౌలు మాటలు జ్ఞానముతో ప్రతిధ్వనించుచున్నవి: లౌకిక గ్రహణశక్తిని మించిన క్రీస్తు ప్రేమ యొక్క అపరిమితమైన పరిమాణములను గ్రహింపవలెనని ఆయన మనలను ప్రోత్సహించుచున్నాడు (ఎఫెసీయులకు 3:18–19). అనంతుడైన దేవుని విశ్వాసము గ్రహించుట అనంతమైన నిశ్చయతతో కూడియుండి, కేవలము గ్రహణశక్తిని మించునని ఇది విశదపరచుచున్నది. అట్లే యోహాను విశ్వాసమును జ్ఞానమని పిలిచి, తాము దేవుని సంతానమను స్థితిని గూర్చి విశ్వాసులకు ఉన్న వమ్ముకాని స్పృహను ధృవీకరించుచున్నాడు (1 యోహాను 3:1). కాబట్టి నిశ్చయత నెలకొనియున్నను, విశ్వాసము మానవ అనుభవ రుజువులద్వారా కాక చలింపని హామీద్వారా పోషింపబడును.

పౌలు ఈ భేదమును మరింత నొక్కిచెప్పుచున్నాడు. దేవునికి వేరుగా నున్న మన భూసంబంధమైన యాత్రను ఆయన నొక్కి చెప్పుచున్నాడు; మనము చూపువలన కాక విశ్వాసమువలన నడుపబడుచు సాగుచున్నాము (2 కొరింథీయులకు 5:7). విశ్వాసము మన కన్నులకు కనబడని, మన దృష్టికి అతీతమైన క్షేత్రములలో వర్ధిల్లునని ఇది నొక్కి చెప్పుచున్నది. కాబట్టి విశ్వాసము యొక్క సారము కేవలము గ్రహించుటలో కాక, అంతకంటె ముఖ్యముగా చలింపని నిశ్చయతలో ఉన్నది.

ఈ జ్ఞానము కేవలము దృఢమైనదే కాక “నిశ్చయమైనదియు, చలింపనిదియు” అని నొక్కి చెప్పుదము; ఇది దాని అచంచల స్వభావమును నొక్కి చూపుచున్నది. విశ్వాసము సందేహాస్పదమైన, క్షణికమైన అభిప్రాయముల రంగమును విడిచి, బాగుగా పరీక్షింపబడి గ్రహింపబడిన విషయములపై మనము కలిగియుండు నమ్మకమువంటి స్థిరమైన, దృఢమైన హామీని కోరును. కొందరు దేవుని కనికరమును అది తమకు వర్తించునో లేదో అను సందేహముతో బాధపడుచు, స్వల్ప ఆదరణతో చూచుదురు. ఈ సంశయవాదము దేవుని సమృద్ధికరుణ విషయమైన వారి దృష్టిని పరిమితపరచి, ఆందోళనకరమైన వ్యథను కలుగజేయును. దేవుని విశాలమైన కనికరము అనేకులపై కురిపింపబడినదని వారు ఒప్పుకొందురు, కాని అది తమను కూడ ఆవరించునని, లేక తాము దానిని చేరగలమని నమ్ముటలో తడబడుదురు. ఈ మధ్యస్థ దృక్పథముతో, సందేహము, ఆందోళన వారిని కమ్ముకొని అంతరంగ శాంతియు ధైర్యమును వారికి దొరకవు. దీనికి భిన్నముగా, లేఖన సంబంధమైన విశ్వాసము హామీని నమ్మకమును పెనవేసి, దేవుని మంచితనముపై నమ్మికను రగిలించును. “క్రీస్తు ద్వారాను ఆయనయందలి విశ్వాసము ద్వారాను మనము ఇప్పుడు నిర్భయముగా దేవుని సన్నిధిలోనికి చేరగలము” అని ప్రకటించుచు, అపొస్తలుడు విశ్వాసమునుండి ధైర్యమును పొంది, నమ్మకముద్వారా సాహసమును కలుగజేయుచున్నాడు (ఎఫెసీయులకు 3:12). విశ్వాసమునకును నమ్మకమునకును ఎంత సామరస్యమున్నదనగా “విశ్వాసము” అను పదము తరచుగా “నమ్మకము” అనియే ప్రతిధ్వనించును.

విశ్వాసపు హృదయమున ఒక ప్రధానమైన సత్యము ఉన్నది: దేవుడు అనుగ్రహించు కనికర వాగ్దానములు కేవలము బాహ్యమైన సత్యములు కావు, అవి మన హృదయములలోనికి తీసికొనబడి వ్యక్తిగత వాస్తవములుగా మారవలెను. ఈ ఆత్మీయమైన స్వీకరణ, పౌలు మరియొక చోట “సమాధానము” అని పిలచిన నమ్మకమునకు (రోమీయులకు 5:1) దారితీయును; బహుశా ఇది నమ్మకము యొక్క శాఖ కావచ్చును. ఈ సమాధానము ఒక ఆశ్రయము—ఆదరణకరము, ఆనందకరము; రాబోవు దేవుని తీర్పు మధ్య అది మనస్సాక్షికి విశ్రాంతినిచ్చును. ఈ సమాధానము లేనియెడల మనస్సాక్షి కల్లోలములో మెలికలు తిరుగుచు, మరపువైపు మళ్ళుటద్వారా తాత్కాలిక తప్పించుకొనుటను వెదకును. అయినను ఈ క్షణిక విశ్రాంతి స్వల్పకాలికము; ఏలయనగా దేవుని తీర్పు మరల జ్ఞాపకమునకు వచ్చును.

సంక్షేపముగా, నిజమైన విశ్వాసము యొక్క లక్షణము ఏమనగా: దయగల తండ్రియైన దేవుడు మన యెడల సదుద్దేశమును కలిగియున్నాడను చలింపని నమ్మకము. ఈ విశ్వాసము ఆయన సమృద్ధియైన దయనుండి సమస్త ఆశీర్వాదములను ఆశించుటకు మనలను పురికొల్పును. దేవుని సదుద్దేశ వాగ్దానములపై లంగరువేయబడి, రక్షణను గూర్చిన అచంచలమైన నిరీక్షణ వేరుపారును (రోమీయులకు 8:38–39). “మనము నిరీక్షణ విషయమైన ధైర్యమును అంతము వరకు కలిగియుండినయెడల” అని చెప్పుచు అపొస్తలుడు దీనిని నొక్కి చెప్పుచున్నాడు (హెబ్రీయులకు 3:6). దేవునియందలి నిజమైన నిరీక్షణ పరలోక రాజ్యమునకు వారసత్వమును ధైర్యముగా ప్రకటించునట్లు ఒకనికి శక్తినిచ్చునని ఈ ప్రకటనలో ఆయన ధృవీకరించుచున్నాడు. ఈ సంగతి మారనిది: రక్షణ నిశ్చయతచే బలపరచబడిన నిజవిశ్వాసులు దురాత్మను, మరణమును నిర్భయముగా ధిక్కరింతురు; రోమీయులకు అపొస్తలుని ముగింపు దీనిని వివరించుచున్నది. “నేను ఒప్పించబడితిని” అని ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు, “దేవుని ప్రేమనుండి మనలను ఏదియు ఎన్నడును వేరుచేయజాలదు” (రోమీయులకు 8:38–39). కాబట్టి, మనము పిలువబడిన నిత్య వారసత్వపు నిరీక్షణపై దృష్టి నిలిపిననేతప్ప మన అవగాహన నేత్రములు నిజముగా వెలిగింపబడవని ఆయన నొక్కి చెప్పుచున్నాడు (ఎఫెసీయులకు 1:18). ఈ ఇతివృత్తము స్థిరముగా ప్రతిధ్వనించుచున్నది: దేవుని దయ యొక్క నిజమైన లోతు అచంచలమైన హామీతో కూడియున్నప్పుడే బయలుపడును.

ఒక సంభావ్యమైన ఆక్షేపణ తలెత్తుచున్నది: “అయితే విశ్వాసులు తరచుగా దీనికి పూర్తి విరుద్ధమైనదానిని అనుభవింతురు; సామాన్యమైన సందేహములతో మాత్రమే కాక, తీవ్రమైన శోధనలవలన అత్యంత భయముతో పోరాడుదురు.” ఈ వైరుధ్యము మునుపు చర్చించిన విశ్వాసము యొక్క అచంచల నిశ్చయతకు విరుద్ధముగా కనబడుచున్నది. మునుపటి చర్చ యొక్క సమగ్రతను కాపాడుటకు ఈ చిక్కును విప్పుదము. మనము విశ్వాసము యొక్క నిశ్చయతను హామీని గూర్చి మాట్లాడునప్పుడు, అది సందేహముచే తాకబడని నిశ్చయతయో, చింత లేని భద్రతయో కాదు. బదులుగా, విశ్వాసులు తమ స్వంత సందేహములకు విరుద్ధముగా నిరంతర పోరాటము చేయుదురని మనము ఒప్పుకొనుచున్నాము. వారి మనస్సాక్షి తుపానులచే కలతపడని ప్రశాంత ఆశ్రయము కాదు. అయినను ఈ సంఘర్షణల మధ్య, దేవుని కనికరమునందు వారు మొదట స్వీకరించిన దృఢనమ్మకమును ఎన్నడును విడువరు. దీనిని బాగుగా గ్రహించుటకు ఆత్మకును శరీరమునకును మధ్యగల ద్వంద్వమును మరల చూడవలెను. ఈ విభజన విశ్వాసులకు ఒక చైతన్యవంతమైన పోరాటమును అనుగ్రహించును: వారు ఒకే సమయమున దేవుని మంచితనపు జ్ఞానముచే పైకి లేపబడుచు, తమ స్వంత అసంపూర్ణతల భారముచే క్రిందికి త్రొక్కబడుచు ఉందురు. ఈ ద్వంద్వము వారి హృదయములలోనే జరుగును—దేవుని వాగ్దానపు ఆనందము మానవ బలహీనతయొక్క చేదుతో కలిసి సహజీవనము చేయును; సువార్త సమాధానము పాపమును చూచు వణకించు దృష్టితో వ్యత్యాసపడును; జీవమును ఆలింగనము చేయుట మరణభయముతో పెనవేసికొనును. విశ్వాసము యొక్క స్వాభావిక అసంపూర్ణత వలన ఈ కల్లోలము ఉద్భవించుచున్నది; ఏలయనగా భూలోక జీవితము సంపూర్ణ నమ్మకము సమస్త సందేహమును నిర్మూలించు ఆదర్శ స్థితిని ఎన్నడును పూర్తిగా సాధింపదు. కాబట్టి సందేహముచే కళంకితమైన శరీరము విశ్వాసము యొక్క దృఢమైన పునాదితో పోరాడి దానిని బలహీనపరచ యత్నించుచుండగా ఈ నిరంతర యుద్ధము ఉద్భవించుచున్నది.

దీనికి ప్రత్యుత్తరముగా ఎవరైనను ఇట్లడుగవచ్చును: “విశ్వాసముగల హృదయములో సందేహము నిశ్చయతతో పెనవేసికొనియున్నయెడల, విశ్వాసము నిశ్చయమైనదియు స్పష్టమైనదియు కాదనియు, అస్పష్టతలోను గందరగోళములోను కూరుకుపోయినదనియు మనము చెప్పవలసివచ్చును గదా?” దీనికి నేను దృఢముగా జవాబిచ్చెదను: కాదు. వేర్వేరు ఆలోచనలు మనలను వేర్వేరు దిక్కులకు లాగినను, సందేహము ఉనికి విశ్వాసమునుండి వేరుపడుటతో సమానము కాదు. అవిశ్వాసపు ఘడియలకు లోనగుటవలన మనము అవిశ్వాసపు అగాధములో పడిపోము. అనిశ్చితిచే బలహీనపరచబడుట నిరాశ అను గుంటలో తూలిపడుటను సూచింపదు. ఈ ఆత్మీయ యుద్ధపు ముగింపు, విశ్వాసము యొక్క ఉనికినే బెదిరించునట్లు కనబడు ఆపదలపై విశ్వాసము విజయోత్సాహముతో జయము పొందుటను ఎల్లప్పుడును చూపును. సారాంశముగా, అతి స్వల్పమైన విశ్వాసపు జాడయైనను దేవుని దయయు అనుగ్రహమును స్పష్టమగు ప్రయాణమును రగిలించును. ఈ గ్రహణ దూరముగా ఉండవచ్చును, కాని అది నిస్సందేహమైన దర్శనము, ఏ మోసమునైనను పటాపంచలు చేయునది. మనము జ్ఞానములో వృద్ధి చెందుచు ముందుకు సాగినకొలది దేవుని ముఖమునకు సమీపించి, మరింత నిశ్చయమైన దృష్టిని పొందుదుము. ఈ పెరుగు సామీప్యము ఈ జ్ఞానముతో మన సాన్నిహిత్యమును లోతుగా చేయును. దేవుని జ్ఞాన ప్రకాశము ఉదయించునప్పుడు, అజ్ఞానపు తెర క్రమముగా తొలగిపోవును. అయినను అజ్ఞానము దేవుని చిత్తమును గ్రహించుటకు ఆటంకము కాదు; మసకబారిన గ్రహణము మన అవగాహనను పలుచన చేయదు. ఇదియే విశ్వాసము యొక్క హృదయమును పునాదియునై యున్నది.

ఇది ఈ విధమైనది: సూర్యరశ్మి లేని చెరసాలలో బంధింపబడిన ఒకడు ఇరుకైన కిటికీగుండా సూర్యుని కాంతిని చూచుచున్నాడు; ఆ కాంతి ఏటవాలుగాను పాక్షికముగాను ప్రసరించుచున్నది. ఆ దృశ్యము అడ్డులేనిదియు ఆటంకము లేనిదియు కాకపోయినను, అంత పరిమితమైన కాంతియైనను మార్గము చూపుటకును ఉపయోగపడుటకును చాలును. అదే విధముగా మనము మన భూసంబంధమైన పాత్ర యొక్క పరిమితులలో నివసించుచు, నీడల వంటి అస్పష్టతలలో చిక్కుకొనియున్నను, దేవుని కనికరమును వెల్లడిచేయు ఆయన వెలుగు యొక్క అతి చిన్న మిణుకైనను దృఢమైన నమ్మకమునకు చాలినంత ప్రకాశమునిచ్చును. అపొస్తలుడు కూడ ఈ అంశములను గూర్చి మాట్లాడుచు, ఈ లౌకిక జీవితములో మనకు అనుగ్రహింపబడిన దైవజ్ఞానము యొక్క పరిమితమైన భాగమును బయలుపరచుచున్నాడు. అయినను మరియొక సందర్భములో, విశ్వాసము యొక్క అతి చిన్న బిందువులో కూడ అంతర్గతముగా ఉన్న దృఢమైన హామీని ఆయన నొక్కి చెప్పుచున్నాడు. సువార్తద్వారా మనము దేవుని మహిమను ముసుగు లేకుండ చూచుచు, ఆయన స్వరూపములోనికి మార్పు చెందుచున్నామని ఆయన సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (2 కొరింథీయులకు 3:18).

ఇట్టి అస్పష్టత, అనిశ్చితులు, అజ్ఞానము మధ్య—ముఖ్యముగా మనకున్న అవిశ్వాస ప్రవృత్తిని పరిగణించినప్పుడు—అనేకమైన సంశయములు భయములు కలుగవచ్చును. అదియునుగాక, వివిధ శోధనలు తమ ప్రభావమును చూపుచు అప్పుడప్పుడు దాడులను ప్రారంభించును. ముఖ్యముగా మనస్సాక్షి పాపభారముతో పెనుగులాడుచు, స్వీయనిందకును మౌనవిలాపమునకును మధ్య మారుచు, కొన్నిసార్లు అంతరంగ వేదనతో విలవిలలాడును. కాబట్టి కష్టము దేవుని అసంతృప్తిని సూచించునట్లు కనబడినను, మనస్సాక్షి స్వీయవిమర్శకు కారణములను కనుగొనినను, ఈ సందర్భములు విశ్వాసముతో యుద్ధము చేయుటకు సందేహమునకు మందుగుండు అగును. విరోధి ఉద్దేశము: దేవుని ఒక శత్రువుగా చిత్రించి, నిరీక్షణకు బదులు భయమును పెంచి, దేవుని ఒక ప్రాణాంతక విరోధిగా భావించునట్లు రేకెత్తించుట.

ఈ యుద్ధములో విశ్వాసము దేవుని వాక్యమను డాలుతో ఆయుధము ధరించును. బాధవలన దేవుడు విరోధిగా నిలిచియున్నాడను ఆలోచనతో దాడిచేయబడినప్పుడు, విశ్వాసము బాధలో కూడ దేవుని కనికరమే ప్రబలి, కోపమును కాక ప్రేమను కలుగజేయుననుట అను రక్షణతో ఎదురొడ్డును. అతిక్రమములను శిక్షించు న్యాయాధిపతిగా దేవుని ప్రతిబింబము ఎదురైనప్పుడు, పాపి తిరిగి వచ్చినప్పుడు క్షమించుటకు సిద్ధమైన కనికరపు డాలును విశ్వాసము ఎత్తును. ఈ విధముగా విశ్వాసముగల ఆత్మ వేదనపడినను, చివరకు ఈ శ్రమలను జయించును. దేవుని కనికరమందు దాని నమ్మకము లొంగనిదియు స్థిరమైనదియునై, సందేహములను ఈ నమ్మికపై మరింత గొప్ప హామీగా మార్చును. చరిత్ర అంతటిలోని పరిశుద్ధులు ఈ సంగతిని ప్రతిబింబింతురు. దేవుని శిక్షణను ఎదుర్కొనినప్పుడు కూడ వారి విలాపములు ఆయన వైపునకే మళ్ళును. తాము ఆలకింపబడరేమో అనిపించినప్పుడు కూడ వారు మొఱ్ఱపెట్టుదురు. ఏలయనగా, తాము సహాయమును ఆశింపనివానికి వారు ఎందుకు విలపింతురు? సహాయమును ఆశింపకున్నయెడల ఎట్లు వేడుకొందురు? తమ విశ్వాసము తడబడినందుకు యేసుచే గద్దింపబడిన శిష్యులు కూడ ఆయన సహాయమును వేడుకొనిరి (మత్తయి 8:25–26). ముందటి ప్రకటనను మరల చెప్పుచున్నాము: విశ్వాసము యొక్క వేరు విశ్వాసి హృదయమునుండి ఎన్నడును పూర్తిగా ఎండిపోదు. క్షీణించినను, దాని ప్రకాశము నిలిచియుండి, ఎల్లప్పుడును ఒక మెరుపును రగిలించును. దేవుడు తన ప్రాణమును తీసివేసినను ఆయనను నమ్మెదనని యోబు ప్రమాణము చేయుటలో దీనిని పొందుపరచుచున్నాడు (యోబు 13:15). కాబట్టి పరిశుద్ధులు తమ ప్రస్తుత గ్రహణ ఆధారముగా దేవుని హస్తము తమను కలవరపెట్టుటకు సిద్ధమైనదని అనుభవించునప్పటి కంటె మరి ఎప్పుడును నిరాశకు దృఢమైన కారణమును కలిగియుండరు.

విశ్వాసపు నిశ్చయతను నిలబెట్టుటయేగాక దానిని బలపరచు ఒక ప్రత్యేక విధమైన భయమును వణకును ఉన్నది. దుష్టులపై విధింపబడు దైవశిక్షలను విశ్వాసులు బోధనాత్మక పాఠములుగా గ్రహించినప్పుడు ఇది కలుగును. ఇవి అట్టి అతిక్రమములతోనే దేవుని కోపమును రేపకుండ వారిని అడ్డగించి, చెడును జాగరూకతతో విసర్జించునట్లు చేయును. అంతేకాక, వారు తమ స్వంత బలహీనతను గుర్తించి, ఆయన లేకుండ తాము కేవలము గాలి వీచుటకంటె బలహీనులును క్షణికులునని గ్రహించి, దేవునిపై పూర్తిగా ఆనుకొనుట నేర్చుకొందురు. ఇశ్రాయేలీయులపై దేవుడు జరిగించిన శిక్షాకార్యములను వివరించిన తరువాత, అదే తప్పులను పునరావృతము చేయకుండ దూరముగా ఉండుమని కొరింథీయులను హెచ్చరించుచు, అపొస్తలుడు వారిలో భీతిని రేకెత్తించుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 10:6 మొదలైనవి). ఇది వారి నమ్మకమును క్షీణింపజేయుటకు ఉద్దేశింపబడలేదు, గాని విశ్వాసమును బలపరచుటకు బదులు అణచివేయు నిర్లక్ష్యమునుండి వారిని మేల్కొల్పుటకే. అట్లే, నిలకడగల వారిని హెచ్చరించుటకు యూదుల పతనమునుండి ఆయన జ్ఞానమును గ్రహించి, తూలిపడకుండ జాగ్రత్తపడుటకు వారిని నడిపించుచున్నాడు (రోమీయులకు 11:17 మొదలైనవి). ఇది వారి సంకల్పమునందు సందేహమును నాటుటకు ఉద్దేశింపబడలేదు, గాని గర్వమును తప్పుదారి పట్టించు స్వావలంబనను భగ్నము చేయుటకే; తద్ద్వారా మనము—అన్యజనులమైన మనము—ఎవరి స్థానమును వారసత్వముగా పొందితిమో ఆ యూదులను తృణీకరింపకుండ నివారింపబడుదుము. అంతేకాక, భయముతోను వణకుతోను మన రక్షణను కొనసాగించుకొనుడని ఆయన మనకు ఉపదేశించునప్పుడు (ఫిలిప్పీయులకు 2:12), ఆయన అనిశ్చితిని కోరుట లేదు; బదులుగా లోతైన దీనత్వమును కాపాడుకొనుచునే, మన ప్రభువు శక్తిలో వేరుపారుకొనుటకు ప్రోత్సహించుచున్నాడు.

నిజముగా, మన స్వంత లోపములను గుర్తించి మన దౌర్భాగ్య పరిమాణమును గ్రహించుటవలె దేవుని నిశ్చయతయందును నమ్మకమునందును మన విశ్వాసమును అంతలోతుగా స్థిరపరచునది మరేదియు లేదు. ఈ గుర్తింపు నిరాశను పుట్టింపదు, బదులుగా దేవునియందు మన అవసరమును నొక్కి చూపును. ఈ విషయమై ప్రవక్త మాటలను ధ్యానింతము: “నేనైతే నీ కృప సమృద్ధివలన నీ మందిరములోనికి వచ్చెదను; నీయందలి భయభక్తులతో నీ పరిశుద్ధాలయము వైపు సాగిలపడెదను” (కీర్తన 5:7). ఇచ్చట కీర్తనకారుడు దేవుని కనికరమునుండి కలుగు చలింపని నమ్మకమును, ఆయన ప్రభావము ఎదుట పరిశుద్ధమైన భక్తిభావమును వణకును సముచితముగా పెనవేయుచున్నాడు. (ఆయన ప్రభావ తేజస్సువలన మన స్వంత అపవిత్రతను మనము గ్రహింతుము.) అట్లే సొలొమోను జ్ఞానము ప్రతిధ్వనించుచున్నది: “ఎల్లప్పుడును భయభక్తులు కలిగి యుండువాడు ధన్యుడు; తన హృదయమును కఠినపరచుకొనువాడు కీడులో పడును” (సామెతలు 28:14). ఈ భయము నిరాశను కాక, అధిక జాగ్రత్తను జ్ఞానమును పుట్టించును. తన విషయమై సందేహించు క్షణములలో అది దేవునియందు ఆదరణను వెదకును; నిరుత్సాహపడినప్పుడు ఆయనయందే పునరుద్ధరణ పొందును; నమ్మకము లేనప్పుడు ఆయనయందు మనకున్న నిరీక్షణలో విశ్రమించును. ఈ విధముగా విశ్వాసులు భయమును వణకును అనుభవించుచునే, ఏకకాలమున లోతైన ఆదరణను ఆలింగనము చేసికొనగలరు. వారు ఒక వైపు తమ అల్పత్వమును, మరొకవైపు దేవుని మారని సత్యమును ధ్యానింతురు.

లేఖనము విశ్వాసులకు దేవుని భయమును స్థిరముగా ఆపాదించుచున్నది. ఈ భయము కొన్నిసార్లు జ్ఞానమునకు ఆరంభమనియు (సామెతలు 1:7; 9:10; కీర్తన 111:10), మరికొన్నిసార్లు జ్ఞానమే అనియు (సామెతలు 15:33; 29:15) పిలువబడును. ఇది రెండు వేర్వేరు భావములనుండి ఉద్భవించు ఏకైక భయము. తండ్రికి చెల్లింపవలసిన భక్తిని, యజమానికి చెల్లింపవలసిన గౌరవమును దేవుడు కోరును. కాబట్టి దేవుని నిజముగా ఘనపరచగోరువారు విధేయులైన పిల్లలుగాను సిద్ధమనస్సుగల సేవకులుగాను ఆయనను సమీపించుటకు ప్రయత్నింతురు. తండ్రిగా తనకు చెల్లింపబడు విధేయతను ఆయన “ఘనత” అనియు, యజమానిగా అర్పింపబడు సేవను “భయము” అనియు పేరు పెట్టును. “కుమారుడు తన తండ్రిని, దాసుడు తన యజమానిని ఘనపరచును. నేను తండ్రినైనయెడల నాకు రావలసిన ఘనత ఏది? నేను యజమానినైనయెడల నాయందు భయభక్తులు ఏవి?” అని ఆయన గద్దించుచున్నాడు (మలాకీ 1:6). ఈ అంశములను ఆయన వేరుపరచినను, మొదట వానిని “ఘనత” అను గొడుగు క్రింద చేర్చుచున్నాడు. కాబట్టి మనకు దేవుని భయము భక్తిని భయమును రెండింటిని కలిగియున్నది—రెండింటి మిశ్రమము. ఒకే హృదయము ఈ రెండు భావములను అనుభవించుటలో ఆశ్చర్యము లేదు. నిజముగా, దేవుడు మనకు ఎట్టి తండ్రియో ఆలోచించినప్పుడు ఆయనను నొప్పించకుండుటకు బలమైన ప్రోత్సాహము కలుగును; అది నరకపు బెదిరింపును మాత్రమే కాదు, మరణ భయమును సైతము మించును. అదే సమయమున, తప్పిదము చేయు మన శరీర స్వభావమును బట్టి, ప్రభువు ప్రతి అతిక్రమమును అసహ్యించుకొనునని మనకు మనము జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను. ఈ సత్యమును నిర్లక్ష్యము చేయువారు ఆయన కోపమును పిలుచుకొందురు; వారు ఆయన న్యాయమైన ప్రతిఫలమునుండి తప్పించుకొనజాలరు.

“ప్రేమయందు భయము లేదు, పరిపూర్ణమైన ప్రేమ భయమును వెళ్లగొట్టును” అని యోహాను చెప్పునప్పుడు (1 యోహాను 4:18), ఆయన పైన చెప్పినదానికి విరుద్ధముగా మాట్లాడుట లేదు. ఆయన విశ్వాసుల భయమునకు భిన్నమైన, అవిశ్వాసముతో ముడిపడిన వణకును గూర్చి మాట్లాడుచున్నాడు. భక్తిహీనులు దేవుని ఆయనను అసంతృప్తి పరచుదురేమో అను చింతవలన భయపడరు; బదులుగా ఆయన శిక్షించు సామర్థ్యమునకు వారు భీతి చెంది, ఆయన కోపమను మాట వినబడగనే వణకుదురు. వారి భయము దాని తక్షణతవలన పెరుగును; అది తమను నలిపివేయుటకు దిగిరాబోవుచున్నదని వారు ఎదురుచూతురు. దీనికి భిన్నముగా, మునుపు చెప్పినట్లు, విశ్వాసుల ప్రధాన భీతి శిక్షకాక దేవుని నొప్పించుటయే. నరకము ఆసన్నమైనట్లు వారు భయముచే నిశ్చేష్టులు కారు; బదులుగా ఆపదను నివారించుటకు జాగ్రత్త వహింతురు. తిరుగుబాటు చేయు పిల్లలపై దేవుని కోపము వచ్చునని, మోసపోవద్దని అపొస్తలుడు విశ్వాసులకు ఉపదేశించుచున్నాడు (ఎఫెసీయులకు 5:6). ఆయన దేవుని కోపము ఆరంభమగునని ప్రవచించుట లేదు, గాని అట్టి ప్రతీకారము దుష్టులను వారి పాపములవలన వేచియున్నదని వారిని హెచ్చరించుచున్నాడు. ఈ హెచ్చరిక విశ్వాసులు దుష్టులను అనుకరించి, ఆ కారణముగా అట్టి గతినే పొందకుండునట్లు చూచును.

“దేవుని దయ” అను పరిధిలోని మరొక ప్రధాన అంశము రక్షణను, నిత్యజీవమును పొందుట. దేవుని అనుగ్రహము మనపై నిలిచియున్నప్పుడు, మన రక్షణ హామీని ధృవీకరించుటకు మనకు ఏ లోటును లేదు. “నీ ముఖకాంతి ప్రకాశింపజేయుము, అప్పుడు మేము రక్షింపబడెదము” అని ప్రవక్త ప్రకటించినట్లు, దేవుని ముఖము మనపై ప్రకాశించుట చాలును (కీర్తన 80:3). ఈ విషయమై మన రక్షణ సారాంశము ఈ వాస్తవమును పొందుపరచుచున్నది: “ఆయనే మన సమాధానమై యుండి, ఇద్దరిని ఏకముగా చేసి, తన శరీరమందు విరోధమను అడ్డుగోడను పడగొట్టెను” (ఎఫెసీయులకు 2:14). ఒకసారి దేవునితో సమాధానపడిన తరువాత, మనపై వ్రేలాడు బెదిరింపులు మన క్షేమమునకు ముప్పు కలిగింపవని ఇది నొక్కి చెప్పుచున్నది. కాబట్టి విశ్వాసము ప్రస్తుత భవిష్యత్తు వాగ్దానములనే కాక, సువార్త ప్రకటించు సమస్త ఆశీర్వాదముల విషయమైన అచంచల హామీని కూడ కలిగియున్నది.

అయినను విశ్వాసము ఈ తాత్కాలిక జీవితములో దీర్ఘాయుష్షును, గొప్ప ప్రశంసలను, సమృద్ధియైన సంపదను మనకు హామీ ఇవ్వదు; ఏలయనగా ఇవి దైవహామీలు కావు. బదులుగా, జీవిత అనేక సవాళ్ళ మధ్యనైనను దేవుడు మనలను ఎన్నడును విడిచిపెట్టడను జ్ఞానములో అది తృప్తి చెందును. విశ్వాసము యొక్క పునాది రాబోవు జీవమును గూర్చిన ఎదురుచూపులో వేరుపారియున్నది—ఇచ్చట దేవుని వాక్యము అనిశ్చితికి ఎట్టి అవకాశమును విడువదు. ప్రభువు ప్రేమచే ఆలింగనము చేయబడినవారికి ఎట్టి కష్టములును ఇబ్బందులును సంభవించినను, ఆయన దయయే వారి లోతైన సంతోషమునకు మూలముగా నిలుచును. కాబట్టి ధన్యతను సంక్షేపించునప్పుడు, సమస్త ఆశీర్వాదములు ప్రవహించు ఊటయైన దేవుని కృపను స్మరింతుము. లేఖనమంతటిలో ఈ ఇతివృత్తము ప్రతిధ్వనించుచున్నది; నిత్యరక్షణను లేక ఏ విధమైన మేలునైనను సూచించునప్పుడెల్ల అది తరచుగా దేవుని ప్రేమను/దాతృత్వమును నొక్కి చెప్పును. విశ్వాసులు దేవుని మంచితనమునందు ఆనందించునప్పుడు అది వారి సమస్త కోరికలను మరుగుపరచి, ఏ జీవితపు మాధుర్యమునైనను మించునని దావీదు సముచితముగా సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (కీర్తన 63:3).

విశ్వాసము యొక్క పునాది “కృపా వాగ్దానము”లో దృఢముగా లంగరువేయబడియున్నది; ఏలయనగా విశ్వాసము ఈ వాగ్దానముపైనే సురక్షితమైన పాదధారమును పొందును. ఆజ్ఞలలోను వాగ్దానములలోను హెచ్చరికలలోను—అన్ని రంగములలోను దేవుని సత్యనిష్ఠను విశ్వాసము గుర్తించినను, అది వాస్తవముగా వాగ్దానముతోనే ఆరంభమై, దాని వైపునకే ఆకర్షింపబడి, దానినే కేంద్రముగా చేసికొనును. స్వాభావికముగా ఉచితమైన కనికర వాగ్దానమునుండి విశ్వాసము తన పోషణను పొందును. షరతుతో కూడిన వాగ్దానములు మరొకవైపు మన క్రియలపై ఆధారపడును; వానిని మనలోనే మనము కనుగొనకుండినయెడల అవి జీవములేనివి. విశ్వాసము అచంచలముగాను స్థిరముగాను ఉండునట్లు, మన యోగ్యతకంటె మన దౌర్భాగ్యమును పరిగణించి, ప్రభువు కనికరముతో ఉచితముగా అర్పించు రక్షణ వాగ్దానముపై మనము ఆనుకొనవలెను.

ఈ కారణముచేతనే అపొస్తలుడు ఈ పాత్రను ముఖ్యముగా సువార్తకు ఆపాదించి, దానిని సముచితముగా “విశ్వాసవాక్యము” అని పిలుచుచున్నాడు (రోమీయులకు 10:8). ఈ ప్రత్యేకత ధర్మశాస్త్ర ఆజ్ఞలకును వాగ్దానములకును ఇవ్వబడలేదు; ఏలయనగా దేవుని దయకు సాక్ష్యమైన ఈ దైవప్రకటన మాత్రమే విశ్వాసమును బలపరచగలదు. ఈ సువార్త, దేవుడు మానవాళిని తనవైపునకు తిరిగి ఆకర్షించుటకు వినియోగించు సమాధానపరచు పరిచర్య (2 కొరింథీయులకు 5:18). కాబట్టి ఇది దేవుని దయకు అత్యంత బలమైన సాక్ష్యముగా నిలిచి, విశ్వాసమునకు ముందస్తు అవసరముగా ఉన్నది. కాబట్టి విశ్వాసము ఉచిత వాగ్దానములపై ఆధారపడవలెనని మనము ధృవీకరించునప్పుడు, దేవుని సమస్త వాక్యమును విశ్వాసులు అంగీకరించుటను గౌరవించుటను మనము నిర్లక్ష్యము చేయుటలేదు. బదులుగా, విశ్వాసము యొక్క నిజమైన లక్ష్యముగా కనికర వాగ్దానమును మనము ఎత్తి చూపుచున్నాము. విశ్వాసులు నిశ్చయముగా దేవుని అతిక్రమములకు న్యాయాధిపతిగాను శిక్షించువానిగాను గుర్తించినను, వారి దృష్టి ఆయన కనికరముపైనే నిలిచియుండును—ఆయన దయ, జాలి, ఓర్పు, మంచితనము, ఔదార్యము, ప్రేమ, ఆయన సమస్త సృష్టికి విస్తరింపబడినవి (కీర్తన 86:5, 15; 103:8; 145:8–9).

అంతేకాక, సమస్త వాగ్దానములను క్రీస్తులో పొందుపరచుటకు మనము ఇచ్చు ప్రాధాన్యము స్వేచ్ఛాకల్పితము కాదు; ఏలయనగా అపొస్తలుడు మొత్తము సువార్తను క్రీస్తు జ్ఞానములో సంక్షేపించుచున్నాడు (రోమీయులకు 1:17). మరియొక సందర్భములో దేవుని వాగ్దానములన్నియు క్రీస్తులో తమ ధృవీకరణను నెరవేర్పును పొందునని, వానిని స్థిరపరచునని ఆయన ధృవీకరించుచున్నాడు (2 కొరింథీయులకు 1:20). ఇది సులభముగా అర్థమగును: దేవుడు మంచిని వాగ్దానము చేయునప్పుడు, ఆయన అదే సమయమున తన దయకు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు; తద్వారా ప్రతి వాగ్దానము ఆయన ప్రేమకు సాక్ష్యమగుచున్నది. దుష్టులు దేవుని హస్తమునుండి ప్రయోజనము పొందుచు, అదే సమయమున ఆయన కఠినమైన తీర్పునకు గురియగుటకు ఇది విరుద్ధము కాదు. తమ ఆశీర్వాదముల మూలమును వారు గుర్తింపకపోవుటయు, దానిని గూర్చి ఆలోచింపకపోవుటయు వారు దేవుని మంచితనమును నిజముగా గ్రహింపకుండ చేయును. దీనికి భిన్నముగా, విశ్వాసులు తమ వైపునకు నిర్దేశింపబడిన వాగ్దానములనుండి తొలగిపోయినప్పుడు, చివరకు తమకు తామే మరింత కఠినమైన శిక్షను కూడబెట్టుకొందురు.

వాగ్దానములను మనము అంగీకరించుట ద్వారానే వాటి ప్రభావము స్పష్టమగునను మాట నిజమైనను, వాటి సత్యతయు సారమును మన అవిశ్వాసముచే గాని కృతఘ్నతచే గాని తగ్గింపబడక, ప్రభావితము కాక నిలిచియుండును. కాబట్టి ప్రభువు తన వాగ్దానములను అనుగ్రహించి, తన మంచితనపు ఫలములలో పాలుపొందుటకే కాక వాటిని ధ్యానించి గౌరవించుటకు మనలను ఆహ్వానించునప్పుడు, మన యెడల ఆయన అనురాగము బయలుపడును. కాబట్టి ఈ సత్యమును మనము పునరుద్ఘాటింపవలెను: ప్రతి వాగ్దానము మన యెడల దేవుని ప్రేమకు సాక్ష్యము. దేవుని ప్రేమ క్రీస్తులోనే పొందుపరచబడియున్నదనుటలో సందేహము లేదు; ఏలయనగా ఆయనే తండ్రి యొక్క అనురాగము నిలిచియున్న ప్రియ కుమారుడు (మత్తయి 17:5). కాబట్టి ఈ ప్రేమ ఆయన ద్వారానే మనకు చేరవలెను. అందువలన అపొస్తలుడు క్రీస్తును “మన సమాధానము” అని సముచితముగా పిలచి (ఎఫెసీయులకు 2:14), తండ్రి చిత్తమును మనతో కలుపు మార్గముగా ఆయనను చిత్రించుచున్నాడు (రోమీయులకు 8:3). కాబట్టి ఎప్పుడు ఒక వాగ్దానము అనుగ్రహింపబడినను, దానిని క్రీస్తు వెలుగులో గ్రహింపవలెను; దేవుని వాగ్దానములన్నియు క్రీస్తులో స్థిరపరచబడి నెరవేరునను పౌలు ప్రకటన పొరపాటు మాట కాదు.

మన ఆత్మీయ గ్రుడ్డితనము, మొండితనము లేకుండినయెడల దేవుని వాక్యములోని ఈ సరళమైన ప్రకటన మనలో విశ్వాసమును పుట్టించుటకు చాలును. వ్యర్థత వైపు మొగ్గు చూపు మానవాత్మ దేవుని సత్యపు లోతును అరుదుగా గ్రహింపగలదు. అది దిగ్భ్రాంతి చెంది, ఆయన దైవతేజస్సును అవగాహన చేసికొనజాలదు. కాబట్టి పరిశుద్ధాత్మ ప్రకాశము లేకుండ కేవల వాక్యము స్వల్ప ప్రయోజనమునే ఇచ్చును—విశ్వాసము మానవ గ్రహణశక్తిని అతిక్రమించునను హృదయస్పర్శియైన జ్ఞాపకము ఇది. అదే సమయమున, హృదయము కూడ ఆయన శక్తిచే బలపరచబడనియెడల, దేవుని ఆత్మచే బుద్ధిని ప్రకాశింపజేయుట మాత్రమే చాలదు. కొందరు వేదాంతులు ప్రచారము చేసినట్లు, విశ్వాసమును దేవుని వాక్యముతో కేవల ఏకీభావముగా—హృదయ నమ్మకము హామీ లేని, గ్రహణమునకే పరిమితమైనదిగా—కుదించుట గొప్ప మూర్ఖత్వము. విశ్వాసము నిజముగా దేవుడు రెండు విధాలుగా అనుగ్రహించు విశేష వరము: మొదటిది, దేవుని సత్యమును గ్రహించుటకు మానవ బుద్ధిని ప్రకాశింపజేయుటద్వారా; రెండవది, ఆ సత్యమునందు హృదయమును బలపరచుటద్వారా. దైవానుగ్రహము ద్వారా తప్ప ఎవడును క్రీస్తునందు విశ్వసింపజాలడను ప్రకటన లోకమునకు విచిత్రముగా తోచును. దీనికి కొంతవరకు పరలోక జ్ఞానము యొక్క లోతైన స్వభావమును తక్కువగా అంచనా వేయుటయు, దేవుని మర్మములతో పెనుగులాడునప్పుడు మానవ అజ్ఞానమును బలహీనతను నిర్లక్ష్యము చేయుటయు కారణము. విశ్వాసములో హృదయ స్థిరత్వము యొక్క కేంద్ర పాత్రను విస్మరించుట కూడ దీనికి కారణము. అయినను ఈ తప్పును అధిగమింపవచ్చును. ఒక మనుష్యుని ఆత్మ అతని స్వంత చిత్తమును గూర్చి సాక్ష్యమిచ్చుటకు అవసరమని పౌలు నిర్దేశించినట్లే, దేవుని చిత్తమును మనము గ్రహించుటకు కూడ అదే సూత్రము వర్తించును (1 కొరింథీయులకు 2:11). అంతేకాక, ఇంద్రియములచే ప్రత్యక్షముగా గ్రహింపబడు విషయములలో కూడ దేవుని సత్యము సందేహాస్పదముగా ఉండగా, ప్రభువు అదృశ్యములును అగమ్యములునైన సంగతులను వాగ్దానము చేయునప్పుడు అది అచంచలముగాను నిస్సందేహముగాను ఎట్లుండగలదు?

ఈ రంగములో మానవ జ్ఞానము అసమర్థమై మనలను గ్రుడ్డివారిని చేయును. ప్రభువు పాఠశాలలో ప్రయోజనము పొందుటకు మొదటి అడుగు ఈ మానవ జ్ఞానమును త్యజించుటయే. అది దీనులకు మాత్రమే అందుబాటులోనికి వచ్చు దేవుని మర్మములను గ్రహించుటకు అడ్డగించు తెరగా పనిచేయును (మత్తయి 11:25; లూకా 10:21). శరీరమును రక్తమును వాటిని బయలుపరచజాలవు; ప్రకృతి సంబంధియైన మనుష్యుడు ఆత్మ సంబంధమైన సంగతులను గ్రహించుటకు అసమర్థుడు (మత్తయి 16:17). దీనికి భిన్నముగా, దేవుని బోధ వారికి వెర్రితనముగా కనబడును; ఏలయనగా దానిని ఆత్మీయముగా మాత్రమే గ్రహింపగలము (1 కొరింథీయులకు 2:10 మొదలైనవి). కాబట్టి పరిశుద్ధాత్మ నడిపింపు అత్యవసరము, ఈ రంగములో ఆయన శక్తి సర్వోన్నతమై యుండును. ఏ మనుష్యుడును దేవుని రహస్యములను పూర్తిగా గ్రహింపలేదు, ఆయనకు సలహాదారుడుగా ఉండలేదు. మరుగైన సత్యములనైనను వివేచించుటకు, మన అవగాహనను ప్రకాశింపజేయుటకు మనకు సామర్థ్యమిచ్చునది ఆత్మయే. యేసు స్వయముగా వివరించినట్లు, “నన్ను పంపిన తండ్రి ఆకర్షించితేనే తప్ప ఎవడును నా యొద్దకు రాలేడు. నేను అంత్యదినమున వానిని లేపుదును. ‘వారందరు దేవునిచే బోధింపబడినవారగుదురు’ అని ప్రవక్తల గ్రంథములో వ్రాయబడియున్నది. తండ్రియొద్ద విని నేర్చుకొనిన ప్రతివాడును నా యొద్దకు వచ్చును—దేవునియొద్దనుండి వచ్చినవాడు తప్ప మరెవడును తండ్రిని చూచియుండలేదు; ఆయనే తండ్రిని చూచియున్నాడు” (యోహాను 6:44–46).

ఆత్మచే ఆకర్షింపబడితేనే తప్ప మనము క్రీస్తు యొద్దకు చేరలేము కనుక, ఆకర్షింపబడు క్షణము మన గ్రహణశక్తికంటె పైకి మనలను విసిరివేయును. ఆత్మచే ప్రకాశింపబడిన ప్రాణము పరలోక సత్యములను గ్రహించుటకు క్రొత్త దృష్టిని పొందినప్పుడు, ఒకప్పుడు మన ఆత్మలను చకితపరచిన తేజస్సు అందుబాటులోనికి వచ్చును. పరిశుద్ధాత్మ వెలుగుద్వారా, ఇంతకు ముందు తన పట్టుకు అందని దేవుని రాజ్య మర్మముల రుచిని మానవ బుద్ధి పొందును. ఇది మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు అనుభవమును ప్రతిబింబించును: లూకా పేర్కొనిన ఇద్దరు శిష్యులకు ఆయన రాజ్య మర్మములను నిజముగా బయలుపరచినను, లేఖనములను గ్రహించుటకు వారి మనస్సులు తెరవబడువరకు వారి గ్రహణ అసంపూర్ణముగానే ఉండెను (లూకా 24:27). అపొస్తలులు దైవబోధను పొందిన తరువాత కూడ, వారు ఇంతకు ముందు విన్న బోధలపై లోతైన అంతర్దృష్టిని వారి అవగాహనలో నింపుచు, సత్యస్వరూపియైన ఆత్మ ఇంకను అవసరమాయెను (యోహాను 16:13). దేవుని వాక్యము సూర్యునివలె అది ప్రకటింపబడు అందరిపై ప్రకాశించును. అయినను దాని తేజస్సునకు గ్రుడ్డివారైన వారి మధ్య అది నిష్ఫలము. ఈ ఆత్మీయ సత్యములకు మనము స్వభావరీత్యా గ్రుడ్డివారము కనుక, వాటి ప్రవేశమునకు దేవుని ఆత్మ ప్రకాశము—మన అవగాహనను నడిపించు అంతరంగ బోధకుడు—అవసరము.

చివరకు, బుద్ధి పొందినది హృదయములో నెలకొనుట అత్యవసరము. దేవుని వాక్యము కేవలము మనస్సులో తేలియాడినయెడల, అది విశ్వాసముచే ఆలింగనము చేయబడలేదు. అది హృదయపు లోతులలో వేరుపారి, శోధనల దాడికి వ్యతిరేకముగా భేదింపరాని కోటగా పనిచేయునప్పుడే నిజమైన స్వీకరణ జరుగును. దేవుని ఆత్మచే ప్రకాశింపబడిన బుద్ధి నిజమైన జ్ఞానోదయము కనుక, హృదయమును బలపరచుటలో ఆయన శక్తి మరింత స్పష్టమగును. హృదయపు విశ్వాసరాహిత్యము మనస్సు యొక్క గ్రుడ్డితనమును మించినది; హృదయ హామీని బలపరచుట బుద్ధికి బోధించుటకంటె కష్టమైనదిగా రుజువగును. పరిశుద్ధాత్మ ముద్రగా ఉండుటకు ఇదియే ప్రయోజనము—తాను మొదట మన బుద్ధిలో చెక్కిన వాగ్దానములనే మన హృదయములలో లిఖించు ముద్రగాను, వాటిని ధృవీకరించి స్థిరపరచు సంచకరువుగాను. “ఆయనయందు మీరు కూడ, సత్యవాక్యమును, అనగా మీ రక్షణ సువార్తను విని, ఆయనయందు విశ్వసించి, మన స్వాస్థ్యమునకు సంచకరువైన వాగ్దానము చేయబడిన పరిశుద్ధాత్మచే ముద్రింపబడితిరి” అని అపొస్తలుడు సంక్షేపముగా చెప్పుచున్నాడు (ఎఫెసీయులకు 1:13–14). పరిశుద్ధాత్మ విశ్వాసుల హృదయములను ముద్రతో గుర్తించి, వారిలో నమ్మకమును నింపునని ఇది స్పష్టముగా చిత్రించుచున్నది; సువార్త విషయమైన సందేహములను అణచుటలో ఆయన పాత్రనుబట్టి ఆయనను వాగ్దానపు ఆత్మ అని సముచితముగా పిలుచుచున్నది. అట్లే కొరింథీయులకు పౌలు ఇట్లనుచున్నాడు: “మిమ్మును మమ్మును క్రీస్తునందు స్థిరపరచువాడును, మనలను అభిషేకించినవాడును, మనపై ముద్రవేసి, సంచకరువుగా మన హృదయములలో ఆత్మను అనుగ్రహించినవాడును దేవుడే” (2 కొరింథీయులకు 1:22). మరియొక సందర్భములో, మన నిరీక్షణ యొక్క నమ్మకమునకును ధైర్యమునకును పునాదిని ఆత్మ హామీకి ఆయన ఆపాదించుచున్నాడు (2 కొరింథీయులకు 5:5).

దేవుని కృపను గూర్చి మనము ఊహాత్మకమైన అవగాహనను మాత్రమే కలిగియుండగలమని—దానికి మనము యోగ్యులమని మన స్వంతముగా భావించుటపై ఆధారపడినదని—ప్రకటించు విషపూరిత సిద్ధాంతమైన వేదాంతుల సోఫిస్టుల బోధల ప్రమాదకర పర్యవసానములను గుర్తింపకుండ ఉండలేము. మన క్రియలద్వారా మన యెడల దేవుని అనురాగమును కొలువ ప్రయత్నించినయెడల, ఆయన కృప యొక్క స్వల్ప సూచనను గ్రహించుట కూడ అధిగమింపరానిదని ఒప్పుకొనవలెను. అయినను విశ్వాసము దేవుని కల్తీలేని ఉచిత వాగ్దానమునకు అనుగుణముగా ఉండవలెను కనుక, సందేహమునకు ఉన్న ప్రతి అవకాశము తుడిచివేయబడును. దేవుని అనుగ్రహము మన యోగ్యతపైనే ఆధారపడినదని మనము నమ్మినయెడల, దురాత్మ కుయుక్తులకు వ్యతిరేకముగా మనము ఎట్లు స్థిరముగా నిలిచెదము? అయితే ఈ విషయమును ప్రస్తావించుటకు మనము ప్రత్యేక అధ్యాయమును కేటాయించియున్నాము కనుక, దాని పరిశీలనను వాయిదా వేయుదుము. ప్రస్తుతమునకు, ఊహయు అట్టి అనిశ్చిత భావములును విశ్వాసమునకు ప్రత్యక్ష వ్యతిరేకములని స్పష్టము. తమ తప్పు వైఖరిని బలపరచుకొనుటకు సోఫిస్టులు ప్రసంగి గ్రంథములోని ఒక వాక్యమును తరచుగా వక్రీకరింతురు: “తనకు ద్వేషము యోగ్యమో ప్రేమ యోగ్యమో ఎవడును తెలిసికొనలేడు” (ప్రసంగి 9:1). అయినను ఈ వాక్యము సామాన్య అనువాదములో సరిగా అనువదింపబడలేదని నొక్కి చెప్పుట ముఖ్యము. ప్రస్తుత పరిస్థితులనుబట్టి దేవుడు ఎవరిని ప్రేమించునో ఎవరిని ద్వేషించునో అంచనా వేయుట వ్యర్థమని నొక్కి చెప్పుటయే సొలొమోను ఉద్దేశమని చిన్న మనస్సులు కూడ వివేచింపగలవు. అభివృద్ధియు ఆపదయు నీతిమంతులపైనను దుష్టులపైనను, దేవుని సేవించువారిపైనను ఆయనను నిర్లక్ష్యము చేయువారిపైనను సమముగా వచ్చును. కాబట్టి దేవుని ప్రేమ లేక ద్వేషము ప్రస్తుత సంఘటనలలో ఎల్లప్పుడును బయలుపడదని ఈ పరిశీలన నిర్ధారణకు నడిపించును. మౌలిక సత్యములను గ్రహించుటలో మానవ గ్రహణశక్తికి ఉన్న స్వాభావిక పరిమితిని ఎత్తిచూపుచు, దాని లోపములను బయలుపరచుటకు సొలొమోను దీనిని ఉపయోగించును. ఇది ఆయన ముందటి వ్యాఖ్యను ప్రతిధ్వనించును: మనుష్యుల ఆత్మల గతిని జంతువుల గతినుండి వేరుపరచుటలో ప్రజలు తరచుగా విఫలమగుదురు; ఆ భేదమును గ్రహింపలేకపోవుట ఈ లోపమునకు కారణము. దీనినిబట్టి ఆత్మల అమరత్వమందలి మన విశ్వాసము కేవలము ఊహపైననే ఆధారపడియున్నదని మనము నిర్ధారింపవలెనా? అది అసంబద్ధమని భావింపబడదా? అందువలన, క్షణికమైన సంఘటనలనుండి వివేచింపరానిదై దేవుని కృపను గూర్చి మానవ నిశ్చయత సాధ్యము కాదని ఈ సోఫిస్టులు వాదించుట కూడ అంతే అసంబద్ధము కాదా?

దైవచిత్తమును గూర్చి తప్పులేని జ్ఞానమున్నదని చెప్పుకొనుట తొందరపాటు అహంకారమని సోఫిస్టులు వాదింతురు. మన పరిమిత గ్రహణ యొక్క హద్దులకు దేవుని అగమ్య జ్ఞానమును లోబరచుటకు మనము సాహసించినయెడల నేను ఈ అంశమును ఒప్పుకొందును. అయినను, లౌకిక రంగములను అతిక్రమించి దేవునినుండి వచ్చు ఆత్మను, అనగా మనకు అనుగ్రహింపబడిన మేలును మనము గ్రహించుటకు కారణమగు ఆత్మను మనము పొందితిమను పౌలు ప్రకటనను మనము కేవలము ప్రతిధ్వనించినప్పుడు (1 కొరింథీయులకు 2:12), పరిశుద్ధాత్మను అవమానింపకుండ ఆక్షేపించుటకు వారికి ఏ ఆధారము ఉన్నది? ఆత్మయొక్క బయలుపాటును అసత్యమనియు, అనిశ్చితమనియు, సందిగ్ధమనియు భావించుట ఘోరమైన దేవదూషణయైనయెడల, మనకు ఆయన బయలుపాటుల నిశ్చయతను ధృవీకరించినందుకు మనమెట్లు నిందింపబడగలము?

క్రీస్తు ఆత్మను గూర్చి మనము ధైర్యముగా ప్రకటించుట సాహసమని సోఫిస్టులు ప్రత్యుత్తరము ఇయ్యవచ్చును; ఇది వారి అపారమైన మూర్ఖత్వమును బయలుపరచును. లోకమునకు బోధకులగుటకు ఆశించువారు క్రైస్తవ మతము యొక్క పునాది సూత్రములలో ఇట్టి అజ్ఞానమును ప్రదర్శించుట ఆశ్చర్యకరము. వారి వైఖరి వారి వ్రాతలద్వారా స్పష్టమగుచున్నది. ఆత్మచే నడిపింపబడినవారే నిజముగా దేవుని పిల్లలని పౌలు ప్రకటించుచున్నాడు (రోమీయులకు 8:14). దీనికి విరుద్ధముగా, దేవుని పిల్లలు దేవుని ఆత్మ లేకుండ తమ స్వంత ఆత్మలచే నడిపింపబడుదురని సోఫిస్టులు వాదింతురు. మనము దేవుని పిల్లలమని మన ఆత్మలకు ఏకైకముగా సాక్ష్యమిచ్చు ఆత్మ ఈ నామమును మనకు అనుగ్రహించనియెడల దేవుని మన తండ్రిగా మనము చెప్పుకొనజాలమని పౌలు బోధించుచున్నాడు (రోమీయులకు 8:16). దేవుని నామమును ప్రార్థించుటను సోఫిస్టులు నిషేధింపకున్నను, మనము ఆయనను సమీపింపవలసిన మార్గదర్శియైన ఆత్మను వారు వాస్తవముగా మనకు లేకుండ చేయుదురు. క్రీస్తు ఆత్మచే నడిపింపబడనివాడు ఆయన సేవకునిగా పరిగణింపబడజాలడని పౌలు ప్రకటించుచున్నాడు. అయినను సోఫిస్టులు క్రీస్తు ఆత్మనుండి పూర్తిగా వేరుపడిన క్రైస్తవ మతమునకు క్రొత్త రూపమును కల్పింతురు. పరిశుద్ధాత్మ మనలో నివసించుట మనము గ్రహించనిదే ధన్యమైన పునరుత్థానమును గూర్చి పౌలు ఎట్టి హామీని ఇయ్యడు; సోఫిస్టులైతే అట్టి ఆత్మీయ సంబంధము లేని నిరీక్షణను నిర్మింతురు.

పరిశుద్ధాత్మ అవసరమును తాము ఖండించుట లేదని, అయినను దీనత్వమును అణకువను సూచించుచు ఆయన సన్నిధిని మనము తెలియక యుండవలెనని ప్రోత్సహించుచున్నామని సోఫిస్టులు బహుశా చెప్పవచ్చును. అయితే యేసుక్రీస్తు తమలో ఉన్నాడో లేదో పరీక్షించుచు తమను తాము పరిశీలించుకొనుడని కొరింథీయులకు ఉపదేశించి, ఈ గ్రహింపు లేనివాడెవడైనను భ్రష్టుడని హెచ్చరించునప్పుడు (2 కొరింథీయులకు 13:5) అపొస్తలుని భావమేమి? యోహాను కూడ ఇదే భావమును ప్రతిధ్వనించుచున్నాడు: “ఆయన మనయందు నిలిచియుండునని, ఆయన మనకనుగ్రహించిన ఆత్మనుబట్టి మనము తెలిసికొనుచున్నాము” (1 యోహాను 3:24). కాబట్టి, తన ఏర్పరచబడిన వారందరిపై తన ఆత్మ కుమ్మరింపబడునని ఆయన ప్రకటించియున్నను (యోవేలు 2:28), ఆయన ఆత్మ సన్నిధి లేకుండ ఆయనను సేవింప ప్రయత్నించునప్పుడు యేసుక్రీస్తు వాగ్దానములపై మనము నిజముగా సందేహము కలిగించుచున్నాము. సారాంశములో, విశ్వాసమును ఆయన రంగమునుండి—అది ఆయన అధీనమైన రంగమునుండి—వేరుచేయుట ద్వారా పరిశుద్ధాత్మ మహిమను మనము తగ్గించుచున్నాము. ఈ పునాది బోధలు మన విశ్వాసము యొక్క పునాదిని ఏర్పరచుచున్నందున, పరిశుద్ధాత్మ సన్నిధిని మహిమపరచు క్రైస్తవులను గర్విష్ఠులనుట విస్మయకరము—ఆయన సన్నిధి లేకుండ క్రైస్తవ మతమే నిలువదు. తన ఆత్మ లోకమునకు మరుగైయున్నదనియు, ఆయన నివసించువారు మాత్రమే ఆయనను నిజముగా గ్రహింతురనియు క్రీస్తు చేసిన ప్రకటనను సోఫిస్టులు తమ ఉదాహరణద్వారా ధృవీకరించుచున్నారు (యోహాను 14:17).

విశ్వాసపు పునాదిని బలహీనపరచుటకు తమ అవిశ్రాంత యత్నములో, సోఫిస్టులు దానిపై మరొక కోణమునుండి దాడిచేయుదురు; మన ప్రస్తుత నీతినిబట్టి దేవుని కృపను మనము ఊహింపగలమని, అయినను మన స్థిరత్వమును గూర్చిన హామీ అనిశ్చితముగానే ఉండునని సూచింతురు. అయినను, తాము ప్రస్తుతము దేవుని కృపలో నిలిచియున్నామను “నైతిక ఊహ” తప్ప మరేమియు లేకున్నను, రక్షణ విషయమై ధైర్యముతో కూడిన నిరీక్షణను మనము కొనసాగింపగలమని వారు వాదింతురు. విచారకరముగా, అపొస్తలుని మాటలు పూర్తిగా భిన్నమైన భావమును తెలియజేయుచున్నవి. “మరణమైనను జీవమైనను దూతలైనను ప్రభుత్వములైనను ప్రస్తుతమున్నవైనను రాబోవునవైనను అధికారములైనను ఎత్తయినను లోతయినను సృష్టింపబడిన మరి ఏదైనను మన ప్రభువైన క్రీస్తుయేసునందలి దేవుని ప్రేమనుండి మనలను ఎడబాపజాలవని నేను రూఢిగా ఎరిగియున్నాను” అని ఆయన నిస్సందేహముగా ప్రకటించుచున్నాడు (రోమీయులకు 8:38–39).

తప్పించుకొను యత్నములో సోఫిస్టులు బలహీనమైన పరిష్కారమును అందించుచున్నారు—అపొస్తలుడు అట్టి జ్ఞానమును ప్రత్యేకమైన బయలుపాటుద్వారా పొందెనని వాదించుచున్నారు. వారి తప్పించుకొను యత్నము వారి స్వంత వలలోనే చిక్కుకొనును; ఏలయనగా ఇచ్చట అపొస్తలుడు తన వ్యక్తిగత అనుభవమును కాక, విశ్వాసముద్వారా విశ్వాసులందరికి కలుగు సాధారణ ఆశీర్వాదములను గూర్చి చెప్పుచున్నాడు. “నిజమే,” అని వారు వాదింతురు, “అయితే ‘తాను నిలుచుచున్నాననుకొనువాడు పడకుండ చూచుకొనవలెను’ అని హెచ్చరించునప్పుడు అపొస్తలుడే మన బలహీనతను చంచలత్వమును గూర్చి మనలను హెచ్చరించుచు, మనలో జాగ్రత్త భావమును రేకెత్తింప యత్నించుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 10:12).” ఇది నిజమే; అయినను ఆయన భయము కొరకే భయమును కలిగింప ఉద్దేశించుట లేదు, గాని పేతురు ఉపదేశించినట్లు దేవుని సర్వశక్తిగల హస్తము క్రింద మనలను మనము తగ్గించుకొనునట్లు నడిపించుటకే (1 పేతురు 5:6). అంతేకాక, ఈ భూలోకమును దాటి భవిష్యత్ అమరత్వమును ఆవరించవలసిన విశ్వాస నిశ్చయతను ఒక క్షణికమైన ఘడియకు పరిమితము చేయుట ఎంత వింతగా ఉన్నది!

కాబట్టి దేవుని కృపవలననే, ఆయన ఆత్మచే ప్రకాశింపబడి, విశ్వాసముద్వారా భవిష్యత్ జీవిత వాగ్దానమును చూచు సామర్థ్యము తమకు అనుగ్రహింపబడెనని విశ్వాసులు ఒప్పుకొనునప్పుడు, అట్టి మహిమను అహంకారముగా తప్పుగా భావింపకూడదు. ఈ మహిమను ఒప్పుకొనుటకు సిగ్గుపడుట మితభావమునకును దీనత్వమునకును ఉదాహరణగా నిలుచుటకు బదులు కృతఘ్నత అగును; అది మన అత్యంత గౌరవమునకు తగిన దేవుని మంచితనపు ఘనతను మరుగుపరచి తగ్గించును.

ఇదే విధముగా, సోఫిస్టుల ఇతర కల్పనలు కూడ అదే తర్కముతో ఖండింపబడును. మొదటిది, దేవుని జ్ఞానముతో సద్గుణ అనురాగము కలిసినప్పుడు విశ్వాసము “పరిపూర్ణమగును” అను భావనను వారు నిర్మింతురు. రెండవది, అజ్ఞానమునకును దేవుని విషయమైన అపోహలకును “విశ్వాసము” అను పదమును ఆపాదించుట అజ్ఞాన జనసమూహమును మోసగించునను భావనను వారు ప్రచారము చేయుదురు. వారి మొదటి అసత్యమును గూర్చి, “జ్ఞానయుక్త విశ్వాసము”ను అజ్ఞానమైన శూన్య అంగీకారముగా పేర్కొనుటద్వారా వారు తమ అపార్థమును బయలుపరచుకొనుచున్నారు; దేవుని సత్యమును స్వీకరించుటలో విశ్వాసపు సమ్మతి యొక్క సారమును వారు గ్రహింపలేదని ఇది చూపుచున్నది. మనము ఇప్పటికే వివరించినట్లు, విశ్వాసపు సమ్మతి హృదయమునుండి ఉద్భవించి, బుద్ధి రంగమును దాటి అనురాగ రంగమునకు చేరును. కాబట్టి విశ్వాసము తరచుగా విధేయత అని పిలువబడును—ఇతర అన్ని విధములైన దాస్యములకంటె ప్రభువు ఉన్నతపరచిన పదమది (రోమీయులకు 1:5). దేవుని సత్యము యొక్క అపరిమితమైన ప్రాముఖ్యతను బట్టి ఈ పేరు సముచితముగా ఇవ్వబడినది; బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను సాక్ష్యమిచ్చినట్లు, విశ్వాసులు ఆ సత్యమును ధృవీకరింతురు (యోహాను 3:26, 5:33). కాబట్టి సమ్మతియు సద్గుణ అనురాగమును కలయికనుండి “పరిపూర్ణ విశ్వాసము” ఉద్భవించునని చెప్పుటలో సోర్బోనిస్టులు ఘోరముగా తప్పుచేయుచున్నారనుట నిస్సందేహము; ఏలయనగా లేఖనములో చిత్రింపబడిన సమ్మతి సద్గుణ అనురాగము లేకుండ ఉండజాలదు.

అంతేకాక, మరింత స్పష్టమైన కారణము కూడ ఉన్నది. తండ్రిచే అర్పింపబడినట్లు క్రీస్తును స్వీకరించుటలో, విశ్వాసము ఆయనను నీతికిని క్షమాపణకును సమాధానమునకును మూలముగా మాత్రమే కాక, పరిశుద్ధీకరణ యొక్క ఊటగాను (1 కొరింథీయులకు 1:30) జీవజల ఊటగాను ఆలింగనము చేసికొనును. కాబట్టి క్రీస్తు పరిశుద్ధీకరణను గ్రహించుట అవశ్యముగా కలిగియున్న విశ్వాసము, ఆయన ఆత్మ యొక్క పరిశుద్ధపరచు ప్రభావమును గ్రహించకుండ ఆయనను నిజముగా గుర్తింపజాలదు. మరింత సంక్షేపముగా చెప్పవలెనన్న, విశ్వాసము క్రీస్తు జ్ఞానముతో అంతర్గతముగా ముడిపడియున్నది, క్రీస్తు జ్ఞానము ఆయన ఆత్మ యొక్క పరిశుద్ధీకరణనుండి విడదీయరానిది—కాబట్టి విశ్వాసమును సద్గుణ అనురాగమును విడదీయజాలము.

ఒకడు పర్వతములను కదిలింపగల అచంచల విశ్వాసము కలిగియుండియు ప్రేమ లేనియెడల అట్టి విశ్వాసము ఏమియు కాదను పౌలు ప్రకటనను (1 కొరింథీయులకు 13:2) తరచుగా ఉదహరించువారు ఆ భాగపు అంతరార్థమును ఘోరముగా అపార్థము చేసికొనుచున్నారు. వారు ప్రేమ లేని “అసంపూర్ణ విశ్వాసము”ను కల్పింప ఉద్దేశించుచున్నారు. విచారకరముగా, ఈ భాగములో “విశ్వాసము” అను పదము ఉపయోగింపబడిన సందర్భమును వారు విస్మరించుచున్నారు. భాషలు, శక్తులు, ప్రవచనములతో సహా పరిశుద్ధాత్మ అనుగ్రహించు వివిధ ఆత్మీయ వరములను గూర్చి పౌలు చర్చించుచు, సంఘ శరీరమంతటికి మరింత ప్రయోజనము చేకూర్చు వరములకు ప్రాధాన్యమిచ్చుమని కొరింథీయులను ప్రోత్సహించుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 12:10). ఇంకను శ్రేష్ఠమైన మార్గమును చూపెదనని ఆయన వాగ్దానము చేయుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 12:31). ఈ వరములకు స్వాభావిక శ్రేష్ఠత ఉన్నను, అవి ప్రేమకు మార్గములుగా ఉండనియెడల నిష్ఫలములే; ఏలయనగా వాటి ప్రధాన ఉద్దేశము సంఘమును క్షేమాభివృద్ధి చేయుటయే. అవి ఈ ఉద్దేశమును నెరవేర్పనియెడల తమ సారమును విలువను కోల్పోవును. ఈ సత్యమును నొక్కి చెప్పుటకు పౌలు వేర్వేరు పదజాలమును ఉపయోగించుచు, తాను ముందు పేర్కొనిన వరములకే ప్రత్యామ్నాయ పేర్లను వాడుచున్నాడు. ఉదాహరణకు, ముందు పేర్కొనబడిన “శక్తి” ఇప్పుడు “విశ్వాసము” అని పిలువబడుచున్నది; అద్భుతములు చేయు శక్తిని అది సూచించును. ఈ సామర్థ్యము విశ్వాసమని పిలువబడినను శక్తియని పిలువబడినను, అది దేవుడిచ్చిన విశేష వరము, దుష్టులచే దుర్వినియోగమగుటకు అవకాశమున్నది (భాషలు, ప్రవచనములు మొదలైన వరములవలె); కాబట్టి అది ప్రేమనుండి వేరుగా నిలుచుట అర్థము చేసికొనదగినదే. “విశ్వాసము” అను పదపు అనేక అర్థచ్ఛాయలను సోఫిస్టులు గుర్తింపకపోవుటే ముఖ్యమైన తప్పునకు మూలము. వారు దానిని ఒకేవిధమైన భావనగా పరిగణించుటలో అహేతుకముగా కొనసాగుచున్నారు. తమ వాదమును బలపరచుటకు వారు ఉదహరించు యాకోబు యొక్క ప్రత్యేక భాగమును తరువాతి చర్చలో పరిశీలింతుము.

కొందరు పోషించు “అంతర్గత విశ్వాసము” అను భావన నిజమైన విశ్వాసమును మరుగుపరచుట మాత్రమే కాదు, దానిని పూర్తిగా నిర్మూలించును. ఒకడు తన ఇంద్రియములను సంఘము యొక్క నడిపింపునకు అప్పగించి, అంగీకరించి నమ్మినప్పుడు అది విశ్వాస క్రియగా పరిగణింపబడదా? నిశ్చయముగా, విశ్వాసము అజ్ఞానములో కాక జ్ఞానములో నిలుచును—దేవుని గూర్చిన జ్ఞానము మాత్రమే కాక, ఆయన దైవచిత్తమును గూర్చిన జ్ఞానము కూడ. సంఘము సత్యమని శాసించు అన్నిటిని అంగీకరించుటకు మన సిద్ధతపై మన రక్షణ ఆధారపడదు; విచారణ చేయు, గ్రహించు బాధ్యతను సంఘమునకు మనము అప్పగింపము. మన రక్షణ, క్రీస్తులో దేవుడు మనలను తనతో సమాధానపరచి దయగల తండ్రిగా ఉన్నాడను జ్ఞానముపై ఆధారపడియున్నది. ఈ జ్ఞానముద్వారానే మనము నీతికిని పరిశుద్ధీకరణకును నిత్యజీవమునకును మనకు అనుగ్రహింపబడిన క్రీస్తును స్వీకరింతుము. పరలోక రాజ్యములోనికి మన ప్రవేశము ఈ జ్ఞానముపై ఆధారపడియున్నది, రహస్య విషయములకు మన ఆత్మను గ్రుడ్డిగా లోబరచుటపై కాదు. నీతి కొరకు ఒకడు హృదయముతో విశ్వసించి, రక్షణ కొరకు నోటితో ఒప్పుకొనునని అపొస్తలుడు ధృవీకరించునప్పుడు (రోమీయులకు 10:9), తాను గ్రహింపని దానిని అంతర్గతముగా నమ్ముట చాలునని ఆయన సూచించుట లేదు. బదులుగా, మన నీతియైన దేవుని మంచితనమును గూర్చి స్పష్టమైన, నిష్కళంకమైన అవగాహనను ఆయన కోరుచున్నాడు.

మనము అజ్ఞాన రంగములో ఉండుట అనివార్యమని, అందులో అనేక సత్యములు, మనము మర్త్య శరీరములను విడిచి దేవునికి సమీపించువరకు మరుగుపడియుండునని నేను నిరాకరింపను. అట్టి విషయములలో తీర్పును నిలిపివేసి, ప్రస్తుతమునకు మన చిత్తమును సంఘముతో ఐక్యతలో లంగరువేయుటయే అత్యంత వివేకవంతమైన మార్గమని నేను అంగీకరింతును. అయితే దీనిని సాకుగా తీసికొని కేవల అజ్ఞానమునకు “విశ్వాసము” అను పేరు ఆపాదించుట తప్పు. నిజమైన విశ్వాసము దేవుని క్రీస్తును గూర్చిన జ్ఞానముపై నిలుచును—కేవలము సంఘమునకు భక్తిపై కాదు. అయ్యో, సోఫిస్టులు త్రవ్విన అగాధము విశాలమైనది: సంఘము తెలియని జనసమూహమునకు ఏది అందించినను, వారు వివేచన లేకుండ దానిని స్వీకరింతురు; అత్యంత అసంబద్ధమైన తప్పులను కూడ ఆలింగనము చేసికొందురు. ప్రజలను నాశనములోనికి నడిపించు ఈ విమర్శ లేని విధేయత, “సంఘము యొక్క విశ్వాసము నిర్దేశించినయెడల” అను షరతుతో వారు నమ్ముదురనుట పరిగణించినప్పుడు మరింత సమస్యాత్మకమగును. ఈ పద్ధతిద్వారా వారు తప్పులో మునిగియుండియు సత్యమును సమర్థించుచున్నట్లు, చీకటి మధ్య వెలుగును పట్టుకొనియున్నట్లు, అజ్ఞానము మధ్య జ్ఞానమును కలిగియున్నట్లు నటింతురు. ఈ వెర్రి భావనలను ఎదుర్కొనుటకు, పాఠకులు వాటిని మన బోధలతో పోల్చి చూడవలెనని కోరుచున్నాను. సత్యము యొక్క తేజస్సే ఈ సోఫిస్టులను మౌనపరచుటకు చాలిన వాదనల ఆయుధశాలను అందించును.

విశ్వాసము తన అంతిమ గమ్యమైన సువార్త వైపు నిర్దేశింపబడినప్పుడు దాని సారము పరిపూర్ణ వ్యక్తీకరణను పొందును. అయినను సువార్తలో విశ్వాసము ముఖ్యముగా దేనిపై దృష్టి నిలుపవలెనో అడుగుట ముఖ్యము. సువార్త సారము యేసుక్రీస్తులో నెలకొనియున్నదని ఎత్తి చూపినప్పుడు దీనిని క్లుప్తముగా స్పృశించితిమి. అనగా సమస్త వాగ్దానములు ఆయనలో పొందుపరచబడియుండుట మాత్రమే కాక, అవి ఆయన ద్వారానే బయలుపరచబడును కూడ (2 కొరింథీయులకు 1:20). అయినను ఈ ఇతివృత్తమును మరింత వివరముగా పరిశీలించుట అవసరము.

“అద్వితీయ సత్యదేవుడవైన నిన్నును, నీవు పంపిన యేసుక్రీస్తును ఎరుగుటయే నిత్యజీవము” (యోహాను 17:3). నిజముగా, తండ్రిని క్రీస్తును గూర్చి సరియైన అవగాహన అత్యంత ప్రధానము. తండ్రి స్వభావము కుమారుని ద్వారా మాత్రమే గ్రహింపబడును; ఏలయనగా తండ్రి సమీపింపరాని వెలుగులో నివసించుచున్నను, తన కుమారుని ద్వారా ఆ వెలుగు తేజస్సును మనపై ప్రసరింపజేయును. మన కన్నులకును అవగాహనకును అదృశ్యుడైనను, తండ్రి తన కుమారుని ద్వారా తన సజీవ ప్రతిమను మనకు అర్పించును. కాబట్టి యేసుక్రీస్తు ముఖమందు దేవుని జ్ఞాన ప్రకాశమని అపొస్తలుడు చెప్పుచున్నాడు (2 కొరింథీయులకు 4:4). లోకమునకు వెలుగుగా అంగీకరింపబడిన క్రీస్తు (యోహాను 8:12, 12:46) దైవమహిమ యొక్క వైభవమును మానవాళికి బయలుపరచును. క్రీస్తు తండ్రి మహిమ యొక్క తేజస్సును ఆయన తత్త్వము యొక్క ముద్రయునై యున్నాడని మాత్రమే కాక (హెబ్రీయులకు 1:3), క్రీస్తులో తండ్రి మహిమ మనకు బయలుపరచబడుననియు, ఆయన తత్త్వము విప్పబడుననియు చెప్పుట కూడ సరియైనది. తనకు కలిగినదంతయు క్రీస్తులో ఉంచుటకు తండ్రి నిర్ణయించెను; తద్వారా తండ్రి క్రీస్తు ద్వారా మనతో సంభాషించి తన నామమును మహిమపరచుకొనును (యోహాను 13:3, 15:15). కాబట్టి తండ్రిని చేరుటకు ప్రయత్నించువాడు ఆయనను బయలుపరచగల ఏకైక మార్గము ద్వారా—క్రీస్తు ద్వారా—తిరిగి రావలెను. క్రీస్తు తనను “మార్గము” అని చెప్పుకొనునప్పుడు (యోహాను 14:6), మనకు మార్గదర్శిగా తన ప్రత్యేక పాత్రను ఆయన నొక్కి చెప్పుచున్నాడు. అట్లే ఆయన తనను “ద్వారము” అని పిలుచుకొనునప్పుడు (యోహాను 10:7), ద్వారముగా తన పాత్రను ప్రకటించుచున్నాడు; ఇతర వాక్యములు కూడ దీనిని ధృవీకరించుచున్నవి: “తండ్రి తప్ప ఎవడును కుమారుని ఎరుగడు, కుమారుడును కుమారుడు ఎవనికి ఆయనను బయలుపరచ నిర్ణయించునో వాడును తప్ప ఎవడును తండ్రిని ఎరుగడు” (మత్తయి 11:27; లూకా 10:22). యేసుక్రీస్తును వెదకి స్వీకరించుటకు పురికొల్పబడునట్లు మనము తండ్రి ఆత్మచే ఆకర్షింపబడవలసినట్లే, అదృశ్యుడైన తండ్రిని తండ్రి ప్రతిరూపమైన యేసుక్రీస్తులోనే వెదకవలెనని కూడ మనము గుర్తింపవలెను.

ఈ అవగాహనయే క్రీస్తును గూర్చిన నిజమైన జ్ఞానము—తండ్రి ఆయనను మనకు అర్పించినట్లు, పరలోకపు తరగని ఐశ్వర్యములతో నిండినవానిగా ఆయనను స్వీకరించుట. క్రీస్తు ద్వారా ఆనందము యొక్కయు సమస్త మేలుల యొక్కయు ఊటను మనము కనుగొందుము (యోహాను 1:16). అయినను ఈ ఐశ్వర్యములను పూర్తిగా స్వాధీనపరచుకొనుటకు, అవి మనకొరకు ఏ మార్గముద్వారా సంపాదింపబడెనో మనము మొదట గ్రహింపవలెను. ఈ మార్గము క్రీస్తు విధేయతను కలిగియున్నది—దేవుని నిత్య సంకల్పమునకు అనుగుణముగా మన రక్షణకు అవసరమైనదంతయు ఆయన నెరవేర్చుటలో స్పష్టమగు ప్రదర్శన అది. సువార్త మన విశ్వాసము యొక్క అంతిమ లక్ష్యమైనట్లు, సువార్తలో క్రీస్తు దాని విశిష్ట గమ్యమైనట్లు, సువార్త కూడ మన విమోచన కొరకు క్రీస్తు సాధించిన కార్యములపైను అనుభవించిన శ్రమలపైను కేంద్రీకృతమై యున్నది.

విశ్వాసమును గూర్చి సమగ్రమైన అవగాహన ఇచ్చుటకు, దానిని ధృవీకరించి బలపరచు క్రీస్తులోని అంశములను ప్రకాశింపజేయుట అవసరము. దాని సారము యొక్క స్పష్టమైన చిత్రణ, సమగ్రమును సంగ్రహించు చిత్రపటమువలె, దాని స్వభావమును సంపూర్ణముగా గ్రహించుటకు తోడ్పడును. ఈ ప్రయత్నములో అపొస్తలుల విశ్వాస ప్రమాణము మన కళాత్మక రూపకముగా పనిచేసి, మన రక్షణ కథనమంతటిని సూక్ష్మ ఖచ్చితత్వముతో సంక్షేపించుచున్నది. ఈ ప్రమాణ రచయితృత్వము వివాదాస్పదమైనను, దాని మూలమును గూర్చిన ప్రశ్న నన్ను కలవరపెట్టదు. ప్రాచీన సంఘ పితరులు ఏకగ్రీవముగా దానిని అపొస్తలులకు ఆపాదించిరి; అది సమష్టి రచన అని గాని, ఇతరులచే సంక్షేపింపబడిన బోధల సంకలనమని గాని వారు నమ్మినను, దానికి అధికారమునిచ్చుటకు ఇవ్వబడిన బిరుదది. దాని మూలమెట్లున్నను, ఒక సత్యము చలింపక నిలుచును: సంఘ ఆరంభమునుండి, అపొస్తలుల కాలమునుండి కూడ, అది విశ్వాసము యొక్క బహిరంగ, నిశ్చయ వ్యక్తీకరణగా పనిచేసినది. తరతరముల పాటు దాని నిలకడ గల అధికారమును బట్టి ఒక్క వ్యక్తి దానిని రచించెననుట అసంభవము. ప్రమాణము మన విశ్వాస కథనమంతటిని సంక్షేపించి, ఏ అంశమునూ విడువలేదను ప్రధాన సత్యము తిరుగులేనిది. కాబట్టి దాని రచయిత ఎవరన్న విషయమై మనము అతిగా వేదనపడనవసరము లేదు. బదులుగా, దానిని ఎవరు అందించిరో, ఏ హస్తము వ్రాసెనో వాదించుటలో శక్తిని వెచ్చించుటకు బదులు, పరిశుద్ధాత్మ సత్యము యొక్క నిశ్చయతలో మనము విశ్రమింపవలెను.

ప్రమాణ వివరణలోనికి దిగుటకు ముందు, రెండు ముఖ్యమైన పరిగణనలను మనము మొదట గుర్తింతము. మొదటిది, ఈ కథనమును వివరించుటలోని ఉద్దేశము దానిని గూర్చి ఉపరితల జ్ఞానమును కలిగియుండుట మాత్రమే కాదు. బదులుగా, మన అవగాహన గ్రహణశక్తి యొక్క ఉన్నత రంగములకు ఎగయవలెనన్నదే ఉద్దేశము. ప్రమాణము రెండు విధములైన అంశములను తెలియజేయును—దృశ్యమైనవి, అదృశ్యమైనవి—మనము ఈ రెండింటిని క్షుణ్ణముగా పరిశీలింపవలెను. దేవుని శక్తి, పరిశుద్ధాత్మ, పాపక్షమాపణ వంటి ఆత్మీయ భావనలు కంటికి అగోచరములైనను, కేవలము అంగీకారమునకు మించి మన విశ్వాసము విస్తరింపవలెనని కోరును. మన విశ్వాసము నమ్మకమును నిరీక్షణను పుట్టించి, దేవుని సర్వశక్తిని గుర్తించుటకు మాత్రమే కాక, ఆయన ఆదుకొను శక్తిని అనుభవించుటకును, పరిశుద్ధాత్మ ప్రభావమును నిజముగా స్వీకరించుటకును మనలను పురికొల్పవలెను. ఈ సూత్రము ఇతర సారూప్య సిద్ధాంతములకు కూడ సమానముగా వర్తింపవలెను. ప్రమాణములోని దృశ్య సంఘటనలకు కూడ ఇదే వర్తించును—క్రీస్తు జననము, మరణము, పునరుత్థానము, ఆరోహణము. కేవలము బాహ్య పరిశీలనకు బదులు, విశ్వాస ఆత్మ లోతుగా త్రవ్వి, ఈ సంఘటనల వెనుకనున్న అంతర్లీన జ్ఞానమును ధ్యానింపవలెను. మన విశ్వాసము యొక్క లక్ష్యము కథనమును గ్రహించుట, దాని ఉద్దేశము ఈ కథనమునుండి ఉద్భవించు మరుగైన అగమ్య అంశములను ధ్యానించుట. ఉదాహరణకు, క్రీస్తు మరణమునుండి ఆయన అర్పించిన పరిహారమునందు హామీని, ఆయన పునరుత్థానమునుండి నిత్యజీవమును గూర్చిన నిరీక్షణ ఉబుకుటను మనము పొందుదుము.

రెండవ పరిగణన ప్రమాణ నిర్మాణమును గూర్చినది. ఇది మూడు భాగములతో కూడియున్నది; ప్రతి భాగము తండ్రిని, కుమారుని, పరిశుద్ధాత్మను వర్ణించుటకు అనుగుణమైనది. ఈ మూడు భాగములు మన విమోచన సారమంతటిని సంక్షేపించును. నాల్గవ భాగము మన రక్షణ నెలకొనిన పరిధులను వివరించును. ఈ క్రమము గొప్ప ప్రాముఖ్యత కలిగియున్నది, దానిని విస్మరింపకూడదు. మన రక్షణ సారమును గ్రహించుటకు, ఈ మూడు మౌలిక అంశములను మనము మొదట పరిశీలింపవలెను—పరలోకపు తండ్రి యొక్క విశాలమైన దయ ప్రేమ; జీవమును పునరుద్ధరించుటకు మన నిమిత్తము ఆయన తన కుమారుని త్యాగపూర్వకముగా అప్పగించుట (1 యోహాను 3:16); మన రక్షణ కొరకైన దేవుని కనికర ప్రణాళికను నెరవేర్చుటలో కుమారుని విధేయత; యేసుక్రీస్తులోని దేవుని మంచితనపు ఆశీర్వాదములను మనకు అందించు పరిశుద్ధాత్మ యొక్క శక్తివంతము చేయుట. కొరింథీయుల కొరకు పౌలు కోరికలు ఈ భావనను సంక్షేపించుచున్నవి—దేవుని ప్రేమను, క్రీస్తు కృపను, పరిశుద్ధాత్మ సహవాసమును ప్రార్థించుచున్నవి (2 కొరింథీయులకు 13:13). మన ఆశీర్వాదములు దేవుని ప్రేమలో వేరుపారియున్నవి, క్రీస్తు కృపద్వారా అర్పింపబడినవి, ఆత్మ శక్తివంతము చేయుటద్వారా సాకారమగును. తరువాత, సంఘము, పాపక్షమాపణ, శరీర పునరుత్థానము, నిత్యజీవమును గూర్చిన విశ్వాసమును—ప్రమాణము యొక్క నాల్గవ భాగమును ఏర్పరచుచు—మరింత లోతుగా అన్వేషింతము.