ఉపోద్ఘాతము (భాగము 2 / 2)

విశ్వాసమును దాని మూలమునుండియే నిర్మూలింపవలెనను ఉద్దేశ్యముతో, సాతాను చరిత్ర యావత్తును యేసుక్రీస్తు దైవత్వమును గూర్చియు, దైవత్వమునందలి వ్యక్తుల భేదమును గూర్చియు అలజడిని కొనసాగించుచునే వచ్చెను. వాడిచేత రెచ్చగొట్టబడిన దుష్టాత్మలు విశ్వాసుల మధ్య కలహమును విత్తి, లేఖనముల యథార్థతను సవాలు చేయు వివాదములతో నమ్మకస్థులను తరచుగా కలవరపెట్టుచున్నవి. విశ్వాస ప్రమాణమును పరిశీలింపనారంభించుటకు ఈ అంశములను ముందుగా చర్చించుట తగినదిగా కనబడుచున్నది. అయినను, విభేదించువారితో సుదీర్ఘ వాదములలో ప్రవేశించుట నా ఉద్దేశ్యము కాదు; బోధింపబడుటకు సిద్ధమైన మనస్సుగలవారికి ఉపదేశించుటయే నా ఉద్దేశ్యము. విషయము గంభీరమైనదైనను సమగ్రమైన వాదమును నేను ప్రదర్శింపను; బదులుగా మనము నడువవలసిన మార్గమును, తప్పించుకొనవలసిన ఉచ్చులను మాత్రమే సూచించుట నా ఎంపిక. సత్యమును స్వీకరించుటకు సిద్ధముగా ఉన్నవారికి ఉపదేశించుటయే నా ప్రధానమైన శ్రద్ధ.

అన్నిటికంటె ముందు, లేఖనముల మర్మముల ఉన్నతత్వమును బట్టి, వాటిని గ్రహించుటకు సమతుల్యమైన, ప్రశాంతమైన దృక్పథము అవసరము. ఈ విషయములో మితమును, నిగ్రహమును పాటించుట ప్రత్యేకముగా అత్యవసరము. మన తలంపులును మన మాటలును దేవుని వాక్యము యొక్క పరిధులను మించకూడదు. దేవుని అనంతమైన సారమును మానవ గ్రహణశక్తిలోనికి కుదించుటకు ప్రయత్నించుట ఒక సాహసకార్యము; మన కన్నులకు కనబడుచున్న సూర్యుని దేహము యొక్క స్వభావమునే మనము ఇంకను గ్రహింపలేదు గనుక ఇది మరింత సాహసకార్యము. అట్లయిన మన పరిమితమైన అవగాహన దేవుని సారము యొక్క విశాలతను ఎట్లు ఇముడ్చుకొనగలదు? దేవుని గూర్చిన జ్ఞానమును దేవునికే విడిచిపెట్టుదము. పరిశుద్ధుడైన హిలరీ మాటలలో చెప్పినట్లు, ఆయన తనకు మాత్రమే తెలియబడినవాడు గనుక తన్ను గూర్చి సాక్ష్యమిచ్చుటకు ఆయన ఒక్కడే సమర్థుడు. ఆయన తన్ను ప్రత్యక్షపరచుకొనునట్లే మనము ఆయనను భావించవలెను; ఆయన వాక్యము ద్వారా మాత్రమే జ్ఞానమును వెదకవలెను. ఈ విషయమున ఆనోమియనులకు వ్యతిరేకముగా క్రిసోస్టము చేసిన ఐదు ప్రసంగములు అంతర్దృష్టి గల వాదములను అందించుచున్నవి. అయినను గతమునుండి నేర్చుకొనుచు జాగ్రత్తగా ఉందము, లేఖనము బోధించు పాఠములతో తృప్తి చెందుదము. దేవుని సారమును గూర్చి ఆలోచించునప్పుడు ఊహాగానములకు తావియ్యక, మన తలంపులలోను ధ్యానములలోను మాటలలోను ఆయన వాక్యమునే అంటిపెట్టుకొందము.

ఏకైక దేవుడు—ఒక్కడైన, నిత్యుడైన, అనంతుడైన, ఆత్మస్వరూపియైన సారముగలవాడు—ఉన్నాడని లేఖనము మాటిమాటికి స్పష్టముగా సాక్ష్యమిచ్చుచున్నది. ఈ సత్యమును రుజువు చేయుటకు సుదీర్ఘమైన వాదములు అవసరము లేదు. రెండు మూలతత్వములు ఉన్నవని చెప్పుటకు మానికేయులు కొన్ని సాక్ష్యములను వక్రీకరించుట కేవలము మూర్ఖత్వము. అట్లే, లేఖనము దేవునిపై మానవాంగములను ఆరోపించు భాషను ఉపయోగించుటను బట్టి ఆయనకు శరీరరూపము ఆపాదించిన ఆంత్రోపోమార్ఫైట్లు ఆయన స్వభావమును ఘోరముగా తప్పుగా భావించిరి. దేవునికి నోరు, చెవులు, చేతులు, పాదములు వంటి అవయవములు ఉన్నవని చెప్పు ఈ మానవాంగ వర్ణనలు, పసిబిడ్డతో మాట్లాడునప్పుడు దాది వాడు మృదువైన స్వరమువంటి, దేవుడు దిగివచ్చుటయే. ఈ వ్యక్తీకరణలు దేవుని సారమును ఆవిష్కరింపవు; అవి మన పరిమిత గ్రహణశక్తికి అనుగుణముగా ఆయన ప్రత్యక్షతను సరిచేయును. కాబట్టి ఇట్టి వర్ణనల ఆధారముగా దేవుని సారమును కొలుచుటకు చేయు ప్రయత్నమెల్లను వ్యర్థము. కావున దేవుని అనంతమైన, నిత్యమైన, ఆత్మస్వరూపమైన సారము యొక్క ఏకత్వమును మనము ధృవీకరించుచున్నాము.

అయినను, దైవత్వమునందు తండ్రి కుమారుడు ఆత్మ అనువారి మధ్యగల భేదములను గ్రహించుట సులభమైనది కాదు; అది అనేకులను తరచుగా కలవరపరచుచున్నది. ఈ చర్చను రెండు భాగములుగా విభజింతము. మొదటిది, కుమారుని యొక్కయు ఆత్మ యొక్కయు దైవత్వమును ధృవీకరించుట; రెండవది, తండ్రి, కుమారుడు, ఆత్మ అనువారి మధ్య భేదము యొక్క విధానమును వివరించుట. ఈ రెండు అంశములను స్థాపించుటకు లేఖనము సమృద్ధియైన సాక్ష్యమును అందించుచున్నది. ఉదాహరణకు, “దేవుని వాక్యము” అను పదమును ఎదుర్కొనినప్పుడు, గాలిలో ప్రతిధ్వనించు క్షణికమైన స్వరమును ఊహించుకొనుట అహేతుకము. అది దేవునియందు నివసించు నిత్యజ్ఞానమును సూచించును—ప్రాచీన దేవోక్తులకును ప్రవచనములకును అదే ఆధారము. పాత నిబంధన ప్రవక్తలు క్రీస్తు ఆత్మ ద్వారా మాట్లాడిరని పేతురు ధృవపరచుచున్నాడు; తరువాతి కాలములలోని అపొస్తలులును సత్యబోధకులును కూడ అట్లే చేసిరి (1 పేతురు 1:10 మొదలుగా; పోల్చుము 2 పేతురు 1:21). ఇది మోషే వ్రాసిన సృష్టి వృత్తాంతములో స్పష్టమగుచున్నది; అక్కడ క్షణికమైన సంకల్పము కాక దేవుని నిత్యమైన ఆలోచనయే లోకారంభమును నిర్ణయించెను (ఆదికాండము 1–2). సొలొమోను చేసిన జ్ఞాన వర్ణన ఈ అవగాహనను బలపరచుచున్నది—అది నిత్యత్వమునుండి జననమొందినదై, లోక సృష్టిని పర్యవేక్షించి, దేవుని కార్యమును ఇప్పటికిని నడిపించుచున్నది (సామెతలు 8:22). అన్నిటికంటె అంతరంగికమైన అంతర్దృష్టిని యోహాను మాటలు అందించుచున్నవి; ఆదినుండి దేవునితో ఉన్న వాక్యము దేవుడే అని అతడు ప్రకటించుచున్నాడు (యోహాను 1:1–2). ప్రతి వాక్యమును వాక్యము యొక్క నిత్యసారమును ఎత్తిచూపుచున్నది. కావున పరలోకపు ప్రత్యక్షతలు “దేవుని వాక్యములు” అని సరిగానే పిలువబడుచున్నను, సమస్త ప్రత్యక్షతలకును మూలమును ఊటయునైన సారభూతమైన వాక్యమును—దేవునియందు మార్పులేనిదియు నిత్యమైనదియునైన దానిని—మనము గుర్తింపవలెను.

విశ్వాసుల మధ్య ఒక సూక్ష్మమైన వర్గము ఉన్నది; వారు దేవుని కుమారుని దైవత్వమును బహిరంగముగా సవాలు చేయకపోయినను, ఆయన నిత్యత్వమును రహస్యముగా దెబ్బతీయ యత్నించుదురు. దేవుడు లోకమును సృష్టించుచు సమస్తమును ఉనికిలోనికి తెచ్చుటకు తన ఆజ్ఞను పలికినప్పుడే వాక్యము యొక్క ఉనికి ఆరంభమైనదని వారు వాదించుదురు. అయితే ఈ దృక్కోణము తగినంత ఆలోచన లేకుండా దేవుని మహిమను తొక్కివేయుచున్నది; ఏలయనగా అది ఆయన సారమునందు కొత్తదనమను అంశము ఉన్నట్లు సూచించుచున్నది. తన కార్యములకు సంబంధించి దేవునికి ఆపాదింపబడిన పేర్లు ఆ కార్యములు ఉనికిలోనికి వచ్చినప్పుడే ఆపాదింపబడినవను సూత్రమును అట్టి వాదన విస్మరించుచున్నది—“భూమ్యాకాశముల సృష్టికర్త” అను బిరుదువలె. అంతేకాక, దేవునియందే మార్పును సూచించు ఏ పేరును సూచించుట భక్తిహీనత. ఈ దృక్కోణము వృత్తాంతమును వక్రీకరించుచు, మాట్లాడకముందు వాక్యము లేదని మోషే సూచించెనని ధ్వనింపజేయుచున్నది. అయితే ప్రత్యక్షతకు ముందు అనస్తిత్వమును మనము ఊహింపవలెనా? దీనికి పూర్తి విరుద్ధము; వెలుగు సృష్టితో పాటే ఆయన వాక్యము యొక్క శక్తి ప్రత్యక్షమైనందున, దాని పూర్వాస్తిత్వము స్పష్టమగుచున్నది. వాక్యమైన యేసుక్రీస్తు కాలమునే అధిగమించి ఈ నిత్య ఉనికిని ధృవపరచుచున్నాడు: “తండ్రీ! లోకము పుట్టక మునుపు నీయొద్ద నాకు కలిగియుండిన మహిమతో ఇప్పుడు నీ సన్నిధిని నన్ను మహిమపరచుము” (యోహాను 17:5). ఈ ప్రకటన కాలపరిమితులకు అతీతమై, కుమారుని నిత్యస్వభావమును ప్రకాశింపజేయుచు, ఆయన దైవసారమును ధృవపరచుచున్నది.

ఆయన దైవత్వమునకు పునాది స్థాపింపబడినందున, ఇప్పుడు ఈ ప్రత్యక్షతను లోతుగా ఆలోచింతము. అయితే మనము ముందుకు సాగకముందు, కుమారుడు “దేవుని కుమారుడు” అని పిలువబడుటను గూర్చి క్లుప్తముగా ప్రస్తావించుట ప్రయోజనకరము. ప్రాచీన సంఘ పితరులు కుమారుడు తండ్రినుండి నిత్యముగా జననమొందెనని నమ్మి, యెషయా ప్రవచనమైన “ఆయన తరమును ఎవడు వర్ణింపగలడు?” (యెషయా 53:8) అను మాట ద్వారా ఈ నమ్మికను బలపరుపనెంచిరి. అయితే వారి వ్యాఖ్యానము సత్యమునుండి తొలగినది; ఏలయనగా ప్రవక్త కుమారుని జననమును గూర్చి కాక, క్రీస్తు పరిపాలనలో సంతానము యొక్క విస్తరణను గూర్చి చెప్పుచున్నాడు. కీర్తనలనుండి తీసిన వాదములు కొద్దిపాటి నిశ్చయతనే కలిగియుండును; ఏలయనగా “వేకువచుక్క ఉదయించక మునుపే నా గర్భమునుండి నిన్ను కంటిని” (కీర్తన 110:3) అను పంక్తి హెబ్రీ మూలమునుండి భిన్నమైన అనువాదముపై ఆధారపడియున్నది. వాస్తవమునకు హెబ్రీ ఇట్లు చదువబడును: “ఆయన జన్మ యొక్క మంచు వేకువచుక్క ఉదయమువలె ఉన్నది” (కీర్తన 110:3).

అపొస్తలుని మాటలనుండి మరింత బలమైన వాదము ఉద్భవించుచున్నది; సమస్తమును కుమారునిద్వారా సృష్టింపబడెనని అతడు ప్రకటించుచున్నాడు (కొలొస్సయులకు 1:16). ఈ తర్కము కుమారుని పూర్వాస్తిత్వమును నిలబెట్టును; ఏలయనగా ఆయన సృష్టించు శక్తికి ఆయన ఉనికి అవసరము. అయినను ఇట్టి వాదనయే తడబడుచున్నది; ఏలయనగా “క్రీస్తు” అను పేరు ఆయన నిత్య స్థితికి సరిపోని సందర్భములలో కూడ ఆయనకు ఆపాదింపబడినది—అరణ్యములో మోషేకు క్రీస్తు ఆపాదింపబడినట్లే (1 కొరింథీయులకు 10:4). అట్లే, యేసుక్రీస్తు “నిన్న, నేడు, నిరంతరము ఒక్కటే రీతిగా ఉన్నాడు” (హెబ్రీయులకు 13:8) అనుట “క్రీస్తు” అను పేరువలె ఆయన నిత్యయోగ్యతను నొక్కి చెప్పుటకు తగినంత బలము కలిగినది కాదు. కావున మన పక్షమును సమర్థించుటకు లేఖనమును దుర్వినియోగము చేయుట మన విశ్వాసమును అపసిద్ధాంతుల ఎగతాళికి గురిచేయును మాత్రమే.

నాకు సంబంధించినంత వరకు, కుమారుని నిత్యత్వమునందు నా నమ్మకమును స్థిరపరచుటకు ఒకే ఒక వాదము చాలును: తండ్రియైన దేవుడు తన కుమారుని ద్వారానే నిజముగా తండ్రియగును; ఈ ఘనత ఆయనకు మాత్రమే తగినది. కాబట్టి దేవుడు నిత్యము తండ్రియని పిలువబడుచున్నందున, ఎవని పాత్ర ద్వారా ఈ సంబంధము స్థాపింపబడెనో ఆ కుమారుడు నిత్యము ఉనికిలో ఉండెనని తేలుచున్నది.

విషయము యొక్క హృదయమునకు వచ్చినయెడల—కుమారుని దైవత్వమును రుజువుపరచుట—రెండు సాక్ష్యపు మార్గములు కలియుచున్నవి. దేవుని కుమారుడు స్పష్టమైన లేఖన సాక్ష్యములలో నిస్సందేహముగా “దేవుడు” అని పిలువబడుచున్నాడు; ఆయన కార్యముల శక్తి ద్వారా ఆయన దైవత్వము రూఢియగుచున్నది. కీర్తనలలో దావీదు ఇట్లు ప్రకటించుచున్నాడు: “దేవా, నీ సింహాసనము నిత్యము నిలుచును; నీ రాజదండము న్యాయమైన రాజదండము” (కీర్తన 45:6). ELOHIM అను పదము దేవదూతలకును పరలోక జీవులకును వర్తించునని విమర్శకులు వాదించ యత్నింపవచ్చును. అయినను కేవలము ఒక సృష్టికి నిత్య సింహాసనము స్థాపింపబడినట్లు లేఖనములో ఒక్క ఉదాహరణమైనను చూపబడదు. ఇది కేవలము “దేవుడు” అని మాత్రమే కాదు, “నిత్య ప్రభుత్వముగలవాడు” అనునదియు. ఈ దైవిక అధికారము నిజదేవునికి తప్ప మరెవరికిని ఇవ్వబడదు. తరువాతి వచనములో, ఈ దేవుడు తన దేవునిచేత అభిషేకింపబడినవాడని చెప్పబడుచున్నది; ఇది తన మానవత్వములో తండ్రియైన దేవునికి వినయముగా లోబడు యేసుక్రీస్తునే సూచించుచున్నది.

యెషయా ఆయనను జీవముగల దేవునిగా చిత్రించి, జీవముగల దేవునికి మాత్రమే తగిన లక్షణములను ఆయనకు అనుగ్రహించుచున్నాడు. ప్రవక్త ఇట్లు ప్రకటించుచున్నాడు: “ఆయనకు పెట్టబడు పేరు ఇదే: ‘జీవముగల దేవుడు, రాబోవు యుగమునకు తండ్రి’” (యెషయా 9:6). ఈ భాగమును వక్రీకరించి “శక్తిగల దేవుడు” అని తగ్గించు యత్నములు వ్యర్థమని రుజువగుచున్నవి. యిర్మీయా కూడ యేసుక్రీస్తు దావీదు వంశపు చిగురనియు, తన ప్రజల రక్షణకై నియమింపబడినవాడనియు, నీతియైన నిత్యుడనియు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (యిర్మీయా 23:5). ఈ నామమును యేసుక్రీస్తునకు ఆపాదించుట ద్వారా నిజదేవుని సారము ధృవపరచబడుచున్నది. ఈ ప్రకటన మరొక ప్రవచనమునకు అనుగుణమైనది—యేసుక్రీస్తు ఇట్లు ప్రకటించుచున్నాడు: “నా మహిమను ఇతరునికి ఇయ్యను” (యెషయా 42:8). ఈ నామమును బలిపీఠములకును సంఘమునకును అన్వయించుటకు యూదులు చేయు ప్రయత్నములకు ఇది విరుద్ధముగా ధ్వనించుచున్నది. వారి వాదములు డొల్లవి; బలిపీఠములు స్మారక చిహ్నములే గాని దేవుని సారమును సూచింపవు, సంఘము యొక్క పేరు దానిలో దేవుని సన్నిధిని సూచించును.

వీటిమధ్య, మరింత క్లిష్టమైన భాగము ఒకటి కనబడుచున్నది—యిర్మీయా 33వ అధ్యాయము—ఇందులో యేసుక్రీస్తును గూర్చి చెప్పబడినది సంఘమునకు ఆపాదింపబడినది. అయినను ఈ భాగము మన వాదమును ఖండించుట అటుండగా, దానిని బలపరచుచున్నది. యేసుక్రీస్తే మన నిజదేవుడనియు, నీతికి మూలమనియు ప్రవక్త మొదట సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు. అటుపిమ్మట సంఘమునకు ఈ సత్యము తెలియునని సూచించి, ఆయన నామమందు అది అతిశయించుటకు అనుమతించుచున్నాడు.

క్రొత్త నిబంధన లెక్కలేనన్ని సాక్ష్యములతో నిండియున్నది; కావున సమగ్రమైన సంకలనము కంటె సందర్భోచితమైన భాగములను ఎన్నుకొనవలసియున్నది. నిత్యుడైన దేవుని గూర్చిన ప్రవచనములు యేసుక్రీస్తునందు నెరవేరినవనియు లేక నెరవేరబోవుననియు అపొస్తలులు చేసిన ప్రకటనను ఎత్తిచూపుట అత్యవసరము. సైన్యములకధిపతియైన దేవుడు యూదులకును ఇశ్రాయేలీయులకును ఆటంకపు రాయిగా ఉండునని యెషయా ముందుగా చెప్పుచున్నాడు (యెషయా 8:14). పౌలు ఈ నెరవేర్పును క్రీస్తునందు ధృవపరచుచు (రోమీయులకు 9:32–33), యెషయా ముందుగా చూచిన సైన్యములకధిపతియైన దేవుడు క్రీస్తే అని గుర్తించుచున్నాడు. అట్లే పౌలు ఇట్లు నొక్కి చెప్పుచున్నాడు: “మనమందరము క్రీస్తు న్యాయపీఠము ఎదుట నిలువవలసియున్నది; ఏలయనగా ‘ప్రతి మోకాలును నా యెదుట వంగును, ప్రతి నాలుకయు నా పేరట ప్రమాణము చేయును’ అని వ్రాయబడియున్నది” (రోమీయులకు 14:10–11; యెషయా 45:23). దేవుడు యెషయాలో తన్ను గూర్చి దీనిని ప్రకటించినందున, యేసుక్రీస్తు ద్వారా దాని ప్రత్యక్షత ఆయన సాటిలేని మహిమగల దేవుడని ధృవపరచుచున్నది. ఇంకను, క్రీస్తు తన విరోధులను చెరపట్టి నడిపించుటకై ఆరోహణమైనట్లు పౌలు ఎఫెసీయులకు తెలియజేయునది (ఎఫెసీయులకు 4:8), దేవుడు తన ప్రజల శత్రువులపై సాధించిన విజయమును సూచించు భాగముతో ప్రతిధ్వనించుచున్నది (కీర్తన 68:18). యెషయా జీవముగల దేవుని మహిమను గూర్చి చెప్పినను, అతడు చూచినది దేవుని కుమారుని మహిమయే అని యోహాను సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (యోహాను 12:40; యెషయా 6:10).

అంతేకాక, హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో అపొస్తలుడు ఉదాహరించిన భాగములు దేవునికి మాత్రమే వర్తించునవని నిస్సందేహము. ఉదాహరణకు, “ప్రభువా, నీవు ఆదియందు భూమికి పునాది వేసితివి, ఆకాశములు నీ చేతిపనులు,” మరియు “దేవదూతలందరు ఆయనను ఆరాధింపవలెను” (హెబ్రీయులకు 1:10, 6; కీర్తన 97:7; కీర్తన 102:25). ఈ నామములు దేవుని మహిమను ఘనపరచునవైనను, వీటిని యేసుక్రీస్తునకు అన్వయించుట అపార్థము కాదు; ఏలయనగా వాటి నెరవేర్పు ఆయనయందు మాత్రమే ఉన్నది. ఆయనే సీయోనుపై కరుణ చూపువాడు, సమస్త జనములను ప్రదేశములను స్వాధీనపరచుకొనువాడు, తన రాజ్యమును సర్వత్ర స్థాపించువాడు. యోహాను తన సువార్తలో ప్రారంభమునందే ఆయన నిత్యుడైన దేవుడని ధృవపరచినందున (యోహాను 1:1, 14), దేవుని మహిమను యేసుక్రీస్తునకు ఆపాదించుటకు అతడు ఎందుకు సంకోచించును? అట్లే, ఆయనను నిత్యము స్తుతింపబడదగిన దేవునిగా ప్రకటించి ఆయన దైవత్వమును స్పష్టముగా చాటిన తరువాత, ఆయనను దేవుని సింహాసనముపై ఉంచుటకు పౌలు ఎందుకు వెనుకంజ వేయును (రోమీయులకు 9:5)? తన తిరుగులేని నమ్మకమును నొక్కి చెప్పుటకు, యేసుక్రీస్తు శరీరమందు ప్రత్యక్షమైన దేవుడని కూడ పౌలు తెలియజేయుచున్నాడు (1 తిమోతికి 3:16). నిత్యము స్తుతింపబడదగిన దేవుని బిరుదును వహించియున్న యేసు, మరొక భాగములో అపొస్తలుడు బోధించినట్లు, సర్వమహిమకు పాత్రుడు (రోమీయులకు 9:5). యేసుక్రీస్తు దేవుని మహిమను కలిగియున్నందున, దేవునితో సమానముగా ఉండుటను ఆయన దోపిడిగా ఎంచక, తన్ను తాను రిక్తునిగా చేసికొనెనని పౌలు నొక్కి చెప్పుచున్నప్పుడు ఈ సత్యము నిస్సందేహముగా ధ్వనించుచున్నది (ఫిలిప్పీయులకు 2:6–7). ముఖ్యముగా, యేసుక్రీస్తే నిజదేవుడును నిత్యజీవమునై యున్నాడని యోహాను మరింతగా ధృవపరచుచున్నాడు (1 యోహాను 5:20).

గమనింపదగినదేమనగా, పౌలు ప్రధానముగా యేసుక్రీస్తునకు “దేవుడు” అను బిరుదును ఇచ్చుచు, అనేక దేవతలు ఉన్నప్పటికిని దేవుని ఏకత్వమును బహిరంగముగా ప్రకటించుచున్నాడు: “ఆకాశమందైనను భూమియందైనను అనేకులు దేవుళ్లని పిలువబడుచున్నను, మనకు మాత్రము ఒక్కడే దేవుడున్నాడు; ఆయననుండియే సమస్తమును కలిగినవి” (1 కొరింథీయులకు 8:5–6). దేవుడు శరీరమందు ప్రత్యక్షమగుటను, తన రక్తముచేత సంఘమును సంపాదించుకొనుటను పౌలు ఆపాదించుట (1 తిమోతికి 3:16; అపొస్తలుల కార్యములు 2:22 మొదలుగా, 20:28), ద్వితీయుడును తెలియబడనివాడునైన ఒక దేవుని భావనను నిరర్థకము చేయుచున్నది. అంతేకాక, విశ్వాసుల స్థిరమైన నమ్మకము ఈ ప్రతీతిని బలపరచుచున్నది; యేసును తన దేవుడనియు ప్రభువనియు సంబోధించిన అపొస్తలుడైన తోమా యొక్క ఒప్పుకోలు (యోహాను 20:28), తాను ఎల్లప్పుడును ఎరిగిన ఏకైక దేవునినే అతడు ఆరాధించెనని తెలియజేయుచున్నది.

ఇంకను, లేఖనములో యేసుక్రీస్తునకు ఆపాదింపబడిన కార్యములను బట్టి ఆయన దైవత్వమును మనము పరిశీలించినయెడల, ఆయన దైవస్వభావము మరింత స్పష్టమగును. తాను ఎల్లప్పుడును తన తండ్రితో కలిసి పనిచేయుచున్నానని యేసు చెప్పినప్పుడు, యూదులు తమ మూర్ఖత్వములో కూడ ఆయన దేవుని శక్తిని తనకు ఆపాదించుకొనుచున్నాడని గ్రహించిరి. యోహాను వ్రాసినట్లు, ఆయన విశ్రాంతిదినమును ఉల్లంఘించుట మాత్రమే కాక, తన్ను దేవునితో సమానునిగా చేసికొనుచు దేవుని కుమారునివలె ప్రవర్తించెనని యూదులు ఆయనను చంపుటకు ప్రయత్నించిరి (యోహాను 5:17–18). ఈ భాగము యేసు దైవత్వమును బలముగా ధృవపరచుచున్నది. దైవసంరక్షణ ద్వారాను శక్తి ద్వారాను లోకమును పరిపాలించుటయు, సమస్తమును తన ఆజ్ఞక్రింద ఉంచుకొనుటయు (హెబ్రీయులకు 1:3) సృష్టికర్తకు మాత్రమే తగినది. యెషయాలో ప్రభువు ప్రకటించిన పాపములను క్షమించు అధికారము—“నా నిమిత్తమే నీ అపరాధములను తుడిచివేయువాడను నేనే, నేనే, ఇశ్రాయేలూ”(యెషయా 43:25)—యూదుల ఆగ్రహమును రేకెత్తించెను; దానిని వారు దేవునికి చేయబడిన అవమానముగా భావించిరి. అయినను యేసు ఈ అధికారమును మాటలద్వారా మాత్రమే కాక, అద్భుతముల ద్వారా కూడ రుజువుపరచెను (మత్తయి 9:2 మొదలుగా). కావున పాపములను క్షమించు పరిచర్య, దానిని చేయు శక్తియు—దేవుడు ఒకప్పుడు ప్రత్యక్షపరచిన శక్తి—యేసుక్రీస్తునందు నిత్యము నివసించునదని నిస్సందేహముగా తేలుచున్నది. ప్రజల తలంపులను రహస్యములను గ్రహించుట—ఇది దైవిక లక్షణము—యేసుక్రీస్తునందును కనబడుచున్నది; ఇది ఆయన దైవత్వమును ధృవపరచుచున్నది.

అద్భుతముల రంగము ఆయన దైవత్వమునకు ఇంద్రియములచేత గ్రహింపదగిన ఆచరణాత్మక సాక్ష్యముగా నిలుచుచున్నది (యోహాను 2:11). ప్రవక్తలును అపొస్తలులును కూడ అద్భుతకార్యములు చేసినను, ఒక ముఖ్యమైన భేదమున్నది; వారు దేవుని వరములకు సాధనములుగా మాత్రమే పనిచేసిరి, యేసుక్రీస్తు మాత్రము ఆ శక్తిని స్వాభావికముగా కలిగియుండెను. కొన్నిసార్లు క్రీస్తు ప్రార్థనద్వారా మహిమను తన తండ్రికి అర్పించెను (యోహాను 11:41–42), అయినను అంతకంటె తరచుగా తన స్వాభావికమైన అధికారమును ప్రదర్శించెను. అద్భుతములు చేయు సామర్థ్యమును ఇతరులకు తన స్వంత అధికారముతో అనుగ్రహించుట, ఆయన అద్భుతములకు నిజమైన కర్తయని సాక్ష్యమిచ్చుచున్నది. చనిపోయినవారిని లేపుటకును, కుష్ఠరోగులను స్వస్థపరచుటకును, దయ్యములను వెళ్లగొట్టుటకును ఆయన అపొస్తలులకు అధికారమిచ్చెనని సువార్తికుడు వివరించుచున్నాడు (మార్కు 6:7, 13). ఈ సామర్థ్యములను అపొస్తలులు వాటి మూలమును స్పష్టముగా యేసుక్రీస్తునకు తెలియజేయు విధములలో ఉపయోగించిరి. పక్షవాతముగలవానితో పేతురు చెప్పిన మాట, “యేసుక్రీస్తు నామమున లేచి నడువుము” (అపొస్తలుల కార్యములు 3:6), క్రీస్తునకు ఈ ఆపాదనను ఎత్తిచూపుచున్నది. కావున యూదుల అవిశ్వాసమును బయలుపరచుటకు యేసుక్రీస్తు తన అద్భుతములను ఉపయోగించుటలో ఆశ్చర్యము లేదు; ఏలయనగా ఆయన అధికారముచేత అవి ప్రత్యక్షముగా సంభవించుట ఆయన దైవత్వమునకు నిస్సందేహముగా సాక్ష్యమిచ్చెను. అంతేకాక, రక్షణను, నీతిని, జీవమును తనయందే ఇముడ్చుకొనియుండుట ద్వారా క్రీస్తు తన దైవసారమును ప్రదర్శించుచున్నాడు. ఆయన రక్షణను పొందువాడు మాత్రమే కాదు; రక్షణ ఆయనయే. క్రీస్తు మంచితనమును గూర్చి ఆలోచించునప్పుడు, యథార్థమైన అర్థములో మంచితనమును నీతియు ఆయనయందే నివసించునని ఒప్పుకొనవలెను. సువార్తికుని బోధ ఈ సత్యమునే ప్రతిధ్వనించుచున్నది: “లోకారంభమునుండి ఆయనయందు జీవముండెను, ఆయన జీవమైయున్నందున మనుష్యులకు వెలుగైయుండెను” (యోహాను 1:2, 4). ఆయన దైవిక ప్రభావము యొక్క ఈ గంభీరమైన ప్రత్యక్షతల దృష్ట్యా, ఆయనయందు నమ్మికయుంచుటకు మనకు ధైర్యమును విశ్వాసమును కలుగుచున్నవి. ఆయన వాక్యమునందు మూలమైన ఈ నిర్ణయము, కేవలము ఒక సృష్టియందు విశ్వాసముంచుటను ఖండించుచున్నది. యోహాను ఇట్లు ప్రబోధించుచున్నాడు: “నాయందును విశ్వాసముంచుడి” (యోహాను 14:1); ఇది దేవునియందు నమ్మికనుండి వచ్చు నమ్మికను బలపరచుచున్నది. పౌలు ఇట్లు ధృవపరచుచున్నాడు: “యేసుక్రీస్తునందలి విశ్వాసముద్వారా నీతిమంతులముగా తీర్చబడుటకు మనము క్రీస్తు యేసునందు విశ్వాసముంచితిమి” (గలతీయులకు 2:16); ఇది యెషయా మాటలను వివరించుచున్నది: “ఆయనయందు విశ్వాసముంచువాడు సిగ్గుపడడు” (రోమీయులకు 10:11; యెషయా 28:16), మరియు “యెష్షయి వేరునుండి ఒక చిగురు వచ్చి జనములను ఏలును, జనములు ఆయనయందు నిరీక్షించును” (రోమీయులకు 15:12; యెషయా 11:10). “నాయందు విశ్వాసముంచువాడు నిత్యజీవము గలవాడగును” (యోహాను 3:16; 5:24; 6:40; 17:3; మొదలగునవి) అను మాట యొక్క పునరుక్తి ఈ గంభీరమైన సత్యమును నొక్కి చెప్పుచున్నది.

అంతేకాక, విశ్వాసముపై ఆధారపడు ప్రార్థన ఆయనకే నిర్దేశింపబడుట న్యాయము—ఇది దేవుని మహిమకు లోతుగా అనుగుణమైన ప్రార్థనా రూపము. యోవేలు ప్రవక్త ఇట్లు ప్రకటించుచున్నాడు: “దేవుని నామమున ప్రార్థన చేయువాడెవడో వాడు రక్షింపబడును” (యోవేలు 2:32), సొలొమోను ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “దేవుని నామము బలమైన దుర్గము; నీతిమంతులు దానిలోనికి పరుగెత్తి సురక్షితముగా ఉందురు” (సామెతలు 18:10). కావున రక్షణ కొరకు ప్రార్థింపబడు క్రీస్తు నామము ఆయన దేవుడని సూచించుచున్నది. “ప్రభువైన యేసూ, నా ఆత్మను చేర్చుకొనుము!” (అపొస్తలుల కార్యములు 7:59) అను స్తెఫను విజ్ఞాపన ఈ ఆచారమునకు ఉదాహరణము. క్రైస్తవ సమాజమందు కనబడునట్లు, రక్షణ కొరకు క్రీస్తు నామమును ప్రార్థించుటలోని శక్తిని అననీయ సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (అపొస్తలుల కార్యములు 9:13). కావున యేసుక్రీస్తునందు దైవత్వము యొక్క సంపూర్ణత నిస్సందేహముగా ఉన్నది. కొరింథీయుల మధ్య పౌలు ప్రకటించిన ఒప్పుకోలు క్రీస్తు నామము యొక్క ఆధిపత్యమును ధృవపరచుచున్నది. ఆయన నామమును గూర్చిన జ్ఞానమును మాత్రమే బోధించుచు, క్రీస్తు తప్ప మరిదేనిని ప్రకటింపనని పౌలు చెప్పుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 2:2). ఈ ప్రకటన తన నామము తప్ప మరి ఏ నామమునందును అతిశయింపకూడదని దేవుడు చేసిన నిషేధముతో అనుగుణమైనది (యిర్మీయా 9:24). ఈ సత్యము స్పష్టముగా ధ్వనించుచున్నది: యేసుక్రీస్తు కేవలము ఒక సృష్టి కాదు; ఆయనను అట్లు ఒప్పుకొనుట అపహాస్యము; ఏలయనగా ఆయనను ఎరుగుటయే మన ఏకైక అతిశయము. ఇంకను, అపొస్తలుల వ్రాతల ఆరంభమున సాధారణముగా ఉంచబడిన శుభాకాంక్షలు ప్రతిధ్వనించుచున్నవి; అవి తండ్రియైన దేవునినుండి వచ్చునట్లే యేసుక్రీస్తునుండియు అవే ఉపకారములను అందించుచున్నవి. క్రీస్తు మధ్యవర్తిత్వము ద్వారా మనము దేవుని ఉపకారములను పొందుచున్నామని మాత్రమే కాక, క్రీస్తే స్వయముగా వాటిని అనుగ్రహించుచున్నాడని ఇది సూచించుచున్నది. అనుభవమునందు వేరుపారిన అట్టి జ్ఞానము ఊహాత్మక చర్చలను మించియున్నది. విశ్వాసముగల ఆత్మ దేవుని నిస్సందేహమైన సన్నిధికి సాక్ష్యమిచ్చుచు, పునరుజ్జీవనము, జ్ఞానోదయము, రక్షణ, నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట, పరిశుద్ధీకరణ ద్వారా ఆయన ఉనికిని స్పష్టముగా అనుభవించుచున్నది.

కావున పరిశుద్ధాత్మ దైవత్వమును ధృవపరచుటకును ఇదే పునాదిని మనము ధృవీకరింపవలెను. మన మానవ అనుభవములను, సృష్టముల పరిధిని అతిక్రమించు లక్షణములను లేఖనములు ఆయనకు ఆపాదించుచున్నవి. ముఖ్యముగా, ఆయన సర్వత్ర వ్యాపించి, పరలోకమందును భూమియందును ఉన్న సమస్తమును నిలబెట్టుచు, కాపాడుచు, జీవమునిచ్చుచున్నాడు. ఆయన అనంతమైన వ్యాపకత్వము ఆయనను సృష్టముల వర్గమునుండి వేరుచేయుచున్నది; ఏలయనగా దైవిక సర్వవ్యాపకత్వమును, సమస్త ప్రాణులకు జీవమునిచ్చుటయు స్వాభావికముగా దేవునినుండియే ప్రవహించును. అక్షయమైన జీవములోనికి పునర్జన్మ భౌతిక శక్తి యొక్క గొప్పతనమును అతిక్రమించినయెడల, ఈ జీవమునకు మూలమైన పరిశుద్ధాత్మ ఎంత ఉన్నతుడు! ఆయన తన స్వంత శక్తిచేత పునర్జన్మను ఆరంభించునని (యోహాను 3:6), భవిష్యత్తులో అమరత్వమును కూడ వాగ్దానము చేయునని (రోమీయులకు 8:11) లేఖనము సమృద్ధిగా బోధించుచున్నది.

దైవిక ప్రత్యక్షత యొక్క సంపూర్ణతలో, స్వాభావికముగా దైవత్వమునకు చెందిన కార్యభారములు లేఖనమునందు ఆత్మకును కుమారునికిని ఇరువురికిని ఆపాదింపబడినవి.

ఆత్మ దేవుని గంభీరమైన మర్మములను బయలుపరచుచు [1 కొరింథీయులకు 2:10], కేవలము సృష్టముల పరిధిని మించిన ఆలోచనను అందించుచున్నాడు. దేవుని మహిమకు మాత్రమే తగిన లక్షణములైన జ్ఞానము, వాక్చాతుర్యము ఆయనకు ఆపాదింపబడినవి—ఇది మోషేతో మన ప్రభువు పలికిన మాటలకు అనుగుణమైనది (యెషయా 11:2; నిర్గమకాండము 4:11). ఆత్మ ద్వారా మనము దైవిక రంగములో పాలుపొందుచు, ఆయననుండి ప్రవహించు జీవదాయక శక్తిని అనుభవించుచున్నాము. మన నీతి ఆయనయందే మూలము; పరిశుద్ధీకరణ, సత్యము, కృప—మంచితనమును మూర్తీభవించు సమస్తము—ఆయన అపరిమితమైన సారమునుండియే ప్రవహించుచున్నవి. “ఒక్క ఆత్మయే ఉన్నాడు, ఆయననుండే మనము అన్నివిధములైన మేలులను పొందుచున్నాము” అని పౌలు ఈ సత్యమును నొక్కి చెప్పుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 12:11). ముఖ్యముగా గమనింపదగినదేమనగా, లేఖనము ఆయనను “దేవుడు” అని పిలుచుచున్నది. మనము దేవుని ఆలయమై యున్నామనియు, ఆయన మనలో నివసించుచున్నాడనియు పౌలు తేల్చుచున్నాడు; ఈ భావనను తేలికగా తీసికొనకూడదు. మనలను తన ఆలయములుగాను గుడారములుగాను ఎన్నుకొందునని ప్రభువు చేసిన వాగ్దానములు లేఖనమంతటను మనలో ఆయన ఆత్మ నివసించుట ద్వారా నెరవేరుచున్నవి (1 కొరింథీయులకు 3:16–17; 6:19; 2:12). అపొస్తలుని వ్రాతలు మనలను “దేవుని ఆలయము” అనియు “ఆయన ఆత్మ యొక్క ఆలయము” అనియు మారిమారి పిలుచుచున్నవి [1 కొరింథీయులకు 3:16–17; 6:19]. పరిశుద్ధాత్మను మోసపుచ్చినందుకు పేతురు అననీయను గద్దించుచు, అతడు మనుష్యులకు కాక దేవునికి అబద్ధమాడెనని ప్రకటించుచున్నాడు (అపొస్తలుల కార్యములు 5:4). యెషయా ప్రవచన వాక్యములను పౌలు పరిశుద్ధాత్మకు ఆపాదించుచున్నాడు (అపొస్తలుల కార్యములు 28:25 మొదలుగా; యెషయా 6:9–10). ప్రజల మొండితనమువలన దేవుడు పొందిన వేదనను యెషయా వర్ణించినప్పుడు, ఈ బాధను పౌలు దేవుని ఆత్మకు ఆపాదించుచున్నాడు (యెషయా 63:10).

సంగ్రహముగా, తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ అనువారి త్రిత్వ దైవత్వమును దృఢముగా స్థాపించుటకు ఒకే వాదము చాలును. మన బాప్తిస్మము ఒక్క దేవునియందలి విశ్వాసములోనికిని భక్తిలోనికిని దీక్షను సూచించినయెడల, ఏ నామమున మనము బాప్తిస్మము పొందుదుమో ఆ నామము మన దేవుని సూచించును. కావున తండ్రి నామమున, కుమారుని నామమున, పరిశుద్ధాత్మ నామమున మనకు జరిగిన బాప్తిస్మము సాక్ష్యమిచ్చునట్లు, తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ అనువారు ఒకే దైవిక సారములో ఇమిడియున్నారు. దేవుడు, విశ్వాసము, బాప్తిస్మము అను ఈ మూడింటిని పౌలు ఎంత సన్నిహితముగా జతచేయుచున్నాడనగా (ఎఫెసీయులకు 4:5– 6), వాటి పరస్పరాధారత్వమును అతడు చూపించుచున్నాడు. ఏక దేవుని ధృవపరచు విశ్వాసము యొక్క ఏకత్వము, భిన్నమైన విశ్వాసములు భిన్నమైన దేవుళ్లను కోరునని తర్కబద్ధముగా సూచించును. విశ్వాస సంస్కారమైన బాప్తిస్మము ఈ ఏకత్వమును ధృవపరచును. కావున తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ నామమున బాప్తిస్మమిచ్చుట (మత్తయి 28:19) వారియందు మనము విశ్వసింపవలెనని కోరుచున్నది. ఈ ఆజ్ఞ త్రియేక దేవుని విడదీయరాని ఏకత్వమును నొక్కి చెప్పుచు, ఆ ముగ్గురు ఒక్కటే అని ప్రకటించుచున్నది.

ఏకైక దేవుని సత్యమును మనము దృఢముగా స్థాపించుచుండగా, కుమారుడును పరిశుద్ధాత్మయును దైవసారమును పంచుకొనుచున్నారను నిర్ధారణ ఉద్భవించుచున్నది. ఆరియనులు యేసుక్రీస్తునకు దేవుడను బిరుదును ఇచ్చి ఆయన దైవసారమును నిరాకరించినందున వారి అపార్థములు స్పష్టమగుచున్నవి. అట్లే, మాసిడోనియనులు పరిశుద్ధాత్మను కృపను ప్రసాదించుటకే పరిమితము చేసి, ఆయన జ్ఞానమునకును వివేకమునకును బలమునకును సమస్త శక్తులకును మూలమను వాస్తవమును త్రోసిపుచ్చుటవలన పొరబడిరి. అయితే సత్యము అవిభాజ్యముగానే ఉన్నది—ఆత్మ కృప వివిధ రూపములలో ప్రవహించును, ఆయన సారము మాత్రము సంపూర్ణముగా నిలిచియుండును; ఇది అపొస్తలుని మాటలతో సామరస్యము కలిగియున్నది (1 కొరింథీయులకు 12:11).

లేఖనపు పుటలలో దేవునికిని ఆయన వాక్యమునకును పరిశుద్ధాత్మకును మధ్య ఒక సూక్ష్మమైన భేదము కనబడుచున్నది—ఇది ఇమిడియున్న అపారమైన మర్మమును బట్టి భక్తియుతమైన గౌరవమును, గంభీరమైన ధ్యానమును కోరుచున్నది. నజియాంజసునకు చెందిన పరిశుద్ధ గ్రెగొరీ జ్ఞానము లోతుగా ప్రతిధ్వనించుచున్నది: “ఆ ముగ్గురు నన్ను చుట్టుముట్టకుండ వారిలో ఒకరిని గూర్చి నేను తలంపలేను; ఆ ముగ్గురిని ఒక్కటిగా వెనుకకు కొనిపోబడకుండ నేను వేరుపరచి చూడలేను.” కావున భేదము యొక్క వాస్తవికతను ఒప్పుకొనుచునే, మనస్సును కలవరపరచి చివరకు ఏకత్వమునకు నడిపింపని వ్యక్తుల త్రిత్వమును ఊహించకుండ మనము జాగ్రత్తగా అడుగువేయవలెను. నిశ్చయముగా, “తండ్రి,” “కుమారుడు,” “ఆత్మ” అను పదములు నిజమైన భేదములను సూచించుచున్నవి; వాటిని దేవుని వివిధ విధములుగా వేరుపరచుటకు ఉపయోగించు కేవలము లేబుళ్లుగా భావించు ధోరణిని ఇది నివారించును. అయినను ఈ భేదము విభజనను కాక ఏకత్వమును సూచించునని గుర్తింపవలెను. ఉదాహరణకు, పరలోకపు తండ్రి తన కుమారుని జెకర్యాలో “సహచరుడు” లేక “పొరుగువాడు” అని పిలుచుట చూడుడి (జెకర్యా 13:7). ఈ పదము తండ్రికిని కుమారునికిని మధ్య భేదమును సూచించుచున్నది; ఏలయనగా దేవునికిని సృష్టములకును మధ్య కుటుంబ సంబంధము లేదు. అట్లే, తన పక్షమున సాక్ష్యమిచ్చు మరొకడు ఉన్నాడని ఆయన నొక్కి చెప్పుట ద్వారా కుమారుడు తండ్రినుండి తన భేదమును ఉద్ఘాటించుచున్నాడు (యోహాను 8:18).

లేఖనము దేవునికిని ఆయన వాక్యమునకును మధ్యగల ఈ భేదమును కూడ రుజువుపరచుచున్నది. తండ్రి తన వాక్యము ద్వారా సమస్తమును సృష్టించునప్పుడు, అది వారి మధ్యగల భేదమును ఉద్ఘాటించుచున్నది. ముఖ్యముగా, ఈ భేదము కుమారుని శరీరధారణతో ఆరంభము కాలేదు; ఏలయనగా పూర్వమునుండియే ఉన్న కుమారుడు మానవరూపము ధరించుటకు దిగివచ్చుటకు ముందే తండ్రి రొమ్మున నివసించెను (యోహాను 1:18). కుమారుని మహిమలోని పరిపాలన ఆదినుండియే ఉన్నదని ఈ సత్యము ధృవపరచుచున్నది.

అట్లే, పరిశుద్ధాత్మకును తండ్రికిని మధ్యగల భేదము తండ్రినుండి ఆత్మ బయలుదేరుటలో స్పష్టమగుచున్నది; యేసుక్రీస్తు మరొక ఆదరణకర్త వచ్చునని మాట్లాడినప్పుడు (యోహాను 15:26) ఆత్మకును కుమారునికిని మధ్యగల భేదము ఉద్భవించుచున్నది; ఈ భేదము వివిధ భాగములలో మరల ధృవపరచబడినది. అయినను ఈ భేదము యొక్క సారమును వివరించుట కష్టతరమని రుజువగుచున్నది. మానవ వ్యవహారములనుండి కొన్ని పోలికలను ప్రాచీన సంఘ పితరులు తీసికొనినను, అట్టి పోలికల పరిమితులను వారే ఒప్పుకొనిరి. కావున మన మాటలు అపార్థము చేసికొనబడకుండను దుర్వినియోగము కాకుండను ఉండునట్లు కొంత జాగ్రత్త అవసరము.

నిజముగా, ఈ భేదము లేఖనమునందు వ్యక్తపరచబడినది: తండ్రి సమస్త క్రియలకు ఆరంభము, సమస్తమునకు ఊట; కుమారుడు జ్ఞానమును, ఆలోచనను, సమస్తము యొక్క క్రమబద్ధీకరణను మూర్తీభవించుచున్నాడు; పరిశుద్ధాత్మ సమస్త క్రియలలో శక్తిని, ఫలసాధకత్వమును సూచించుచున్నాడు. తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ అనువారి నిత్య ఉనికి యొక్క ఏకత్వము ఖండింపరానిది—దేవుని జ్ఞానమును శక్తియు ఎన్నడును స్వతంత్రముగా ఉండజాలవు; కావున ఒకదానిని మరొకదానికంటె ప్రాముఖ్యమైనదిగా ఎంచుట అర్థరహితము. దైవిక ఏకత్వమునకు నిత్యత్వమునందు మొదటి రెండవ అను శ్రేణి అవసరము లేకపోయినను, తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ అనువారి మధ్య క్రమము ప్రాముఖ్యమైనదిగానే ఉన్నది. తండ్రి మొదటివానిగా గుర్తింపబడును; ఆయననుండి కుమారుడు ఉద్భవించును; ఇరువురినుండి పరిశుద్ధాత్మ బయలుదేరును. ఈ క్రమము దేవుని, ఆయన జ్ఞానమును, ఆయన శక్తిని క్రమబద్ధమైన పురోగతిలో ధ్యానించు మానవ మనస్సు యొక్క సహజమైన వంపును ప్రతిబింబించును. ఈ క్రమము రోమీయులకు 8 వంటి భాగములలో స్పష్టమగుచున్నది; అక్కడ పరిశుద్ధాత్మ క్రీస్తు ఆత్మ అనియు, క్రీస్తును మృతులలోనుండి లేపినవాని ఆత్మ అనియు పిలువబడుచు, భేదము లేని ఏకత్వమును చూపించుచున్నది (రోమీయులకు 8:9, 11). ప్రవక్తలు మాట్లాడినది క్రీస్తు ఆత్మ ద్వారానే అను పేతురు సాక్ష్యముతో ఈ సామరస్యము ప్రతిధ్వనించుచున్నది (1 పేతురు 1:11); ఆత్మ తండ్రి యొక్కయు కుమారుని యొక్కయు ఆత్మ అని లేఖనము తరచుగా ప్రకటించుటకు ఇది అనుగుణమైనది.

వాస్తవమునకు, త్రియేక దేవునియందలి ఈ భేదము ఏకత్వమును ఖండించదు; బదులుగా, ఏకత్వమును ధృవపరచును. కుమారుడు తండ్రివలె అదే దైవసారమును పంచుకొనునని, వారికి ఒకే ఆత్మ ఉమ్మడిగా ఉండుట దీనికి సాక్ష్యమని ఇది రూఢిపరచును. అట్లే, పరిశుద్ధాత్మ సారము తండ్రి కుమారుల సారమునుండి వేరైనది కాదు; ఏలయనగా ఆయన వారి ఆత్మయే. ఈ ఏకీకృత సారము ప్రతి వ్యక్తియందును విశిష్టముగా వ్యక్తమగుచు, వారి విభిన్న పాత్రలను ప్రతిబింబించుచున్నది. తండ్రి కుమారునియందు సంపూర్ణముగా నివసించును, కుమారుడు తండ్రియందు నివసించును; క్రీస్తు స్వయముగా ఇట్లు ధృవపరచెను: “నేను నా తండ్రియందును నా తండ్రి నాయందును ఉన్నాము” (యోహాను 14:10). సంఘ పితరుల ఏకాభిప్రాయము ఈ అవగాహనకు అనుగుణముగా ఉన్నది; వ్యక్తుల మధ్య సారమునందు ఎట్టి భేదమునైనను వారు తిరస్కరించిరి. కొందరు ప్రాచీన పితరులు, తండ్రిని కుమారునికి ఆరంభమని పిలుచుట వంటి విభిన్న భావములను ప్రదర్శించినట్లు కనబడినను, చివరకు వారు దైవసారము యొక్క ఏకత్వమును నిలబెట్టిరి. కుమారుడు తన దైవత్వమును సారమును తన నుండియే కలిగియున్నాడని వారు కొన్నిసార్లు వివరించిరని భావించినప్పుడు, పరస్పర విరుద్ధముగా కనబడు భాష మరింత చక్కగా సమన్వయమగును.

దేవుని బిరుదులను “శక్తిమంతుడు,” “మంచివాడు,” “జ్ఞానవంతుడు,” “కనికరముగలవాడు” వంటి విశేషణములతో పోల్చు సబెల్లియనుల వాదములు లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు సులభముగా ఖండింపబడును. ఈ బిరుదులు మన యెడల దేవుని స్వభావమును వెలిగించు వర్ణనలు; “తండ్రి,” “కుమారుడు,” “ఆత్మ” అను బిరుదులు ఆయన అంతరంగ సారమును బయలుపరచును. ఈ పేర్లకును లక్షణములకును మధ్యగల భేదము అత్యంత ప్రధానమైనది. అంతేకాక, దేవుడు ఆత్మ అని పిలువబడుచున్నందున (యోహాను 4:24) ఆత్మను తండ్రితోను కుమారునితోను మనము కలగాపులగము చేయకూడదు. నిజముగా, దేవుని సారమంతయు ఆత్మస్వరూపమని వర్ణింపబడుట తగినది; తండ్రి, కుమారుడు, ఆత్మ అనువారు ఈ సారమునందు సామరస్యముగా ఐక్యమైయున్నారు. లేఖనము దేవుని ఆత్మయని గుర్తించునట్లే, ఆత్మ దేవునికి చెందినవాడనియు, దేవునినుండి బయలుదేరువాడనియు కూడ ధృవపరచుచున్నది (యోహాను 15:26).

వివాదభావము లేకుండ ఈ సత్యములను సమీపించువారు, తండ్రి, వాక్యము (కుమారుడు), ఆత్మ అనువారు ఒకే దైవసారమునందు ఏ విధముగా సామరస్యముగా ఉన్నారో గుర్తింతురు. అత్యంత మొండి విరోధులు కూడ ఈ అంశమును ఖండించుటకు కష్టపడుదురు. తండ్రి దేవుడు, కుమారుడు దేవుడు, పరిశుద్ధాత్మ దేవుడు. అయినను బయలుపడు సత్యము తిరుగులేనిదిగానే ఉన్నది—దేవుడు ఒక్కడే. మరొకవైపు, లేఖనము మూడు విభిన్న అస్తిత్వములను స్పష్టముగా పేర్కొని, వారి వ్యక్తిత్వములను ఎత్తిచూపి, వారిని వేరుపరచుచున్నది. ఇదియే మూడు మరియు ఒకటి అనుదాని సారము: ఒక్క దేవుడు, ఒక్క సారము. ఈ ముగ్గురు ఎవరు? వేరువేరు దేవుళ్లు కారు, భిన్నమైన సారములు కారు; గాని మూడు లక్షణములు లేక గుణములు. ప్రాచీన గ్రీకు సంఘ పితరులు దీనిని ఒక్క సారము మూడు హైపోస్టాసిసులను (hypostases) కలిగియున్నదని సముచితముగా వర్ణించిరి. లాటిన్ భాషను వాడినవారు, సారమునందు ఏకీభవించుచు, ఒక పదమును కొద్దిగా మార్చిరి. ఒక్క సారము, మూడు వ్యక్తులు ఉన్నారని వారు ప్రకటించిరి; ఈ రెండవ పదము సంబంధపరమైన అంశమును సూచించునని వారు భావించిరి.

విమర్శకులును అసమ్మతివాదులును “సారము,” “హైపోస్టాసిస్” అను పదములను లేఖనమునందు లేని మానవ కల్పనలతో పోల్చి అభ్యంతరములను లేవనెత్తిరి. అయితే ఒకే దైవత్వమునందు మూడు విభిన్న అస్తిత్వములు కలసి ఉన్నవను తిరుగులేని వాస్తవము నిలిచియే ఉన్నది. ఈ పదములు లేఖనమునందు కనబడు భావనలనే తెలియజేయునని గుర్తింపవలెను. లేఖనపు హద్దులలోనే ఉండుమను పిలుపు న్యాయమైనదే; విభజనకును వివాదములకును దారితీయగల కొత్త పదములను ప్రవేశపెట్టకుండ ఉండవలెనని అది మనలను హెచ్చరించుచున్నది. అనవసరమైన మాటల పోరాటములలోను కలహములలోను నిమగ్నమగుట సత్యమునుండి దృష్టి మళ్లించి, ప్రేమను దాతృత్వమును బలహీనపరచును. లేఖనమునందు పదమునకు పదముగా లేని పదములను వాడుట యెడల విమర్శ న్యాయమైనదే అయినను, సమతుల్యము పాటించుట ముఖ్యము. ప్రతి పదమును అక్షరమునకు అక్షరము లేఖనముతో సరిపోవలెనని కోరుట ఆచరణకు వీలుకానిది, అనేక విలువైన ప్రసంగములను త్రోసిపుచ్చునది. అయితే “వింత పదములు” అనగా కుతూహలముచేత పురికొల్పబడి, మూఢనమ్మకముతో సమర్థింపబడి, క్షేమాభివృద్ధికి బదులు కలహమునకు దారితీసి, లేఖనము యొక్క సరళతనుండి తొలగిపోయిన కల్పనలనిన, అది వివేకవంతమైన వైఖరియే. తలంపులోను మాటలోను దేవునియెడల భక్తి ఆయన మహిమ యొక్క మన అవగాహనకు తగియుండవలెను; ఏలయనగా ఆయన సంపూర్ణతను గ్రహించుటలో మన మానవ తలంపులును వ్యక్తీకరణలును తగ్గిపోవును.

అయినను మధ్యేమార్గమును కనుగొనుట అవసరము. లేఖనము మన తలంపులను మాటలను నడిపించినను, అందులో అస్పష్టముగా చూపబడిన భావనలను స్పష్టము చేయుటకు అవకాశమున్నది. మన వివరణలు లేఖన సత్యమునకు విశ్వసనీయముగా అనుగుణముగా ఉండి, హేతువునందు మూలము కలిగి, అతి స్వేచ్ఛను నివారించునంత వరకు ఇది అనుమతింపబడినది. దీనికి ఉదాహరణములు మన దైనందిన జీవితములలో పుష్కలముగా కనబడును. అపవాదమునుండియు తప్పుడు అర్థములనుండియు సత్యమును కాపాడుటకు సంఘము “త్రిత్వము,” “వ్యక్తులు” అను పదములను స్వీకరించెనని వాదింపరాదా? ఈ పదములను కొత్తవని విమర్శించుట సత్యపు వెలుగుయెడల అసౌకర్యమును సూచించును—ముఖ్యముగా ఈ పదములు విరోధులచేత సవాలు చేయబడు లేఖన సత్యములను వివరించుటకు ఉపయోగపడుచున్నప్పుడు. సమకాలీన సవాళ్ల నేపథ్యములో, సత్యమునుండి తప్పించుకొనువారిని ఎదుర్కొనుటకు స్పష్టమైన వివరణలు అవసరము. ప్రాచీన సంఘ పితరులు తప్పుడు బోధలను సూటియైన వివరణలతో ఎదుర్కొనినట్లే, ఈ వివరణలు తప్పు అర్థము చెప్పుటకు ఏ అవకాశమును విడువక, వంచనకు గల అవకాశమును అరికట్టెను.

ఆరియస్ లేఖన సాక్ష్యములతో సరిపెట్టుకొనుటకు ప్రయత్నించుచు, యేసుక్రీస్తును దేవుడనియు దేవుని కుమారుడనియు ఒప్పుకొనెను. అయినను క్రీస్తు ఇతర సృష్టములవలె సృష్టింపబడినవాడనియు ఆరంభముగలవాడనియు అతడు పట్టుబట్టెను. దీనికి ప్రతిస్పందనగా, ఆరియనుల భక్తిహీనతను బయలుపరచుటకు ప్రాచీన సంఘ పితరులు క్రీస్తును తండ్రితో సమానసారముగల దేవుని నిత్య కుమారునిగా ప్రకటించిరి. ఆరియనులు మొదటనే క్రీస్తు దైవత్వమును ఒప్పుకొనియుండినయెడల, వారు ఆయన దైవసారమును నిరాకరించియుండకపోవచ్చును. కలహములను రేకెత్తించుటయే ఈ పితరుల ఉద్దేశ్యమని ప్రశ్నించు విమర్శకులు ఈ విషయముల గంభీరతను విస్మరించుచున్నారు. జాగ్రత్తగా ఎన్నుకొనబడిన ఒకే ఒక పదము తీవ్రమైన చర్చలను రగిలించి, నిజవిశ్వాసులను అపసిద్ధాంతులనుండి వేరుపరచెను.

“తండ్రి,” “కుమారుడు,” “పరిశుద్ధాత్మ” అను బిరుదుల ప్రాముఖ్యమును త్రోసిపుచ్చి, వాటిని “శక్తిమంతుడు,” “మంచివాడు,” “జ్ఞానవంతుడు” వంటి దేవుని లక్షణములతో పోల్చిన సబెల్లియస్ను అనుసరించి, అతని తప్పుదారి పట్టించు వాదములను మనము ఎదుర్కొనవలెను. సబెల్లియస్ తండ్రిని కుమారుని దేవుడని అంగీకరించినను, తరువాత వెనుకంజ వేసి, తన మాటలు దేవుని “మంచివాడు” లేక “జ్ఞానవంతుడు” అని పిలుచుటవంటివేనని పట్టుబట్టెను. అయినను అతడు ఇంకను ముందుకు సాగి, తండ్రియే కుమారుడనియు, కుమారుడే పరిశుద్ధాత్మయనియు సూచించి, సమస్త భేదమును తుడిచివేసెను. ఆ కాలమునందు దేవుని ఘనతను నిలబెట్టినవారు సబెల్లియస్ను ఎదుర్కొని, ఒక్క దేవుని త్రివిధ స్వభావమును గుర్తింపవలెనని అతనిని ప్రోత్సహించిరి. దీనికి ప్రతిస్పందనగా, దైవసారమునందు వ్యక్తుల త్రిత్వము కలిసి ఉన్నదను సత్యమును వారు స్థాపించిరి.

ఈ పేర్లు అనాలోచితముగా సృష్టింపబడినవి కానియెడల, వాటిని ఖండించుటలో మనము తొందరపడకూడదు. తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ అనువారు ఒక్క దేవుడైనను తమ లక్షణములలో విభిన్నులను విశ్వాసము లోకమంతటను తిరుగులేకుండ నిలిచియుండినయెడల, ఈ పదములు సమాధి చేయబడుట మేలు. అపొస్తలుని మాటలలో “హైపోస్టాసిస్” అను పదము ప్రాచీన సంఘ పితరులు ఇక్కడ దానికి ఇచ్చిన అర్థమునే కలిగియున్నట్లు కనబడుచున్నది. అపొస్తలుడు కుమారుని తండ్రియైన దేవుని హైపోస్టాసిస్ యొక్క ప్రతిరూపము అని పిలుచుచున్నాడు (హెబ్రీయులకు 1:3). “హైపోస్టాసిస్”ను సారముగా వ్యాఖ్యానించుటను నేను అంగీకరింపను; అది క్రీస్తు ముద్రకు అనుగుణమగు మైనమువలె తండ్రి ప్రతిరూపమును కేవలము ప్రతిబింబించుచున్నాడని సూచించును. బదులుగా, తండ్రి వేరైనవాడయ్యును కుమారునియందు సంపూర్ణముగా తన్ను ప్రత్యక్షపరచుకొనునని అపొస్తలుడు సూచించుచున్నాడని నేను నమ్ముచున్నాను. ఆయన వ్యక్తియే—ఆయన హైపోస్టాసిసే—ప్రసరించి ఆవిష్కరింపబడుచున్నది. క్రీస్తును తన తండ్రి సారము యొక్క ప్రతిరూపమని పిలుచుట తగదు; ఏలయనగా ఆయన సారమును పాక్షికముగా గాని బదిలీ ద్వారా గాని కాక, పూర్ణముగా సంపూర్ణముగా తనయందు కలిగియున్నాడు.

అయినను, సామాన్య పదములపై తీవ్ర వివాదములను రేకెత్తించునంతటి అమాయకుడను గాని మొండివాడను గాని నేను కాను. ప్రాచీన సంఘ పితరులు తమ చర్చలలో గాఢమైన గౌరవము చూపినను, ప్రతి సందర్భములోను ఏకాభిప్రాయమునకు ఎల్లప్పుడును రాలేదని నాకు స్పష్టమే. పరిశుద్ధ హిలరీ, పరిశుద్ధ అగస్టీను యొక్క సభలును వ్రాతలును రుజువుచేయునట్లు, వారు వ్యక్తీకరణలలోను ప్రసంగ రీతులలోను భిన్నముగా ఉండిరి. గ్రీకు లాటిన్ దృక్పథముల మధ్యకూడ భేదములు ఉండెను. ఉదాహరణకు, లాటిన్ పితరులు గ్రీకు పదమైన “హోమూసియోస్”ను (homoousios) “ఏకసారమైనది” (consubstantial) అని అర్థము చెప్పిరి; ఇది కుమారుడు తండ్రితో సారమునందు ఏకమై ఉన్నాడని సూచించును. దీనికి విరుద్ధముగా, పరిశుద్ధ హిలరీ దేవునియందు “మూడు సారములు” అని నూరుసార్లకు పైగా పేర్కొనెను. లోతైన సత్యములను మానవ మాటల ద్వారా వ్యక్తపరచవలసి రావడమును గూర్చి అతడు వాపోయి, దైవిక మర్మములను తెలియజేయుటలో భాష యొక్క పరిమితులను అంగీకరించెను. సంఘ సంప్రదాయమునందలి ఈ వైవిధ్యమును గుర్తించుట ముఖ్యము.

పరిశుద్ధ హిలరీ యొక్క నిగ్రహము, మన పదజాలమును పూర్తిగా స్వీకరింపనివారిని తొందరపడి ఖండింపకూడదని మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నది. మన వ్యక్తీకరణల వెనుకగల అవసరమును వారికి బోధించుటయు, మన పరిభాషతో వారిని క్రమక్రమముగా పరిచయము చేయుటయు అత్యవసరము. ఆరియనిజమునకును సబెల్లియనిజమునకును వ్యతిరేకముగా కాపాడుకొను వాతావరణములో, ఈ వివరణలకు ఎట్టి ప్రతిఘటన ఎదురైనను అది ఈ దోషములయెడల సానుభూతి కలదని అనుమానములను రేకెత్తించవచ్చును. ఆరియస్ క్రీస్తు దైవత్వమును అంగీకరించెను, కాని రహస్యముగా తడబడి, క్రీస్తు సృష్టింపబడినవాడనియు ఆరంభము గలవాడనియు సూచించెను. అతడు క్రీస్తు తండ్రితో ఏకత్వమును ఒప్పుకొనెను, కాని అది విశ్వాసులందరికి గల ఒక సామాన్య ప్రత్యేకాధికారమని అంతరంగమున సూచించెను. క్రీస్తు తండ్రితో ఒకే సారము గలవాడని ధృవపరచుట అట్టి అసత్యమును తొలగించుచున్నది, లేఖనమునుండి తొలగిపోకుండగనే. “తండ్రి,” “కుమారుడు,” “పరిశుద్ధాత్మ” అను పేర్లకు అర్థము లేదని సబెల్లియస్ వాదించెను. దేవునియందు ముగ్గురు అస్తిత్వములు ఉన్నారని—వారి ఏకత్వమును నిలబెట్టుకొనుచునే—ధృవీకరించుట ద్వారా మనము ఈ దోషమును ఎదుర్కొని, అపసిద్ధాంతిని మౌనపరచుచున్నాము.

కొందరు ఈ పదములలో మూఢనమ్మకమును చూడవచ్చునేమో గాని, లేఖనము ఒక్క దేవుని ప్రకటించుచు, దైవసారమునందు ఏకత్వమును సూచించుచున్నదనియు, అయినను అది ముగ్గురిని కూడ పేర్కొని, విభిన్న లక్షణములను ఎత్తిచూపుచున్నదనియు కాదనలేము. ఈ సత్యములు సూటిగాను వంచన లేకుండగాను అంగీకరింపబడినప్పుడు, వాడబడిన ఖచ్చితమైన పదములు ద్వితీయమగును. ఇప్పుడు విశ్వాస ప్రమాణమును వివరించుటకు ముందుకు సాగుదము.