రెండవ భాగము: ఆయన అద్వితీయ కుమారుడును మన ప్రభువునైన యేసుక్రీస్తునందు

రెండవ భాగము

ఆయన అద్వితీయ కుమారుడును మన ప్రభువునైన యేసుక్రీస్తునందు

యేసుక్రీస్తు మన విశ్వాసమునకు కేంద్రమును సారమునై యున్నాడను గంభీర సత్యము, మన రక్షణ యొక్క ప్రతి అంశమును ఆయనయందే పరాకాష్ఠను ఏకత్వమును పొందుచున్నదని ఆలోచించినప్పుడు స్పష్టమగుచున్నది. "ప్రభువు తన ప్రజలను రక్షించుటకు వచ్చెను" అను ప్రవక్త ప్రకటన (హబక్కూకు 3:13), ప్రభువు తన క్రీస్తు ద్వారా తన ప్రజలను విమోచించు తన కనికరపు కార్యమును నెరవేర్చుచున్నాడని నొక్కి చెప్పుచున్నది. మొదటిగా, మన విమోచకునికి "యేసు" అను పేరు పెట్టబడెను; ఇది తండ్రి అనుగ్రహించిన నామము, పాపము యొక్క పట్టునుండి ప్రజలను రక్షించి విడిపించుటయే ఆయన కార్యమని ఇది తెలియజేయుచున్నది (మత్తయి 1:21). క్రీస్తునందు మాత్రమే మనము రక్షణను కనుగొనుచున్నాము. ఈ నామ ప్రదానమునకు దైవిక ప్రాముఖ్యత కలదు; రక్షణకు ఆయనయందు మాత్రమే ఉన్న అద్వితీయ మార్గమును ఇది నొక్కి చెప్పుచున్నది. కాబట్టి "ఆకాశము క్రింద మనుష్యులలో ఇంకొక నామమియ్యబడలేదు; ఆ నామముననే మనము రక్షణ పొందవలెను" అని లేఖనములు స్థిరపరచుచున్నవి (అపొస్తలుల కార్యములు 4:12). కాబట్టి ఈ నామము విశ్వాసులందరికి రక్షణను ఆయనయందు మాత్రమే వెదకవలెనని సూచించుచు, అది నిజముగా ఆయనయందు పొందదగినదను అచంచల నిశ్చయతను ఇచ్చుచున్నది.

అదియునుగాక, "యేసు" అను నామముతో పాటు "క్రీస్తు" అను బిరుదు కూడ వచ్చుచున్నది; దాని అర్థము అభిషిక్తుడు. "అభిషిక్తుడు" అను పదము ఇతర సందర్భములలో కూడ ప్రాముఖ్యత కలదైనను, క్రీస్తునకు అది విశిష్టమైన భావమును కలిగియున్నది; ఏలయనగా ఆయన ఈ బిరుదును అద్వితీయ విశేషాధికారముతో పొందుచున్నాడు. తన ఆత్మ యొక్క కృపను పొందు వారందరిని, విశ్వాసులను సహితము, దేవుడు అభిషేకించును. కాబట్టి విశ్వాసులందరు దేవుని అభిషిక్తులే. ఈ ఆత్మీయ అభిషేకము ప్రవక్తలు రాజులు యాజకులు అందరికి ఉన్నది; అది కేవలము బాహ్యమైన ఆచార క్రియలతో కాక, లోతైన ఆత్మీయ ప్రతిష్ఠతో కూడినది. అయినను అట్టి అభిషేకములన్నియు మన రక్షకుని అభిషేకముతో పోల్చినయెడల వెలవెలబోవును. ఇతరులు దేవుని కొలత చొప్పున వివిధ భాగముల కృపను పొందగా (రోమీయులకు 12:6), ఈ కృపల పూర్ణతను క్రీస్తు మాత్రమే కలిగియున్నాడు. దేవుడు క్రీస్తునకు తన ఆత్మను కొలతలేకుండ అనుగ్రహించెనని బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను నొక్కి చెప్పుచున్నాడు; అందువలన విశ్వాసులు ఆయన సమృద్ధినుండి తీసికొని కృప వెంబడి కృపను పొందగలరు (యోహాను 3:34; 1:16). ప్రభువు ఆత్మ ఆయనమీద నిలుచునని యెషయా ప్రవక్త ముందుగా చెప్పెను; అది ఒకే కృపను ఇచ్చుటయే కాక, జ్ఞానము వివేకము బలము ఆలోచన తెలివి భక్తి అను వాటితో ఆయనను సిద్ధపరచుచున్నది (యెషయా 11:2). ఈ ప్రవచనము క్రీస్తు బాప్తిస్మమప్పుడు నెరవేరెను; అప్పుడు ఆత్మ ఆయనమీదికి దిగివచ్చి, ఆయన ఆత్మీయ అభిషేకమును కనబడునట్లు స్థిరపరచెను (యోహాను 1:32).

నిజముగా దేవుని ఆత్మ "అభిషేకము" అని తగినట్లు పిలువబడుచున్నాడు; ఆయన కృపలు "తైలము"గా సూచింపబడుచున్నవి. ఆయన పోషణ లేనియెడల మనము జీవశక్తి లేక, వంధ్యులమై పాడైనవారమై యుందుము. దేవుని ఆత్మ యేసునందు సమృద్ధిగా నివసించి, మనమీద కుమ్మరించుటకు ఆయన ప్రాణమును ఒక కాలువగా ఎన్నుకొనెను. విశ్వాసులమీద పరిశుద్ధాత్మ కుమ్మరింపు యేసునందలి భాగత్వము ద్వారా జరుగును; ప్రతి ఒక్కరును పంచుకొను సహవాసము ద్వారా పొందుదురు. క్రీస్తు అభిషేకమునకును మన అభిషేకమునకును గల భేదమును ఇది తెలియజేయుచున్నది. మన ప్రభువు ఆత్మీయ ఐశ్వర్యముల పూర్ణ కొలతను దేవునినుండి పొందెను; వాటిలో భాగములను ఆయన మనకు అనుగ్రహించుచున్నాడు. ఆయనమీద నిలుచుటచేత, పరిశుద్ధాత్మ కృపలలో మనము భాగము పొందుటకును సహవాసము చేయుటకును ఆయనను ఊటగా ఆత్మ స్థిరపరచుచున్నాడు.

అంతేకాక, ఈ అభిషేకము యేసును తండ్రిచేత రాజుగా నియమించెను; కీర్తన 2:8 ప్రకారము పరలోకమందును భూమియందును ఉన్న సమస్త అధికారములను ఆయన ఏలుబడి క్రిందకు తెచ్చెను. ఆయన యాజకునిగా కూడ ప్రతిష్ఠింపబడి, తండ్రితో మధ్యవర్తి పాత్రను నెరవేర్చెను. ఈ సంగతులు మన విశ్వాసమును బలపరచుటకును పోషించుటకును అపారమైన ప్రాముఖ్యత కలవి. ఆయన రాజ్యస్వభావము భూసంబంధమైనదానిని నశించిపోవు దానిని మించినది; అది ఆత్మీయమైనది, పరలోక రాజ్యమునకును రాబోవు జీవితమునకును చెందినది. ఆయన ఏలుబడి కేవలము ఆయన ప్రయోజనము కొరకు కాక, ముఖ్యముగా మన ప్రయోజనము కొరకే నడుపబడుచున్నది. ఆయన మనలను బలపరచి స్థిరపరచును, తన వైభవముతో అలంకరించును, తన ఆశీర్వాదములతో ధనవంతులనుగా చేయును, తన రాజ్యమహిమ స్థితికి ఎత్తును. తన అధికారమునందు మనలను భాగస్థులనుగా చేయుటచేత, చెడుతనపు శక్తులతోను పాపముతోను మరణముతోను పోరాడుటకు ఆయన మనకు బలమిచ్చును. ఆయన నీతిచేత మనము వస్త్రధారణ పొంది అలంకరింపబడి, అమరత్వము కొరకు ఎదురుచూచుచున్నాము. ఈ విధముగా మన జీవితములు సత్క్రియలద్వారా దేవునికి ఫలభరితములగును.

ఆయన యాజకత్వమును గూర్చి చెప్పిన యెడల, మేలులు ఏ మాత్రమును తక్కువ లోతైనవి కావు. ఆయన మనపక్షమున తండ్రియొద్ద విజ్ఞాపన చేయుచున్నాడు; తన మధ్యవర్తిత్వము ద్వారాను తన మరణముచేత సాధించిన శాశ్వత సమాధానము ద్వారాను దైవానుగ్రహమును సంపాదించుచున్నాడు. తన బలిలో మనలను భాగస్థులనుగా చేయుటచేత, ఆయన మనకొరకు వాదించుటయే కాక, ప్రార్థనలను కృతజ్ఞతాస్తుతులను, మనలను మనము, మనకు కలిగిన సమస్తమును పరలోకపు తండ్రికి అర్పించుటకు కూడ మనకు అవకాశమిచ్చుచున్నాడు. తన ప్రజలు రాజులును యాజకులునగుదురను ప్రాచీన వాగ్దానము (నిర్గమకాండము 19:6) మన రక్షకునియందు నెరవేరుచున్నది. క్రీస్తు ద్వారా మాత్రమే మనము నీతి యొక్క రాజ్యమునకును దేవుని పరిశుద్ధ నివాసమునకును ప్రవేశము పొందుదుము. సంక్షిప్తముగా చెప్పవలెనన్న, "యేసు" అను నామము ద్వారా విమోచన రక్షణలయందు మన నమ్మకము స్థిరపరచబడుచున్నది. "క్రీస్తు" అను బిరుదు ద్వారా పరిశుద్ధాత్మ యొక్క సహవాసములో, ఆయన అనుగ్రహించు పరిశుద్ధీకరణ ఫలములలో పాలుపొందుటకు మనము ఆహ్వానింపబడుచున్నాము. ఆయన తానే చెప్పినట్లు మన కొరకు క్రీస్తు తన్నుతాను పరిశుద్ధపరచుకొనుట (యోహాను 17:19), మనము దేవునితో సహవాసము చేయుటకును ఆయన ఆశీర్వాదములలో పాలుపొందుటకును ఆయన కృపలను పొందుటకును మనకు వంతెనను ఏర్పరచుచున్నది.

"దేవుని కుమారుడు" అను నామకరణము యేసుక్రీస్తును గూర్చి లోతైన సత్యమును సూచించుచున్నది. ఆయన దత్తత ద్వారా గాని, ఇతర విశ్వాసులకు అనుగ్రహింపబడు కృపద్వారా గాని కుమారుడైనవాడు కాడు. ఆయన దేవుని యథార్థమైన స్వాభావిక కుమారుడు; అందుచేత ఆయన అసాధారణుడును విశిష్టుడునై యున్నాడు. పునర్జన్మ పొందినవారికి "దేవుని పిల్లలు" అని పిలువబడు విశేషాధికారమును లేఖనములు ఇచ్చుచున్నను, యేసుక్రీస్తు మాత్రమే నిజమైన అద్వితీయ కుమారుడని ప్రత్యేకముగా పిలువబడుచున్నాడు. ఇతరులు వరముగా పొందుదానిని ఆయన స్వభావసిద్ధముగా కలిగియుండని యెడల, అనేక సహోదరుల మధ్య ఆయన నిజముగా ప్రత్యేకముగా ఎట్లు నిలువగలడు? పరిశుద్ధాత్మచేత కన్యక గర్భమున ఆయన గర్భధారణ కలిగినందువలన మాత్రమే యేసుక్రీస్తు దేవుని అద్వితీయ కుమారుడని భావించు అభిప్రాయములను ఎదుర్కొనునప్పుడు జాగ్రత్త వహించుట అత్యవసరము—దేవుడు ఆదామునందు జీవశ్వాస ఊదినందున మనుష్యులు దైవ సారముగలవారని తలంచిన మానికేయుల తప్పుడు భావనకు ఇది ప్రతిధ్వని. దీనికి భిన్నముగా, దేవుని కుమారుడు దేవుని వాక్యమే, సమస్త యుగములకు ముందు తండ్రిచేత జన్మించినవాడని లేఖనము బయలుపరచుచున్నది.

దేవుడు తన స్వకుమారుని విడిచిపెట్టలేదనియు (రోమీయులకు 5:8, 10), కన్యకకు పుట్టబోవు బిడ్డ దేవుని కుమారుడనబడునని దూత చెప్పెననియు (లూకా 1:32) కొందరు ఉదహరించుచున్నను, లోతైన పరిశీలన అవసరము. అట్టి వాదనలు జాగ్రత్తగా ఆలోచింపదగినవి. యేసుక్రీస్తు కన్యక గర్భమున గర్భము ధరింపబడిన క్షణముననే దేవుని కుమారుడాయెననుట నిలుచునెడల, ఆయన మానవరూపమున ప్రత్యక్షమైనప్పుడే జీవవాక్యముగా ఉనికిలోనికి వచ్చెనని తర్కబద్ధముగా సిద్ధించును. ఈ విధానములో "బేత్లెహేము ఎఫ్రాతా, నీవు యూదా వేలమందిలో చిన్నదానవైనను, ఇశ్రాయేలును ఏలబోవువాడు నీలోనుండి నా యొద్దకు వచ్చును; ఆయన పుట్టుక పూర్వకాలము మొదలుకొని, అనాది కాలము మొదలుకొనియున్నది" అను ప్రవచనమునందలి వాక్యములను గూర్చి వాదము ప్రశ్నలు లేవనెత్తుచున్నది (మీకా 5:2). అయినను పౌలు వ్రాసిన కీలకమైన వాక్యభాగము ఈ సందిగ్ధతను తొలగించుచున్నది. క్రీస్తు "శరీరమునుబట్టి దావీదు సంతానమునుండి పుట్టినవాడును, మృతులలోనుండి పునరుత్థానుడైనందువలన పరిశుద్ధాత్మను బట్టి శక్తితో దేవుని కుమారుడని నిరూపింపబడినవాడును" అని అతడు ప్రకటించుచున్నాడు (రోమీయులకు 1:3-4). ఈ ప్రకటన ఆయన దైవత్వమునకును శరీరమునకును గల వ్యత్యాసమును నొక్కి చెప్పుచున్నది. నిజముగా ఈ వాక్యము యొక్క స్పష్టత అజ్ఞానమును తోసివేయుచున్నది; ఎవరైనను ఎదిరించినయెడల అది మొండితనమువలననే అగునని తెలియజేయుచున్నది. యేసుక్రీస్తు తన శరీరధారి రూపమునందు దేవుని కుమారుడైయుండెనని అంగీకరించుట అవసరము; అయినను ఉపదేశయుక్తముగా మాటలాడుట, ఆయనను నిత్యమైన దేవుని వాక్యముగా మాత్రమే కాక, మానవత్వ స్వరూపిగా కూడ గ్రహింపవలెనని మనలను పిలుచుచున్నది; ఈ భావము ముందు మరింత విపులముగా వివరింపబడును.

చివరిగా, "ప్రభువు" అను బిరుదు యేసుక్రీస్తునకు ఇయ్యబడినది; ఏలయనగా మన ప్రభువుగాను రాజుగాను ధర్మశాస్త్ర ప్రదాతగాను ఉండు పాత్రలను చేపట్టుటకు తండ్రి ఆయనను నియమించెను. అందుచేత ఆయన శరీరధారియై ప్రత్యక్షమైనప్పుడు, ఏలుటకును పరిపాలించుటకును తన సంకల్పమును స్పష్టముగా చూపెను. అపొస్తలుడు ప్రకటించునట్లు, "మనకైతే ఒక్కడే దేవుడు, ఆయన తండ్రి; ఆయననుండి సమస్తము కలిగెను, మనము ఆయన కొరకే ఉన్నాము; మరియు ఒక్కడే ప్రభువు, ఆయన యేసుక్రీస్తు; ఆయన ద్వారా సమస్తము కలిగెను, ఆయన ద్వారా మనమును కలిగియున్నాము" (1 కొరింథీయులకు 8:6). ఈ వాక్యము ఆయన బోధకుని లేక గురువు పాత్రను మించిన భావమును సూచించుచు, ఆయన బోధలను ఆలకించుటయే కాక, ఆయన అధికారమును సర్వాధిపత్యమును గుర్తింపవలెనని మనలను హెచ్చరించుచున్నది. ఆయన మన నాయకుడును అధిపతియునై యున్నాడు; మనము ఆయన శక్తికి లోబడవలెనని, ఆయన చిత్తమునకు విధేయులు కావలెనని, మన ప్రయత్నములన్నియు ఆయన ఉద్దేశ్యముతో సరిపడునట్లు చేయవలెనని ఆయన ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు. తండ్రి యింటిలో జ్యేష్ఠకుమారుడైనందున, ఆయన తన సహోదరులపై ఆధిపత్యము వహించి, వారసత్వపు ఆశీర్వాదములను తన దివ్య విచక్షణ చొప్పున పంచిపెట్టును.

పరిశుద్ధాత్మవలన గర్భమునందు ధరింపబడి, కన్యకయైన మరియయందు పుట్టెను

శరీరధారణ యొక్క తేజోమయమైన మర్మము బుద్ధిని ప్రకాశింపజేయుటకును ధ్యానమును రేకెత్తించుటకును శక్తి కలిగియున్నది. అయినను ఈ గంభీర సత్యము తప్పుగా అర్థము చేసికొనబడినప్పుడు, గందరగోళమునకును శ్రమతో కూడిన తర్కమునకును దారితీయవచ్చును. కాబట్టి మనము ముందుకు సాగుటకు ముందు సంక్షిప్త వివరణ అవసరము. మొదటిగా, మానవునికిని దైవమునకును మధ్య అగాధమును పూడ్చు మధ్యవర్తి యథార్థముగా దేవుడును మనుష్యుడునై యుండుట అనివార్యము. మన అతిక్రమములు మనకును దేవునికిని మధ్య అడ్డుగోడను కట్టి, పరలోకమునుండి మనలను దూరము చేసి, దేవుడు దూరస్థుడుగా కనబడునట్లు చేసెను. ఈ అగాధమును దాటగలిగిన వాడు—ఈ దూరమును అధిగమింపగలిగిన వాడు మాత్రమే సమాధానపరచుటకు సమర్థుడు. అతడు ఆదాము సంతతియా? కాదు, ఏలయనగా ఆదాము సంతానము భయముచేత దైవ సన్నిధిని సమీపించకుండ ఆటంకపరచబడెను. అతడు దేవదూతయా? వారికి సహితము దేవునితో సమైక్యతలో వారిని చేర్చుటకు ఒక అధిపతి అవసరమై యుండెను. అట్లయిన ఈ పాత్రను ఎవడు నెరవేర్చగలడు? దేవుని మహిమ మనుష్యుని స్థితికి దిగివచ్చి యుండనియెడల పరిస్థితి నిస్సహాయముగా ఉండెడిది; ఏలయనగా మన బలహీన స్వభావమునకు ఆయన మహత్వమునకు ఎక్కుటకు శక్తిలేదు. కాబట్టి దేవుని కుమారుడు ఇమ్మానుయేలు—మనతో కూడ ఉన్న దేవుడు—కావలసివచ్చెను; తన దైవత్వమును మన మానవత్వముతో ఐక్యపరచి, విడదీయరాని బంధమును స్థాపించవలసివచ్చెను. అట్టి ఐక్యత లేనియెడల, మన అల్పత్వమునకును దైవ మహత్త్వ ప్రభావమునకును గల అపార వ్యత్యాసము ముందు, దేవుడు మనలో నివసించి సహాయము చేయునను నిరీక్షణ బలహీనముగానే ఉండును.

యేసును మన మధ్యవర్తిగా సూచించుచు, పౌలు ఆయనను స్పష్టముగా "మనుష్యుడు" అని పేర్కొనెను (1 తిమోతికి 2:5). ఆయనను "దేవుడు" అని పిలువవచ్చును, లేక "మనుష్యుడు" అను పదమును విడిచిపెట్టవచ్చును; అయినను పౌలు ఎన్నుకొనిన విధానము మన బలహీనత గూర్చి అతనికి గల ఎరుకను తెలియజేయుచున్నది. యేసును "మనుష్యుడు" అని పేర్కొనుటద్వారా, ఆయన మన మానవత్వమును పంచుకొనుచున్నందున మనకు సమీప సహచరుడని అతడు సూచించుచున్నాడు. మరియొక చోట మరింత విపులముగా చెప్పబడిన భావమును నొక్కి చెప్పుట పౌలు ఉద్దేశ్యము—మన ప్రధాన యాజకుడు మన బలహీనతల విషయమై సానుభూతి లేనివాడు కాడు. మనవంటి శోధనలనే అనుభవించియు పాపరహితుడై యున్నందున, యేసు మన మానవ కష్టములతో సహానుభూతి చెందుచున్నాడు (హెబ్రీయులకు 4:15).

మధ్యవర్తి యొక్క పాత్రను ఆలోచించినప్పుడు లోతైన అవగాహన కలుగును. ఈ పాత్ర సాధారణ పని కాదు—అది దేవుని కృపను పునరుద్ధరించుటను, మనలను మనుష్యుల పిల్లలనుండి దేవుని పిల్లలనుగా మార్చుటను కలిగియున్నది. అట్లే అది మనకు పరలోక స్వాస్థ్యమును ఇచ్చి, నాశనమునకు వారసులైనవారిని రక్షణకు వారసులనుగా లేపుచున్నది. అయినను అట్టి మహత్తర బాధ్యతను ఎవరు నెరవేర్చగలరు? దేవుని కుమారుడే, మనుష్యకుమారుడుగా చేయబడి, తన స్వభావమును మన స్వభావముతో దైవికముగా జోడించినవాడే. ఈ విధముగా ఆయన తన స్వాభావిక లక్షణములను దైవకృపద్వారా మనకు ఇచ్చుచున్నాడు. ఈ అద్వితీయ ఐక్యత మనము దేవుని పిల్లలమను మన స్థితిని నిశ్చయపరచుచున్నది; ఏలయనగా దేవుని స్వాభావిక కుమారుడు మన మానవత్వమును స్వీకరించి, తన సారమును మన భూసంబంధ ఉనికితో కలిపెను. మన మానవ స్థితిని ఆలింగనము చేసికొనుటద్వారా, మొదట తనదైనదానిని ఆయన మనకు అనుగ్రహించుచు, దైవానుగ్రహముతో మనలను నింపుచున్నాడు. కాబట్టి పరలోక విశేషాధికారముగల దేవుని అద్వితీయ కుమారుడు మనకు బంధుత్వమును ప్రసాదించి, పరలోక రాజ్యమునకు వారసులమను నిశ్చయతను మనకు ఇచ్చుచున్నాడు. నిజముగా మనము ఆయనతో కూడ సహవారసులమై, ఆయన దివ్య స్వాస్థ్యమునందు పాలుపొందుచున్నాము.

మన విమోచకుడు నిజమైన దేవుడును నిజమైన మనుష్యుడునై యుండవలసిన అవసరము రెండు కీలక కారణములనుండి కలుగుచున్నది. మొదటిది, మరణమును జయించుటయే ఆయన ఉద్దేశ్యము—ఈ ఘనకార్యమును సాధించగల ఏకైక శక్తి జీవమే. రెండవది, పాపమును ఆయన జయింపవలెను—ఇది నీతికి మాత్రమే చెందిన పని. చీకటి యొక్క పరలోక శక్తులను, అనగా దయ్యములు అనబడు దుష్టశక్తులను అణచుట కూడ ఆయన కార్యములో చేరియున్నది—ఇది భూలోకమునకును పరలోకమునకును అతీతమైన శక్తికి మాత్రమే సాధ్యము. అట్టి లక్షణములు దేవునియందు మాత్రమే ఉన్నవి. కాబట్టి ప్రభువు తన అపరిమిత కనికరముచేత మన విమోచకుడుగా వచ్చి, మరణమును పాపమును జయించెను.

మన విమోచనమునకు ఇంకొక అంశము, మన పతనమునకు కారణమైన అవిధేయతకు ప్రతిగా మానవుని విధేయతను పునరుద్ధరించుట. ఆదాము స్థానమును తీసికొనుటలో, యేసు మానవత్వము యొక్క పేరును స్వభావమును ధరించి, సర్వమానవుల పక్షమున తండ్రికి విధేయత చూపెను.

దేవుని అవసరతలను నెరవేర్చుటకు మానవునికి గల సామర్థ్యమును ఆయన ఆ విధముగా చూపెను. మానవ శరీర భారమును అంగీకరించుటద్వారా, అతిక్రమించిన అదే శరీరముపై ముద్రింపబడిన పాప శిక్షను ఆయన భరించెను (రోమీయులకు 5:12 మొదలుకొని). అంతేకాక, దేవునిగా మరణమును జయింపగల ఏకైక వ్యక్తియై యుండియు, కేవలము మనుష్యునిగా మరణమును అనుభవింపజాలనివాడై, యేసు దైవత్వమును మానవత్వముతో ఐక్యపరచెను. ఈ ఐక్యత మానవ బలహీనతను సహించుటకును మరణపు ముల్లును భరించుటకును ఆయనకు శక్తినిచ్చి, చివరకు జయమును సాధించెను. క్రీస్తు దైవత్వమునైనను మానవత్వమునైనను నిరాకరించుట ఆయన గొప్పతనమునకును మంచితనమునకును అపచారము చేయుట మాత్రమే కాదు; విశ్వాసమునకే హానికరము; అచంచల విశ్వాసము నిలుచు పునాదిని అది బలహీనపరచును.

ఆయన దైవత్వమును రుజువుపరచుటలో ఇంకను ఆలస్యము చేయుట అనవసరమని నేను నిశ్చయించుచున్నాను. ఆయన యథార్థ మానవ స్వభావమును మానికేయులును మార్సియోనులును కూల్చివేయ ప్రయత్నించి సవాలు చేసిరి. ఆయన ఆకాశమునుండి ఆత్మరూప శరీరమును తెచ్చెనని మానికేయులు ఊహించిరి; ఆయన ఒక భ్రాంతిరూపమున, అనగా శరీరము వంటి తోచుబడి మాత్రమైన దానిలో నివసించెనని మార్సియోనులు ప్రచారము చేసిరి. అయినను అనేక లేఖన ఆధారములు ఈ రెండు తప్పిదములను బలముగా ఖండించుచున్నవి. పూర్వము ఆశీర్వాద వాగ్దానము పరలోక సంతతిపైనను నటనారూప మానవ వేషముపైనను ఆధారపడినది కాదు; అది అబ్రాహాము యాకోబుల వంశమునందు వేరుపారినది (ఆదికాండము 17:7, 16). నిత్య సింహాసనము ఆకాశరూపమునకు వాగ్దానము చేయబడలేదు, గాని దావీదు కుమారునికిని అతని వంశఫలమునకును (కీర్తన 132:11). కాబట్టి శరీరమునందు ప్రత్యక్షమైనప్పుడు ఆయన అబ్రాహాము దావీదుల కుమారుడని పిలువబడెను (మత్తయి 1:1); కన్య జన్మతో ఆయన ఆరంభమాయెననియు ఆకాశ పదార్థముతో మొదట రూపింపబడెననియు కాదు, పౌలు వివరించినట్లు శరీరసంబంధమైన వంశమునుబట్టియే (రోమీయులకు 1:3, 9:5). మరియొక చోట ఆయన యూదులనుండి వచ్చెనని పౌలు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (గలతీయులకు 3:16). కాబట్టి "మనుష్యుడు" అను మానవ నామమును స్వీకరించుటచేత, యేసు తన్ను "మనుష్యకుమారుడు" అని పిలుచుకొనెను; మానవ వంశమునందు పుట్టిన మనుష్యుడని దీని భావము. పరిశుద్ధాత్మ ఈ సత్యమును నానావిధ స్వరములద్వారా ఇంత తరచుగాను, ఇన్ని విధములుగాను, ఇంత సరళముగాను నొక్కి చెప్పియుండగా, ఈ విషయమున సందిగ్ధతను చూపుటకు తెగించువారుందురని ఎవరు ఊహించియుండును?

అంతేకాక, అట్టి నిరాధార నిందలను తొలగించుటకు అనేక సాక్ష్యములున్నవి. "దేవుడు తన కుమారుని పంపెను, ఆయన స్త్రీయందు పుట్టెను" అని పౌలు నొక్కి చెప్పుచున్నాడు (గలతీయులకు 4:4). చలి, వేడిమి, ఆకలి మొదలైన మానవ బలహీనతలకు ఆయన లోనైనవాడని అనేక వాక్యభాగములు నమ్మకముగా తెలియజేయుచున్నవి. అయినను నిజమైన నమ్మకముతో మన హృదయములను బలపరచు వాటినే మనము ఎన్నుకొనవలెను; ఉదాహరణకు, ఆయన శరీరధారణలో దేవదూతలను మనుష్యులకంటె హెచ్చించలేదనియు, "మరణముయొక్క శక్తిగలవానిని మరణముద్వారా నశింపజేయుటకు ఆయన మన స్వభావమును ధరించెననియు" చెప్పబడుట (హెబ్రీయులకు 2:14, 16). ఈ ఐక్యతద్వారా ఆయన మనలను తన సహోదరులని పిలుచుచున్నాడు; విజ్ఞాపన చేయుటకును కనికరము చూపుటకును ఆయన సిద్ధమనస్సు ఈ బంధుత్వమునకు నిదర్శనము (హెబ్రీయులకు 2:11, 17). అంతేకాక, "మన బలహీనతలయందు సానుభూతి చూపలేని ప్రధాన యాజకుడు మనకు లేడు; ఆయన సమస్త విషయములలో మనవలెనే శోధింపబడినవాడు" అను ప్రకటన (హెబ్రీయులకు 4:15) గొప్ప ఆదరణనిచ్చుచున్నది. తమ తప్పుడు అభిప్రాయములను బలపరచుకొనుటకు వాక్యభాగములను వక్రీకరించుటలో అపసిద్ధాంతులు తడబడుదురు. క్రీస్తు మానవ పోలికను రూపమును ధరించెనన్న పౌలు ప్రకటనను మార్సియోను అతని అనుచరులు వక్రీకరించి, క్రీస్తు నిజమైన శరీరమును కాక భ్రాంతి రూపమును స్వీకరించెనని తప్పుగా వాదించిరి. అయినను ఈ వాక్యభాగమునందు పౌలు ఉద్దేశ్యమును మార్సియోను గ్రహింపలేదు. క్రీస్తు ధరించిన శరీర రూపమును వివరించుట అపొస్తలుని ఉద్దేశ్యము కాదు; మానవ ఆకారమున తన్ను ప్రత్యక్షపరచుకొనుటకు ఆయన ఎన్నుకొనిన దీనత్వమునే అతడు నొక్కి చెప్పుచున్నాడు (ఫిలిప్పీయులకు 2:6–8). ఇక మానికేయులు క్రీస్తునకు గాలితో శరీర రూపమును కల్పించి, క్రీస్తు—రెండవ పరలోక ఆదాముగా పేర్కొనబడినవాడు—పరలోకమునుండి వచ్చెనని వాదించిరి. అయినను ఈ వాక్యభాగమున అపొస్తలుడు క్రీస్తు పరలోక సారమును గూర్చి కాక, జీవమునిచ్చుటకు ఆయనకు అనుగ్రహింపబడిన ఆత్మీయ అధికారమును గూర్చియే మాటలాడుచున్నాడు. దీనికి భిన్నముగా, యేసుక్రీస్తు యథార్థ మానవ స్వభావమునకు విశ్వాసయుక్త ఒప్పుదల ఈ వాక్యభాగముచేత స్థిరపరచబడుచున్నది. ఆయన మన స్వభావమును పంచుకొనని యెడల, క్రీస్తు పునరుత్థానము యొక్క అవశ్యకతను నొక్కి చెప్పు పౌలు బలమైన వాదము—క్రీస్తు పునరుత్థానము మన పునరుత్థానమునకు హామీ అను సత్యముపై ఆధారపడినది—నిస్సారమైపోవును (1 కొరింథీయులకు 15:16 మొదలుకొని).

"వాక్యము శరీరధారియాయెను" అను మాట (యోహాను 1:14) శరీరముగా మారుట అనిగాని పదార్థముల మిశ్రణమనిగాని తప్పుగా భావింపకూడదు. వాక్యము ఆలయమువంటి మానవ శరీరమును ధరించి దానియందు నివసించెనని దాని భావము. అప్పటికే ఉనికిలో ఉన్న దేవుని కుమారుడు మనుష్యకుమారుడాయెను; అది సారముల సమ్మేళనము ద్వారా కాదు, వ్యక్తిత్వపు ఏకీకరణ ద్వారానే. ఆ విధముగా ఆయన తన దైవత్వమును తాను ధరించిన మానవత్వముతో సమరసముగా మిళితము చేసి ఐక్యపరచెను. రెండు స్వభావములును తమ తమ విశిష్ట లక్షణములను నిలుపుకొనినను, యేసుక్రీస్తు ఒక్కడే; రెండు వేర్వేరు వ్యక్తులు లేరు.

క్రీస్తునందలి రెండు స్వభావముల ఈ మర్మమునకు సరిపోలిక కావలెనని కోరినయెడల, మనుష్యుని భావన తగిన ఉపమానమిచ్చును. మనుష్యుడు రెండు విభిన్న స్వభావములతో ఏర్పడియున్నాడు; ప్రతిదియు తన స్వాభావిక లక్షణములను నిలుపుకొనును; ఆత్మ శరీరముతో సమానము కాదు, శరీరము ఆత్మతో సమానము కాదు. కాబట్టి కొన్ని లక్షణములు ఆత్మకు మాత్రమే లేక శరీరమునకు మాత్రమే చెందినవి. అయినను మనుష్యుని స్వభావము ఆత్మ శరీరముల లక్షణములను రెండింటిని కలిగియుండును. కాబట్టి ఈ రెండు విభిన్న అంశములతో కూడిన మనుష్యుడు అవిభాజ్యుడుగానే ఉండును. రెండు విభిన్న భాగములతో కూడిన ఒకే స్వభావమును మనుష్యుడు ఇముడ్చుకొనియున్నాడని ఈ ఉపమానము చూపుచున్నది; ఆ భాగములు ప్రతిదియు తన ప్రత్యేకతను నిలుపుకొనుచు సమరసముగా కలిసి ఉనికి కలిగియున్నవి.

యేసుక్రీస్తును గూర్చి లేఖనము నిజముగా ఈ విధమైన భాషణను ఉపయోగించుచున్నది. అది మారిమారి కేవలము మానవత్వమునకు, దైవత్వమునకు, లేక రెండు స్వభావముల కలయికకు చెందు లక్షణములను ఆపాదించుచున్నది. యేసుక్రీస్తునందలి రెండు స్వభావముల ఈ ఖచ్చిత సమ్మేళనము, ప్రాచీన సంఘ పితరులచే "లక్షణముల సంసర్గము" (communicatio idiomatum) అని నైపుణ్యముతో వర్ణింపబడినది; ఇది లేఖన వాక్యభాగములలో బయలుపరచబడుచున్నది. నా వాదనలకు ఈ లేఖనములయందు ధృవీకరణ కలదు; నేను ఈ సత్యములను విస్తరించి చెప్పుచున్నానంతే. అబ్రాహాము పుట్టకముందే తాను ఉన్నానన్న క్రీస్తు వాక్యము (యోహాను 8:58) అబ్రాహాము కాలమునకు శతాబ్దములు తరువాత ఉద్భవించిన ఆయన మానవత్వమునకు వర్తింపజాలదు. "సర్వసృష్టికి ఆదిసంభూతుడు" అను వాక్యములు, అనగా సమస్తమునకు పూర్వముండినవాడును సమస్తమును నిలబెట్టువాడును అను భావము (కొలొస్సయులకు 1:15–17), మానవ లక్షణముల పరిధిని మించియున్నవి. అట్టి ఘనతలు సహజముగా దైవత్వమునకే చెందును. దీనికి విరుద్ధముగా, "తండ్రి సేవకుడు" వంటి నామకరణములు (యెషయా 43:10), వయస్సునందును జ్ఞానమునందును ఆయన ఎదిగెనన్న ప్రకటనలు (లూకా 2:52), తండ్రికంటె తనకు తక్కువ తెలియునన్న ఆయన అంగీకారము (మత్తయి 24:36), తన స్వంత మహిమను వెదకకుండుటయందలి ఆయన ప్రవృత్తి, అంత్యదినమును గూర్చి ఆయనకున్న పరిమిత ఎరుక (యోహాను 3:13) ఆయన మానవత్వమునకే తగినవి. దేవునిగా ఆయన దైవత్వము తండ్రితో సమానమైనది, సర్వశక్తిగలది, సర్వజ్ఞమైనది. "దేవుడు తన స్వరక్తముచేత సంఘమును సంపాదించుకొనెను" (అపొస్తలుల కార్యములు 20:28) అనియు, "మహిమగల ప్రభువును సిలువవేసిరి" (1 కొరింథీయులకు 2:8) అనియు పౌలు చెప్పిన మాటలలో లక్షణముల సంసర్గ భావము గోచరించుచున్నది. దేవునికి రక్తము లేదు, ఆయన శ్రమ అనుభవింపడు; అయినను క్రీస్తు దేవుడును మనుష్యుడునై యుండి సిలువ వేయబడి మన కొరకు తన రక్తమును చిందించెను. ఈ విధమైన వ్యక్తీకరణ అసాధారణమైనను, ఆయన మానవత్వ క్రియలను ఆయన దైవ స్వభావముతో కలుపుచున్నది. అదే విధముగా, దేవుడు మనకొరకు తన ప్రాణమును అర్పించెననుట (1 యోహాను 3:16) క్రీస్తు మానవత్వమునకును ఆయన దైవ స్వభావమునకును మధ్య లక్షణముల సంసర్గమును చూపుచున్నది. మనుష్యకుమారుడు తప్ప ఎవడును పరలోకమునకు ఎక్కినవాడు లేడని, ఆయన ఇంకను శరీరసహితముగా పరలోకమున లేనప్పుడే క్రీస్తు చెప్పిన మాట (యోహాను 3:13), తన రెండు స్వభావముల ఐక్యతవలన ఒక స్వభావపు లక్షణములను ఇంకొక దానికి ఆయన ఆపాదించుచున్నాడని సూచించుచున్నది.

క్రీస్తు సారమును నిజముగా గ్రహించుటకు, రెండు స్వభావములు ఐక్యమైన వాక్యభాగములను మనము పరిశీలింపవలెను. అట్టి భాగములు యోహాను సువార్తయందు విస్తారముగా ఉన్నవి. ఈ ప్రకటనలు క్రీస్తు మానవత్వమునకు మాత్రమే గాని, దైవత్వమునకు మాత్రమే గాని చెందవు; దైవత్వమును మానవత్వమును ఐక్యపరచు ఆయన వ్యక్తిత్వమును అవి ఇముడ్చుకొనియున్నవి. పాపములను క్షమించుటకును, మృతులను లేపుటకును, నీతిని పరిశుద్ధతను రక్షణను అనుగ్రహించుటకును (యోహాను 5:27; 10:18; 17:12), సజీవులకును మృతులకును తీర్పు తీర్చుటకును, ఆ విధముగా తండ్రి ఘనతలో పాలుపొందుటకును (యోహాను 5:22–23) క్రీస్తునకు గల అధికారమును ఇట్టి వాక్యభాగములు నొక్కి చెప్పుచున్నవి. ఆయన లోకమునకు వెలుగు (యోహాను 1:9; 8:12), కనికరముగల కాపరి (యోహాను 10:11, 14), ఏకైక ద్వారము, ద్రాక్షావల్లి (యోహాను 10:7, 9; 15:1, 5). ఈ లక్షణములు శరీరధారణ సమయమున ధరింపబడినవి కావు, లోకసృష్టికి ముందే ఉన్నవి. అవి మానవ లక్షణములకు నిశ్చయముగా సరిపడవు. క్రీస్తు తీర్పును నెరవేర్చిన తరువాత రాజ్యమును తండ్రియైన దేవునికి అప్పగించునని పౌలు చెప్పిన మాటను కూడ మనము ఆలోచింపవలెను (1 కొరింథీయులకు 15:24). నిత్యుడైన దేవుని కుమారుని ఏలుబడికి ఆరంభమును లేదు, అంతమును లేదు. ఆయన ఏలుబడికి అంతము లేకున్నను, ఆయన స్వేచ్ఛగా మానవ శరీరపు పరిమితులకు తన్ను లోబరచుకొని, తండ్రికి విధేయత చూపుటకు మహత్త్వమును విడిచిపెట్టెను (ఫిలిప్పీయులకు 2:7). అయినను మరణానంతరము హెచ్చింపబడి, సర్వోన్నతమైన నామమును పొందెను (ఫిలిప్పీయులకు 2:9); చివరకు తన మహిమను, తన శరీరసంబంధ స్వాస్థ్యమంతటితో కూడ తండ్రికి అప్పగించును. ఈ మార్పిడి ఏకత్వమును నిలుపుచు దేవుని సమగ్ర సర్వాధిపత్యమును స్థిరపరచుచున్నది.

ఇట్టి ఆలోచనలు అనేక చికాకుల భారమును తగ్గించును. అంతర్దృష్టి లేని కొందరు ఈ వ్యక్తీకరణ రూపములను ఎదుర్కొన్నప్పుడు తమ్మును తామే బాధించుకొనుట ఆశ్చర్యకరము—క్రీస్తు మానవత్వమునకుగాని దైవత్వమునకుగాని వేరువేరుగా తగనివియై, దేవుడును మనుష్యుడునైన ఆయన వ్యక్తిత్వమునకు కలిసికట్టుగా తగిన లక్షణములను ఆపాదించు పలుకులు అవి. ఈ మర్మము యొక్క లోతును తగిన భక్తితో ధ్యానించినప్పుడు, దాని సమరసత కనబడును. అయినను మార్గభ్రష్టులు, క్రీస్తు మానవత్వమునకు ఉద్దేశింపబడిన లక్షణములను ఆయన దైవత్వమును అవమానపరచుటకు, అట్లే దానికి విరుద్ధముగాను దుర్వినియోగపరచి గందరగోళమును రేపవచ్చును. క్రీస్తు తన దైవత్వమునందు నిజముగా మనుష్యుడు కాడనియు, తన మానవత్వమునందు దైవమయుడు కాడనియు వారి వైఖరి సూచించును. ఈ తెగింపు ప్రయత్నము క్రీస్తు యొక్క దైవ స్వభావమును మానవ స్వభావమును రెండింటిని కాదనుటకు పూనుకొనుచు, ఆయనను రెంటి నుండియు రిక్తునిగా చేయుచున్నది. అట్టి మార్గభ్రష్ట భావములను తిరస్కరించుచు, క్రీస్తు రెండు విభిన్నములైనను అవిభాజ్యములైన స్వభావములతో ఐక్యమై, మన రక్షకుడును దేవుని యథార్థ కుమారుడునై యున్నాడనియు, ఆయన మానవత్వమునుబట్టి కాదు, ఆయన మానవత్వము ద్వారాను కూడ ఆ విధముగా ఉన్నాడనియు మేము ధృవపరచుచున్నాము. క్రీస్తు స్వభావములను అపార్థము చేసికొనుటయే కాక విభజించి, ఇద్దరు క్రీస్తులను ఊహించుటకు తెచ్చిన నెస్టోరియస్ యొక్క తప్పిదమును విసర్జించుట అవసరము. లేఖనము దీనికి భిన్నముగా స్పష్టముగా ప్రతిధ్వనించుచు, కన్యకయైన మరియ మన ప్రభువు యొక్క తల్లియనియు, ఆమెనుండి పుట్టబోవువాడు దేవుని కుమారుడనబడునని ధృవపరచుచున్నది (లూకా 1:35, 43).

ధర్మశాస్త్రమునందును ప్రవక్తలయందును ముందుగా చెప్పబడినట్లు, ఆయనను కన్యకయైన మరియనుండి జన్మించినవానిగాను, అబ్రాహాము దావీదుల నిజమైన సంతతిగాను మేము ఒప్పుకొనుచున్నాము. ఈ ద్వివిధ ఉద్దేశ్యము లోతైన అర్థముతో విశ్వాసమును రగిలించును. తన శరీరధారణ ద్వారా దేవుని కుమారుడు మానవ రక్షణను సంపూర్ణము చేయుచు, తనతోను తన దైవ నిధులతోను సహవాసమునకు మనలను ఆహ్వానించుచున్నాడు. మన మానవ పాత్రను చేపట్టుటద్వారా, ఆయన అపవాది మరణముల పట్టును జయించి, మనకొరకు విజయమును జయోత్సవమును సంపాదించెను. అంతేకాక, ఆయన వంశమును దావీదునకును అబ్రాహామునకును తిరిగి కలుపుట, మన విమోచకుడు దేవుని ప్రాచీన వాగ్దానము యొక్క చిరకాలము ఎదురుచూచిన నెరవేర్పుయే అను నిశ్చయతను బలపరచును (ఆదికాండము 17:16, 22:17–18; కీర్తన 132:17).

ఆయన పరిశుద్ధాత్మవలన గర్భమున ధరింపబడెనను ప్రకటన ఆయన దైవ పవిత్రతను నొక్కి చెప్పుచున్నది. మనలను శుద్ధిచేయుటకు పంపబడినవాడు అపవిత్ర మూలమును కలిగియుండరాదు. దేవుడు తన నివాసమునకు ఎన్నుకొనిన మానవ పాత్ర మానవత్వపు భ్రష్టతచేత కళంకితము కాకుండ ఉండవలెను. అందుచేత పరిశుద్ధాత్మ యొక్క అసాధారణ శక్తి ప్రకృతి నియమమును అతిక్రమించి యేసుక్రీస్తు గర్భధారణను పరిశుద్ధపరచెను. ఆయన జన్మము సంపూర్ణ పరిశుద్ధతను పవిత్రతను ప్రతిబింబించుచున్నది; ఆయన గర్భధారణ మానవ భ్రష్టతచేత మలినము కానందున, ఈ సద్గుణములను ఆయనయందు మాత్రమే వెదకవలెనని అది మనకు నేర్పుచున్నది.

తరువాత, మన విమోచన యొక్క క్రీస్తు నెరవేర్పు ప్రధానాంశమగుచున్నది. ఆయన మర్త్య శరీరధారణ, తన విధేయత ద్వారా దేవుని ఉగ్రతను శాంతింపజేయు దివ్య ఉద్దేశ్యముచేత నడిపింపబడినది. ఆయన మరణము వరకు తండ్రికి వినయముగా లోబడెను. ఈ విధేయతయే మన రక్షణకు ప్రధానము; పౌలు తగినట్లు చెప్పినట్లు: "ఒక్క మనుష్యుని అవిధేయతవలన అనేకులు పాపులుగా ఎట్లు ఎంచబడిరో, ఆ ప్రకారమే ఒక్కని విధేయతవలన అనేకులు నీతిమంతులుగా ఎంచబడుదురు" (రోమీయులకు 5:18). ఈ సందర్భమున మన రక్షణ సారము కనబడుచున్నది: దేవుని కుమారుడు తన స్వచిత్తమును విడిచి, తన జీవితమును తండ్రి ఇష్టమునకు సమర్పించి, మరణపు వేదనను సహించెను; ఇదంతయు మానవ తిరుగుబాటువలన రేగిన దైవ ఉగ్రతను సమాధానపరచుటకే. ఈ విధేయత యొక్క యోగ్యత మన విమోచనము యొక్క హృదయమునందున్నది; పరలోకపు తండ్రిని మానవత్వముతో గతమునందలి శత్రుత్వ స్థితినుండి సమాధానపరచుచున్నది. క్రీస్తు ఆత్మార్పణ సువాసనగల విన్నపముగా అర్పింపబడి, దేవుని న్యాయమైన తీర్పును శాంతింపజేసి, విశ్వాసులకు నిత్య పరిశుద్ధతను సంపాదించెను. ఆయన పరిశుద్ధ రక్తముద్వారా, మన విమోచన వెలగా, ఆయన దైవ కోపాగ్నులను ఆర్పి, మన పాపములను శుద్ధిచేసెను.

రక్షణ యొక్క నిశ్చయతను వెదకునప్పుడు, ఈ విమోచనమునందు మనము లంగరు వేసికొనవలెను—ప్రత్యక్షపరచబడిన దేవుని అనుగ్రహము, మనకొరకు తెరువబడిన పరలోక ద్వారము, మన పక్షమున సంపాదింపబడిన నీతి. లేఖనము ఈ సత్యమును నిరంతరము బలపరచుచున్నది: క్రీస్తు బలి మన యెడల దేవుని సదిచ్ఛను పునరుద్ధరించి, మన నమ్మకమునకును జీవమునకును మూలరాయియాయెను. ఆయన రక్తము మన పాపముల మాలిన్యమును మరకలను కడిగివేయును; "ఆయన కుమారుడైన యేసు రక్తము ప్రతి పాపమునుండి మనలను పవిత్రులనుగా చేయును" (1 యోహాను 1:7) అను యోహాను మాటలద్వారా ఇది వివరింపబడినది. కాబట్టి మన విమోచన సారము క్రీస్తు పరిహారమునందున్నది; అది పాప బంధకములనుండి మనలను విడిపించి, నీతికిని పరిశుద్ధతకును మనలను పునరుద్ధరించును. ఆయన ప్రాయశ్చిత్తము ద్వారా, మనయందు మన పాపము తప్ప మరేదియు అసహ్యించుకొనని దేవునితో మనము సమాధానపరచబడుదుము.

ఆయన పొంతిపిలాతు క్రింద శ్రమపడి, సిలువవేయబడెను

పొంతిపిలాతు పరిపాలనలో ఆయన శ్రమను అనుభవించి సిలువ వేయబడెనని మేము గంభీరముగా ఒప్పుకొనుచున్నాము—ఇది చారిత్రక సత్యమును ధృవపరచుటకు మాత్రమే కాక, మన విమోచన యొక్క లోతును బయలుపరచు సాక్ష్యము కూడ. పాపములను జయించుటకును అతిక్రమమువలన కలిగిన శిక్షావిధిని తుడిచివేయుటకును క్రీస్తు మరణము శ్రద్ధగా క్రమపరచబడి, ఒక ప్రత్యేక విధమైన మరణమును కోరెను. మన విమోచన యొక్క ప్రతి అంశమును దోషరహితముగా నెరవేర్చుటకు, ఒక ప్రత్యేక విధమైన మరణము నిర్ణయింపబడెను. ఈ ఎన్నుకొనబడిన మార్గము ప్రధానమైనది; దానిలో ఆయన మన శిక్షావిధిని తనపై వేసికొని, దేవుని ఉగ్రత భారమును మోసి, ఆ రెంటినుండియు మనకు విముక్తి కలుగజేసెను.

ముఖ్యముగా, సర్వోన్నత న్యాయాధిపతి సముఖమున మనలను శిక్షావిధినుండి విడిపించుటకు, ఆయన ప్రాంతీయ అధిపతి అధికారమునకు లోబడి న్యాయాధిపతి తీర్పునకు గురియై విచారణ ఎదుర్కొనెను. ఆయనను దొంగలు చంపియుండినను, అల్లకల్లోలమైన లొల్లిలో కూలద్రోసియుండినను, ఈ విధానములు ప్రాయశ్చిత్త రూపముగా చాలవు. కాని న్యాయస్థానము ఎదుట ఆయన విచారణ, సాక్షులు ఆయనపై నేరము మోపుట, న్యాయాధిపతి శిక్ష విధించుట, ఆయనను నేరస్థునిగా చిత్రించుటను నొక్కి చెప్పెను. ఇక్కడ రెండు అంశములు మన విశ్వాసమునకు ఆదరణగా ఆలోచింపదగినవి. నేరారోపణకు గురియై దుర్మార్గుల మధ్య వ్రేలాడు క్రీస్తు, "ఆయన అపరాధులలో ఎంచబడెను" అను ప్రవచనమును (యెషయా 53:9; లూకా 22:37) నెరవేర్చినప్పుడు, ప్రకటింపబడిన నెరవేర్పు సాకారమాయెను; ఏలయనగా పాపులకు తగిన ప్రతీకార భారమును ఆయన స్వీకరించెను. విరోధాభాసముగా, ఆయనను శిక్షించిన నోటిచేతనే ఆయన నిర్దోషిగా ప్రకటింపబడుట (ఆయన నిర్దోషత్వమును పలుమారు సాక్ష్యమియ్యవలసి వచ్చిన పిలాతు—యోహాను 18:38, 19:4), ఆయన ఎన్నడును చేయని దొంగతనమునకు ఆయన చెల్లించెనన్న ప్రాచీన ప్రవచనమును ప్రతిధ్వనించెను (కీర్తన 69:4). ఆ విధముగా క్రీస్తు పాపి పాత్రను నిర్దోషియైన బలి పాత్రను రెండింటిని ధరించి, ఆయన ప్రతినిధి శ్రమ యొక్కయు విమోచన యొక్కయు మన గ్రహణను విస్తరింపజేయుచున్నాడు. కాబట్టి ఆయన పొంతిపిలాతు క్రింద శ్రమపడెను; అన్యాయముగా శిక్షింపబడి, న్యాయముగా నిర్దోషిగా ప్రకటింపబడెను.

సిలువ మరణమును ఎన్నుకొనుటలో గంభీర మర్మములున్నవి. సిలువ దైవ శాపమును భరించినది; ఇది మానవ దృష్టిచేత మాత్రమే కాక, దైవ ధర్మశాస్త్రముచేతను స్థిరపరచబడినది (ద్వితీయోపదేశకాండము 21:23). తన సిలువ వేయబడుటద్వారా క్రీస్తు స్వేచ్ఛగా శాపమును ఆలింగనము చేసికొనెను; ఇది ఆయన దైవ ఉద్దేశ్యమునుండి కలిగిన అవసరము. మన పాపముల పర్యవసానముగా మనము పాత్రులైన శాపము ఆయనపైకి మార్చబడవలెనని ఈ కీలక క్రియ కోరెను; ఇది విమోచనకు దైవ క్రియ. మోషే బలులయందు ఈ సూత్రము ముందే సూచింపబడెను; అచ్చట "పాపము" అని పిలువబడిన బలిపశువులు పాపశాపపు భారమును మోసెను; ఇది శాపమును సంకేతరూపముగా అంగీకరించుటను సూచించెను. క్రీస్తు ఈ సంకేతములను నెరవేర్చి మించిపోవుచున్నాడు; ఏలయనగా ఈ ప్రాచీన ఛాయలకు ఆయనే సారము. ఆ విధముగా ఆయన అంతిమ పాపార్థ బలియగును; ఆయన ప్రాణము అతిక్రమముల కొరకు బలిగా అర్పింపబడి, శాపమును తనపైకే మరలించుకొని, మనలను దాని పట్టునుండి తప్పించుచున్నది (యెషయా 53:10-11). ఈ దివ్య మార్పిడిలో, పాపమెరుగని ఆయన మానవుల పాపమును భరించెను, మనము ఆయనయందు దేవుని నీతి అగునట్లు (2 కొరింథీయులకు 5:21).

అదే విధముగా, క్రీస్తు సిలువ వేయబడుట ఈ దివ్య వ్యాపారము యొక్క సారమును కలిగియుండి, శాపమునుండి మన విముక్తిని సూచించుచున్నది. శాపమునకు సంకేత చిహ్నమైన సిలువ ఆశీర్వాద చిహ్నముగా మారెను. క్రీస్తు సిలువను ఆలింగనము చేసికొనగా, ఆయన శాపపు సంకెళ్లను తెంచి, దానిని విముక్తి సాధనముగా చేసెను. "మన పాపములన్నియు ఆయనపై మోపబడెను" అను ప్రవచన నెరవేర్పును ఆయన సిలువ వేయబడుట చూపుచున్నది (యెషయా 53:6); అచ్చట అంతిమ విమోచన కొరకు పాపములు ఆయనకు ఆపాదింపబడెను. శాపమునుండి ఆశీర్వాదమునకు ఈ పరివర్తన, మన రక్షణను సాధించుటకు శాపమును భరించువానిగా క్రీస్తు పాత్రను ఉద్ఘాటించు పౌలు మాటలలో ప్రతిధ్వనించుచున్నది (గలతీయులకు 3:13). "మ్రానుమీద వ్రేలాడు ప్రతివాడును శాపగ్రస్తుడు" అను ప్రాచీన ప్రకటన (ద్వితీయోపదేశకాండము 27:26; గలతీయులకు 3:10) అబ్రాహామునకు వాగ్దానము చేయబడిన ఆశీర్వాదమునకు మార్గము వేసి, రక్షణను అందరికి విస్తరింపజేసెను. గమనార్హమేమనగా, క్రీస్తు శాపమును నిష్క్రియముగా అంగీకరింపలేదు, దాని శక్తిని చురుకుగా భంగపరచి, మన శాపమునకు బదులు ఆశీర్వాదమును ప్రతిక్షేపించెను.

క్రీస్తు శిక్షావిధియందు మనము విముక్తిని కనుగొందుము; ఆయన శాపమునందు ఆశీర్వాదములను వెలికితీయుదుము. ఆయన సిలువ ప్రతిధ్వనులమధ్య, విశ్వాసము రక్షణ నిశ్చయతయందు ఆశ్రయము పొందును—ఆయన బలి, విమోచనము, శాపములకు బదులు ఆశీర్వాదముల యొక్క లోతైన మార్పిడి ద్వారా.

మృతుడై పాతిపెట్టబడెను

చూడుడి, ఆయన ప్రయాణము యొక్క లోతు విప్పారుచున్నది—మరణాలింగనమునుండి సమాధి ఆలింగనము వరకు—పాప ఋణపు పట్టునుండి మన ఆత్మలను విమోచించు మన పరిశుద్ధ కర్తవ్యమును నెరవేర్చుటకు ఆయన అవిశ్రాంత నిబద్ధతను ఇది బయలుపరచుచున్నది. తప్పించుకొనజాలని సంకెలయైన మరణము మనలను చిక్కించుకొనియుండెను; అయినను క్రీస్తు స్వచ్ఛందముగా దాని ఆధిపత్యమునకు తన్ను అప్పగించుకొనెను; మన విముక్తికి అది అంతిమ విమోచన క్రయధనము. "ఆయన అందరికొరకు మరణము రుచిచూచెను" (హెబ్రీయులకు 2:9) అను అపొస్తలుని మాటలు ఆయన ఆత్మార్పణను ధ్వనించుచున్నవి. ఆయన మరణముద్వారా జీవము సంపాదింపబడెను; ఆయన మరణముచేత మరణపు నిరంకుశత్వము రద్దాయెను. ఆయన మరణ విధానము మన మరణమునకు భిన్నమైనది; ఆయన మరణ పట్టునకు లోనైనది నాశనము కొరకు కాదు, మరణమునే నాశనము చేయుటకు, దాని అధికారమును కూల్చుటకు. ఆయన మరణమును ఎదురుగా ఎదుర్కొనెను, బలిపశువుగా కాక జయశీలిగా, అపవాది ఏలుబడిని వ్యర్థము చేయుచు. తన మరణముద్వారా, మరణ భయపు సంకెళ్లనుండి ఆయన మనలను విడిపించెను (హెబ్రీయులకు 2:14-15). ఇది ఆయన బలిమరణమునుండి కోయబడిన మొదటి పంట.

రెండవ పంట: మరణపు పరివర్తన శక్తి మన మర్త్య శరీరములలోనికి ప్రవేశించి, మన భూసంబంధ కోరికలను నిలువరించుట. ఆ శక్తిచేతనే మరణము మనలోని పాత స్వభావమును అణచివేసి, దానిని నిర్వీర్యము చేయును (రోమీయులకు 6:6). ఈ పరివర్తన ఉద్దేశ్యమునకు అనుగుణముగా, క్రీస్తు సమాధి, పాపమునకు మన సమాధిని నొక్కి చెప్పుచున్నది. "బాప్తిస్మమువలన మరణములో ఆయనతో కూడ పాతిపెట్టబడితిమి" (రోమీయులకు 6:4) అను అపొస్తలుని స్వరము ఆయన సమాధితో గల లోతైన సంబంధమును బయలుపరచుచున్నది. ఇంకను, "క్రీస్తు సిలువద్వారా లోకము నాకు సిలువవేయబడెను, నేను లోకమునకు సిలువవేయబడితిని; ఆయనతో కూడ మరణించితిమి" అని అతడు ధృవపరచుచున్నాడు (గలతీయులకు 6:14, 2:19). ఇచ్చట పిలుపు ఆయన మరణమును అనుకరించుట మాత్రమే కాదు, దాని ఫలసిద్ధిలో పాలుపొందుటయే; లేనియెడల మన విమోచకుని మరణమును నిష్ఫలము చేసినవారమగుదుము.

కాబట్టి యేసుక్రీస్తు మరణము సమాధి నుండి ద్విగుణ కృప ప్రవహించుచున్నది: మరణపు పట్టునుండి విముక్తియు, మన భూసంబంధ ప్రవృత్తుల సిలువయు. సమాధివైపు ఆయన మార్గమున ఆయన ప్రక్కనే నడుచుచుండగా, ఆయన మరణ పరివర్తన ప్రభావము మనయందు ప్రతిధ్వనించును. మరణపు నీడ యొక్క నిరంకుశత్వమునుండి మనము విముక్తి పొందుదుము; అయినను ఉపరితలము క్రింద లోతైనదేదో జరుగుచున్నది. మన మర్త్య ప్రేరణలు అణచబడును; మన పాత స్వభావములు సమాధి చేయబడును. ఈ పరివర్తన ప్రయాణము ద్వారా క్రీస్తు మరణపు ప్రతిధ్వని మన జీవితములను రూపుదిద్దుచు, ఆయన బలి యొక్క పరివర్తన శక్తిలో పాలుపొందుటకు మనలను ఆహ్వానించుచున్నది. మనము కేవలము సాక్షులుగా కాక, ఆయన సిలువయందు పాలిభాగస్థులమగుదుముగాక; మన జీవితములు సిలువయందు సాధింపబడిన జయమును ప్రతిధ్వనించునట్లు. ఆయన మరణము సమాధి ద్వారా నూతనీకరణ బీజము నాటబడెను; పునరుత్థానమునకును నవీనతకును పరివర్తన మార్గమును అనుసరించుటకు అది మనలను ఆహ్వానించుచున్నది.

ఆయన పాతాళమునకు దిగెను

ఈ వాక్యమును విశ్వాస ప్రమాణమునందు చేర్చుటను గూర్చి ప్రాచీన సంఘ పండితుల చర్చలమధ్య, దాని సారమును విడిచిపెట్టకుందము; ఏలయనగా అది గూఢమైన గంభీర సత్యమును బయలుపరచుచున్నది. దాని స్వీకరణయందు భేదములున్నట్లు చారిత్రక రికార్డులు సూచించినను, దాని ప్రాముఖ్యతను మనము నిర్లక్ష్యము చేయరాదు. కొందరు సంఘ పితరులు ఈ అవరోహణను అంగీకరించిరి, అయినను వేరువేరు విధములుగా అర్థము చెప్పిరి. దాని చేర్పు మూలములు మరుగున ఉండవచ్చును, అయినను దానియందు మన విశ్వాసము యొక్క సంపూర్ణ స్వరూపమును, లేఖన దారములతో అల్లబడినదానిని మనము కనుగొనుచున్నాము. ఇచ్చట మన విమోచనమునకు అత్యవసరమైన సారభూత అంశము కలదు.

కొందరు ఈ వాక్యమును ముందున్న సమాధి ప్రస్తావనతో సమానము చేసి, దానిని కేవలము పునరుక్తిగా భావించుచున్నారు. నిజమే, "పాతాళము" అను పదము కొన్నిసార్లు "సమాధి"కి పర్యాయపదము. అయినను ఈ అభిప్రాయమునకు వ్యతిరేకముగా రెండు బలమైన కారణములున్నవి. స్పష్టమైన భావమును గూఢమైన భాషతో మరుగుపరచుట సరిపడనిది, అనవసరమైన పునరుక్తి. రెండవ వివరణ, పాత నిబంధన పితరులను క్రీస్తు భూగర్భ చెరనుండి లేక "లింబో"నుండి విడిపించెననుటను గూర్చినది; ఇది సత్యముపై కాక కట్టుకథపై ఆధారపడినది. జెకర్యాను పేతురును ఆధారముగా చూపుట బలహీనమైన సంబంధములనే ఇచ్చును. జెకర్యా చెప్పిన "నీళ్లులేని గుంట" పాపపు అగాధమును సూచించును; పేతురు ప్రస్తావన క్రీస్తు విమోచన ప్రకటనను గూర్చినది, భూగర్భ లోకమునుండి విడుదలను గూర్చినది కాదు. కాబట్టి వివేకము ఈ కట్టుకథను తిరస్కరింపవలెనని కోరుచున్నది.

దానికి బదులుగా, మరింత నిశ్చయమైన వ్యాఖ్యానము తానే బయలుపడుచున్నది; అది దైవ జ్ఞానమునందు లోతుగా నాటుకొనిన సత్యము. క్రీస్తు అవరోహణకు సాటిలేని ప్రాముఖ్యత కలదు; ఏలయనగా దైవ ఉగ్రతకు వ్యతిరేకముగా విజ్ఞాపన చేయుటకు ఆయన మరణపు అగాధమును ఎదుర్కొనెను. ఈ దివ్య పోరాటమున, ఆయన పాతాళ శక్తులతో పోరాడి, నిత్యమరణపు భయంకర రూపముతో కుస్తీపట్టెను. ఆయన పాపశిక్షా భారమును మోయుచు, హామీదారునిగాను ఋణగ్రస్తునిగాను ఉన్నాడని ప్రవక్త స్వరము ప్రతిధ్వనించుచు ప్రకటించుచున్నది (యెషయా 53:4-5). అయినను ఆయన మరణ ఆధిపత్యమును జయించి విజయుడై బయటకు వచ్చెను (అపొస్తలుల కార్యములు 2:24).

ఈ సందర్భమున స్పష్టతను వెదకుడి: దేవునిచేత విడువబడిన అనుభూతి యొక్క వేదనను, దైవ సహాయము లేక ఒంటరితనమును సహించుటను, నాశనపు అవకాశమునందు మునిగిపోవుటను ఎవడైనను ఊహింపగలడా? క్రీస్తు ఈ వేదనమయ మార్గమున నడచి, శ్రమ భారముతో పోరాడెను. "నా దేవా, నా దేవా, నన్ను ఎందుకు చెయ్యి విడిచితివి?" అను ఆయన వేదనా రోదన (మత్తయి 27:46) యథార్థ విలాపముగా ప్రతిధ్వనించుచున్నది. అది ఇతరుల భావములను ప్రతిబింబించెననుట నిలువదు; ఏలయనగా దాని చేదు యొక్క లోతు దాని యథార్థతను నొక్కి చెప్పుచున్నది. అది క్రీస్తు యెడల దేవుని ఉగ్రతను సూచించదు; ఏలయనగా తాను సంతోషించితినని ప్రకటించిన తన ప్రియ కుమారునిపై (మత్తయి 3:17; మార్కు 1:11; లూకా 3:22) తండ్రి ఎట్లు కోపపడును? ఆయన క్రియలు తండ్రిని తనకు దూరము చేసినయెడల, మానవుల పక్షమున క్రీస్తు చేయు విజ్ఞాపన అర్థము కోల్పోవును.

అయినను క్రీస్తు దైవ శిక్ష భారమును మోసి, దైవ అసంతృప్తి యొక్క సూచనలను అనుభవించెను. ఆయన అపవాది శక్తితోను, మరణ భయముతోను, పాతాళ వేదనతోను పెనుగులాడెను. ఈ లోతైన పోరాటము ద్వారా ఆయన జయశీలుడై వెలువడి, మానవులను బంధించిన శక్తులను కూల్చివేసెను. ఆయన జయము మరణపు పట్టునుగూర్చిన భయమును తగ్గించును; ఏలయనగా ఆయన అగాధమునకు ప్రయాణించి దాని ఆధిపత్యమును జయించెను. ఆ విధముగా ఆయన అవరోహణద్వారా, అగాధము నిరాశా గుంటనుండి నిరీక్షణ లోయగా మారుచున్నది; మన అధిపతి నాశనము చేసినవాటిని మరణమునందు మనము ఇక భయపడకుండునట్లు.

మూడవ దినమున ఆయన మృతులలోనుండి లేచెను

క్రీస్తు సిలువ, మరణము, సమాధి రూపమునకు ఆవల, లోతైన ధైర్యమును పొందుటకు విశ్వాసము సాహసించి ముందుకు సాగవలెను. క్రీస్తు మరణము రక్షణ సంపూర్ణతను—దేవునితో సమాధానము, దైవ న్యాయము శాంతించుట, శాపము నిర్మూలనము, తగిన ప్రతీకారమునుండి విముక్తి—ఇమిడ్చుకొనినను, సజీవ నిరీక్షణ ఉదయము ఆయన మరణమువలన కాక ఆయన పునరుత్థానమువలన కలుగును (1 పేతురు 1:3). ఆయన పునరుత్థానము మరణమును విజయవంతముగా జయించినట్లే, దాని పట్టునుండి మన స్వంత విముక్తి ఆయన జయముపై దృఢముగా ఆధారపడియున్నది. అపొస్తలుని మాటలు ఈ సత్యమును ప్రకాశింపజేయుచున్నవి—క్రీస్తు "మన పాపముల నిమిత్తము అప్పగింపబడి, మనము నీతిమంతులముగా తీర్చబడుటకై లేపబడెను" (రోమీయులకు 4:25). ఆయన మరణము పాపమును జయించును; ఆయన పునరుత్థానము నీతిని మరల రగిలించును. మన విమోచనమునందలి ఈ విభజన, క్రీస్తు మరణము పాపమును మరణమును నిర్మూలించెననియు, ఆయన పునరుత్థానము నీతిని స్థాపించి నూతనముగా జీవమునిచ్చెననియు స్పష్టపరచుచున్నది.

క్రీస్తు సిలువలో పాలుపొందుటద్వారా మన భూసంబంధ కోరికల మరణమును గూర్చి చర్చించినట్లే, ఆయన పునరుత్థానమునుండి కలుగు మరియొక ఫలము ధ్యానింపదగినదిగా వేచియున్నది. అపొస్తలుని అంతర్దృష్టి ఇది: ఆయన మరణ సాదృశ్యములో పాలుపొందుటద్వారా, నూతన జీవమునందు నడచుటకు ఆయన పునరుత్థానములో మనము పాలుపొందుదుము (రోమీయులకు 6:4). మరియొక వాక్యభాగమును ఇదే భావమును ప్రతిధ్వనించును—క్రీస్తుతో కూడ చనిపోవుట మన భూసంబంధ అంశములను చంపుకొనుటను నిర్దేశించును, ఆయనతో కూడ లేపబడుట పరలోక సంగతులను వెదకుటకు మనలను పురికొల్పును (కొలొస్సయులకు 3:1). ఈ వచనములు పునరుత్థానుడైన క్రీస్తు పరివర్తన శక్తిని అనుకరించుటకు మనలను పిలుచుటయే కాక, ఆయన శక్తిగల పునరుత్థానము ద్వారా నీతియందు మన పునర్జన్మను కూడ నొక్కి చెప్పుచున్నవి.

అంతేకాక, ఆయన పునరుత్థానము మన రాబోవు పునరుజ్జీవమును గూర్చి మనకు నిశ్చయతనిచ్చుచున్నది. క్రీస్తు పునరుత్థానము మన స్వంత పునరుత్థానమునకు పునాదియు సారమునై యున్నందున, మన భవిష్యత్ పునరుత్థానమును గూర్చిన నిశ్చయత మనయందు వేరుపారుచున్నది.

ఒక చిన్న గమనిక—ఆయన "మృతులలోనుండి లేచెను" (1 కొరింథీయులకు 15:20); ఇది ఆయన నిజముగా మరణించి మరల సజీవుడాయెననుటను నొక్కి చెప్పుచున్నది. మర్త్య శరీరమునందే ఇమిడియుండి మరణముపై ఆయన పొందిన జయము, ఆయన సాటిలేని ప్రయాణమునకు సాక్ష్యముగా నిలిచియున్నది.

ఆయన ఆకాశమునకు ఆరోహణుడై సర్వశక్తిగల తండ్రియైన దేవుని కుడిప్రక్కన కూర్చుండియున్నాడు

క్రీస్తు మహిమయు శక్తియు ఆయన పునరుత్థానమువలన హెచ్చింపబడి, మర్త్య రూపపు దీనత్వమును సిలువ అవమానమును ఆయన విడిచిపెట్టినను, ఆయన ఏలుబడి తన పరాకాష్ఠను ఆయన ఆరోహణమునందు పొందెను. ఆయన "సమస్తమును నింపుటకు ఆరోహణమాయెను" (ఎఫెసీయులకు 4:10) అని అపొస్తలుడు ప్రకటించుచుండగా ఈ సత్యము బయలుపడుచున్నది. కృప యొక్క విస్తీర్ణము హెచ్చెను, ఆయన మహత్త్వము మరింత సంపూర్ణముగా విస్తరించెను, ఆయన సర్వశక్తి మరింత గాఢముగా ప్రత్యక్షమాయెను—తన వారిని పోషించుచు తన విరోధులను అణచుచు. ఆకాశములను ఆలింగనము చేసికొనగా, ఆయన శరీర సన్నిధి మన దృష్టినుండి తొలగెను. అయినను ఆయన లేకపోవుట భూమిపై ఉన్న తన విశ్వాసులకు సహాయము నిలిచిపోవుట కాదు, మరింత వ్యాపకమైన శక్తిచేత బలపడిన పరిపాలనయే. లోకాంతము వరకు ఆయన నిత్యసన్నిధి యొక్క నిశ్చయత ఈ ఆరోహణమునందు సాఫల్యము పొందెను. ఆయన శరీరము పరలోక మండలముల పైకి ఎగసినట్లు, ఆయన అధికారము భూసంబంధ పరిమితులను మించి పొంగిపొరలెను.

ఆయన ఆరోహణముతో పాటు, ఆయన తండ్రి కుడిప్రక్కన తన యథోచిత స్థానమును పొందెను (ఎఫెసీయులకు 1:20). ఈ రూపకము, తమ పక్షమున పరిపాలించుటకు ప్రతినిధులను నియమించు రాజుల ఆచారమును ప్రతిబింబించును. అధికార స్థానమునకు హెచ్చింపబడిన క్రీస్తు, సృష్టిని పర్యవేక్షించుటలో తండ్రికి భాగస్వామిగా కార్యము చేయుచున్నాడు. ఈ పదము ఆయన పరలోకమునకును భూమికిని ప్రభువుగా నియమింపబడుటను, ఆయన సర్వాధిపత్యమును ఏలుబడిని అంత్య తీర్పు వరకు నిలుచునట్లు అధికారికముగా స్థిరపరచబడుటను తేటపరచుచున్నది. క్రీస్తు ఇప్పటికిని ఎప్పటికిని సమస్త ప్రధానులకును అధికారములకును ప్రభుత్వములకును నామములకును పైగా హెచ్చింపబడినవాడని వర్ణించుచు అపొస్తలుడు ఈ భావమును స్పష్టపరచుచున్నాడు. ఈ సత్యము ఆయన ఆధిపత్యము తీసికొను దిశను బలపరచుచున్నది—సృష్టి యొక్క పరలోక భూలోక మండలములపై ఆయన పరిపాలన, వాటి గమ్యములను నడిపించుట, విధేయతను ఆజ్ఞాపించుట.

ఈ పదమును క్రీస్తు ధన్యతను సూచించుచున్నదని కొందరు పొరపడినను, అది ఆకాశమునందును భూమియందును ఉన్న సమస్త సృష్టులను ఆయన మహిమకు లోబరచు ఆధిపత్యమును సూచించుచున్నది. అపొస్తలుల ప్రస్తావనలు (అపొస్తలుల కార్యములు 2:33, 3:21; హెబ్రీయులకు 1:3) క్రీస్తునకు అప్పగింపబడిన అధికారమును సూచించుచున్నవి. "కూర్చుండుట" ఆయన పరలోక ధన్యతను సూచించుననుట ఆయన సర్వశక్తిగల ఆధిపత్యపు లోతును విస్మరించుచున్నది. స్తెఫను ఆయనను నిలువబడియుండగా చూచినను (అపొస్తలుల కార్యములు 7:56), అది ఆయన శక్తి యొక్క మహిమను సూచించును, ఆయన శరీర భంగిమను కాదు. "కూర్చుండుట" ఆయన పరలోక సింహాసనమును సూచించుచున్నది.

ఆరోహణము మన విశ్వాసమునకు బహువిధ ప్రయోజనములను అనుగ్రహించుచున్నది. క్రీస్తు పరలోక గమనము ఆదాము మూసివేసిన ద్వారమును తిరిగి తెరచును. ఆయన మన మానవత్వముతోను మన పక్షమునను పరలోకములో ప్రవేశించునప్పుడు, అపొస్తలుని ప్రకటన ప్రతిధ్వనించును—ఆయన ఆరోహణముద్వారా మనము ఆయనతో పరలోకమండలమున ఐక్యపరచబడితిమి (ఎఫెసీయులకు 2:6). కేవలము నిరీక్షణ కాదు, మన శిరస్సునందు స్వాధీనమే నిశ్చయతను మొలకెత్తించును. అంతేకాక, తండ్రియొద్ద ఆయన సన్నిధి మనలను ధైర్యపరచును. పరలోక పరిశుద్ధ స్థలమున క్రీస్తు మన నిరంతర ప్రతివాదిగాను విజ్ఞాపకునిగాను కార్యము చేయుచున్నాడు (హెబ్రీయులకు 9:11, 7:25); తన నీతితో తండ్రి దృష్టిని ఆకర్షించి, మన అతిక్రమములనుండి దృష్టిని మరల్చుచున్నాడు. ఆయన మన హృదయములను తండ్రితో సమాధానపరచి, తన విజ్ఞాపనద్వారా మనకు ప్రవేశము కలుగజేయుచున్నాడు (రోమీయులకు 8:34). కృపలును కనికరములును మనకు అనుగ్రహింపబడి, భయమును తొలగించి, తండ్రిని భీతిగొలుపువానిగా కాక కృపగలవానిగా చేయుచున్నవి.

చివరిగా, క్రీస్తు యొక్క గాఢమైన అధికారమును మనము కనుగొందుము; అదియే చెడుతనముపై మన బలమునకును విడుదలకును జయమునకును మూలము. ఆయన ఆరోహణము విరోధులను జయించి, తన ప్రజలను ఆత్మీయ ఆశీర్వాదములతో ధనవంతులనుగా చేసెను (ఎఫెసీయులకు 4:7 మొదలుకొని). ఉన్నతమున నెలకొనిన ఆయన శక్తి యొక్క కుమ్మరింపు మనలను శక్తిమంతులనుగా చేసి, తన సంఘమునకు ఆత్మీయ జీవమును పరిశుద్ధీకరణను అమూల్య వరములను అనుగ్రహించుచున్నది. ఆయన మెలకువగల డాలు హానినుండి కాపాడును; ఆయన ఆధిపత్యము ఆయన సిలువను మన రక్షణను ఎదిరించు వారందరిని నిర్మూలించును. అంతిమముగా ఆయన సర్వోన్నతముగా ఏలుచు, విశ్వాసులతో పంచుకొనిన తన శత్రువులు జయింపబడువరకును సంఘము సంపూర్ణము చేయబడువరకును ప్రతి విరోధిని జయించుచున్నాడు.

అక్కడనుండి ఆయన సజీవులకును మృతులకును తీర్పు తీర్చుటకు వచ్చును

ఇకమీదట యేసుక్రీస్తు శిష్యులకు ఆయన సన్నిధి శక్తిని గ్రహించుటకు చాలినన్ని గుర్తులు కలవు. అయినను ఆయన సార్వభౌమాధిపత్యము ఆయన మానవ రూపపు వినయము క్రింద మరుగునున్నందున, ఆయన రాబోవు ప్రత్యక్ష ఆవిర్భావముపై విశ్వాసము న్యాయముగా నిలుపబడుచున్నది. ఆయన ఆరోహణమువలెనే కనబడునట్లు దిగివచ్చును (అపొస్తలుల కార్యములు 1:11); తన రాజ్యము యొక్క తేజోమయ మహిమలో—అమరత్వపు కాంతి, అనంత దైవశక్తి—తన దూతల పరివారముతో కూడ తన్ను ప్రత్యక్షపరచుకొనును. నీతిమంతులను అనీతిమంతులనుండి ఆయన వేరుపరచునప్పుడు, పరలోకమునుండి మన విమోచకుని రాకకై ఎదురుచూడవలెనని మనకు ఉపదేశింపబడుచున్నది (మత్తయి 25:31 మొదలుకొని). బ్రతికియున్నవారైనను చనిపోయినవారైనను ఆయన తీర్పునుండి తప్పించుకొనజాలరు. ప్రతిధ్వనించు బూర నాదము భూమియంతట మ్రోగి, అందరిని ఆయన తీర్పు సింహాసనము ఎదుట నిలుచుటకు పిలుచును—సజీవులు, అంతకుముందే గతించినవారు (1 థెస్సలొనీకయులకు 4:16–17).

"సజీవులును మృతులును" అనుదానిని సద్గుణవంతులును దుర్మార్గులునని కొందరు వ్యాఖ్యానించుదురు. ఈ మాటల వ్యాఖ్యానములతో అనేకులు ప్రాచీన సంఘ పితరులు తంటాలుపడిరని స్పష్టము. అయినను మొదటి భావము లేఖనపు సరళతకును రూఢికిని సరిపడునందున మరింత తగినది. అందరును ఒక్కసారి చనిపోవుటకు నియమింపబడిరను అపొస్తలుని ప్రకటనకు (హెబ్రీయులకు 9:27) అది విరుద్ధము కాదు. తీర్పు సమయమున సజీవులైనవారు స్వాభావిక మరణమును పొందకున్నను, మరణమును పోలిన వారి రూపాంతరము ఈ పదమును తగినదిగా చేయుచున్నది. అందరును దీర్ఘ నిద్రను అనుభవింపకున్నను, అందరును రూపాంతరమును పొందుదురు (1 కొరింథీయులకు 15:51–52). ఇది భూసంబంధ ఉనికి యొక్క ఆకస్మిక నాశనమును నవీకరణను సూచించును. మరణమువంటి ఈ రూపాంతరము, తీర్పునకు ముందు సజీవులకును మృతులకును వర్తించును. క్రీస్తునందు మృతులైనవారు మొదట లేతురు; తరువాత సజీవులు ఆకాశమున ప్రభువును కలిసికొందురని పౌలు వివరించెను (1 థెస్సలొనీకయులకు 4:16–17). ఈ విశ్వాస ప్రమాణ వాక్యము అపొస్తలుల కార్యములు 10:42 లో పేతురు ప్రసంగమునుండియు, సజీవులను మృతులను స్పష్టముగా ఉద్దేశించు తిమోతికి పౌలు వ్రాసిన హృదయస్పర్శి సందేశమునుండియు పుట్టియుండవచ్చును (2 తిమోతికి 4:1).

ఈ సత్యమునుండి విశిష్టమైన ఆదరణను పొందుదుము: తీర్పు తీర్చుటకు నియమింపబడినవాడు, తన మహిమలో మనలను సహభాగస్థులనుగా నియమించుటకు దయతో పూనుకొనిన వాడే. ఆయన తన సింహాసనమును ఎక్కినది శిక్షించుటకు కాదు, విమోచించుటకే—ఆయన కనికరము ఎంత గాఢమైనది! అపరిమిత కరుణగల అధిపతి తన ప్రజలను నిజముగా త్రోసివేయగలడా? శిరస్సు తన అవయవములనే నలుగగొట్టునా? ప్రతివాది తన రక్షణ ఛాయలోనున్నవారికి శిక్ష విధించునా? క్రీస్తు మన పక్షమున విజ్ఞాపన చేయుచుండగా మనమీద నేరము మోపగలవాడెవడును లేడని అపొస్తలుడు తెగించి చెప్పినయెడల (రోమీయులకు 8:34), మన విజ్ఞాపకుడైన క్రీస్తు మనలను శిక్షింపడనుట నిశ్చయము. ఆయన మన వ్యాజ్యమును చేపట్టి, మనలను బలపరచుదునని ప్రమాణము చేసెను. రక్షణ ఎదురుచూడబడు మన విమోచకుని న్యాయపీఠము తప్ప మరి ఏ న్యాయపీఠమును మనము ఎదుర్కొనమని ధృవపరచుట స్వల్ప నిశ్చయత కాదు. అంతేకాక, ఇప్పుడు సువార్త ద్వారా నిత్య ఆనందమును వాగ్దానము చేయువాడే, అప్పుడు తీర్పు ద్వారా ఈ వాగ్దానమును స్థిరపరచును. తన సేవకుల ఆందోళనగల మనస్సాక్షులకు ఔషధముగా, తీర్పు తీర్చు అధికారముతో తండ్రి తన కుమారుని ఇంత మహిమాన్వితముగా ఘనపరచెను (యోహాను 5:22, 27). ఈ నిశ్చయమైన నిరీక్షణ లేనియెడల, తీర్పు భయము ప్రబలవచ్చును.

మన రక్షణ యొక్క సమగ్ర సారమును ధ్యానించుచుండగా, దానిలో అతి స్వల్ప భాగమును సహితము వేరొకచోటికి చెదరగొట్టకుండ మనము మెలకువగా ఉండవలెను. రక్షణ ఆయనయందు మాత్రమే ఉన్నదని యేసు నామమే ప్రకటించుచున్నది (అపొస్తలుల కార్యములు 4:12). పరిశుద్ధాత్మ వరములను మనము కోరినయెడల, ఆయన అభిషేకము వాటిని అనుగ్రహించును. బలమును మనము వెదకినయెడల, అది ఆయన ఆధిపత్యమునందు దొరకును. పవిత్రతకై అన్వేషణ ఆయన నిష్కళంక గర్భధారణచేత తీరును. సాత్వికతయు దయయు ఆయన జన్మముద్వారా ప్రసరించును; కనికరము చూపుటకు ఆయనను మనతో ఐక్యపరచుచు (హెబ్రీయులకు 2:17, 5:2). ఆయన శ్రమయందు విమోచన కలదు; ఆయన శిక్షావిధియందు మన విముక్తి. ఆయన సిలువ శాపమును రద్దు చేసి మనకు ఆశీర్వాదమునిచ్చును. ఆయన బలినుండి పరిహారమును, ఆయన రక్తమునుండి పవిత్రతను పొందుదుము. అగాధములలోనికి ఆయన అవరోహణద్వారా మన సమాధానము విప్పారును. మన భూసంబంధ కోరికల చంపుట ఆయన సమాధియందున్నది; నూతన జీవిత ఉదయము ఆయన పునరుత్థానమునందు ఇమిడియున్నది; అది అమరత్వ నిరీక్షణను అనుగ్రహించును. పరలోక స్వాస్థ్యమునకై ఆశించునప్పుడు ఆయన ఆరోహణము దానిని నిశ్చయపరచును. సహాయము, ఆదరణ, మేలుల సమృద్ధి కొరకు వెదకునప్పుడు ఆయన రాజ్యము వాటినిచ్చును. తీర్పును గూర్చి ఎదురుచూచుచుండగా, న్యాయాధిపతిగా ఆయన పాత్ర మన భద్రతను నిశ్చయపరచును.

సంక్షేపముగా, సమస్త మేలుల భాండాగారము ఆయనయందే ఉన్నందున, దానిని వేరొకచోట వెదకక ఆయన ఊట నుండియే మనము తీసికొనవలెను. ముఖ్యముగా ఆయనపై దృష్టి నిలిపియుండియు, నానావిధములైన నిరీక్షణల కొరకు ఇంకను తిరుగులాడువారు, తమ ఆలోచనలను చెదరగొట్టుకొనుటచేత నిజమైన మార్గమునుండి తొలగిపోవుదురు—ఆయనపై శ్రద్ధ ఉన్నప్పటికిని. అయినను ఆయన అపరిమిత ఐశ్వర్యములను మనము నిజముగా గ్రహించిన తరువాత, అట్టి సందేహమునకు మన మనస్సులయందు నిలువ స్థలమే ఉండదు.