అయితే ఇక్కడ, మంచిని కోరుకోని, మేలును సంకల్పించని ఈ పదార్థానికి చెడుపై విజయం ఆపాదించబడింది. ఇక్కడ మన విమర్శకుడి నిర్లక్ష్యం అపరిమితమైనది. ఈ విషయం యొక్క సత్యాన్ని కొన్ని మాటల్లో వినండి. నేను ముందే చెప్పాను, ఇలాంటి మాటల ద్వారా మనిషికి, తాను ఏమి చేయగలడో కాదు, కానీ తాను ఏమి చేయాలో చూపించబడుతుంది. అందువల్ల, కయీను పాపంపై ఏలుబడి చేయాలని, దాని దురాశలను తన అదుపులో ఉంచుకోవాలని చెప్పబడింది. కానీ అతను అలా చేయలేదు, చేయలేకపోయాడు కూడా, ఎందుకంటే అతను ఇప్పుడు సాతాను యొక్క పరాయి కాడిచే భూమికి అదిమిపెట్టబడ్డాడు. హెబ్రీయులు ఆజ్ఞార్థక క్రియలకు బదులుగా భవిష్యత్ సూచక క్రియలను తరచుగా ఉపయోగిస్తారనేది అందరికీ తెలిసిన విషయమే: నిర్గమకాండము ఇరవయ్యవ అధ్యాయంలో వలె; 'నీవు అన్యదేవతలను పూజింపకూడదు,' 'నీవు నరహత్య చేయకూడదు,' 'నీవు వ్యభిచారము చేయకూడదు,' మరియు ఇలాంటి లెక్కలేనన్ని ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. దీనికి విరుద్ధంగా, ఆ మాటలను వాటి అక్షరార్థం ప్రకారం సూచక క్రియలుగా తీసుకుంటే, అవి అబద్ధం చెప్పలేని దేవుని యొక్క అనేక వాగ్దానాలుగా మారిపోతాయి; అందువల్ల, ఎవరూ పాపం చేయరు, కాబట్టి ఈ ఆజ్ఞల అవసరమే ఉండదు. నిజానికి, మన అనువాదకుడు ఈ చోట ఆ మాటలను ఇంకా బాగా అనువదించి ఉండేవాడు, ఒకవేళ ఆయన ఇలా చెప్పి ఉంటే: 'దాని వాంఛ నీకు లోబడియుండును గాక, నీవు దానిని ఏలుకొనుము;' అలాగే ఆ స్త్రీతో కూడా, 'నీ భర్తకు లోబడియుండుము, అతడు నిన్ను ఏలుకొననిమ్ము' అని చెప్పి ఉండాల్సింది. అది కయీనును ఉద్దేశించి చెప్పబడలేదని దీని నుండి స్పష్టమవుతుంది: ఒకవేళ అలా చెప్పి ఉంటే అది దైవిక వాగ్దానం అయి ఉండేది; కానీ అది దైవిక వాగ్దానం కాదు, ఎందుకంటే దానికి పూర్తి విరుద్ధంగా జరిగింది, మరియు కయీను చేత దానికి పూర్తి విరుద్ధంగా చేయబడింది. [వివరణాత్మక గమనిక]
SECT. 20. డ్యూ. 30.19గా పరిగణించబడింది.
మీ మూడవ వాక్యభాగం మోషే నుండి తీసుకోబడింది, "జీవమరణ మార్గములను నీ యెదుట ఉంచితిని; మంచిదానిని ఎంచుకొనుము," మొదలైనవి. 'ఇంకా స్పష్టంగా ఏమి చెప్పగలరు?' అని డయాట్రైబ్ ప్రశ్నిస్తుంది. 'ఆయన ఎంపిక చేసుకునే స్వేచ్ఛను మనిషికే వదిలివేస్తున్నాడు.'
నేను జవాబిస్తాను, ఈ విషయంలో మీరు గుడ్డివారని చెప్పడం కంటే స్పష్టమైనది ఇంకేముంటుంది? నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను, ఆయనకు ఎంపిక చేసుకునే స్వేచ్ఛ ఎక్కడ ఉంది? 'ఎంచుకోండి' అని చెప్పడంలోనా? అయితే, మోషే 'ఎంచుకోండి' అని చెప్పిన వెంటనే, వారు ఎంచుకుంటారు! కాబట్టి, మరలా, ఆత్మ అవసరం లేదు. మరియు మీరు అదే విషయాలను పదేపదే చెబుతూ, నొక్కి చెబుతున్నారు కాబట్టి, నన్ను కూడా అదే విషయాన్ని అనేకసార్లు చెప్పడానికి అనుమతించండి.
ఆత్మకు ఎంపిక చేసుకునే స్వేచ్ఛ ఉంటే, మరి స్వేచ్ఛా సంకల్పం మంచిని కోరుకోలేదని మీ ఆమోదయోగ్యమైన అభిప్రాయం ఎందుకు చెప్పింది? అది ఇష్టపడకుండా, లేదా తన ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా ఎంచుకోగలదా? — కానీ మీ ఉపమానాన్ని విందాం.
రెండు దారులు కలిసే వీధిలో నిలబడి ఉన్న వ్యక్తితో, ఒక దారి మాత్రమే తెరిచి ఉన్నప్పుడు, 'మీకు రెండు దారులు కనిపిస్తున్నాయి; మీకు నచ్చిన దారిలో వెళ్ళండి' అని చెప్పడం హాస్యాస్పదంగా ఉంటుంది.
శారీరక తర్కం యొక్క వాదనల గురించి నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినదే ఇది. ఒక అసాధ్యమైన ఆజ్ఞ ద్వారా మనిషి అపహాస్యం చేయబడుతున్నాడని ఆమె అనుకుంటుంది; అయితే, తన అసమర్థతను గ్రహించేలా దాని ద్వారా అతడు హెచ్చరించబడి, ఉత్తేజపరచబడతాడని మేము అంటాము. నిజమే, మనం కూడా ఇలాంటి పరిస్థితిలోనే ఉన్నాము; కానీ మనకు ఒకే ఒక మార్గం తెరిచి ఉంది; లేదా, అసలు ఏ మార్గమూ తెరిచి లేదు. కానీ, దేవుడు తన పరిశుద్ధాత్మను మనకు అనుగ్రహిస్తే తప్ప, మేలుకు దారితీసే మార్గాన్ని ఎంచుకోవడం మనకు ఎంత అసాధ్యమో ధర్మశాస్త్రం మనకు చూపిస్తుంది.
ఆత్మ. దేవుడు మనల్ని అందులో నడవడానికి అనుమతిస్తే, ఆ రెండో మార్గం ఎంత విశాలంగా, సులభంగా ఉంటుందో కదా.
కాబట్టి, ఎగతాళి చేయకుండా, అవసరమైనంత గంభీరంగా, వీధిలో నిలబడి ఉన్న వ్యక్తితో, 'ఆ రెండింటిలో నీకు నచ్చిన దాన్ని ఎంచుకో' అని చెప్పాలి. ఒకవేళ అతను (బలహీనుడై ఉండి) తన దృష్టిలో తాను బలవంతుడిగా కనిపించాలని అనుకున్నా, లేదా ఆ రెండు మార్గాలలో ఏదీ తనకు మూసివేయబడలేదని వాదించినా ఈ విధంగా చెప్పాలి.
అందువల్ల, చట్టంలోని మాటలు సంకల్ప శక్తిని ధృవీకరించడానికి చెప్పబడలేదు, కానీ అంధమైన వివేకానికి జ్ఞానోదయం కలిగించడానికి చెప్పబడ్డాయి, తద్వారా అది తన వెలుగు ఎంత శూన్యమో, మరియు సంకల్ప శక్తి ఎంత శూన్యమో గ్రహించగలదు.
"ధర్మశాస్త్రం ద్వారా పాపజ్ఞానము కలుగును," అని పౌలు చెప్పుచున్నాడు; దాని 'రద్దు' లేదా 'నివారించడం' అని ఆయన అనలేదు. ధర్మశాస్త్ర సూత్రం మరియు శక్తి యొక్క సారాంశం జ్ఞానాన్ని కల్పించడమే, మరియు అది కేవలం పాపం గురించినదే — ఏ శక్తిని ప్రదర్శించడం లేదా ప్రసాదించడం కాదు.
ఎందుకంటే ఈ జ్ఞానం శక్తి కాదు, శక్తిని ప్రసాదించదు కూడా. కానీ ఆ విషయంలో ఏ శక్తి లేదని అది బోధించి చూపిస్తుంది, మరియు ఆ విషయంలో ఉన్న బలహీనత ఎంత గొప్పదో కూడా తెలియజేస్తుంది. ఎందుకంటే పాపమును గూర్చిన జ్ఞానం అంటే మన బలహీనతను, మన దుష్టత్వాన్ని గూర్చిన జ్ఞానం తప్ప మరేమి కాగలదు? అంతేకాక, 'ధర్మశాస్త్రం వలన సద్గుణమును గూర్చిన జ్ఞానము కలుగును' అని కూడా ఆయన చెప్పలేదు; కానీ పౌలు ప్రకారం, ధర్మశాస్త్రం చేసేదల్లా పాపాన్ని బయటపెట్టడమే.
నేను నా జవాబును ఈ వాక్యభాగం నుండే తీసుకున్నాను, 'ధర్మశాస్త్ర వాక్యముల ద్వారా మనిషి తాను ఏమి చేయగలడో కాదు, ఏమి చేయాలో హెచ్చరించబడి, బోధించబడతాడు;' అనగా, తన పాపాన్ని తెలుసుకోవాలి, అంతేగాని తనకు ఏదో శక్తి ఉందని నమ్మకూడదు. కాబట్టి, ఓ నా ఎరాస్మస్, మీరు ధర్మశాస్త్ర వాక్యములను నా ముఖం మీద విసిరినప్పుడల్లా, నేను మీకు పౌలు యొక్క ఈ మాటతో జవాబిస్తాను: "ధర్మశాస్త్రము వలన పాపజ్ఞానము కలుగును," సంకల్పమునందు శక్తి కలుగదు. ఇప్పుడు, మీ పెద్ద
పదసూచికలను తీసుకుని, ఆజ్ఞార్థక క్రియలన్నింటినీ ఒక అస్తవ్యస్తమైన కుప్పగా పోయండి (అవి వాగ్దానపు మాటలు కాకుండా, నిర్బంధ మరియు శాసనపు మాటలుగా ఉండేలా), మరియు ఇవి ఎల్లప్పుడూ మనుషులు ఏమి చేస్తారో, లేదా చేయగలరో సూచించకుండా, వారు ఏమి చేయాలో సూచిస్తాయని నేను మీకు త్వరగా చూపిస్తాను.
మీ వ్యాకరణ గురువులకూ, సామాన్య ప్రజలకూ ఈ విషయం తెలుసు; ఆజ్ఞార్థక క్రియల ద్వారా ఏమి చేయాలో తప్ప మరేమీ వ్యక్తపరచబడదు. ఏమి చేయబడిందో, లేదా ఏమి చేయవచ్చో, దానిని సూచక క్రియల ద్వారా ప్రకటించాలి.
అయితే ఇది ఎలా జరుగుతుంది, ఓ వేదాంతులారా, మీరు రెండవ బాల్యంలోకి జారిపోయిన వారిలా, ఒక్క ఆజ్ఞార్థక క్రియను పట్టుకోగానే, దాని నుండి ఒక సూచక క్రియను ఊహించేంత మూర్ఖంగా ప్రవర్తిస్తారు; ఒక పనిని ఆజ్ఞాపించగానే, అది తప్పనిసరిగా వెంటనే జరిగిపోయినట్లుగా, లేదా కనీసం ఆచరణ సాధ్యమైనట్లుగా మారిపోతుందన్నట్లుగా ప్రవర్తిస్తారు. ఎందుకంటే, మీరు ఆజ్ఞాపించినది, పైగా పూర్తిగా ఆచరణ సాధ్యమైనది కూడా జరగకుండా నిరోధించడానికి, గిన్నెకు మరియు పెదవికి మధ్య ఎన్ని విషయాలు అడ్డు వస్తాయి? సాధారణ మరియు అత్యంత సులభమైన వ్యవహారాలలో కూడా ఆజ్ఞార్థక మరియు సూచక క్రియల మధ్య అటువంటి దూరం ఉంటుంది. కానీ, ఆజ్ఞాపించబడిన విషయాలు, పెదవి గిన్నెకు ఉన్నంత దగ్గరగా మనకు ఉండటానికి బదులుగా, ఆకాశానికి భూమికి ఉన్న దూరం కంటే ఎక్కువ దూరంగా ఉన్నప్పుడు — మరియు, అంతేకాక, ఆచరణ సాధ్యం కానప్పుడు — మీరు అకస్మాత్తుగా మా కోసం ఆజ్ఞార్థక క్రియలను సూచక క్రియలుగా మార్చేస్తారు. అందువలన, ఆజ్ఞా వాక్యం ఇవ్వబడిన వెంటనే, మీరు నెరవేర్చవలసినవి, చేయబడినవి, ఎన్నుకోబడినవి మరియు నెరవేర్చబడవలసినవి కలిగియుందురు, లేదా అలా జరగబోవుచున్నవి కలిగియుందురు, మన స్వశక్తితో మనమే యథార్థంగా 'చేయుదుము, కాపాడుదుము మరియు ఎన్నుకొనుదుము'.
విభాగం 21. ద్వితీయోపదేశకాండము 30, మొదలైన వాటి నుండి వాక్యభాగాలు.
నాలుగవ స్థానంలో, ద్వితీయోపదేశకాండములోని మూడవ మరియు ముప్పైవ అధ్యాయాల నుండి, 'నీవు పాటిస్తే,' 'నీవు పక్కకు తిరిగితే,' 'నీవు ఎంచుకుంటే,' మొదలైన ఎంచుకోవడం, తిరస్కరించడం మరియు ఉంచుకోవడం వంటి అనేక క్రియలను మీరు ఉదహరిస్తారు. 'మంచి చేయడానికి మనిషి సంకల్పానికి స్వేచ్ఛ లేకపోతే, ఈ వ్యక్తీకరణలన్నీ అసందర్భంగా ఉండేవి' అని మీరు అంటారు.
ఓ నా విమర్శనా గ్రంథమా, ఈ క్రియల నుండి స్వేచ్ఛా సంకల్పాన్ని రాబట్టడంలో నీవు కూడా చాలా అకాలంగా ప్రవర్తిస్తున్నావని నేను సమాధానమిస్తున్నాను! ఎందుకంటే, నీ స్వేచ్ఛా సంకల్పంలో కేవలం కోరిక మరియు ప్రయత్నాన్ని మాత్రమే నిరూపిస్తానని నీవు చెప్పుకున్నావు, కానీ అటువంటి ప్రయత్నాన్ని నిరూపించే ఒక్క వాక్యాన్ని కూడా నీవు ఉదహరించలేదు. దానికి బదులుగా, నీ పర్యవసానం సరైనదైతే, స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి 'సంపూర్ణత'ను ఆపాదించే వాక్యాల పరంపరను ఉదహరించావు. కాబట్టి, ఇక్కడ మనం లేఖనాల నుండి ఉదహరించిన పదాలకూ, నా విమర్శనా గ్రంథం వాటికి జోడించిన పర్యవసానానికీ మధ్య ఉన్న తేడాను మరోసారి గమనిద్దాం. ఉదహరించిన పదాలు ఆజ్ఞార్థకమైనవి, మరియు ఏమి చేయాలో మాత్రమే వ్యక్తపరుస్తాయి. ఎందుకంటే, నీకు ఎన్నుకోవడానికి బలం గానీ శక్తి గానీ ఉందని మోషే చెప్పలేదు, కేవలం ఇలా మాత్రమే అన్నాడు
'ఎంచుకోండి, ఉంచుకోండి, చేయండి.' ఆయన చేయమని ఆజ్ఞలు ఇస్తాడు, కానీ మనిషి చేయగల శక్తిని వర్ణించడు. అయినప్పటికీ, ఈ చదువురాని వ్యక్తి ద్వారా జోడించబడిన పర్యవసానం
దుష్ప్రచారం, మనిషి ఈ పనులను చేయగలడని సూచిస్తుంది; లేకపోతే అవి వ్యర్థంగా ఆజ్ఞాపించబడతాయి. దానికి సమాధానం, 'అమ్మా దుష్ప్రచారమా, మీరు తప్పుడు నిర్ధారణకు వస్తున్నారు, మరియు మీ పర్యవసానాన్ని మీరు నిరూపించడం లేదు. మీరు గుడ్డిగా, సోమరిగా ఉన్నందువల్లే ఈ పర్యవసానం వస్తుందని, అది నిరూపించబడిందని మీరు అనుకుంటున్నారు.' అయితే, ఈ ఆజ్ఞలు అకాలంలోనో, వ్యర్థంగానో ఇవ్వబడలేదు, కానీ అవి ఎన్నో పాఠాలు, వీటి ద్వారా ఒక అహంకారి, గర్విష్ఠి అయిన మనిషి, ఆజ్ఞాపించబడిన దానిని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే, తన అసమర్థత అనే రోగగ్రస్త స్థితిని నేర్చుకోగలడు. అలాగే మళ్ళీ, మీరు చెప్పే చోట మీ ఉపమానం నిష్ప్రయోజనం;
లేకపోతే, అది ఎలా ఉంటుందంటే, బంధించబడి ఉన్న ఒక వ్యక్తితో, "నువ్వు నీ చేతిని కేవలం ఎడమ వైపుకే చాచగలవు. చూడు! నీ కుడి చేతి వైపు శ్రేష్ఠమైన ద్రాక్షారసం ఉన్న గిన్నె, నీ ఎడమ చేతి వైపు విషం ఉన్న గిన్నె ఉన్నాయి: నీకు ఇష్టమైన వైపుకే నీ చేతిని చాచు" అని చెప్పినట్లు ఉంటుంది.
ఈ ఉపమానాలతో మీరు ఎంతగానో మురిసిపోతున్నారని నాకు అనిపిస్తోంది. కానీ, మీ ఉపమానాలు నిజమైతే, మీరు నిరూపించాలనుకున్న దానికంటే అవి చాలా ఎక్కువ నిరూపిస్తాయనే విషయాన్ని మీరు గ్రహించలేకపోతున్నారు; కాదు, మీరు తిరస్కరించి, వ్యతిరేకించిన విషయాన్నే అవి నిరూపిస్తున్నాయి: అదేమిటంటే, స్వేచ్ఛా సంకల్పం ప్రతిదీ చేయగలదు. ఎందుకంటే, మీ గ్రంథమంతటా, 'కృప లేకుండా స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఏమీ చేయలేదు' అని మీరే అన్న విషయాన్ని మరచిపోయి, 'కృప లేకుండా స్వేచ్ఛా సంకల్పం ప్రతిదీ చేయగలదు' అని మీరు నిరూపిస్తున్నారు. అవును, మీ పర్యవసానాలు మరియు ఉపమానాల ద్వారా చివరికి మీరు చేసేది ఇదే. చెప్పబడిన మరియు ఆజ్ఞాపించబడిన పనులను స్వేచ్ఛా సంకల్పం దాని మానాన దాన్ని చేయగలదు, లేదా అవి నిష్ప్రయోజనంగా, హాస్యాస్పదంగా మరియు అకాలంలో ఆజ్ఞాపించబడ్డాయని మీరు వాదిస్తున్నారు. అయితే, ఇవి సోఫిస్టులు సైతం బద్దలుకొట్టిన, మీరే ఖండించిన పెలాజియన్ల పాత పాటలు మాత్రమే. ఈలోగా, మీ ఈ మతిమరుపు మరియు మతిస్థిమితం లేకపోవడం ద్వారా, మీరు అసలు కారణం గురించి పూర్తిగా అజ్ఞానులని మరియు దాని పట్ల ఉదాసీనంగా ఉన్నారని చూపిస్తున్నారు. చర్చనీయాంశానికి సంబంధం లేని విషయాలను నిరంతరం చర్చించి, నిరూపించడం కంటే ఒక వాక్చాతుర్యవేత్తకు మరేది ఎక్కువ అవమానకరం; నిజానికి, తన వాదనకు మరియు వర్గానికి వ్యతిరేకంగా నిరంతరం వాదించడం. 22. అతని లేఖనాలు ఏమీ నిరూపించవు; లేఖనాలకు అతని చేర్పులు మరీ ఎక్కువ.
అందువల్ల నేను మరొకసారి నొక్కి చెబుతున్నాను, మీరు ఉదహరించిన లేఖన వాక్యాలు ఆజ్ఞార్థక వాక్యాలు మాత్రమే, అవి మానవ శక్తి విషయంలో దేనినీ నిరూపించవు, లేదా నిర్ధారించవు; అవి కేవలం కొన్ని పనులు చేయాలని, మరికొన్ని చేయకూడదని మాత్రమే నిర్దేశిస్తాయి. అయితే మీ పర్యవసానాలు (లేదా చేర్పులు) మరియు ఉపమానాలు (ఒకవేళ అవి ఏదైనా నిరూపిస్తే) ఈ విషయాన్ని నిరూపిస్తాయి: దైవకృప లేకుండానే స్వేచ్ఛా సంకల్పం ప్రతిదీ చేయగలదు.
అయితే, ఈ ప్రతిపాదనను మీరు నిరూపించడానికి పూనుకోకపోవడమే కాక, తిరస్కరించారు కూడా. కాబట్టి ఈ రకమైన రుజువులు అత్యంత బలమైన ఖండనలు తప్ప మరేమీ కావు. ఎందుకంటే, ఇప్పుడు నేను డయాట్రైబ్ను దాని నిద్రావస్థ నుండి మేల్కొలపడం సాధ్యమేనా అని పరీక్షిస్తాను. నేను ఈ విధంగా వాదిస్తే ఏమవుతుందో చూద్దాం:
మోషే, 'జీవాన్ని ఎంచుకుని, ఆజ్ఞను పాటించు' అని అంటాడు. ఒక మనిషి జీవాన్ని ఎంచుకుని, ఆజ్ఞను పాటించలేకపోతే, మోషే మనిషికి ఈ విధంగా ఆజ్ఞాపించడం హాస్యాస్పదం. ఈ వాదనతో, స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఏ మంచినీ చేయలేదని; లేదా అది తన సొంత శక్తితో కాకుండా ప్రయత్నించిందని నేను నిరూపించి ఉండేవాడినా? కాదు, నేను ఒక సాహసోపేతమైన పోలికతో, మనిషి జీవాన్ని ఎంచుకుని ఆజ్ఞను పాటించగలడు (అతనికి ఆజ్ఞాపించినట్లుగా), లేదా మోషే ఒక హాస్యాస్పదమైన బోధకుడు అని నిరూపించి ఉండేవాడిని. కానీ మోషేను హాస్యాస్పదమైన బోధకుడు అని పిలవడానికి ఎవరు సాహసిస్తారు? కాబట్టి, మనిషి తనకు ఆజ్ఞాపించిన పనులను చేయగలడని దీని నుండి తేలుతుంది.
ఈ విధంగానే డయాట్రైబ్ తన సొంత సిద్ధాంతానికి వ్యతిరేకంగా నిరంతరం వాదిస్తుంది. ఆమె అటువంటి స్థానాన్ని నిలబెట్టుకోవడానికి కాకుండా, స్వేచ్ఛా సంకల్పంలో ఒక విధమైన ప్రయత్న శక్తిని ప్రదర్శించడానికి ఈ వాదనలో నిమగ్నమై ఉంటుంది. అయితే, ఆమె దానిని నిరూపించలేకపోవడమే కాకుండా, తన వాదనల పరంపర అంతటా దాని గురించి పెద్దగా ప్రస్తావించదు. నిజానికి, ఆమె దానికి విరుద్ధమైనదాన్నే నిరూపిస్తుంది, తద్వారా ప్రతిచోటా తానే ఒక హాస్యాస్పదమైన వక్తగా, వాదించే వ్యక్తిగా నిలుస్తుంది.
ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉందన్న విషయానికి వస్తే, మీరు చెప్పిన ఉపమానమే దానికి కారణం — కుడి చేయి కట్టేసిన ఒక వ్యక్తి, తన చేతిని ఎడమ వైపు మాత్రమే చాచగలిగినప్పుడు, కుడి వైపు చాచమని చెప్పడం. నా ప్రశ్న ఏమిటంటే, రెండు చేతులూ కట్టేసిన ఒక వ్యక్తి, తన రెండు వైపులా తనకు నచ్చినట్లు చేయగలనని గర్వంగా చెప్పుకున్నా లేదా అజ్ఞానంతో భావించినా అది హాస్యాస్పదంగా ఉంటుందా? అటువంటి వ్యక్తిని తనకు నచ్చిన వైపు చేయి చాచమని చెప్పడం అతని బందీ స్థితిని చూసి నవ్వాలనే ఉద్దేశంతో కాదు, కానీ అతని స్వేచ్ఛ, శక్తిపై ఉన్న తప్పుడు అహంకారాన్ని బయటపెట్టడానికో, లేదా తన బందీత్వం, దుస్థితి గురించి అతనికి తెలియదన్న విషయాన్ని అతనికి స్పష్టంగా తెలియజేయడానికో చేసే పని. నిందారోపణలు ఎప్పుడూ తన సొంత సృష్టి అయిన ఒక మనిషికి వేషం వేసి మన ముందు ఉంచుతాయి; ఆ మనిషి చెప్పినట్లు చేయగలవాడు, లేదా కనీసం తాను చేయలేనని తెలిసినవాడు. కానీ అటువంటి మనిషి ఎక్కడా కనిపించడు. ఒకవేళ అలాంటి వ్యక్తి ఉన్నట్లయితే, అప్పుడు అసాధ్యమైన పనులు అతనికి హాస్యాస్పదంగా విధించబడ్డాయని, లేదా క్రీస్తు ఆత్మ వ్యర్థంగా ఇవ్వబడిందని చెప్పడం నిజమే అవుతుంది.
అయితే లేఖనము మన ఎదుట ఒక మనిషిని నిలుపుచున్నది. అతడు బంధించబడి, దీనస్థితిలో, చెరలో, రోగిగా, మరియు మరణించినవాడిగా ఉండటమే కాకుండా, తన ఇతర బాధలకు (తన అధిపతియైన సాతాను ద్వారా) ఈ అంధత్వమనే తెగులును కూడా జతచేసుకున్నాడు; అందువలన తాను స్వేచ్ఛగా, సంతోషంగా, సంకెళ్ళు లేనివాడిగా, సమర్థుడిగా, మంచి ఆరోగ్యంతో, మరియు సజీవంగా ఉన్నానని అతడు తలంచుకొనుచున్నాడు. ఎందుకనగా, మనిషి తన దుస్థితిని గనుక తెలుసుకొంటే, తన రాజ్యంలో ఆ జాతిలోని ఒక్క వ్యక్తిని కూడా నిలుపుకోలేడని సాతానుకు తెలుసు. అతడు తన దుస్థితిని గుర్తించి, ఉపశమనం కోసం మొరపెట్టిన వెంటనే, దేవుడు అతడిపై జాలిపడి సహాయం చేయక తప్పలేదు. లేఖనమంతటా వినయహృదయులకు సమీపముగా నున్న దేవుణ్ణి ఎంతగానో స్తుతించబడినదై ఆయనను చూచిస్తే, యెషయా 61:1-3లో, బీదలకు సువార్త ప్రకటించుటకును, విరిగిన హృదయము గలవారిని స్వస్థపరచుటకును, ఆయన చేతనే తాను లోకములోనికి పంపబడినట్లు క్రీస్తు ప్రకటించుకొనెను. లూకా 4:18
కాబట్టి, మనుష్యులు తమ సొంత దుస్థితిని గుర్తించకుండా చేయడం; మరియు ఆజ్ఞాపించబడిన వాటన్నిటినీ తాము చేయగలమనే అహంకారంలో వారిని ఉంచడం సాతాను పని. కానీ శాసనకర్త అయిన మోషే పని దీనికి పూర్తిగా విరుద్ధం: ఆయన ధర్మశాస్త్రం ద్వారా మనుష్యుని దుస్థితిని అతనికి బయలుపరచాలి, తద్వారా అతని హృదయాన్ని విరిచి, తనను గూర్చిన జ్ఞానంతో అతడిని కలవరపరిచి, కృప కొరకు అతడిని సిద్ధపరచి, క్రీస్తు వద్దకు పంపాలి, మరియు ఆ విధంగా అతడు నిరంతరం రక్షింపబడతాడు. అందువల్ల, ధర్మశాస్త్రం చేసేది హాస్యాస్పదమైనది కాదు, కానీ అత్యంత గంభీరమైనది మరియు అవసరమైనది.
ఇప్పుడు ఈ విషయాలను అర్థం చేసుకున్నవారు, అదే సమయంలో, ఎటువంటి కష్టం లేకుండా, ఒక విషయాన్ని కూడా అర్థం చేసుకుంటారు: దూషణ తన వాదనల పరంపరతో అస్సలు ఏమీ నిరూపించదు; ఎందుకంటే ఆమె చేసేది కేవలం లేఖనాల నుండి కొన్ని ఆజ్ఞార్థక క్రియలను ఒకచోట చేర్చడం మాత్రమే, వాటి అర్థం గానీ, ఉపయోగం గానీ ఆమెకు తెలియదు. అలా చేసిన తరువాత, ఆమె తన సొంత పర్యవసానాలను మరియు శారీరక ఉపమానాలను జోడిస్తుంది, మరియు ఆ విధంగా ఒక శక్తివంతమైన మిశ్రమాన్ని తయారుచేస్తుంది, దాని ఫలితంగా ఆమె తాను ముందుకు తెచ్చిన దానికంటే ఎక్కువ నొక్కిచెబుతూ, నిరూపిస్తూ, తనకే వ్యతిరేకంగా వాదిస్తుంది.
అందువల్ల, ఆమె యొక్క అనేక రుజువులను నేను వేగంగా ఇంకా కొనసాగించాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే అవన్నీ ఒకే సూత్రంపై ఆధారపడి ఉన్నందున, ఒకదానిని తోసిపుచ్చడం ద్వారా అవన్నీ తోసిపుచ్చబడతాయి. అయినప్పటికీ, ఆమె ఏ వరదలో ముంచాలని ఉద్దేశించిందో, అదే వరదలో ఆమెను ముంచివేయడానికి, నేను వాటిలో కొన్నింటిని వివరించడం కొనసాగిస్తాను. విభాగం 23. యెషయా 1:19; 30:21; 45:20; 52:12; మరియు పరిశీలించబడిన మరికొన్ని వాక్య భాగాలు; అవి చాలా ఎక్కువ రుజువు చేస్తాయి; ధర్మశాస్త్రానికి మరియు సువార్తకు మధ్య ఎటువంటి భేదం లేదు, మొదలైనవి.
యెషయా 1:19లో మనం ఇలా చదువుతాము, "నీవు ఇష్టపడి, విన్నట్లయితే, దేశంలోని మంచిని తింటావు." డయాట్రైబ్ భావించినట్లుగా, సంకల్పానికి స్వేచ్ఛ లేదనే ఊహపై, 'నేను ఇష్టపడితే;' 'నేను ఇష్టపడకపోతే;' అని చెప్పి ఉండటం మరింత సమంజసంగా ఉండేది.
పైన చెప్పిన దాని నుండి ఈ సూచనకు సమాధానం స్పష్టంగానే ఉంది. కానీ, 'నేను కోరుకుంటే, మీరు దేశంలోని మేలును భుజించెదరు' అని ఇక్కడ చెప్పడంలో ఏ పొంతన ఉంటుంది? తన అపారమైన జ్ఞానంతో, దేవుని చిత్తానికి వ్యతిరేకంగా దేశంలోని మేలును భుజించవచ్చని ఈ విమర్శకురాలు ఊహిస్తోందా; లేదా ఆయన కోరుకుంటేనే మనం మేలును పొందడం అనేది ఏదో అరుదైన, కొత్త విషయమా?
అందుకే యెషయా 30వ అధ్యాయంలో ఇలా ఉంది, "మీరు వెదకిన యెడల వెదకండి; తిరుగుచు వచ్చి రమ్ము." డయాట్రైబ్ ఇలా అంటాడు, 'తమను తాము ఏమాత్రం అదుపులో ఉంచుకోలేని వారిని మనం ప్రోత్సహించడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? సంకెళ్లతో బంధించబడిన వ్యక్తితో, 'నీవు అటుగా వెళ్ళు' అని చెప్పినట్లు కాదా ఇది?'
అలా కాకుండా ఇలా చెప్పండి, స్వతహాగా ఏమీ నిరూపించని వాక్యభాగాలను మీరు ఉటంకిస్తూ, వాటికి ఒక పర్యవసానాన్ని జోడించడం ద్వారా — అంటే, వాటి అర్థాన్ని వక్రీకరించడం ద్వారా — ప్రతీదాన్నీ స్వేచ్ఛా సంకల్పానికే ఆపాదించడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? వాస్తవానికి, ఒక విధమైన ప్రయత్నం మాత్రమే నిరూపించబడవలసి ఉంది, మరియు అది స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి ఆపాదించదగినది కాదు. యెషయా 45:20లోని ఆ సాక్ష్యం గురించి కూడా నేను అదే చెబుతాను, "మీరు సమకూడి వచ్చి, నా వైపు తిరగండి, అప్పుడు మీరు రక్షింపబడతారు." మరియు యెషయా 52:1-2లోని దాని గురించి, "లేవండి, లేవండి, దుమ్మును దులుపుకోండి, మీ మెడ నుండి సంకెళ్లను విడిపించుకోండి." అలాగే యిర్మీయా 15:19లోనిది: "మీరు తిరిగితే, నేను మిమ్మల్ని తిప్పుతాను; మరియు మీరు విలువైనవాటిని నీచమైనవాటి నుండి వేరు చేస్తే, మీరు నా నోటిలా ఉంటారు." కానీ మలాకీ స్వేచ్ఛా సంకల్పం యొక్క ప్రయత్నాన్ని, మరియు ఆ ప్రయత్నం చేసేవారి కోసం సిద్ధం చేయబడిన కృపను మరింత స్పష్టంగా ప్రస్తావించాడు. ఆయన ఇలా అంటున్నాడు, "సైన్యముల అధిపతియైన యెహోవా సెలవిచ్చునదేమనగా, మీరు నా వైపు తిరగండి, అప్పుడు నేను మీ వైపు తిరుగుతాను." ఈ వాక్యభాగాలలో, మన తీవ్ర విమర్శ ధర్మశాస్త్రపు మాటలకు మరియు సువార్త మాటలకు మధ్య ఏమాత్రం తేడా లేదని వెల్లడిస్తుంది. ఆమె ఎంతగా గుడ్డిది మరియు అజ్ఞాని అంటే, ఏది ధర్మశాస్త్రమో మరియు ఏది సువార్తో ఆమె గ్రహించలేకపోతుంది. యెషయా గ్రంథమంతటిలో నుండి, 'నీవు ఇష్టపడితే' అనే ఆ మొదటి మాట తప్ప, ఆమె ఒక్క ధర్మశాస్త్రపు మాటను కూడా తీసుకురాలేదు. మిగిలిన వాక్యభాగాలన్నీ సువార్త మాటలతో కూడి ఉన్నాయి, వాటి ద్వారా పశ్చాత్తాపపడి, బాధపడేవారు దైవ వాగ్దానాల నుండి ఓదార్పు పొందాలని పిలువబడ్డారు. కానీ నా తీవ్ర విమర్శ వాటిని ధర్మశాస్త్రపు మాటలుగా మార్చేస్తుంది. మరియు నేను అడుగుతున్నాను, ధర్మశాస్త్రం అంటే ఏమిటో, సువార్త అంటే ఏమిటో తెలుసుకునేంత స్థాయికి ఇంకా చేరుకోని వ్యక్తి, లేదా ఒకవేళ తెలిసినా ఆ రెండింటి మధ్య తేడాను గమనించడానికి నిరాకరించే వ్యక్తి, వేదాంతశాస్త్రంలో గానీ, లేఖనాలలో గానీ ఏమి ప్రయోజనం చేకూరుస్తాడు? అటువంటి వ్యక్తి స్వర్గం మరియు నరకం, జీవితం మరియు మరణం వంటి ప్రతిదాన్నీ గందరగోళానికి గురిచేస్తాడు — మరియు అతను క్రీస్తు గురించి ఏమాత్రం తెలుసుకోవడానికి కూడా ప్రయత్నించడు. తరువాత నేను ఈ విషయంపై నా తీవ్ర విమర్శను మరింత విస్తృతంగా వివరిస్తాను. ఇప్పుడు యిర్మీయా మరియు మలాకీల ఆ మాటలను చూడండి: 'మీరు తిరిగితే,' 'నేను మిమ్మల్ని తిప్పుతాను,' మరియు, 'నా వైపు తిరగండి, నేను మీ వైపు తిరుగుతాను.' 'తిరగండి,' కాబట్టి మీరు తిరగగలరని దీని అర్థమా? దీని అర్థం,
'నీ దేవుడైన యెహోవాను నీ పూర్ణహృదయముతో ప్రేమించుము,' కాబట్టి నీవు ఆయనను నీ పూర్ణహృదయముతో ప్రేమించగలుగుదువు కదా? అయితే, ఇటువంటి వాదనల నుండి వచ్చే ముగింపు ఏమిటంటే, స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి దేవుని కృప అవసరం లేదు, ఎందుకంటే అది తన సొంత శక్తితోనే అన్నీ చేయగలదు అని కాదు కదా? ఆ మాటలను ఉన్నది ఉన్నట్లుగా తీసుకుంటే ఎంత సముచితంగా ఉంటుంది! 'మీరు మార్పు చెందితే, నేను కూడా మిమ్మల్ని మార్పు చెందిస్తాను,' అంటే, 'మీరు పాపం చేయడం మానేస్తే, నేను కూడా శిక్షించడం మానేస్తాను;' మరియు మీరు మార్పు చెందినప్పుడు మంచి జీవితం గడిపితే, నేను కూడా మీకు మేలు చేస్తాను, మరియు మీ బానిసత్వాన్ని, మీ చెడులను మారుస్తాను.
అయితే, ఒక మనిషి తన సొంత శక్తితో దేవుని వైపు తిరగగలడని ఈ మాటల నుండి అర్థం కాదు; ఆ మాటలు దీనిని ధృవీకరించడం కూడా లేదు. అవి కేవలం, 'నీవు మార్పు చెందితే,' అని చెబుతూ, మనిషి ఎలా ఉండాలో హెచ్చరిస్తున్నాయి. ఇప్పుడు, అతను దీనిని తెలుసుకొని, చూసిన తర్వాత, తన దగ్గర లేని శక్తిని, దానిని పొందగల మూలం నుండి వెతుకుతాడు. అంటే, డయాట్రైబ్ యొక్క లెవియాథన్ అయితే
(నా ఉద్దేశ్యం ఆమె అనుబంధం మరియు పర్యవసానం) అడ్డుపడలేదు, 'ఒక మనిషి తన స్వంత శక్తితో తిరగలేకపోతే, "తిరుగు" అని చెప్పడం వ్యర్థం' అని చెబుతూ. ఇది ఎలాంటి సూక్తి, మరియు ఇది ఏమి నిరూపిస్తుందో విరివిగా ప్రకటించబడింది.
'తిరుగు,' 'నీవు తిరిగితే,' వంటి మాటల ద్వారా స్వేచ్ఛా సంకల్పం స్థాపించబడుతుందని భావించడం, మరియు అదే సూత్రం ప్రకారం ఈ మాట ద్వారా కూడా అది స్థాపించబడుతుందని గ్రహించకపోవడం మందకొడితనం లేదా నిద్రమత్తు యొక్క ప్రభావం.
"నీవు నీ దేవుడైన యెహోవాను నీ పూర్ణహృదయముతో ప్రేమించవలెను;" ఎందుకంటే ఒక సందర్భంలోని ఆజ్ఞ, మరొక సందర్భంలోని ఆజ్ఞకు సమానమైనది. అలాగే, మన స్వంత మార్పు కంటే దేవుని ప్రేమ, మరియు ఆయన ఆజ్ఞలన్నిటి పట్ల ప్రేమ తక్కువ ఆవశ్యకం కాదు, ఎందుకంటే దేవుని ప్రేమే మన నిజమైన మార్పు.
అయినప్పటికీ, ప్రేమ అనే ఆ ఆజ్ఞ నుండి స్వేచ్ఛా సంకల్పం కోసం ఎవరూ వాదించరు; దానికి బదులుగా, అందరూ ఈ మాటల నుండి దానిని వాదిస్తారు: 'మీరు ఇష్టపడితే,' 'మీరు వింటే,'
'తిరుగుము,' మరియు అలాంటివి. 'నీ దేవుడైన ప్రభువును నీ పూర్ణహృదయముతో ప్రేమించుము' అనే ఆజ్ఞ నుండి స్వేచ్ఛా సంకల్పము అనేది ఏదైనా అని గానీ, లేదా దానికి ఏదైనా శక్తి ఉందని గానీ స్ఫురించకపోతే, అప్పుడు నిశ్చయంగా ఈ మాటల నుండి కూడా అది స్ఫురించదు: 'నీ చిత్తమైతే,' 'నీవు వింటే,' 'తిరుగుము,' మరియు అలాంటివి. ఇవి 'దేవుని ప్రేమించుము' అనే ఆజ్ఞ కన్నా తక్కువను కోరుతాయి, లేదా తక్కువ తీవ్రంగా కోరుతాయి. అందువల్ల, 'దేవుని ప్రేమించుము' అనే ఆ మాటకు ఎలాంటి సమాధానం ఇచ్చినా — దాని నుండి స్వేచ్ఛా సంకల్పము ఉందని మనం నిర్ధారించకుండా మనల్ని నిషేధిస్తూ — అదే సమాధానాన్ని, అదే నిర్ధారణను నిషేధించే, ఆజ్ఞ లేదా డిమాండ్కు సంబంధించిన అన్ని ఇతర వ్యక్తీకరణలకు కూడా ఇవ్వాలి.
అంటే, ప్రేమించమనే ఆజ్ఞ 'చట్టపరమైన విషయాన్ని' — మనం ఏమి చేయాలో — చూపిస్తుంది, కానీ అది మానవ సంకల్ప శక్తిని — మనం ఏమి చేయగలమో; లేదా, మనం ఏమి చేయలేమో — చూపించదు. ఇదే విషయాన్ని డిమాండ్ చేసే మిగతా అన్ని వ్యక్తీకరణలు కూడా చూపిస్తాయి. స్కాటిస్టులు మరియు ఆధునికులను మినహాయించి, పండితులు కూడా మనిషి ప్రేమించలేడని నొక్కి చెబుతారనేది స్పష్టమవుతోంది.
దేవుడు తన పూర్ణ హృదయంతో. దీని నుండి, మనిషి కూడా మిగిలిన ఆజ్ఞలలో దేనినీ నెరవేర్చలేడని స్పష్టమవుతుంది, ఎందుకంటే అవన్నీ దీనిపైనే ఆధారపడి ఉన్నాయి, దీనికి క్రీస్తు సాక్ష్యమిస్తున్నాడు. మత్తయి 22:40 అందువల్ల, పండితుల సాక్ష్యం నుండి కూడా, ధర్మశాస్త్ర వాక్యాలు స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి శక్తిని ఇవ్వవని, బదులుగా మనం ఏమి చేయాలో, ఏమి చేయకూడదో చూపిస్తాయని నిర్ధారణకు రావచ్చు.
సెక్షన్ 24. మలాకీ 3:7 మరింత ప్రత్యేకంగా పరిగణించబడింది.
కానీ మన ఈ విమర్శ, మరింత అసంబద్ధంగా, జెకర్యా చెప్పిన 'నా వైపు తిరగండి' అనే మాట నుండి ఒక సూచనాత్మక అర్థాన్ని ఊహించడమే కాకుండా, అది స్వేచ్ఛా సంకల్పంలో ప్రయత్నించే శక్తిని మరియు ప్రయత్నించేవారి కోసం సిద్ధం చేయబడిన కృపను కూడా నిరూపిస్తుందని వాదిస్తుంది.
ఇక్కడ చివరకు ఆమె తన ప్రయత్నాన్ని గుర్తు చేసుకుంటుంది. మరియు ఒక కొత్త వ్యాకరణ విద్య ద్వారా, 'తిరగడం' అనేది ఆమెకు 'ప్రయత్నించడం' అనే అర్థాన్ని ఇస్తుంది. కాబట్టి దాని భావం,
'నా వైపు తిరగండి,' అంటే, 'తిరగడానికి ప్రయత్నించండి, అప్పుడు నేను మీ వైపు తిరుగుతాను,' అంటే, నేను మీ వైపు 'తిరగడానికి ప్రయత్నిస్తాను'. చివరికి, ఆమె ప్రయత్నాన్ని దేవునికి కూడా ఆపాదిస్తుంది — బహుశా ఆయన ప్రయత్నాలకు కూడా కృపను సిద్ధం చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో కావచ్చు. ఎందుకంటే 'తిరగడం' అంటే ఒకే చోట ప్రయత్నించడం అయితే; అన్నిచోట్లా ఎందుకు కాదు?
మళ్ళీ, యిర్మీయా గ్రంథంలోని 'మీరు విలువైనవాటిని నీచమైనవాటి నుండి వేరు చేస్తే' అనే వాక్యభాగంలో, 'ప్రయత్నం' మాత్రమే కాకుండా 'ఎంపిక స్వేచ్ఛ' కూడా నిరూపించబడుతుందని ఆమె వాదిస్తుంది — ఇంతకుముందు ఆమె మనకు బోధించినది కోల్పోయి, పాపానికి సేవ చేయవలసిన అవసరంగా మారిపోయింది. కాబట్టి, డయాట్రైబ్ లేఖనాలను విశ్లేషించడంలో నిజంగానే స్వేచ్ఛా సంకల్పాన్ని కలిగి ఉందని మీరు చూడవచ్చు. దాని ద్వారా ఆమె, తనకు నచ్చినట్లుగా, ఒకచోట ప్రయత్నాన్ని, మరోచోట ఎంపికను నిరూపించడానికి ఒకే రకమైన పదాలను బలవంతంగా ఉపయోగిస్తుంది.
అయితే అటువంటి వ్యర్థమైన విషయాలకు వీడ్కోలు పలుకుతూ, లేఖనాలలో 'మరలు' అనే పదానికి సరిగ్గా రెండు ఉపయోగాలు ఉన్నాయి: ఒకటి చట్టపరమైనది, మరొకటి సువార్త సంబంధమైనది. దాని చట్టపరమైన ఉపయోగంలో, అది ఒక నిర్బంధించేది మరియు ఆజ్ఞాపించేది — కేవలం ప్రయత్నమే కాకుండా, మొత్తం జీవితంలో మార్పును కోరుతుంది. యిర్మీయా దీనిని తరచుగా ఈ విధంగా ఉపయోగిస్తాడు, 'ప్రతి ఒక్కడు తన దుష్టమార్గమునుండి మరలుకొనవలెను,' 'ప్రభువు వైపు మరలుకొనవలెను' అని చెప్పుట ద్వారా, ఇది స్పష్టంగా అన్ని ఆజ్ఞలను నిర్బంధించడాన్ని సూచిస్తుంది. దీనిని సువార్త సంబంధమైనదిగా ఉపయోగించినప్పుడు, అది దైవిక వాగ్దానం మరియు ఓదార్పునిచ్చే పదం. ఈ ఉపయోగం ద్వారా, మన నుండి ఏదీ కోరబడదు, కానీ దేవుని కృప మనకు అందించబడుతుంది. కీర్తన 126లో ఆ ఉపయోగం అలాంటిదే: 'యెహోవా సీయోను చెరనుండి మరల తిప్పినప్పుడు,' మరియు కీర్తన 116లో, 'అప్పుడు నా ప్రాణమా, నీ విశ్రాంతియొద్దకు మరలుకొనుము!'
ఈ విధంగా జెకర్యా రెండు రకాల బోధనలను (ధర్మశాస్త్రం మరియు కృప రెండింటినీ) చాలా సంక్షిప్తమైన సంగ్రహంలో అందించగలిగాడు. అతను, 'నా యొద్దకు తిరగండి' అని చెప్పినప్పుడు, అదంతా ధర్మశాస్త్రమే మరియు ధర్మశాస్త్ర సారాంశమే. అతను, 'నేను మీ యొద్దకు తిరుగుతాను' అని చెప్పినప్పుడు, అది కృప. కాబట్టి, 'ప్రభువును ప్రేమించండి' అనే ఆ మాట ద్వారా — లేదా ఏదైనా ప్రత్యేక ధర్మశాస్త్రానికి సంబంధించిన మరే ఇతర మాట ద్వారా అయినా — స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఎంతవరకు నిరూపించబడుతుందో, 'తిరగండి' అనే ఈ సంక్షిప్త ధర్మశాస్త్ర పదం ద్వారా కూడా అంతవరకే నిరూపించబడుతుంది, అంతకు మించి కాదు. అందువల్ల, లేఖనాలను చదివే ఒక జ్ఞాని, ఏవి ధర్మశాస్త్రపు మాటలో, ఏవి కృపా మాటలో గమనించవలసి ఉంటుంది; తద్వారా అతను ఆ నీచమైన సోఫిస్టులు మరియు ఈ ఆవలింతలు తెప్పించే నిందారోపణల వలె వాటన్నిటినీ కలగలిపి గందరగోళానికి గురికాకుండా ఉంటాడు.
సెక్షన్ 25. ఈజ్. 18.23 పరిగణించబడింది.
ఎందుకంటే, యెహెజ్కేలు 18వ అధ్యాయంలోని ఆ ప్రసిద్ధ వాక్యాన్ని ఆమె ఎలా వివరిస్తుందో ఇప్పుడు చూడండి: "నేను జీవించియున్నాను, యెహోవా సెలవిచ్చునదేమనగా, పాపికి మరణము కలుగకూడదు, అతడు మారుమనస్సు పొంది జీవించవలెను." మొదటిగా, 'ఈ అధ్యాయంలో మంచి మరియు చెడు రెండింటి విషయంలోనూ — "మారుమనస్సు పొందును," "చేసెను," "కార్యము చేసెను" — అనే మాటలు చాలాసార్లు పునరావృతం చేయబడ్డాయి,' అని ఆమె అంటుంది. 'అలాంటప్పుడు, మనిషి ఏమీ చేయడని కాదనేవారు ఎక్కడ ఉన్నారు?'
ఇక్కడ ఎంత అద్భుతమైన పర్యవసానం ఉంది! ఆమె స్వేచ్ఛా సంకల్పంలో కోరికను, ప్రయత్నాన్ని నిరూపించబోయింది, కానీ ఆ తర్వాత ఆ మొత్తం క్రియను, అంటే ప్రతిదీ సంపూర్ణంగా స్వేచ్ఛా సంకల్పంతోనే జరుగుతుందని నిరూపిస్తుంది. మరి దైవకృప మరియు పవిత్రాత్మ యొక్క ఆవశ్యకతను సమర్థించేవారు ఎక్కడున్నారు? ఎందుకంటే ఇది ఆమె వాదించే చమత్కారమైన పద్ధతి:
యెహెజ్కేలు ఇలా అంటున్నాడు, "దుష్టుడు తన దుష్టత్వం నుండి పశ్చాత్తాపపడి, న్యాయం మరియు తీర్పు చేస్తే, అతడు జీవిస్తాడు. కాబట్టి, దుష్టుడు ప్రస్తుతం అలాగే చేస్తాడు, మరియు అతడు అలా చేయగలడు."
యెహెజ్కేలు ఏమి చేయాలో సూచిస్తాడు; డయాట్రైబ్ దీనిని ఏమి చేయబడిందో, మరియు జరిగిపోయిందో అని పరిగణిస్తుంది — దీని ద్వారా ఆమె మళ్ళీ ఒక కొత్త రకమైన వ్యాకరణాన్ని పరిచయం చేస్తుంది, దాని ద్వారా ఆమె మనకు ఏమి బోధిస్తుందంటే, రుణపడి ఉండటం, కలిగి ఉండటం ఒకటే — శాసించడం, నెరవేర్చడం ఒకటే — డిమాండ్ చేయడం, చెల్లించడం ఒకటే.
ఆ తర్వాత, ఆమె సువార్తలోని అత్యంత మధురమైన వాక్యమైన 'పాపి మరణము నాకు వద్దు' అనేదాన్ని పట్టుకుని, దానికి ఈ విధంగా అర్థం చెబుతుంది. పరిశుద్ధుడైన ప్రభువు, తానే వారిలో కలుగజేసే తన ప్రజల మరణాన్ని గూర్చి విచారిస్తాడా? ఆయన పాపి మరణాన్ని కోరుకోకపోతే, మనం నశించిపోతే అది నిజంగా మన ఇష్టానికే ఆపాదించబడాలి. కానీ, మంచి గానీ చెడు గానీ ఏమీ చేయలేని శక్తి లేని ఒక జీవికి మీరు ఏమి ఆపాదించగలరు?
పెలాజియస్ కూడా ఇదే విధమైన వాదనను వినిపించాడు. అతను స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి కేవలం కోరిక మరియు ప్రయత్నం మాత్రమే కాకుండా, ప్రతిదీ నెరవేర్చడానికి మరియు చేయడానికి సంపూర్ణ శక్తిని ఆపాదించాడు. ఎందుకంటే, నేను ఇంతకు ముందే చెప్పినట్లుగా, ఈ పర్యవసానాలు ఏదైనా నిరూపిస్తే, అది ఈ శక్తిని నిరూపిస్తాయి. అందువల్ల, స్వేచ్ఛా సంకల్పాన్ని పూర్తిగా తిరస్కరించే మనతో ఎంత బలంగా పోరాడతారో, అంతే బలంగా, అంతకంటే ఎక్కువగా, వారు స్వయంగా డయాట్రైబ్తో (స్వేచ్ఛా సంకల్పంలోని ఈ శక్తిని నిరాకరిస్తూ, కేవలం ప్రయత్నాన్ని మాత్రమే నిరూపించాలనుకునే ఆమెతో) పోరాడతారు.
కానీ ఆమె అజ్ఞానం గురించి ఎక్కువగా ప్రస్తావించకుండా, అసలు విషయాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చెబుతాను.
విభాగం 26. యెహెజ్కేలు యొక్క నిజమైన అర్థం.
యెహెజ్కేలు 18:23లో, "పాపి మరణము నాకు ఇష్టం లేదు, అతడు మార్పు చెంది జీవించాలని కోరుకుంటున్నాను" అని చెప్పినప్పుడు, అది ఒక సువార్త వాక్యం మరియు దీన పాపులకు అత్యంత మధురమైన ఓదార్పునిచ్చే వాక్యం. కీర్తన 30:5 కూడా అలాగే, "ఆయన కోపం ఒక్క క్షణమే ఉంటుంది, మరియు మన పట్ల ఆయన చిత్తం మరణం కంటే జీవమే." మరియు కీర్తన 109:21లో, "ప్రభూ, నీ కరుణ ఎంత మధురమైనది!" అలాగే, "నేను కరుణామయుడను గనుక" యిర్మీయా 3:12.
మరియు మత్తయి 11:28లో క్రీస్తు చెప్పిన ఆ మాట, "ప్రయాసపడుచున్న సమస్త జనులారా, నా యొద్దకు రండి; నేను మీకు విశ్రాంతినిస్తాను." అలాగే నిర్గమకాండము 20:6, "నన్ను ప్రేమించువారికి, అనేక వేలమందికి నేను కరుణ చూపిస్తాను." నిజానికి, లేఖనాలలో సగానికి పైగా భాగం కేవలం కృపా వాగ్దానాలు తప్ప మరేమిటి? వాటి ద్వారా మనుష్యులకు కరుణ, జీవం, శాంతి మరియు రక్షణ అందించబడతాయి. మరి ఈ వాగ్దానపు మాటలకు, "పాపికి మరణం వద్దు" అనే దానికంటే వేరే అర్థం ఏముంది? 'నేను కరుణామయుడను' అని చెప్పడం, 'నాకు కోపం లేదు,' 'నేను శిక్షించాలనుకోను,' 'నీవు చనిపోవాలని నేను కోరుకోను,' 'నిన్ను క్షమించాలని కోరుకుంటున్నాను,' 'నిన్ను విడిచిపెట్టాలని కోరుకుంటున్నాను' అని చెప్పడం ఒకటే కాదా? ఇప్పుడు, పాపభావనతో మనస్సాక్షి గాయపడినవారిని, మరణ మరియు తీర్పు భయంతో వణికిపోతున్నవారిని లేపడానికి ఈ దైవిక వాగ్దానాలు వాక్యంలో నిలవకపోతే, క్షమాపణకు గానీ, నిరీక్షణకు గానీ స్థానం ఏముంటుంది?
ఏ పాపి నిరాశ చెందడు? కానీ, ఇతర జాలి మాటలతోనో, వాగ్దానంతోనో, లేదా ఓదార్పుతోనో స్వేచ్ఛా సంకల్పం నిరూపించబడనట్లే, "పాపి చావు నాకు వద్దు" అనే ఈ మాటతో కూడా అది నిరూపించబడదు.
కానీ మన ఈ విమర్శ, ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన మాటలకు మరియు వాగ్దానపు మాటలకు మధ్య ఉన్న భేదాన్ని మళ్ళీ గందరగోళపరుస్తూ, యెహెజ్కేలు గ్రంథంలోని ఈ భాగాన్ని ఒక ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన మాటగా చేసి, దానిని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది: 'పాపి మరణము నాకు ఇష్టం లేదు; అనగా, వాడు మరణకరమైన పాపము చేయుట గాని, మరణశిక్షకు పాత్రుడైన పాపి అగుట గాని నాకు ఇష్టం లేదు; దానికి బదులుగా, వాడు ఏదైనా పాపము చేసియుంటే, దాని నుండి పశ్చాత్తాపపడి జీవించుట నాకు ఇష్టం.' ఎందుకంటే, ఆమె దానిని ఆ విధంగా వివరించకపోతే, అది ఆమె ఉద్దేశ్యాన్ని ఏమాత్రం నెరవేర్చదు.
కానీ అటువంటి వ్యాఖ్యానం, యెహెజ్కేలు పలికిన 'పాపి మరణము నాకు వద్దు' అనే అత్యంత ప్రభావవంతమైన మాటను పూర్తిగా వక్రీకరించి, ఉపసంహరిస్తుంది. మన స్వంత అంధత్వాన్ని ఉపయోగించి, లేఖనాలను ఈ విధంగానే చదివి అర్థం చేసుకోవాలని మనం నిశ్చయించుకుంటే, అవి అస్పష్టంగా, సందేహాస్పదంగా ఉంటే ఆశ్చర్యమేముంది? ఎందుకంటే ఆయన, 'మనుష్యుని పాపము నాకు వద్దు' అని అనలేదు, కానీ 'పాపి మరణము నాకు వద్దు' అని అన్నాడు. పాపి తన పాపానికి అనుభవిస్తున్న పాప శిక్ష గురించి, అంటే మరణ భయం గురించి ఆయన మాట్లాడుతున్నాడని ఇది స్పష్టంగా సూచిస్తుంది. అవును, ఇప్పుడు ఈ శ్రమ మరియు నిరాశ పడకపై పడి ఉన్న పాపిని ఆయన లేపి ఓదారుస్తున్నాడు; తద్వారా అతడు పొగలు కక్కుతున్న జనుపనారను ఆర్పివేయకుండా, నలిగిన రెల్లును విరవకుండా, క్షమాపణ మరియు రక్షణపై నిరీక్షణను రేకెత్తించగలడు; అతడు మార్పు చెంది (అంటే, మరణ శిక్ష నుండి రక్షణ పొంది) జీవించగలడు; అనగా, సంతోషంగా ఉండి, ప్రశాంతమైన మనస్సాక్షితో ఆనందించగలడు.
ఎందుకంటే ఈ విషయాన్ని కూడా గమనించాలి: తమ పాపాన్ని అనుభవించని, ఒప్పుకోని వారి మీద మాత్రమే ధర్మశాస్త్రపు స్వరం వినిపిస్తుంది (రోమా 3:20లో పౌలు చెప్పినట్లుగా, "ధర్మశాస్త్రము వలన పాపజ్ఞానము కలుగును"). అలాగే, తమ పాపాన్ని అనుభవిస్తూ, శ్రమపడి, నిరాశ చెందడానికి శోధించబడే వారి వద్దకు మాత్రమే కృపా వాక్కు వస్తుంది. అందువల్లనే, ధర్మశాస్త్రపు మాటలన్నిటిలో, మనం ఏమి చేయాలో చూపించడం ద్వారా పాపాన్ని మనపై మోపడం మీరు చూస్తారు. మరోవైపు, వాగ్దానపు మాటలన్నిటిలో, పాపులు అనుభవించే వేదన సూచించబడటం మీరు చూస్తారు (అంటే, ఆ మాటల ద్వారా తమ నిరాశ నుండి లేపబడవలసిన వారు). ఇక్కడ ఉన్నట్లుగా, 'పాపి చనిపోవును' అనే మాట, స్పష్టంగా మరణాన్ని మరియు పాపిని — అంటే, అనుభవించబడే ఆ కీడును, అలాగే దానిని అనుభవించే వ్యక్తిని కూడా — పేర్కొంటుంది.