पादरियों को सम्बोधन (क्रमशः)

पादरियों को सम्बोधन (क्रमशः)

II. परन्तु क्या हम ऐसे हैं? ऊपर कही गई बातों में हम क्या हैं? यह एक दुःखद, परन्तु आवश्यक विचार है। सच है कि बहुतों ने इस विषय पर लिखा है; और उनमें से कुछ ने प्रशंसनीय रूप से लिखा है: तो भी कम ही, यदि कोई, कम से कम हमारे देश में, अपनी जाँच को इन सब बिन्दुओं से होकर ले गए हैं। न ही उन्होंने सदा इतना स्पष्ट और सीधा कहा जितना विषय का स्वरूप माँग करता था। परन्तु उन्होंने ऐसा क्यों नहीं किया? क्या इसलिए कि वे उन्हें पीड़ा नहीं देना चाहते थे जिन्हें वे प्रेम करते थे? या वे अप्रिय होने, या किसी सांसारिक असुविधा में पड़ने के भय से रुके रहे? कैसा दयनीय भय! क्या कोई भी सांसारिक असुविधा हमारे भाइयों के प्राणों के साथ तराज़ू में रखी जा सकती है? या वे अपने ही अनेक और बड़े दोषों की चेतना से उत्पन्न लज्जा के कारण रुके रहे? निस्सन्देह इससे दोष हल्का हो सकता है, पर पूरी तरह दूर नहीं होता। क्योंकि क्या यह बुद्धिमानी की सलाह नहीं, "जब बात तेरे प्राण की हो तो लज्जित न हो"—विशेषकर जब बात हज़ारों के प्राणों की भी हो? ऐसी स्थिति में परमेश्वर "हमारे स्थिर मुख को चकमक-सा कर दे, हमारे माथे को हीरे-सा कठोर कर दे!" परन्तु क्या एक और बाधा नहीं है? क्या करुणा, क्या कोमलता हमें पीड़ा देने से नहीं रोकनी चाहिए? हाँ, अनावश्यक पीड़ा देने से। परन्तु यह कैसी कोमलता है? यह उस शल्य-चिकित्सक की कोमलता जैसी है जो अपने रोगी को इसलिए मरने देता है क्योंकि वह उसके घावों की जाँच करने के लिए बहुत ही दयालु है। क्रूर करुणा! मुझे पीड़ा देने दो, ताकि मैं प्राण बचा सकूँ। मुझे जाँचने दो, ताकि परमेश्वर चंगा करे।

1. तो क्या हम ऐसे हैं जैसे हमें होना चाहिए, पहले, प्राकृतिक योग्यताओं के सम्बन्ध में? मुझे डर है कि नहीं। यदि होते, तो गम्भीर अविश्वासियों के मार्ग से कितनी ठोकरें हट जातीं! हाय, उस सामान्य परन्तु बेतुकी धारणा के कैसे भयानक परिणाम हम निरन्तर देखते हैं, "लड़का, यदि और किसी काम का नहीं, तो पादरी बनने के लिए ठीक ही रहेगा!" इसी से हम (काश सारे ग्रेट ब्रिटेन या आयरलैण्ड में ऐसा एक भी उदाहरण न होता!) सुस्त, भारी, मन्दबुद्धि सेवकों को देखते हैं; ऐसे मनुष्य जिनमें न जीवन है, न आत्मा, न विचार की तत्परता; जो फलस्वरूप हर ढीठ मूर्ख, हर चंचल, छिछोरे बाँके के लिए हँसी का पात्र हैं। हम औरों को देखते हैं जिनकी स्मृति कुछ भी धारण नहीं कर सकती; इसलिए वे कभी पर्याप्त ज्ञान के मनुष्य नहीं हो सकते; वे उन बातों को भी अधिक नहीं जान सकते जिन्हें जानना उनके लिए सबसे अधिक आवश्यक है। हाय, वे रिसते हुए पात्र में पानी डाल रहे हैं; और टूटा हुआ हौद पानी नहीं रोक सकता! मैं प्लेटो के साथ यह नहीं कहता कि "सारा मानव ज्ञान स्मरण के सिवा कुछ नहीं।" तो भी यह निश्चित है कि स्मरण के बिना हमारे पास ज्ञान का छोटा-सा भाग ही हो सकता है। और वे भी, जिनकी स्मृति सबसे अधिक धारण करनेवाली है, अब भी शिकायत करने का बड़ा कारण पाते हैं: "कुशलता इतनी धीमी आती है, और जीवन इतनी तेज़ी से उड़ जाता है; हम इतना कम सीखते हैं, और इतना अधिक भूल जाते हैं!" और फिर भी हम सेवकाई में लगे कुछ लोगों में इससे भी बड़ा दोष देखते और उस पर विलाप करते हैं। उनमें समझ की कमी है, वे बोध में दोषपूर्ण हैं, उनकी क्षमता नीची और उथली है, उनका बोध गदला और उलझा हुआ है; फलस्वरूप, वे वस्तुओं के विषय में सही निर्णय बनाने या किसी भी बात पर उचित तर्क करने में पूरी तरह असमर्थ हैं। ओह, जो स्वयं कुछ भी ठीक से नहीं जानते, वे दूसरों को ज्ञान कैसे दे सकते हैं? उन्हें परमेश्वर, अपने पड़ोसी और अपने प्रति कर्तव्य की सारी विविधता में कैसे सिखा सकते हैं? वे उन्हें भूल की सारी भूलभुलैया में से, पाप और परीक्षा की सारी उलझनों में से कैसे ले चलेंगे? वे उन्हें शैतान की युक्तियों से कैसे परिचित कराएँगे, और संसार की सारी बुद्धि से उनकी रक्षा कैसे करेंगे? सहज ही समझा जा सकता है कि मैं यह उनके लिए नहीं कहता (क्योंकि वे असुधार्य हैं); बल्कि माता-पिताओं के लिए, कि वे अपनी आँखें खोलें और देखें कि एक मन्दबुद्धि कभी "पादरी बनने के लिए ठीक" नहीं रह सकता। वह व्यापारी के लिए ठीक रह सकता है; इतना ठीक कि पचास या एक लाख पौण्ड कमा ले। वह सिपाही के लिए ठीक रह सकता है; यही नहीं (यदि आप इसके लिए अच्छा दाम चुकाएँ), एक बहुत अच्छी वर्दी और अच्छे घोड़े वाला अफ़सर भी। वह नाविक के लिए ठीक रह सकता है, और युद्धपोत के डेक पर चमक सकता है। वह वकील या चिकित्सक के रूप में इतना अच्छा कर सकता है कि अपने सुनहरे रथ में घूमे। परन्तु ओह! उसके सेवक बनने की बात न सोचिए, जब तक आप अपने परिवार पर दाग, हमारी कलीसिया पर कलंक, और उस सुसमाचार पर निन्दा न लाना चाहें, जिसकी वह हत्या तो कर सकता है, पर जिसे सिखा नहीं सकता।

क्या हम ऐसे हैं जैसे हमें होना चाहिए, दूसरे, अर्जित योग्यताओं के सम्बन्ध में? यहाँ मामला (यदि हममें सामान्य समझ है) अधिक सीधे हमारी अपनी शक्ति के भीतर है। परन्तु इस शीर्षक के अन्तर्गत, जैसे अगले शीर्षकों के अन्तर्गत भी, मैं इस पर बिल्कुल विचार नहीं करना चाहता कि कितने या कितने कम उत्कृष्ट हैं या दोषपूर्ण। मैं केवल यह चाहता हूँ कि हर व्यक्ति जो इसे पढ़े, इसे अपने ऊपर लागू करे। निश्चय ही देश में कोई न कोई दोषपूर्ण है। क्या वह मनुष्य मैं नहीं? हममें से हर एक गम्भीरता से अपने आप को जाँचे। क्या मेरे पास है—

(1.) पवित्रशास्त्र का ऐसा ज्ञान, जो उसके योग्य है जो इसे दूसरों के लिए इस प्रकार समझाने का काम उठाता है कि यह उनके सब मार्गों में ज्योति हो? क्या मेरे पास विश्वास की सादृश्यता का पूर्ण और स्पष्ट दृष्टिकोण है, जो पूरे मार्ग में मेरी अगुवाई का सूत्र है? क्या मैं पवित्रशास्त्र के विभिन्न भागों से; पुराने और नए नियम के सब भागों से परिचित हूँ? किसी पाठ का उल्लेख होने पर, क्या मैं उसका प्रसंग और समानान्तर स्थान जानता हूँ? क्या मुझमें एक अच्छे धर्मविज्ञानी का कम से कम यह गुण है कि मैं अपनी बाइबल को अच्छी तरह जानता हूँ? क्या मैं चारों सुसमाचारों; प्रेरितों के काम; पत्रियों की व्याकरणिक संरचना जानता हूँ; और क्या मैं जो पढ़ता हूँ उसके आत्मिक अर्थ (और शाब्दिक अर्थ) में भी निपुण हूँ? क्या मैं हर पुस्तक का उद्देश्य समझता हूँ, और यह कि उसका हर भाग उस ओर कैसे बढ़ता है? क्या मुझमें हर पाठ से निकाले जा सकनेवाले स्वाभाविक निष्कर्ष निकालने की कुशलता है? क्या मैं उन आपत्तियों को जानता हूँ जो यहूदी, ईश्वरवादी (Deists), पोप के अनुयायी, एरियन, सोसीनियन, और अन्य सब सम्प्रदाय, जो न्यूनाधिक परमेश्वर के वचन को भ्रष्ट या क्षत-विक्षत करते हैं, उनके विरुद्ध या उनसे उठाते हैं? क्या मैं इनमें से हर आपत्ति का सन्तोषजनक उत्तर देने के लिए तैयार हूँ? और क्या मैंने पवित्र लेखों के हर भाग को इस प्रकार लागू करना सीखा है जैसा मेरे श्रोताओं की विविध अवस्थाएँ माँग करती हैं?

(2.) क्या मैं यूनानी और इब्रानी समझता हूँ? अन्यथा, मैं (जैसा हर सेवक करता है) न केवल उन पुस्तकों को समझाने का, जो इनमें लिखी गई हैं, बल्कि सब विरोधियों के विरुद्ध उनका बचाव करने का काम कैसे उठा सकता हूँ? क्या मैं हर उस व्यक्ति की दया पर नहीं, जो मूल को समझता है, या समझने का दिखावा भी करता है? क्योंकि मैं उसके दिखावे का खण्डन किस प्रकार कर सकता हूँ? क्या मैं पुराने नियम की भाषा को आलोचनात्मक रूप से ज़रा भी समझता हूँ? क्या मैं दाऊद के भजनों में से एक को, या उत्पत्ति के पहले अध्याय को भी अंग्रेज़ी में पढ़ सकता हूँ? क्या मैं नए नियम की भाषा समझता हूँ? क्या मैं उसका आलोचनात्मक ज्ञाता हूँ? क्या मुझमें इतना भी है कि सन्त लूका के पहले अध्याय को अंग्रेज़ी में पढ़ सकूँ? यदि नहीं, तो मैंने स्कूल में कितने वर्ष बिताए? विश्वविद्यालय में कितने? और उन सब वर्षों में मैं क्या करता रहा? क्या लज्जा से मेरा मुख नहीं ढक जाना चाहिए?

(3.) क्या मैं अपना पद समझता हूँ? क्या मैंने परमेश्वर के सामने उस चरित्र पर गहराई से विचार किया है जो मैं धारण करता हूँ? मसीह का राजदूत, स्वर्ग के राजा का दूत होना क्या है? और क्या मैं जानता और अनुभव करता हूँ कि मनुष्यों के "प्राणों की रखवाली करने" में, "उसकी तरह जिसे लेखा देना है," क्या निहित है?

(4.) क्या मैं लौकिक इतिहास को इतना समझता हूँ जितना पवित्र इतिहास की पुष्टि और व्याख्या में सहायक हो? क्या मैं यहूदियों और पवित्रशास्त्र में उल्लिखित अन्य जातियों के प्राचीन रीति-रिवाजों से परिचित हूँ? क्या मुझे कालक्रम का पर्याप्त ज्ञान है, कम से कम उसका जो पवित्र लेखों से सम्बन्धित है? और क्या मैं भूगोल में इतना (यदि अधिक नहीं) निपुण हूँ कि उनमें उल्लिखित सब महत्वपूर्ण स्थानों की स्थिति जानूँ और उनका कुछ वर्णन कर सकूँ?

(5.) क्या मैं विज्ञानों का सामान्य ज्ञाता हूँ? क्या मैं उनके द्वार, तर्कशास्त्र, से होकर गया हूँ? यदि नहीं, तो जब मैं दहलीज़ पर ही ठोकर खाता हूँ, तो मेरे बहुत आगे जाने की सम्भावना नहीं। क्या मैं इसे इतना समझता हूँ कि इससे सदा लाभ पाऊँ—कि यह सदा उपयोग के लिए तैयार रहे; कि अवसर पड़ने पर इसके हर नियम को लगभग उतनी ही सहजता से लागू करूँ जितनी सहजता से अपना हाथ घुमाता हूँ? क्या मैं इसे ज़रा भी समझता हूँ? क्या इसकी विधाएँ और आकृतियाँ भी मेरी समझ से परे नहीं? क्या मैं उनके बर्बर नामों पर हँसने का ढोंग करके अपनी अज्ञानता को दयनीय रूप से ढकने का प्रयत्न नहीं करता? क्या मैं एक अप्रत्यक्ष विधा को प्रत्यक्ष में; एक काल्पनिक न्यायवाक्य को निरपेक्ष न्यायवाक्य में बदल भी सकता हूँ? बल्कि, क्या मेरी मूर्खतापूर्ण निठल्लेपन और आलस्य ने मुझे उस बात पर विश्वास करने के लिए बहुत तैयार नहीं कर दिया जो छोटे-मोटे चतुर और बाँके लोग कहते हैं, "कि तर्कशास्त्र किसी काम का नहीं"? कम से कम यह इस काम का तो है (जहाँ भी इसे समझा जाता है), कि लोग कम बोलें; उन्हें यह दिखाकर कि क्या विषय से सम्बन्धित है और क्या नहीं; और यह कि किसी भी बात को सिद्ध करना कितना अत्यन्त कठिन है। क्या मैं तत्त्वमीमांसा समझता हूँ; यदि पाठशाला-दार्शनिकों की गहराइयाँ, स्कोटस या अक्वाइनस की सूक्ष्मताएँ नहीं, तो भी उस उपयोगी विज्ञान के प्रथम मूल तत्त्व, सामान्य सिद्धान्त? क्या मैंने इसका इतना भाग जीत लिया है कि अपने बोध को स्पष्ट करूँ और अपने विचारों को उचित शीर्षकों के अन्तर्गत क्रमबद्ध करूँ; इतना कि मैं डॉ. हेनरी मोर की रचनाएँ, मालब्रांश की "सत्य की खोज," और डॉ. क्लार्क की "परमेश्वर के अस्तित्व और गुणों का प्रमाण" सहजता और आनन्द से, तथा लाभ से भी पढ़ सकूँ? क्या मैं प्राकृतिक दर्शन समझता हूँ? यदि मैं इसमें गहरा नहीं गया, तो क्या मैंने इसके सामान्य आधारों को पचा लिया है? क्या मैंने ग्रेवज़ांड, कील, सर आइज़क न्यूटन की प्रिन्सिपिया, और उनके "प्रकाश और रंगों के सिद्धान्त" में निपुणता पाई है? इसके लिए, क्या मैंने गणितीय ज्ञान का कुछ भण्डार जुटाया है? क्या मैं यूक्लिड के एलिमेंट्स की गणितीय वर्णमाला का ज्ञाता हूँ? यदि मैं इतनी दूर भी नहीं गया, यदि मैं अब भी ऐसा नौसिखिया हूँ, तो स्कूल से आने के बाद मैं क्या करता रहा हूँ?

(6.) क्या मैं पितरों से परिचित हूँ; कम से कम उन आदरणीय मनुष्यों से जो कलीसिया के प्रारम्भिक युगों में जीवित थे? क्या मैंने रोम के क्लेमेंस, इग्नेशियस और

पॉलीकार्प के स्वर्णिम अवशेषों को बार-बार पढ़ा है; और क्या मैंने जस्टिन मार्टर, टर्टुलियन, ओरिजन, सिकन्दरिया के क्लेमेंस और साइप्रियन की रचनाओं को कम से कम एक बार पढ़ा है?

(7.) क्या मुझे संसार का कुछ ज्ञान है? क्या मैंने (पुस्तकों के साथ-साथ) मनुष्यों का अध्ययन किया है, और उनके स्वभावों, सिद्धान्तों और आचरणों को देखा है? क्या मैंने मनुष्यों से सावधान रहना; कबूतर की भोलेपन में साँप की चतुराई जोड़ना सीखा है? क्या परमेश्वर ने मुझे स्वभाव से दिया है, या मैंने प्राप्त किया है, आत्माओं की परख की कोई मात्रा; या उसके निकट सहयोगी, विवेक की, जो मुझे हर अवसर पर सब परिस्थितियों पर विचार करने और उनके विविध संयोगों के अनुसार अपने व्यवहार को ढालने और बदलने में समर्थ करे? क्या मैं इस बात का परिश्रम करता हूँ कि कभी रूखा या अशिष्ट न होऊँ; शिष्टता में उल्लेखनीय रूप से कमी न रखूँ? क्या मैं उनका अनुकरण करने का प्रयत्न करता हूँ जो सम्बोधन और व्यवहार की सहजता में उत्कृष्ट हैं? क्या मैं (यद्यपि वचन या काम में कभी छिछोरा या तुच्छ नहीं, तो भी) सब मनुष्यों के प्रति सौम्य और शिष्ट हूँ? और क्या मैं उन लोगों को, जिनसे मैं बातचीत करता हूँ, "उनकी भलाई के लिए, उन्नति के लिए प्रसन्न करने" का कोई भी साधन, जो मेरी शक्ति में है और मेरे चरित्र के अनुकूल है, नहीं छोड़ता? यदि इन सबसे निचली योग्यताओं में भी मेरी कमी है, तो क्या मैं उस कमी पर बार-बार पछताऊँगा नहीं? कितनी बार मुझे भारी कदमों से चलना पड़ेगा, और जितना उपयोगी हो सकता था उससे कहीं कम उपयोगी रहना पड़ेगा! मेरी उपयोगिता को कितनी अधिक क्षति होगी, यदि मैंने उन अवसरों को गँवा दिया है जो कभी मेरे पास थे, प्राचीनता के महान दीपकों, नीकिया-पूर्व पितरों से परिचित होने के; या यदि मैंने उन बहुमूल्य घण्टों को ऊँघते हुए बिता दिया है जिनमें मैं विज्ञानों का ज्ञाता बन सकता था! कितनी बार मुझे उन सहायताओं की कमी के कारण दयनीय रूप से घिसटना पड़ेगा जिन्हें मैंने नीचता से फेंक दिया! परन्तु क्या मेरी स्थिति और भी बुरी नहीं, यदि मैंने वह समय व्यर्थ गँवा दिया जिसमें मुझे यूनानी और इब्रानी में अपने आप को पूर्ण करना चाहिए था? अब तक मैं पवित्र ज्ञान के इन भण्डारों से आलोचनात्मक रूप से परिचित हो सकता था। परन्तु अब वे मेरी आँखों से छिपे हैं; वे ताले में बन्द हैं, और उन्हें खोलने की कुंजी मेरे पास नहीं। तो भी, क्या मैंने उस गम्भीर कमी को (जहाँ तक अब पूरी की जा सकती है) अंग्रेज़ी पवित्रशास्त्र के सबसे सटीक ज्ञान से पूरी करने के लिए हर सम्भव परिश्रम किया है? क्या मैं दिन-रात उसमें ध्यान करता हूँ? क्या मैं उसके विषय में सोचता (और फलस्वरूप बोलता) हूँ, "जब मैं घर में बैठता हूँ, और जब मार्ग में चलता हूँ; जब लेटता हूँ, और जब उठता हूँ"? क्या इस उपाय से मैंने अन्ततः पवित्र पाठ का, और उसके शाब्दिक और आत्मिक अर्थ का भी, पूरा ज्ञान पा लिया है? अन्यथा, मैं उसमें दूसरों को सिखाने का प्रयत्न कैसे कर सकता हूँ? इसके बिना मैं सचमुच अन्धा मार्गदर्शक हूँ! मैं अपने झुण्ड को वह सिखाने में पूर्णतः असमर्थ हूँ जो मैंने स्वयं कभी नहीं सीखा; प्राणों को परमेश्वर के पास ले जाने के लिए उतना ही अयोग्य जितना संसार पर शासन करने के लिए।

और फिर भी वरदानों के विचार से ऊँचा एक विचार है; इनमें से किसी से भी, या इन सबके मिलकर भी, ऊँचा; एक ऐसा विचार जिसके सामने सब बाहरी और सब बौद्धिक योग्यताएँ शून्य में विलीन हो जाती हैं। क्या मैं परमेश्वर के अनुग्रह के सम्बन्ध में ऐसा हूँ जैसा मुझे होना चाहिए? प्रभु परमेश्वर मुझे इस पर ठीक निर्णय करने में समर्थ करे! और, इस पद और सेवकाई को अपने ऊपर लेने में मेरा उद्देश्य क्या था? इस पल्ली का, चाहे सेवक के रूप में या सहायक पादरी के रूप में, भार लेने में वह क्या था? क्या वह सदा था, और अब है, पूर्णतः और एकमात्र परमेश्वर की महिमा करना और प्राणों को बचाना? क्या आरम्भ से अब तक मेरी आँख केवल इसी पर टिकी रही है? क्या मेरे उद्देश्य में कभी कोई मिलावट, किसी निम्न धातु का कोई मिश्रण नहीं था, अब भी नहीं है? क्या मेरे मन में सांसारिक लाभ का—"नीच कमाई" का, जैसा प्रेरित कहता है—कोई विचार नहीं था, नहीं है? क्या मेरी पहले कोई, अब कोई लौकिक दृष्टि नहीं थी—सम्मान या पदोन्नति पर, भरपूर आय पर; या कम से कम पर्याप्त, आरामदायक और सुखद जीविका पर कोई नज़र नहीं? हाय! मेरे भाई! "यदि वह ज्योति जो तुझ में है अन्धकार हो, तो वह अन्धकार कैसा बड़ा होगा!" तो क्या सुखद जीविका ही सेवकाई में प्रवेश करने का तुम्हारा उद्देश्य था? और क्या तुम सूर्य के सामने, अपने गाल पर एक भी लाली के बिना, इसे स्वीकार करते हो? मैं तुम्हारी तुलना शमौन जादूगर से नहीं कर सकता; तुम उससे कई दर्जे नीचे हो। उसने परमेश्वर के दान के लिए, पवित्र आत्मा देने की शक्ति के लिए, रुपया देने की पेशकश की। इससे, तो भी, उसने दिखाया कि वह उस दान को उस रुपये से अधिक मूल्यवान समझता था जिसे वह उसके लिए देने को तैयार था। परन्तु तुम ऐसा नहीं करते; तुम रुपये को दान से कहीं अधिक मूल्यवान समझते हो; इतना कि तुम उस दान को न चाहते हो, न स्वीकार करोगे, जब तक रुपया उसके साथ न आए! जब तुम्हें नियुक्त किया गया, बिशप ने कहा, "पवित्र आत्मा को ग्रहण करो।" परन्तु वह तुम्हारी सबसे कम चिन्ता थी। इसे जो चाहे ग्रहण करे, बस तुम रुपया, एक अच्छे पद की आय पाओ। जब तुम परमेश्वर के सामने वचन और संस्कारों की सेवा करते हो, तो वह पवित्र आत्मा उन्हें देता है जो इन्हें उचित रीति से ग्रहण करते हैं: ताकि "तुम्हारे हाथों के द्वारा" भी, इस अर्थ में, "पवित्र आत्मा" अब "दिया जाता है।" परन्तु तुम्हें इसकी कम ही चिन्ता है कि वह दिया जाता है या नहीं; इतनी कम कि यदि तुम्हें अपने परिश्रम के लिए और रुपया न मिले, तो तुम आगे सेवा नहीं करोगे, वह आगे नहीं दिया जाएगा, न तुम्हारे होंठों के द्वारा, न हाथों के द्वारा। हे शमौन, शमौन! मसीही जगत के अब के बहुत-से सबसे आदरणीय मनुष्यों की तुलना में तुम कैसे सन्त थे!

कोई अज्ञानता से या जान-बूझकर मुझे गलत न समझे। मैं "दाँवते हुए बैल का मुँह न बाँधूँगा।" मैं जानता हूँ कि आत्मिक "मज़दूर" भी "अपनी मज़दूरी का हकदार है"; और यह कि यदि "हमने" अपने झुण्ड के लिए "आत्मिक वस्तुएँ बोई हैं," तो यह उचित है कि हम "उनकी शारीरिक वस्तुएँ काटें।" इसलिए मैं एक सेवक के वार्षिक वेतन लेने को दोष नहीं देता, नहीं, किसी भी मात्रा में नहीं; परन्तु मैं उसके इसे खोजने को दोष देता हूँ। दोष की बात है इसे इस पवित्र पद में प्रवेश करने के उद्देश्य, या उद्देश्य के किसी भाग के रूप में अपनी दृष्टि में रखना। यदि पदोन्नति, या सम्मान, या लाभ उसकी आँख में था, तो उसकी आँख निर्मल नहीं थी। और हमारा प्रभु निर्मल आँख और बुरी आँख के बीच कोई मध्यम मार्ग नहीं जानता था। इसलिए जो आँख निर्मल नहीं, वह बुरी है। यह एक स्पष्ट, निर्णीत मामला है। तो जिसका सेवक के पद को ग्रहण करने या निभाने में इस शुद्ध उद्देश्य—परमेश्वर की महिमा करना और प्राणों को बचाना—के सिवा कोई और इरादा है, उसकी आँख निर्मल नहीं। फलस्वरूप, वह बुरी है; और इसलिए उसका "सारा शरीर" "अन्धकार से भरा" होना ही है। "वह ज्योति जो उसमें है" अन्धकार है; अन्धकार उसके सारे प्राण को ढक लेता है; उसे कोई ठोस शान्ति नहीं; उसे परमेश्वर की ओर से कोई आशीष नहीं; और उसके परिश्रम का कोई फल नहीं। इसमें आश्चर्य नहीं कि जो इसमें कोई हानि नहीं देखते, वे एक पद के साथ दूसरा, और यदि हो सके तो उसके साथ एक और जोड़ने में भी कोई हानि नहीं देखते; फिर भी अपना मुँह पोंछकर कहते हैं कि उन्होंने कोई बुराई नहीं की। पहले ही कदम में उनकी आँख निर्मल नहीं थी; इसलिए उनका मन अन्धकार से भर गया। सो वे उसी कीचड़ में ठोकरें खाते चलते हैं, जब तक उनके पाँव "अन्धेरे पहाड़ों पर ठोकर न खाएँ।"

वास्तव में यह दलील दी जाती है कि "छोटा पद एक बड़े परिवार का भरण-पोषण नहीं करेगा।" भरण-पोषण! कैसे? वह उन्हें "बैंजनी कपड़े और मलमल" नहीं पहनाएगा; न "प्रतिदिन सुख-विलास में रहने" के योग्य बनाएगा: परन्तु क्या वह पद जो अब तुम्हारे पास है, तुम्हें और तुम्हारे परिवार को जीवन की सादी आवश्यकताएँ, हाँ, और सुविधाएँ भी नहीं देगा? क्या वह तुम्हें उस मितव्ययी, मसीही सादगी में नहीं रखेगा जो मसीह के सेवक के योग्य है? वह तुम्हें ठाट-बाट और शान में, सुरुचिपूर्ण विलास में, फैशनेबल इन्द्रिय-सुख में नहीं रखेगा। उतना ही अच्छा। यदि तुम्हारी आँखें खुली होतीं, तो चाहे तुम्हारी आय जो भी होती, तुम इनसे ऐसे भागते जैसे नरक की आग से।

दूसरे, यह दलील दी गई है, "अधिक आय होने से मैं अधिक भलाई कर सकता हूँ।" परन्तु क्या तुम परमेश्वर की उपस्थिति में यह कहने का साहस करते हो कि केवल इसी दृष्टि से, केवल इसी उद्देश्य के लिए, तुमने अधिक आय खोजी? यदि नहीं, तो तुम परमेश्वर के सामने अब भी दोषी हो; तुम्हारी आँख निर्मल नहीं थी। इसलिए बहानेबाज़ी और टाल-मटोल मत करो। यह तुम्हारे काम का उद्देश्य नहीं था। वह अधिक भलाई करने की इच्छा नहीं थी, चाहे मनुष्यों के प्राणों की या शरीरों की; वह परमेश्वर का प्रेम नहीं था: (तुम जानते हो कि नहीं था; तुम्हारा अपना विवेक हज़ार गवाहों के समान है:) बल्कि वह "धन का लोभ" और "अन्य वस्तुओं की लालसा" थी जिसने तुम्हें इस खोज में प्रेरित किया। तो यदि परमेश्वर का वचन सच है, तो तुम अब भी अन्धकार में हो: वह तुम्हारे प्राण को भरता और ढकता है। मैं यह भी जोड़ सकता हूँ कि अधिक आय का अर्थ अनिवार्य रूप से अधिक आत्मिक भलाई करने की क्षमता नहीं है। और यही सर्वोच्च प्रकार की भलाई है। भूखों को खिलाना, नंगों को पहनाना अच्छा है: परन्तु "प्राणों को मृत्यु से बचाना," दीन "लुकटियों को आग में से निकालना" कहीं श्रेष्ठतर भलाई है। और यही वह है जिसके लिए तुम विशेष रूप से बुलाए गए हो, और जिसके लिए तुमने गम्भीरता से प्रतिज्ञा की है कि "अपने सारे अध्ययन और प्रयत्न लगाओगे।" परन्तु तुम्हें इसका कोई निश्चय नहीं कि अपने पहले पद के साथ दूसरा जोड़कर तुम इस प्रकार की भलाई करने में उससे अधिक समर्थ होओगे, जितना तुम होते यदि तुमने अपना सारा समय और सारा बल अपने पहले झुण्ड पर लगाया होता। "तो भी, मैं अधिक लौकिक भलाई कर सकूँगा।" इसका भी तुम्हें निश्चय नहीं। "जब सम्पत्ति बढ़ती है, तो उसके खानेवाले भी बढ़ते हैं।" शायद तुम्हारे खर्च तुम्हारी आय के अनुपात में बढ़ जाएँ। परन्तु यदि नहीं, यदि तुम्हारी सामर्थ्य अधिक हो, तो क्या भलाई करने की तुम्हारी इच्छा भी अधिक होगी? इस पर विश्वास करने का संसार में तुम्हारे पास कोई कारण नहीं। इसके विपरीत हज़ार उदाहरण हैं। कितनों में अधिक सामर्थ्य होने पर इच्छा कम हो जाती है! अब उनके पास अधिक रुपया है, वे उसे अधिक प्रेम करते हैं; जब उनके पास थोड़ा था, तो वे "उस थोड़े में से भी प्रसन्नता से देने का यत्न" करते थे; परन्तु जब से उनके पास बहुत हो गया, "भरपूर देने" की बात तो दूर, वे कुछ भी देने में कठिनाई पाते हैं। "परन्तु दूसरा पद रखकर मैं एक मूल्यवान व्यक्ति का भरण-पोषण करता हूँ, जो अन्यथा जीवन की आवश्यकताओं से वंचित रह जाता।" मैं उत्तर देता हूँ, पहले, क्या उस दूसरे पद को खोजने में यही तुम्हारा सम्पूर्ण और एकमात्र उद्देश्य था? यदि नहीं, तो यह दलील तुम्हें आरोप से मुक्त नहीं करेगी; तुम्हारी आँख निर्मल नहीं थी। यदि यही था, तो तुम इसे विवाद से परे रख सकते हो; तुम अपने उद्देश्य की शुद्धता तुरन्त सिद्ध कर सकते हो: उस मूल्यवान व्यक्ति को अपनी पल्लियों में से एक का रेक्टर बना दो, और तुम परमेश्वर और मनुष्य के सामने निर्दोष हो।

परन्तु उनके पक्ष में क्या कहा जा सकता है जिनके पास दो या अधिक झुण्ड हैं, और वे उनमें से किसी की देखभाल नहीं करते—जो बस कभी-कभार कुछ दिनों के लिए उन पर नज़र डालते हैं, और फिर सुविधाजनक दूरी पर चले जाते हैं, और कहते हैं, "हे प्राण, तेरे पास बहुत वर्षों के लिए बहुत सम्पत्ति रखी है; चैन कर; खा, पी, सुख से रह"? कुछ वर्ष पहले मैं एक सीधे-सादे व्यक्ति से पूछ रहा था, "क्या जो झुण्ड को चराता है, उसे झुण्ड का दूध नहीं पीना चाहिए?" उसने उत्तर दिया: "मित्र, मुझे इस पर कोई आपत्ति नहीं। परन्तु उसके लिए यह क्या है जो झुण्ड को चराता ही नहीं? वह बाड़ के उस पार खड़ा है, और अपने आप को चराता है। झुण्ड को तो कोई और चराता है; और क्या उसे झुण्ड का दूध मिलना चाहिए? तुम उसके पक्ष में क्या कह सकते हो?" सचमुच, कुछ भी नहीं; और उसके पास अपने पक्ष में कुछ कहने को नहीं होगा, जब महान चरवाहा वह न्यायसंगत दण्ड सुनाएगा, "इस निकम्मे दास के हाथ-पाँव बाँधो, और उसे बाहर अन्धकार में डाल दो।"

इस शीर्षक पर मैं अधिक देर ठहरा हूँ, क्योंकि सही उद्देश्य सबसे पहला बिन्दु है, और सबसे आवश्यक; क्योंकि इसकी कमी किसी और वस्तु से पूरी नहीं हो सकती। यह गलत चलना है; एक ऐसी भूल जो कभी सुधर नहीं सकती, जब तक तुम उस स्थान पर न लौटो जहाँ से आए थे, और ठीक चलना न शुरू करो। इसलिए निर्मल आँख, शुद्ध उद्देश्य पर जितना बल दिया जाए कम है; जिसके बिना हमारे सब बलिदान, हमारी प्रार्थनाएँ, उपदेश और संस्कार प्रभु के लिए घृणित हैं।

इस महत्वपूर्ण विषय को मैं एक और बात छुए बिना नहीं छोड़ सकता। इसमें कितने सीधे सम्बन्धित हैं, यह मैं हृदयों के जाँचनेवाले पर छोड़ता हूँ। तुम कुछ समय से किसी पद या सहायक-पद पर स्थापित हो। अब तुम इसे दूसरे से बदलने जा रहे हो। तुम यह क्यों करते हो? किस कारण तुम इसे अपने पहले पद या सहायक-पद से अधिक पसन्द करते हो? "क्योंकि जहाँ मैं पहले था वहाँ मुझे वर्ष में केवल पचास पौण्ड मिलते थे, और अब मुझे सौ मिलेंगे।" और क्या यही तुम्हारे काम का वास्तविक उद्देश्य है—सच्चा कारण कि तुम यह अदला-बदली करते हो? "यही है: और क्या यह पर्याप्त कारण नहीं?" हाँ, एक विधर्मी के लिए; परन्तु उसके लिए नहीं जो अपने आप को मसीही कहता है। शायद इससे अधिक घोर मोह पृथ्वी पर अब तक कभी नहीं जाना गया। देखो, वह जा रहा है जिसे मसीह का राजदूत, कभी न मरनेवाले प्राणों का चरवाहा, परमेश्वर के इस्राएल का पहरुआ, उन भेदों का भण्डारी होने का आदेश मिला है जिन्हें "स्वर्गदूत भी झाँकने की लालसा रखते हैं।" वह कहाँ जा रहा है? "लन्दन को, ब्रिस्टल को, नॉर्थैम्प्टन को।" वह वहाँ क्यों जाता है? "अधिक रुपया पाने के लिए।" बैलों के झुण्ड को एक बाज़ार के बजाय दूसरे में हाँकने के लिए यह ठीक-ठाक कारण है; यद्यपि यदि कोई पशु-व्यापारी बिना किसी और दृष्टि के ऐसा करता है, तो वह मसीही की तरह नहीं, विधर्मी की तरह काम करता है। परन्तु उन अमर प्राणों को छोड़ने का यह कैसा कारण है, जिन पर पवित्र आत्मा ने तुम्हें अध्यक्ष ठहराया था! और फिर भी यही वह उद्देश्य है जो न केवल गुप्त रूप से प्रभावित करता है, बल्कि खुले आम और बिना लज्जा के स्वीकार किया जाता है! यही नहीं, इसे क्षमा किया जाता है, उचित ठहराया जाता है, इसका बचाव किया जाता है; और वह भी इधर-उधर के कुछ लोगों द्वारा नहीं, जो स्पष्टतः भक्ति और लज्जा दोनों से रहित हैं; बल्कि इंग्लैण्ड के एक छोर से दूसरे छोर तक, देखने में धार्मिक बहुत-से मनुष्यों द्वारा!

क्या मैं, दूसरे, अपने स्नेह के सम्बन्ध में ऐसा हूँ जैसा मुझे होना चाहिए? मैं मनुष्यों में से लिया गया हूँ, और मनुष्यों के लिए, परमेश्वर से सम्बन्धित बातों में, नियुक्त हूँ। मैं महान मध्यस्थ के अधिकार से, अपने सृष्टिकर्ता और अपने संगी-प्राणियों दोनों के साथ निकटतम और सबसे प्रिय सम्बन्ध में, परमेश्वर और मनुष्य के बीच खड़ा हूँ। क्या मैंने तदनुसार अपना हृदय परमेश्वर को, और उसके कारण अपने भाइयों को दे दिया है? क्या मैं परमेश्वर से अपने सारे प्राण और शक्ति से प्रेम रखता हूँ, और अपने पड़ोसी से, हर मनुष्य से, अपने समान? क्या यह प्रेम मुझे निगल लेता है, मुझ पर पूरी तरह अधिकार कर लेता है, मेरी सर्वोच्च प्रसन्नता है? क्या यह मेरी सब भावनाओं और स्वभावों को प्रेरित करता है, और मेरी सब शक्तियों और क्षमताओं को नियंत्रित करता है? क्या यह वह स्रोत है जिससे मेरे सब विचार उठते हैं, और जो मेरे सब वचनों और कामों पर शासन करता है? यदि ऐसा है, तो मुझे नहीं, परमेश्वर को स्तुति हो! यदि ऐसा नहीं, तो "हे परमेश्वर, मुझ पापी पर दया कर!" कम से कम, क्या मैं परमेश्वर की महिमा के लिए ऐसी चिन्ता, और मनुष्यों के उद्धार की ऐसी प्यास अनुभव करता हूँ कि मैं कुछ भी करने को तैयार हूँ, चाहे वह मेरी स्वाभाविक रुचि के कितना ही विपरीत हो; कुछ भी छोड़ने को, चाहे वह मुझे कितना ही प्रिय हो; कुछ भी सहने को, चाहे वह शरीर और लहू के लिए कितना ही कष्टकर हो, ताकि मैं एक प्राण को नरक से बचा सकूँ? क्या यह हर समय और हर स्थान पर मेरा शासक स्वभाव है? क्या यह मेरे सारे परिश्रम को हल्का कर देता है? यदि नहीं, तो यह कैसी थकान है! कैसी बेगार! क्या मेरे लिए हल पकड़ना कहीं बेहतर न होता? परन्तु क्या यह सम्भव है कि यह मेरा शासक स्वभाव हो, यदि मैं अब भी संसार से प्रेम रखता हूँ? नहीं, निश्चय ही, यदि मैं "संसार से प्रेम रखता हूँ, तो पिता का प्रेम" मुझ में "नहीं।" परमेश्वर का प्रेम मुझ में नहीं, यदि मैं रुपये से प्रेम रखता हूँ, यदि मैं तथाकथित सुख या मनोरंजन से प्रेम रखता हूँ। न ही यह मुझ में है, यदि मैं सम्मान या प्रशंसा का, या वेशभूषा का, या अच्छे खाने-पीने का प्रेमी हूँ। यही नहीं, निठल्लापन या आराम का प्रेम भी परमेश्वर के प्रेम से असंगत है। तब कैसा प्राणी है एक लोभी, महत्वाकांक्षी, विलासी, निठल्ला, मनोरंजन-प्रिय पादरी! क्या इसमें कोई आश्चर्य है कि जहाँ इनमें से कोई भी पाया जाए, वहाँ अविश्वास बढ़े—कि बहुत-से, उनकी आत्मा की तुलना उनके पेशे से करके, उस उत्तम नाम की निन्दा करें जिससे वे कहलाते हैं? परन्तु "हाय उस मनुष्य पर जिसके द्वारा ठोकर लगती है! उस मनुष्य के लिए भला होता यदि वह कभी जन्मा ही न होता।" उसके लिए अब यह भला होता, बजाय इसके कि वह लँगड़ों को मार्ग से भटकाता रहे, "कि एक चक्की का पाट उसके गले में लटकाया जाता, और वह समुद्र की गहराई में डुबो दिया जाता!"

क्या तुम, जो बेहतर आत्मा के हो, तीसरे, यह विचार नहीं कर सकते: क्या मैं अपने आचरण के सम्बन्ध में ऐसा हूँ जैसा मुझे होना चाहिए? क्या मैं अपने निजी जीवन में पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित हूँ? क्या मैं इस एक बात पर दत्तचित्त हूँ कि हर बिन्दु में "अपनी इच्छा नहीं, बल्कि उसकी इच्छा पूरी करूँ जिसने मुझे भेजा"? क्या मैं सावधानी और दृढ़ता से हर बुरे वचन और काम से, "बुराई के हर रूप से," उन सब उदासीन बातों से भी दूर रहता हूँ जो कमज़ोरों के मार्ग में ठोकर का कारण बन सकती हैं? क्या मैं भले कामों में सरगर्म हूँ? जैसे-जैसे मुझे समय मिलता है, क्या मैं सब मनुष्यों की भलाई करता हूँ—और वह हर प्रकार से, और उतनी ऊँची मात्रा में जितनी मैं कर सकता हूँ? जिस सार्वजनिक काम के लिए मैं बुलाया गया हूँ, अपने पास्टर के चरित्र में, मैं कैसा व्यवहार करता हूँ? क्या मैं अपने "झुण्ड के लिए वचन, चाल-चलन, प्रेम, आत्मा, विश्वास और पवित्रता में आदर्श" हूँ? क्या मेरा "वचन," मेरी दैनिक बातचीत, "सदा अनुग्रह सहित," सदा "सुननेवालों को अनुग्रह पहुँचाने के योग्य" है? क्या मेरा व्यवहार मेरी बुलाहट की गरिमा के अनुरूप है? क्या मैं वैसे ही चलता हूँ जैसे मसीह चला? क्या परमेश्वर और मनुष्य का प्रेम न केवल मेरे हृदय को भरता है, बल्कि मेरे सारे व्यवहार से चमकता है? क्या वह आत्मा, वह स्वभाव, जो मेरे सब वचनों और कामों में दिखाई देता है, ऐसा है जो मुझे नम्र साहस से यह कहने देता है, इसमें "मेरी तरह चलो, जैसे मैं मसीह की तरह चलता हूँ"? क्या सब, जिनमें आत्मिक परख है, (पेड़ को उसके फलों से पहचानकर) यह जान लेते हैं कि "जो जीवन मैं अब जीता हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास से जीता हूँ"; और यह कि "सारी सादगी और ईश्वरीय सच्चाई में संसार में मेरा चाल-चलन है"? क्या मैं सब सांसारिक लालसा से, सब नीच और व्यर्थ आसक्तियों से आदर्श रूप से शुद्ध हूँ? क्या मेरा जीवन प्रेम का एक निरन्तर परिश्रम है, परमेश्वर की स्तुति और मनुष्य की सहायता का एक मार्ग? क्या मैं हर बात में "उसे देखता हूँ जो अनदेखा है"? और "उघाड़े चेहरे से प्रभु की महिमा को देखते हुए," क्या मैं "प्रभु के आत्मा के द्वारा महिमा से महिमा तक उसी के स्वरूप में बदलता जाता हूँ"?

भाइयो, क्या यही हमारी बुलाहट नहीं, मसीही होने के नाते भी; पर उससे भी बढ़कर मसीह के सेवक होने के नाते? और क्यों (मैं यह नहीं कहूँगा कि हम इससे कम रह जाते हैं, बल्कि क्यों) हम इससे इतना कम रहकर सन्तुष्ट हैं? क्या हम पर कोई ऐसी बाध्यता रखी गई है कि हम अपनी बुलाहट से इतना अनन्त नीचे डूबें? यह हमारे हाथों से किसने माँगा? निश्चय ही उसने नहीं, जिसके अधिकार से हम सेवा करते हैं। क्या हमारे सम्बन्ध में उसकी इच्छा वही नहीं जो उसके पहले राजदूतों के सम्बन्ध में थी? क्या उसका प्रेम, और उसका सामर्थ्य, अब भी वैसा ही नहीं जैसा प्राचीन दिनों में था? क्या हम नहीं जानते कि यीशु मसीह "कल, आज और युगानुयुग एक-सा है"? तब तुम वैसे "जलते और चमकते दीपक" क्यों नहीं हो सकते जैसे वे थे जो सत्रह सौ वर्ष पहले चमके? क्या तुम उसी जलते प्रेम में, उसी चमकती पवित्रता में भागी होना चाहते हो? निश्चय ही चाहते हो। तुम इससे अनजान नहीं हो सकते कि यह सबसे बड़ी आशीष है जो मनुष्य की किसी भी सन्तान को दी जा सकती है। क्या तुम इसका संकल्प करते हो; इसका लक्ष्य रखते हो; "मसीह यीशु में परमेश्वर की ऊपर की बुलाहट के इनाम" के इस "निशान की ओर दौड़ते" हो? क्या तुम इसके लिए निरन्तर और उत्कटता से प्रार्थना करते हो? तब, प्रभु के जीवन की शपथ, तुम इसे पाओगे। बस हम प्रार्थना करते रहें, और "यरूशलेम में ठहरे रहें, जब तक ऊपर से सामर्थ्य न पाएँ।" हम परमेश्वर की सब विधियों में बने रहें, विशेषकर उसके वचन पर मनन करने में, "अपने आप का इनकार करने और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाने" में, और "जैसे-जैसे समय मिले, सब मनुष्यों की भलाई करने" में; और तब निश्चय ही हमारा और हमारे झुण्डों का "महान चरवाहा" "हमें हर भले काम में सिद्ध करेगा कि उसकी इच्छा पूरी करें, और जो कुछ उसकी दृष्टि में भाता है, उसे हम में करेगा!"

यही इच्छा और प्रार्थना है, हमारे सामान्य प्रभु में, तुम्हारे भाई और सेवक, जॉन वेस्ली की। लन्दन, 6 फ़रवरी, 1756।

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