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पादरियों को सम्बोधन (क्रमशः)
पहला, हमें कैसे मनुष्य होना चाहिए? दूसरा, क्या हम ऐसे हैं, या नहीं?
I. और पहले, यदि हम "परमेश्वर की कलीसिया के अध्यक्ष हैं, जिसे उसने अपने लहू से मोल लिया है," तो अनुग्रह में ही नहीं, वरदानों में भी हमें कैसे मनुष्य होना चाहिए?
1. वरदानों से आरम्भ करें; और (1.) उनसे जो प्रकृति से मिलते हैं। क्या एक सेवक के पास, पहले, अच्छी समझ, स्पष्ट बोध, सुदृढ़ निर्णय-शक्ति, और कुछ सूक्ष्मता से तर्क करने की क्षमता नहीं होनी चाहिए? क्या सेवकाई के काम के लिए यह उच्च मात्रा में आवश्यक नहीं है? अन्यथा, वह अपनी देखरेख में आए लोगों की विविध अवस्थाओं को कैसे समझ सकेगा; या उन्हें हज़ार कठिनाइयों और संकटों के बीच से उस बन्दरगाह तक कैसे पहुँचा सकेगा जहाँ वे पहुँचना चाहते हैं? उन असंख्य शत्रुओं के सम्बन्ध में, जिनका उसे सामना करना है, क्या यह आवश्यक नहीं? क्या एक मूर्ख उन सब मनुष्यों से, जो परमेश्वर को नहीं जानते, और अन्धकार की सब आत्माओं से निपट सकता है? नहीं, वह न शैतान की युक्तियों से सचेत होगा, न उसकी सन्तानों की धूर्तता से।
दूसरे। क्या यह अत्यन्त उपयुक्त नहीं कि प्राणों के मार्गदर्शक में विचार की कुछ सजीवता और तत्परता भी हो? नहीं तो, आवश्यकता पड़ने पर वह "मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार उत्तर" कैसे दे सकेगा? यह आवश्यकता कितनी बार पड़ती है! क्योंकि लगभग हर जगह हमें वे खोखले, फिर भी चिड़चिड़े प्राणी मिलते हैं, जो "अपनी दृष्टि में उन सात मनुष्यों से भी अधिक बुद्धिमान हैं जो तर्कसंगत उत्तर दे सकते हैं।" इसलिए तर्क वह हथियार नहीं जो उनके साथ काम में लाया जाए। आप उनसे इस तरह निपट नहीं सकते। वे कायल किए जाने को तुच्छ जानते हैं; और उन्हें उनके ही ढंग से छोड़कर चुप नहीं कराया जा सकता।
तीसरे। सुदृढ़ समझ और सजीव विचार-धारा के साथ एक अच्छी स्मरण-शक्ति जुड़ी होनी चाहिए; यदि हो सके तो तत्पर, ताकि पढ़ने या बातचीत में जो कुछ मिले उसे आप अपना बना सकें; पर हर हाल में धारण करनेवाली, ऐसा न हो कि हम "सदा सीखते तो रहें, पर सत्य की पहचान तक कभी न पहुँच सकें।" इसके विपरीत, "स्वर्ग के राज्य का चेला बना हुआ हर शास्त्री," अपने काम के लिए तैयार किया गया हर शिक्षक, "उस गृहस्थ के समान है जो अपने भण्डार से नई और पुरानी वस्तुएँ निकालता है।"
2. और अर्जित योग्यताओं की बात करें, तो क्या वह पहले ज्ञान का पर्याप्त भाग पाए बिना एक भी कदम ठीक से रख सकता है? ज्ञान—पहले, अपने ही पद का; उस ऊँचे विश्वास का, जिसमें वह खड़ा है, उस महत्वपूर्ण काम का, जिसके लिए वह बुलाया गया है? क्या इसकी कोई आशा है कि कोई मनुष्य अपने पद को अच्छी तरह निभाएगा, यदि वह यह नहीं जानता कि वह क्या है—कि वह उस विश्वास को विश्वासयोग्यता से पूरा करे, जिसके स्वरूप को ही वह नहीं समझता? नहीं, यदि वह उस काम को नहीं जानता जो परमेश्वर ने उसे करने को दिया है, तो वह उसे पूरा नहीं कर सकता।
दूसरे। पवित्रशास्त्र का ज्ञान, जो हमें सिखाता है कि दूसरों को कैसे सिखाएँ, इससे कम आवश्यक नहीं; हाँ, सारे पवित्रशास्त्र का ज्ञान; क्योंकि शास्त्र शास्त्र की व्याख्या करता है; एक भाग दूसरे का अर्थ निश्चित करता है। अतः यह सच हो या न हो कि जो अपनी बाइबल को अच्छी तरह जानता है वह अच्छा धर्मविज्ञानी है, यह निश्चित है कि जो अपनी बाइबल को अच्छी तरह नहीं जानता वह अच्छा धर्मविज्ञानी नहीं हो सकता। और कोई पवित्रशास्त्र में सामर्थी नहीं हो सकता; शिक्षा देने और विरोधियों का मुँह बन्द करने, दोनों में समर्थ नहीं हो सकता। इसे ठीक-ठीक करने के लिए, क्या उसे हर शब्द, पद और अध्याय का शाब्दिक अर्थ नहीं जानना चाहिए; जिसके बिना वह दृढ़ नींव नहीं हो सकती जिस पर आत्मिक अर्थ खड़ा किया जाए? क्या उसे हर पाठ से उचित सैद्धान्तिक और व्यावहारिक निष्कर्ष निकालने में भी समर्थ नहीं होना चाहिए; उठनेवाली कठिनाइयों को सुलझाने, और उसके विरुद्ध उठाई गई या उठाई जा सकनेवाली आपत्तियों का उत्तर देने में; और इन सबको अपने श्रोताओं के विवेक पर उपयुक्त रूप से लागू करने में?
तीसरे। परन्तु क्या वह मूल भाषाओं के ज्ञान के बिना यह सबसे प्रभावी रीति से कर सकता है? इसके बिना, क्या वह प्रायः उन पाठों पर भी, जो केवल व्यवहार से सम्बन्धित हैं, ठिठक नहीं जाएगा? विवादित शास्त्रों के सम्बन्ध में तो वह और भी बड़ी कठिनाइयों में होगा। वह इन्हें ऐसे किसी भी विद्वान के हाथों से छुड़ा पाने में असमर्थ होगा जो इन्हें विकृत करना चाहे: क्योंकि जब भी मूल की दुहाई दी जाती है, उसका मुँह तुरन्त बन्द हो जाता है।
चौथे। क्या लौकिक इतिहास का, और प्राचीन रीति-रिवाजों, कालक्रम और भूगोल का ज्ञान भी, यद्यपि पूर्णतः आवश्यक नहीं, तो भी उसके लिए अत्यन्त उपयुक्त नहीं, जो पवित्रशास्त्र को पूरी तरह समझना चाहता है? क्योंकि इस ज्ञान की कमी भी दूसरों की टीकाएँ पढ़ने से बहुत ही कम पूरी होती है।
पाँचवें। विज्ञानों का कुछ ज्ञान भी, कम से कम कहें तो, उतना ही उपयुक्त है। यही नहीं, क्या हम यह नहीं कह सकते कि एक विद्या (चाहे कला हो या विज्ञान) का ज्ञान, यद्यपि अब बिल्कुल फैशन से बाहर है, पवित्रशास्त्र के ज्ञान के ठीक बाद, और उसी के लिए, आवश्यक भी है? मेरा अर्थ तर्कशास्त्र से है। क्योंकि ठीक से समझा जाए तो यह और क्या है सिवाय अच्छी समझ की कला के—वस्तुओं को स्पष्ट बोधना, सच्चा निर्णय करना, और निर्णायक तर्क करना? दूसरी दृष्टि से देखें तो, यह और क्या है सिवाय सीखने और सिखाने की कला के; चाहे कायल करके या मनाकर? तब विज्ञान के सारे क्षेत्र में इसकी तुलना में और क्या वांछनीय है? क्या तर्कशास्त्र के तथाकथित दूसरे भाग (तत्त्वमीमांसा) से कुछ परिचय, यदि इतना आवश्यक नहीं, तो भी अत्यन्त उपयुक्त नहीं? (1.) अपने विचारों को सामान्य शीर्षकों के अन्तर्गत क्रमबद्ध करके अपने बोध को स्पष्ट करने के लिए (जिसके बिना न तो सही निर्णय करना सम्भव है, न सूक्ष्म या निर्णायक तर्क करना)? और (2.) बहुत से उपयोगी लेखकों को समझने के लिए, जिन्हें इसके बिना समझना बहुत कठिन है? क्या एक सेवक को प्राकृतिक दर्शन के कम से कम सामान्य आधारों से भी परिचित नहीं होना चाहिए? क्या यह पवित्रशास्त्र के कई अंशों को ठीक-ठीक समझने में बड़ी सहायता नहीं है? इसकी सहायता से वह स्वयं समझ सकता है, और उचित अवसरों पर दूसरों को समझा सकता है, कि परमेश्वर के अनदेखे गुण जगत की सृष्टि से कैसे देखे जाते हैं; कैसे "आकाश परमेश्वर की महिमा वर्णन करता है, और आकाशमण्डल उसकी हस्तकला को प्रगट करता है"; यहाँ तक कि वे पुकार उठें, "हे यहोवा, तेरे काम कितने बहुत-से हैं! तूने उन सबको बुद्धि से बनाया है।" परन्तु कुछ ज्यामिति-ज्ञान के बिना वह इसमें कितनी दूर जा सकता है? जो न केवल इस कारण उपयोगी है, बल्कि बोध की स्पष्टता और सूक्ष्म तथा सुसम्बद्ध रूप से सोचने की आदत देने के लिए भी। वास्तव में यह मानना होगा कि ज्ञान की इनमें से कुछ शाखाएँ बाकी के समान अनिवार्य रूप से आवश्यक नहीं हैं; इसलिए कोई विचारशील मनुष्य कलीसिया के पितरों को इस बात के लिए दोषी नहीं ठहराएगा कि उन्होंने सब युगों और जातियों में कुछ ऐसे लोगों को सेवकाई के लिए नियुक्त किया, जिनमें क्षमता तो थी, पर इन्हें प्राप्त करने का अवसर नहीं था। परन्तु उसके लिए यह क्या बहाना है, जिसके पास अवसर है और वह उसका उपयोग नहीं करता? उस व्यक्ति के पक्ष में क्या कहा जा सकता है, जिसने विश्वविद्यालय की शिक्षा पाई है, यदि वह इन सबको नहीं समझता? निश्चय ही, यदि उसमें कोई क्षमता, कोई सामान्य समझ है, तो वह परमेश्वर और मनुष्य के सामने क्षमा के योग्य नहीं।
छठे। क्या वे, जो विद्या के उन केन्द्रों में कई वर्ष बिताते हैं, क्षमा किए जा सकते हैं, यदि वे भाषाओं और विज्ञानों के ज्ञान में पितरों का ज्ञान न जोड़ें—जो पवित्रशास्त्र के सबसे प्रामाणिक भाष्यकार हैं, क्योंकि वे स्रोत के सबसे निकट हैं और उस आत्मा से विशेष रूप से सम्पन्न हैं जिसके द्वारा सारा पवित्रशास्त्र दिया गया? सहज ही समझा जा सकेगा कि मैं मुख्यतः उनकी बात कर रहा हूँ जिन्होंने नीकिया की महासभा से पहले लिखा। परन्तु कौन उनके बाद आनेवालों से भी कुछ परिचय नहीं चाहेगा—सन्त क्रिसोस्तम, बासिल, जेरोम, ऑस्टिन (ऑगस्टीन); और सबसे बढ़कर, टूटे हुए हृदय के मनुष्य, सीरिया के एफ्रेम से?
सातवें। एक पादरी के लिए ज्ञान की एक और शाखा अत्यन्त आवश्यक है, और वह है संसार का ज्ञान; मनुष्यों का, उनके सिद्धान्तों, स्वभावों और आचरणों का ज्ञान, जैसे वे वास्तविक जीवन में मिलते हैं। इसके बिना वह बहुत हानि उठाने की स्थिति में होगा, और थोड़ी ही भलाई कर सकेगा; क्योंकि वह न तो यह जानेगा कि मनुष्यों के चरित्रों की विशाल विविधता के अनुसार उनसे कैसे व्यवहार करे, न ही यह कि उनसे अपने आप को कैसे बचाए जो लगभग हर जगह धोखा देने की घात में बैठे रहते हैं। आत्माओं की परख इससे कितनी निकट सम्बन्धित है! जहाँ तक वह सावधान अवलोकन से प्राप्त की जा सकती है। और क्या प्राणों का मार्गदर्शक इसके बिना रह सकता है? यदि है, तो क्या वह हर कदम पर ठोकर खाने की स्थिति में नहीं?
आठवें। क्या वह विवेक के उत्कृष्ट भाग के बिना रह सकता है—उस अत्यन्त असाधारण वस्तु के, जिसे सामान्यतः सामान्य बुद्धि (common sense) कहा जाता है? परन्तु हम इसे कैसे परिभाषित करें? क्या हम पाठशालाओं के साथ कहें कि यह recta ratio rerum agibilium particularium (विशेष करणीय कार्यों का सही विवेक) है? या यह किसी वस्तु की सब परिस्थितियों पर—Quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando (कौन, क्या, कहाँ, किन साधनों से, क्यों, कैसे, कब)—अभ्यासगत विचार करना, और उनके विविध संयोगों के अनुसार अपने व्यवहार को ढालने की सुगमता है? जैसे भी इसे परिभाषित किया जाए, क्या इसका पूरी सावधानी से अध्ययन और पूरी लगन से अनुसरण नहीं किया जाना चाहिए? क्योंकि जब भी इसकी उल्लेखनीय कमी होती है, कैसी भयानक असुविधाएँ उत्पन्न होती हैं!
नौवें। विवेक या सामान्य बुद्धि के बाद (यदि वह इसमें सम्मिलित न हो), एक पादरी में निश्चय ही कुछ मात्रा में शिष्टता होनी चाहिए; मेरा अर्थ है सम्बोधन, सहजता और व्यवहार की औचित्यपूर्णता, जहाँ भी उसका भाग्य उसे ले जाए: शायद यह भी जोड़ा जा सकता है कि उसमें (गरिमामय ठाट नहीं; क्योंकि वह "सबका सेवक" है, तो भी) एक सज्जन की सारी शिष्टता हो, जो एक विद्वान की शुद्धता से जुड़ी हो। क्या हमें इसका कोई आदर्श चाहिए? हमारे पास सन्त पौलुस में एक है, फेलिक्स, फेस्तुस और राजा अग्रिप्पा के सामने भी। कोई शायद ही यह सोचने से बच सके कि वह संसार के सबसे शिष्ट मनुष्यों में, सबसे उत्तम सज्जनों में से एक था। काश हमें भी "सब मनुष्यों को उनकी भलाई के लिए, उन्नति के लिए प्रसन्न करने" की कुशलता होती! इसके लिए, विशेषकर अपनी सार्वजनिक सेवाओं में,