अनुच्छेदों का तीसरा भाग

अनुच्छेदों का तीसरा भाग अनुच्छेदों का तीसरा भाग।

निम्नलिखित अनुच्छेदों के विषय में हम विद्वान और समझदार मनुष्यों के साथ, या आपस में, चर्चा कर सकते हैं [कर सकेंगे]। पोप और उसके [पोपीय] शासन को इनकी अधिक परवाह नहीं है। क्योंकि उनके यहाँ विवेक कुछ भी नहीं है, बल्कि धन, [महिमा,] सम्मान और शक्ति ही [उनके लिए] सब कुछ हैं।

यहाँ हमें अंगीकार करना होगा, जैसा पौलुस रोमियों 5, 11 में कहता है, कि पाप एक मनुष्य आदम से उत्पन्न हुआ [और संसार में आया], जिसकी आज्ञा न मानने से सब मनुष्य पापी बने, [और] मृत्यु और शैतान के अधीन हो गए। इसे मूल पाप या प्रधान पाप कहा जाता है।

इस पाप के फल बाद में वे बुरे काम हैं जिनका दस आज्ञाओं में निषेध किया गया है, जैसे [अविश्वास-भाव] अविश्वास, झूठा विश्वास, मूर्तिपूजा, परमेश्वर के भय के बिना रहना, ढिठाई [लापरवाही], निराशा, अन्धापन [या दृष्टि का पूर्ण लोप], और संक्षेप में, परमेश्वर को न जानना या उसकी परवाह न करना; इसके अतिरिक्त झूठ बोलना, परमेश्वर के नाम की [का दुरुपयोग करके] शपथ खाना [झूठी शपथ खाना], प्रार्थना न करना, परमेश्वर को न पुकारना, परमेश्वर के वचन की परवाह न करना [उसे तुच्छ जानना या उसकी उपेक्षा करना], माता-पिता की आज्ञा न मानना, हत्या करना, व्यभिचारी होना, चोरी करना, छल करना, इत्यादि।

यह वंशानुगत पाप स्वभाव का इतना गहरा और [भयानक] बिगाड़ है कि कोई बुद्धि उसे समझ नहीं सकती, बल्कि उसे पवित्रशास्त्र के प्रकाशन से [सीखा और] विश्वास किया जाना चाहिए, भजन संहिता

51, 5; रोमियों 6, 12 इत्यादि; निर्गमन 33, 3; उत्पत्ति 3, 7 इत्यादि। इसलिए इस अनुच्छेद के सम्बन्ध में स्कूली धर्मशास्त्री-आचार्यों ने जो सिखाया है वह भ्रम और अन्धेपन के सिवाय और कुछ नहीं है, अर्थात्:

कि आदम के पतन के बाद से मनुष्य की स्वाभाविक शक्तियाँ पूर्ण और अबिगड़ी बनी रही हैं, और मनुष्य के पास स्वभाव से ही सही बुद्धि और भली इच्छा है; ये बातें दार्शनिक सिखाते हैं।

फिर, कि मनुष्य के पास भलाई करने और बुराई छोड़ने की, और इसके विपरीत, भलाई छोड़ने और बुराई करने की स्वतन्त्र इच्छा है।

फिर, कि मनुष्य अपनी स्वाभाविक शक्तियों से परमेश्वर की सब आज्ञाओं का पालन कर सकता है और उन्हें मान [पूरा कर] सकता है।

फिर, कि अपनी स्वाभाविक शक्तियों से मनुष्य परमेश्वर से सब बातों से बढ़कर, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर सकता है।

फिर, यदि मनुष्य उतना करे जितना उसमें है, तो परमेश्वर निश्चय ही उसे अपना अनुग्रह देता है।

फिर, यदि वह संस्कार के पास जाना चाहे, तो भलाई करने के भले इरादे की आवश्यकता नहीं है, बल्कि इतना पर्याप्त है कि उसका पाप करने का कोई दुष्ट उद्देश्य न हो; उसका स्वभाव इतना पूरी तरह भला है और संस्कार इतना प्रभावशाली है।

[फिर,] कि यह पवित्रशास्त्र पर आधारित नहीं है कि किसी भले काम के लिए पवित्र आत्मा अपने अनुग्रह के साथ आवश्यक है।

ऐसी और बहुत सी मिलती-जुलती बातें इस पाप और मसीह, हमारे उद्धारकर्ता, दोनों के विषय में समझ की कमी और अज्ञान से उत्पन्न हुई हैं, और ये सचमुच अन्यजातीय मत हैं, जिन्हें हम सहन नहीं कर सकते। क्योंकि यदि यह शिक्षा सही [स्वीकृत] होती, तो मसीह व्यर्थ ही मरा,

अनुच्छेदों का तीसरा भाग क्योंकि मनुष्य में कोई दोष या पाप है ही नहीं जिसके लिए उसे मरना पड़ता; या वह केवल शरीर के लिए मरा होता, आत्मा के लिए नहीं, क्योंकि आत्मा तो [पूरी तरह] स्वस्थ है, और केवल शरीर ही मृत्यु के अधीन है।

II. व्यवस्था के विषय में यहाँ हम मानते हैं कि व्यवस्था परमेश्वर के द्वारा दी गई, पहले, इसलिए कि धमकियों और दण्ड के भय के द्वारा, और अनुग्रह और भलाई की प्रतिज्ञा और प्रस्ताव के द्वारा पाप को रोका जाए। परन्तु यह सब उस दुष्टता के कारण विफल हो गया जो पाप ने मनुष्य में उत्पन्न की है। क्योंकि इससे एक भाग [कुछ लोग] और भी बुरे बन गए, अर्थात् वे जो व्यवस्था के शत्रु हैं [उससे घृणा करते हैं], क्योंकि वह उसे मना करती है जो वे करना पसन्द करते हैं, और उसकी आज्ञा देती है जो वे करना पसन्द नहीं करते। इसलिए जहाँ कहीं वे दण्ड से बच सकते हैं [यदि दण्ड उन्हें न रोकता], वहाँ वे पहले से अधिक व्यवस्था के विरुद्ध करते हैं [करते]। तो ये वे असभ्य और दुष्ट [बेलगाम और निश्चिन्त] मनुष्य हैं, जो जहाँ कहीं उन्हें अवसर मिलता है [वे देखते हैं कि अवसर है], बुराई करते हैं।

बाकी लोग अन्धे और अहंकारी बन जाते हैं [अहंकार और अन्धेपन से ग्रस्त हो जाते हैं], और [ढिठाई से] यह राय बना लेते हैं कि वे अपनी ही शक्तियों से व्यवस्था का पालन करते हैं और कर सकते हैं, जैसा ऊपर स्कूली धर्मशास्त्रियों के विषय में कहा गया है; इसी से कपटी और [आत्म-धर्मी या] झूठे संत उत्पन्न होते हैं।

परन्तु व्यवस्था का मुख्य कार्य या शक्ति यह है कि वह मूल पाप को उसके सब फलों के साथ प्रकट करे, और मनुष्य को दिखाए कि उसका स्वभाव कितना नीचे गिर गया है, और [मूल रूप से और] पूरी तरह बिगड़ गया है; क्योंकि व्यवस्था को मनुष्य से कहना पड़ता है कि उसका कोई परमेश्वर नहीं है, न वह परमेश्वर की परवाह करता है, और वह अन्य देवताओं की उपासना करता है, एक ऐसी बात जिस पर वह व्यवस्था से पहले और उसके बिना विश्वास न करता।

इस रीति से वह भयभीत हो जाता है, दीन किया जाता है, हताश होता है, निराश होता है, और व्याकुलता से सहायता की लालसा करता है, परन्तु बचने का कोई मार्ग नहीं देखता; वह परमेश्वर का शत्रु बनने [उस पर क्रोधित होने] और कुड़कुड़ाने लगता है, इत्यादि। यही पौलुस कहता है, रोमियों 4, 15: व्यवस्था तो क्रोध उपजाती है। और रोमियों 5, 20: व्यवस्था से पाप बढ़ता है। [व्यवस्था बीच में आ गई कि अपराध बहुत हो।]

इस [व्यवस्था के] कार्य को नया नियम बनाए रखता है और उस पर ज़ोर देता है, जैसा संत पौलुस, रोमियों 1, 18 में करता है, यह कहते हुए: परमेश्वर का क्रोध तो उन मनुष्यों की सब अभक्ति और अधर्म पर स्वर्ग से प्रकट होता है। फिर, 3, 19: सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी है। उसके सामने कोई मनुष्य धर्मी नहीं है। और मसीह कहता है, यूहन्ना 16, 8: पवित्र आत्मा संसार को पाप के विषय में निरुत्तर करेगा।

तो यह परमेश्वर का वज्र है, जिससे वह प्रकट पापियों और झूठे संतों [कपटियों] दोनों को ढेर कर देता है [भूमि पर पटक देता है], और किसी को सही ठहरने नहीं देता

[किसी को धर्मी घोषित नहीं करता], बल्कि उन सबको एक साथ भय और निराशा की ओर धकेलता है। यह हथौड़ा है, जैसा यिर्मयाह कहता है, 23, 29: क्या मेरा वचन हथौड़े के समान नहीं जो चट्टान को फोड़ डालता है? यह activa contritio (सक्रिय पछतावा) या गढ़ा हुआ पश्चाताप नहीं है, बल्कि passiva contritio (निष्क्रिय पछतावा) [विवेक की यातना] है, हृदय का सच्चा दुःख, मृत्यु का कष्ट और अनुभव।

तो सच्चे पश्चाताप को आरम्भ करने का यही अर्थ है; और यहाँ मनुष्य को ऐसा दण्डादेश सुनना पड़ता है: तुम सब किसी गिनती के नहीं हो, चाहे तुम प्रकट पापी हो या [अपनी राय में] संत; तुम सबको बदलना होगा और उससे भिन्न करना होगा जो तुम अभी हो और अनुच्छेदों का तीसरा भाग कर रहे हो [चाहे तुम किसी भी प्रकार के लोग हो], चाहे तुम जितने चाहो उतने बड़े, बुद्धिमान, शक्तिशाली और पवित्र हो। यहाँ कोई [धर्मी, पवित्र,] भक्त इत्यादि नहीं है।

परन्तु इस पद के साथ नया नियम तुरन्त सुसमाचार के द्वारा अनुग्रह की सान्त्वना देने वाली प्रतिज्ञा जोड़ देता है, जिस पर विश्वास करना आवश्यक है, जैसा मसीह घोषित करता है, मरकुस 1, 15: मन फिराओ और सुसमाचार पर विश्वास करो, अर्थात् बदल जाओ और भिन्न रीति से करो, और मेरी प्रतिज्ञा पर विश्वास करो। और यूहन्ना, जो उससे पहले आया, पश्चाताप का प्रचारक कहलाता है, परन्तु पापों की क्षमा के लिए, अर्थात्

यूहन्ना को सब पर दोष लगाना था, और उन्हें पापी होने का दोषी ठहराना था, ताकि वे जानें कि वे परमेश्वर के सामने क्या थे, और स्वीकार करें कि वे खोए हुए मनुष्य थे, और इस प्रकार प्रभु के लिए तैयार किए जाएँ, कि अनुग्रह पाएँ, और उससे पापों की क्षमा की आशा रखें और उसे ग्रहण करें।

इसी प्रकार मसीह स्वयं भी कहता है, लूका 24, 47: मेरे नाम से सब जातियों में मन फिराव और पापों की क्षमा का प्रचार किया जाना अवश्य है।

परन्तु जब कभी केवल व्यवस्था, सुसमाचार के जोड़े बिना, अपना यह पद पूरा करती है, तो वहाँ [और कुछ नहीं बल्कि] मृत्यु और नरक है, और मनुष्य को शाऊल और यहूदा के समान निराश होना पड़ता है; जैसा संत पौलुस, रोमियों 7, 10, कहता है: पाप के द्वारा व्यवस्था मार डालती है। दूसरी ओर, सुसमाचार केवल एक ही रीति से नहीं, बल्कि वचन और संस्कारों इत्यादि के द्वारा सान्त्वना और क्षमा लाता है, जैसा हम आगे सुनेंगे, ताकि [इस प्रकार] प्रभु के पास भरपूर छुटकारा हो, जैसा भजन संहिता 130, 7 पाप की भयानक बन्धुआई के विरुद्ध कहता है।

तौभी अब हमें कुतर्कियों के झूठे पश्चाताप की तुलना सच्चे पश्चाताप से करनी चाहिए, ताकि दोनों को बेहतर समझा जा सके।

पोप-पक्षियों के झूठे पश्चाताप के विषय में।

यह असम्भव था कि वे पश्चाताप के विषय में सही शिक्षा दें, क्योंकि वे वास्तविक पापों [वास्तविक पाप] को [ठीक से] नहीं जानते थे। क्योंकि, जैसा ऊपर दिखाया गया है, वे मूल पाप के विषय में सही विश्वास नहीं रखते, बल्कि कहते हैं कि मनुष्य की स्वाभाविक शक्तियाँ

[पूरी तरह] अक्षत और अबिगड़ी बनी रही हैं; कि बुद्धि सही शिक्षा दे सकती है, और इच्छा उसके अनुसार सही कर सकती है [उन बातों को पूरा कर सकती है जो सिखाई जाती हैं], कि परमेश्वर निश्चय ही

अपना अनुग्रह देता है जब मनुष्य अपनी स्वतन्त्र इच्छा के अनुसार उतना करता है जितना उसमें है।

इससे [इस मत से] यह परिणाम निकलना ही था कि वे केवल वास्तविक (कर्मजन्य) पापों के लिए प्रायश्चित्त करते थे [करना पड़ता था], जैसे दुष्ट विचार जिनके आगे मनुष्य झुक जाता है (क्योंकि दुष्ट भावना [कुवासना, दूषित भावनाएँ और झुकाव], अभिलाषा और अनुचित प्रवृत्तियाँ [उनके अनुसार] पाप नहीं हैं), और दुष्ट वचनों और दुष्ट कामों के लिए, जिन्हें स्वतन्त्र इच्छा आसानी से छोड़ सकती थी।

और ऐसे पश्चाताप के वे तीन भाग ठहराते हैं: पछतावा, पाप-अंगीकार और प्रायश्चित्त-पूर्ति, और इसके साथ यह [शानदार] सान्त्वना और प्रतिज्ञा जोड़ देते हैं: यदि मनुष्य सच्चा पश्चाताप करे, [पछतावा अनुभव करे,] पाप-अंगीकार करे, प्रायश्चित्त-पूर्ति करे, तो उसने इसके द्वारा क्षमा कमा ली होगी, और परमेश्वर के सामने अपने पापों का मूल्य चुका दिया होगा [अपने पापों का प्रायश्चित्त करके पूर्ण छुटकारा प्राप्त कर लिया होगा]। इस प्रकार पश्चाताप में उन्होंने लोगों को अपने कामों पर भरोसा रखना सिखाया। इसी से वह वाक्य उत्पन्न हुआ, जो मंच से तब कहा जाता था जब लोगों के सामने सार्वजनिक पाप-मोचन की घोषणा की जाती थी:

हे परमेश्वर, मेरा जीवन तब तक बढ़ा, जब तक मैं अपने पापों की प्रायश्चित्त-पूर्ति न कर लूँ और अपना जीवन न सुधार लूँ।

अनुच्छेदों का तीसरा भाग यहाँ [गहरी चुप्पी थी और] न मसीह का और न विश्वास का कोई उल्लेख था; बल्कि लोग आशा रखते थे कि अपने कामों के द्वारा परमेश्वर के सामने पापों पर जय पाएँगे और उन्हें मिटा देंगे। और इसी इरादे से हम याजक और भिक्षु बने, ताकि हम पाप के विरुद्ध मोर्चा बाँधें।

जहाँ तक पछतावे की बात है, यह इस प्रकार किया जाता था: चूँकि कोई अपने सब पाप स्मरण नहीं कर सकता था (विशेषकर पूरे एक वर्ष में किए गए पाप), इसलिए उन्होंने यह प्रावधान जोड़ दिया, अर्थात् यदि कोई अज्ञात पाप बाद में स्मरण आए [यदि किसी छिपे पाप का स्मरण कदाचित् लौट आए], तो उसके लिए भी पछतावा करना और उसका अंगीकार करना होगा, इत्यादि। इस बीच उन्हें [उस व्यक्ति को] परमेश्वर के अनुग्रह को सौंप दिया जाता था।

इसके अतिरिक्त, चूँकि कोई नहीं जान सकता था कि परमेश्वर के सामने पर्याप्त होने के लिए पछतावा कितना बड़ा होना चाहिए, इसलिए उन्होंने यह सान्त्वना दी: जिसे पूर्ण पछतावा (contritio) न हो सके, उसे कम से कम अपूर्ण पछतावा (attritio) होना चाहिए, जिसे मैं आधा पछतावा या पछतावे का आरम्भ कह सकता हूँ, क्योंकि उन्होंने स्वयं इन दोनों शब्दों में से किसी को न समझा है और न अब समझते हैं, उतना ही कम जितना मैं। जब कोई पाप-अंगीकार के लिए जाता था तो ऐसे अपूर्ण पछतावे को पूर्ण पछतावा गिना जाता था।

और जब ऐसा होता कि कोई कहता कि उसे पछतावा नहीं हो सकता और न वह अपने पापों पर विलाप कर सकता है (जैसा अवैध प्रेम या बदले की लालसा इत्यादि में हो सकता था), तो वे पूछते कि क्या वह पछतावा [विलाप] करना नहीं चाहता या उसकी इच्छा नहीं रखता। जब कोई उत्तर देता हाँ

(क्योंकि स्वयं शैतान को छोड़ और कौन यहाँ नहीं कहता?), तो वे इसे ही पछतावा मानकर स्वीकार कर लेते थे, और उसके इस भले काम के कारण [जिसे उन्होंने पछतावे के नाम से सजाया था] उसके पाप क्षमा कर देते थे। यहाँ वे संत बर्नार्ड इत्यादि का उदाहरण उद्धृत करते थे।

यहाँ हम देखते हैं कि अन्धी बुद्धि परमेश्वर से सम्बन्धित विषयों में कैसे टटोलती फिरती है, और अपनी ही कल्पना के अनुसार अपने कामों में सान्त्वना खोजती है, और मसीह और विश्वास के विषय में सोच ही नहीं पाती [उन्हें पूरी तरह भूल जाती है]। परन्तु यदि इसे ज्योति में [स्पष्ट रूप से] देखा जाए, तो यह पछतावा एक गढ़ा हुआ और कल्पित विचार [या कल्पना] है, जो मनुष्य की अपनी शक्तियों से निकला है, बिना विश्वास और बिना मसीह के ज्ञान के। और इसमें बेचारा पापी, जब वह अपनी कामवासना और बदले की लालसा पर विचार करता, तो कभी-कभी [शायद] रोने के बजाय हँस पड़ता [किसी और बात के विषय में सोचने के बजाय या तो हँसता या रोता], सिवाय उनके जो या तो सचमुच व्यवस्था [के वज्र] से मारे गए थे, या जिन्हें शैतान ने शोकाकुल आत्मा से व्यर्थ सताया था। अन्यथा [इन व्यक्तियों को छोड़कर] ऐसा पछतावा निश्चय ही केवल कपट था, और उसने पापों की लालसा [पाप की लपटों] को नहीं मारा; क्योंकि उन्हें शोक करना पड़ता था, जबकि यदि उन्हें छूट होती तो वे पाप करते रहना अधिक पसन्द करते।

जहाँ तक पाप-अंगीकार की बात है, प्रक्रिया यह थी: हर एक को अपने सब पाप गिनाने पड़ते थे [ऐसा आदेश दिया जाता था] (जो एक असम्भव बात है)। यह एक बड़ी यातना थी। जिन्हें वह भूल गया था [परन्तु यदि कोई कुछ पाप भूल गया हो], उनसे उसे इस शर्त पर मुक्त किया जाता कि यदि वे उसे स्मरण आएँ, तो उसे फिर भी उनका अंगीकार करना होगा। इस रीति से वह कभी नहीं जान सकता था कि उसने पर्याप्त शुद्ध अंगीकार [पूर्ण और सही रूप से] किया है या नहीं, या अंगीकार करना कभी समाप्त भी होगा या नहीं। फिर भी उसे उसके अपने कामों की ओर संकेत किया जाता था, और इस प्रकार सान्त्वना दी जाती थी:

जितना अधिक पूरी तरह [सच्चाई और खुलेपन से] कोई अंगीकार करता है, और जितना अधिक वह याजक के सामने अपने आप को दीन करता है अनुच्छेदों का तीसरा भाग और अपने आप को नीचा करता है, उतनी ही जल्दी और उतनी ही अच्छी तरह वह अपने पापों की प्रायश्चित्त-पूर्ति करता है; क्योंकि ऐसी दीनता निश्चय ही परमेश्वर के सामने अनुग्रह कमा लेगी।

यहाँ भी न विश्वास था और न मसीह, और पाप-मोचन की शक्ति उसे घोषित नहीं की जाती थी, बल्कि उसकी सान्त्वना उसके पापों की गिनती और उसके आत्म-अपमान पर निर्भर थी।

ऐसे पाप-अंगीकार ने कितनी यातना, धूर्तता और मूर्तिपूजा उत्पन्न की है, यह वर्णन से बाहर है।

जहाँ तक प्रायश्चित्त-पूर्ति की बात है, यह सब में सबसे अधिक उलझा हुआ [भ्रमित करने वाला] भाग है। क्योंकि कोई मनुष्य नहीं जान सकता था कि एक ही पाप के लिए कितना चुकाना है, सब पापों के लिए कितना, यह तो कहना ही क्या। यहाँ उन्होंने एक छोटी प्रायश्चित्त-पूर्ति थोपने का उपाय अपनाया है, जो सचमुच पूरी की जा सकती थी, जैसे पाँच बार 'हे हमारे पिता' (पातेर नोस्तेर) कहना, एक दिन का उपवास, इत्यादि; और पश्चाताप के [उनके पश्चाताप में] बाकी [जो कमी रह गई थी] के लिए उन्हें शोधन-स्थान की ओर भेज दिया जाता था।

यहाँ भी व्यथा और [घोर] दुर्दशा के सिवाय और कुछ नहीं था। [क्योंकि] कुछ सोचते थे कि वे शोधन-स्थान से कभी बाहर नहीं निकलेंगे, क्योंकि पुराने कैनन-नियमों के अनुसार एक ही प्राणघातक पाप के लिए सात वर्ष का प्रायश्चित्त आवश्यक है। फिर भी भरोसा हमारे प्रायश्चित्त-पूर्ति के काम पर रखा जाता था, और यदि प्रायश्चित्त-पूर्ति पूर्ण हो सकती, तो भरोसा पूरी तरह उसी पर रखा जाता, और न विश्वास का और न मसीह का कोई उपयोग होता। परन्तु यह भरोसा असम्भव था। क्योंकि चाहे किसी ने उस रीति से सौ वर्ष तक प्रायश्चित्त किया होता, तौभी वह नहीं जानता कि उसने अपना प्रायश्चित्त पूरा कर लिया है या नहीं। इसका अर्थ था सदा प्रायश्चित्त करते रहना और कभी पश्चाताप तक न पहुँचना।

अब यहाँ रोम के पवित्र पीठ ने, बेचारी कलीसिया की सहायता के लिए आकर, पाप-क्षमा-पत्रों का आविष्कार किया, जिनके द्वारा उसने [प्रायश्चित्त या] प्रायश्चित्त-पूर्ति को क्षमा और माफ़ किया, पहले, एक बार के लिए, सात वर्ष के लिए, सौ वर्ष के लिए, और उन्हें कार्डिनलों और बिशपों में बाँट दिया, जिससे एक सौ वर्ष का पाप-क्षमा-पत्र दे सकता था और दूसरा सौ दिन का। परन्तु पूरी प्रायश्चित्त-पूर्ति को क्षमा करने की शक्ति उसने केवल अपने लिए सुरक्षित रखी।

अब, चूँकि इससे धन आने लगा, और आज्ञा-पत्रिकाओं (बुल) का व्यापार लाभदायक हो गया, इसलिए उसने स्वर्णिम जुबली वर्ष [सचमुच सोना उगलने वाला वर्ष] गढ़ा, और उसे रोम में स्थिर किया। उसने इसे सब दण्ड और दोष की क्षमा कहा। तब लोग दौड़े चले आए, क्योंकि हर कोई इस भारी, असहनीय बोझ से छूटना चाहता था। इसका अर्थ था पृथ्वी के खज़ाने ढूँढ़ना [खोद निकालना] और ऊपर उठाना। तुरन्त पोप और आगे बढ़ा, और स्वर्णिम वर्षों को एक पर एक बढ़ाता गया। परन्तु जितना अधिक वह धन निगलता गया, उतना ही उसका पेट चौड़ा होता गया।

इसलिए बाद में उसने उन्हें [अपने उन स्वर्णिम वर्षों को] अपने दूतों के द्वारा [हर जगह] देशों में जारी किया, यहाँ तक कि सब गिरजाघर और घर स्वर्णिम वर्ष से भर गए। अन्त में उसने शोधन-स्थान में मृतकों के बीच भी घुसपैठ की, पहले, मिस्साओं और रात्रि-जागरणों की स्थापना के द्वारा, बाद में, पाप-क्षमा-पत्रों और स्वर्णिम वर्ष के द्वारा, और अन्त में आत्माएँ इतनी सस्ती हो गईं कि वह एक दमड़ी में एक को छुड़ा देता था।

परन्तु यह सब भी किसी काम का न था। क्योंकि यद्यपि पोप ने लोगों को इन पाप-क्षमा-पत्रों पर [उद्धार के लिए] निर्भर रहना और भरोसा रखना सिखाया, तौभी उसने [सारे] मामले को फिर से

अनुच्छेदों का तीसरा भाग अनिश्चित बना दिया। क्योंकि अपनी आज्ञा-पत्रिकाओं में वह घोषित करता है: जो कोई पाप-क्षमा-पत्रों में या किसी स्वर्णिम

वर्ष में भागी होना चाहे, उसे पछताया हुआ होना चाहिए, और अंगीकार कर चुका होना चाहिए, और धन देना चाहिए। अब, हमने ऊपर सुना है कि उनके यहाँ यह पछतावा और अंगीकार अनिश्चित और कपट हैं। इसी प्रकार, कोई यह भी नहीं जानता था कि शोधन-स्थान में कौन सी आत्मा है, और यदि कुछ वहाँ थीं भी, तो कोई नहीं जानता था कि किसने ठीक से पश्चाताप और अंगीकार किया था। इस प्रकार उसने बहुमूल्य धन ले लिया [पोप ने पवित्र पैसे झपट लिए], और इस बीच उन्हें अपनी शक्ति और पाप-क्षमा-पत्र से सान्त्वना दी [उन पर भरोसा रखने को प्रेरित किया], और [फिर उन्हें उससे हटाकर] उन्हें फिर से उनके अनिश्चित काम की ओर भेज दिया।

अब यदि [यद्यपि] कुछ ऐसे थे जो अपने आप को विचारों, वचनों और कामों में [द्वारा किए गए] ऐसे वास्तविक पापों का दोषी नहीं मानते थे [स्वीकार नहीं करते थे],—जैसे मैं, और मेरे जैसे लोग, मठों और कैनन-मण्डलों [याजकों के भ्रातृ-संघों या महाविद्यालयों] में, भिक्षु और याजक बनना चाहते थे, और उपवास, जागरण, प्रार्थना, मिस्सा कहने, मोटे वस्त्रों और कठोर बिछौनों इत्यादि के द्वारा बुरे विचारों से लड़ते थे [उनका विरोध करने का प्रयत्न करते थे], और पूरी गम्भीरता से और बलपूर्वक पवित्र बनना चाहते थे, और फिर भी वंशानुगत, जन्मजात बुराई कभी-कभी नींद में वही करती थी जो वह करने की आदी है (जैसा संत ऑगस्टीन और जेरोम भी, दूसरों के साथ, अंगीकार करते हैं),—तौभी हर एक दूसरे को आदर की दृष्टि से देखता था, जिससे कुछ लोग, हमारी शिक्षा के अनुसार, पवित्र, पापरहित और भले कामों से भरे हुए माने जाते थे, यहाँ तक कि इसी मनोभाव से हम अपने भले कामों को दूसरों को बाँटते और बेचते थे, यह मानकर कि वे स्वर्ग के लिए हमारे पास आवश्यकता से अधिक हैं। यह निश्चय ही सत्य है, और मुहरें, पत्र और उदाहरण [कि ऐसा हुआ] उपलब्ध हैं।

[जब ऐसे लोग थे, मैं कहता हूँ] इन्हें पश्चाताप की आवश्यकता नहीं थी। क्योंकि वे किस बात का पश्चाताप करते, जबकि उन्होंने दुष्ट विचारों को स्थान नहीं दिया था? वे क्या अंगीकार करते [न बोले गए वचनों के विषय में], जबकि वे वचनों से बचे रहे थे? वे किस बात की प्रायश्चित्त-पूर्ति करते, जबकि वे किसी भी काम से इतने निर्दोष थे कि अपनी अतिरिक्त धार्मिकता को दूसरे बेचारे पापियों को बेच भी सकते थे? मसीह के समय में फरीसी और शास्त्री भी ऐसे ही संत थे।

यहाँ अग्निमय स्वर्गदूत, संत यूहन्ना [प्रकाशितवाक्य 10], [सच्चे] पश्चाताप का सच्चा प्रचारक, आता है, और एक ही [गर्जन और] वज्र से दोनों को [काम बेचने वालों और ख़रीदने वालों को] एक ढेर में पटक देता है, और कहता है: मन फिराओ! मत्ती 3, 2। अब, पहले वाले [बेचारे अभागे] सोचते हैं: अरे, हमने तो मन फिरा लिया है! दूसरे [बाकी लोग] कहते हैं: हमें पश्चाताप की आवश्यकता नहीं है। यूहन्ना कहता है: तुम दोनों मन फिराओ, क्योंकि तुम झूठे पश्चातापी हो; वैसे ही ये [बाकी] झूठे संत [या कपटी] हैं, और दोनों ओर के तुम सबको पापों की क्षमा की आवश्यकता है, क्योंकि तुममें से कोई नहीं जानता कि सच्चा पाप क्या है, उसका पश्चाताप करने और उससे दूर रहने के तुम्हारे कर्तव्य के विषय में तो कहना ही क्या। क्योंकि तुममें से कोई भला नहीं है; तुम अविश्वास, मूर्खता, और परमेश्वर तथा परमेश्वर की इच्छा के अज्ञान से भरे हो। क्योंकि यहाँ वह उपस्थित है जिसकी परिपूर्णता से हम सबने पाया, अर्थात् अनुग्रह पर अनुग्रह, यूहन्ना 1, 16, और उसके बिना कोई मनुष्य परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं हो सकता। इसलिए, यदि तुम पश्चाताप करना चाहते हो, तो ठीक रीति से पश्चाताप करो; तुम्हारा प्रायश्चित्त कुछ भी पूरा नहीं करेगा [कुछ भी नहीं है]। और तुम कपटियों, जिन्हें पश्चाताप की आवश्यकता नहीं, हे साँपों के वंश, तुम्हें किसने निश्चय दिलाया कि तुम आने वाले क्रोध से बच निकलोगे? इत्यादि। मत्ती 3, 7; लूका 3, 7।

अनुच्छेदों का तीसरा भाग इसी प्रकार पौलुस भी प्रचार करता है, रोमियों 3, 10-12: कोई धर्मी नहीं, कोई समझदार नहीं, कोई परमेश्वर का खोजने वाला नहीं, कोई भलाई करने वाला नहीं, एक भी नहीं; सब भटक गए हैं; सब के सब निकम्मे बन गए हैं। और प्रेरितों के काम 17, 30: अब परमेश्वर हर जगह सब मनुष्यों को मन फिराने की आज्ञा देता है। "सब मनुष्यों को," वह कहता है; जो मनुष्य है उनमें से कोई अपवाद नहीं। यह पश्चाताप हमें पाप को पहचानना सिखाता है, अर्थात् यह कि हम पूरी तरह खोए हुए हैं, और सिर से पाँव तक [भीतर और बाहर दोनों] हममें कुछ भी भला नहीं है, और हमें पूर्णतः नए और भिन्न मनुष्य बनना है।

यह पश्चाताप टुकड़ों-टुकड़ों वाला [आंशिक] और भिखारियों जैसा [खण्डित] नहीं है, जैसा वह जो वास्तविक पापों के लिए प्रायश्चित्त करता है, और न यह उसके समान अनिश्चित है। क्योंकि यह इस पर बहस नहीं करता कि क्या पाप है और क्या नहीं, बल्कि सब कुछ एक ढेर में पटक देता है, और कहता है: हममें सब कुछ पाप के सिवाय और कुछ नहीं है [यह दृढ़ता से कहता है कि, हमारे सम्बन्ध में, सब कुछ केवल पाप है (और हममें ऐसा कुछ नहीं जो पाप और दोष न हो)]।

लम्बे समय तक जाँच करने, बाँटने या भेद करने का क्या लाभ है [क्योंकि हम ऐसा क्यों करना चाहें]? इसी कारण यह पछतावा भी [सन्दिग्ध या] अनिश्चित नहीं है। क्योंकि ऐसा कुछ बचा ही नहीं जिसके द्वारा हम पाप का मूल्य चुकाने के लिए किसी भली बात के विषय में सोच सकें, बल्कि जो कुछ हम हैं, सोचते हैं, बोलते हैं या करते हैं, उस सब के विषय में केवल एक निश्चित निराशा है [हर बात के सम्बन्ध में सारी आशा त्याग देनी होगी], इत्यादि।

इसी प्रकार पाप-अंगीकार भी झूठा, अनिश्चित या टुकड़ों-टुकड़ों वाला [कटा-छँटा या खण्डित] नहीं हो सकता। क्योंकि जो अंगीकार करता है कि उसमें सब कुछ पाप के सिवाय और कुछ नहीं, वह सब पापों को समेट लेता है, किसी को बाहर नहीं छोड़ता, किसी को नहीं भूलता। न ही प्रायश्चित्त-पूर्ति अनिश्चित हो सकती है, क्योंकि वह हमारा अनिश्चित, पापमय काम नहीं है, बल्कि वह परमेश्वर के [निष्कलंक और] निर्दोष मेम्ने का दुःख और लहू है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है।

इसी पश्चाताप का प्रचार यूहन्ना करता है, और बाद में मसीह सुसमाचार में, और हम भी। इस पश्चाताप [के प्रचार] के द्वारा हम पोप को और हर उस वस्तु को जो हमारे भले कामों पर बनी है, भूमि पर पटक देते हैं। क्योंकि सब कुछ एक सड़ी हुई और व्यर्थ नींव पर बना है, जो भला काम या व्यवस्था कहलाती है, यद्यपि वहाँ कोई भला काम है ही नहीं, बल्कि केवल दुष्ट काम हैं, और कोई व्यवस्था का पालन नहीं करता (जैसा मसीह, यूहन्ना 7, 19, कहता है), बल्कि सब उसका उल्लंघन करते हैं। इसलिए [उस पर खड़ी की गई] इमारत झूठ और कपट के सिवाय और कुछ नहीं है, उस [भाग] में भी जहाँ वह सबसे पवित्र और सुन्दर है।

और मसीहियों में यह पश्चाताप मृत्यु तक चलता रहता है, क्योंकि सारे जीवन भर यह शरीर में बचे हुए पाप से संघर्ष करता है, जैसा पौलुस, रोमियों 7, 14-25, [दिखाता है] गवाही देता है कि वह अपने अंगों में की व्यवस्था से युद्ध करता है, इत्यादि; और वह भी अपनी शक्तियों से नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा के उस वरदान के द्वारा जो पापों की क्षमा के बाद आता है। यह वरदान प्रतिदिन बचे हुए पापों को शुद्ध करता और बुहार कर निकालता है, और ऐसा कार्य करता है कि मनुष्य को सचमुच शुद्ध और पवित्र बना दे।

पोप, धर्मशास्त्री, विधिवेत्ता और हर दूसरा मनुष्य [अपनी बुद्धि से] इसके विषय में कुछ नहीं जानता, बल्कि यह स्वर्ग से आई शिक्षा है, जो सुसमाचार के द्वारा प्रकट की गई है, और इसे भक्तिहीन संतों [या कपटियों] के द्वारा विधर्म कहलाया जाना सहना पड़ता है।

दूसरी ओर, यदि कुछ पन्थवादी उठ खड़े हों, जिनमें से कुछ शायद पहले से विद्यमान हैं, और [किसानों के] विद्रोह के समय मेरी अपनी दृष्टि में आए, जो यह मानते हैं

अनुच्छेदों का तीसरा भाग कि वे सब जिन्होंने एक बार आत्मा या पापों की क्षमा पा ली है, या विश्वासी बन गए हैं, चाहे वे बाद में पाप भी करें, तौभी विश्वास में बने रहेंगे, और ऐसा पाप उन्हें हानि नहीं पहुँचाएगा, और [इसलिए] इस प्रकार चिल्लाते हैं: "जो चाहो करो; यदि तुम विश्वास करते हो, तो इसका कुछ महत्व नहीं; विश्वास सब पापों को मिटा देता है," इत्यादि—वे इसके अतिरिक्त कहते हैं कि यदि कोई विश्वास और आत्मा पाने के बाद पाप करता है, तो उसके पास वास्तव में कभी आत्मा और विश्वास था ही नहीं: ऐसे बहुत से पागल मनुष्य मेरे सामने रहे हैं [मैंने देखे और सुने हैं], और मुझे डर है कि कुछ में ऐसा शैतान अब भी बना हुआ है [छिपा और बसा हुआ है]।

इसलिए यह जानना और सिखाना आवश्यक है कि जब पवित्र मनुष्य, जिनमें अब भी मूल पाप है और वे उसे अनुभव करते हैं, और प्रतिदिन उसका पश्चाताप करते और उससे संघर्ष करते हैं, प्रकट पापों में गिर पड़ते हैं, जैसे दाऊद व्यभिचार, हत्या और ईशनिन्दा में, तो तब विश्वास और पवित्र आत्मा उनसे चला गया है [उन्होंने विश्वास और पवित्र आत्मा को बाहर निकाल दिया है]। क्योंकि पवित्र आत्मा पाप को प्रभुता करने, इस प्रकार प्रबल होने की अनुमति नहीं देता कि वह पूरा किया जाए, बल्कि उसे दबाता और रोकता है ताकि वह वह न करने पाए जो वह चाहता है। परन्तु यदि वह वही करता है जो वह चाहता है, तो पवित्र आत्मा और विश्वास [निश्चय ही] उपस्थित नहीं हैं। क्योंकि संत यूहन्ना कहता है, 1 यूहन्ना 3, 9: जो कोई परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता,... और वह पाप कर ही नहीं सकता। और फिर भी यह भी सत्य है जब वही संत यूहन्ना कहता है, 1 यूहन्ना 1, 8: यदि हम कहें कि हममें कुछ भी पाप नहीं, तो अपने आप को धोखा देते हैं और हममें सत्य नहीं।

अब हम सुसमाचार की ओर लौटेंगे, जो केवल एक ही रीति से नहीं, पाप के विरुद्ध हमें सम्मति और सहायता देता है; क्योंकि परमेश्वर अपने अनुग्रह [और भलाई] में अत्यधिक धनी [और उदार] है।

पहला, बोले गए वचन के द्वारा, जिसके द्वारा सारे संसार में पापों की क्षमा का प्रचार किया जाता है [वह प्रचार करने की आज्ञा देता है]; जो सुसमाचार का विशेष पद है। दूसरा, बपतिस्मा के द्वारा। तीसरा, वेदी के पवित्र संस्कार के द्वारा। चौथा, कुंजियों की शक्ति के द्वारा, और भाइयों के आपसी वार्तालाप और सान्त्वना के द्वारा भी,

मत्ती 18, 20: जहाँ दो या तीन इकट्ठे होते हैं, इत्यादि।

बपतिस्मा और कुछ नहीं, बल्कि जल में परमेश्वर का वचन है, जिसकी आज्ञा उसकी स्थापना के द्वारा दी गई है, या, जैसा पौलुस कहता है, वचन में स्नान; जैसा ऑगस्टीन भी कहता है: वचन तत्व के पास आए, और वह संस्कार बन जाता है। और इसी कारण हम थॉमस और उन मठवासी प्रचारकों [या डोमिनिकनों] से सहमत नहीं हैं जो वचन (परमेश्वर की स्थापना) को भूल जाते हैं और कहते हैं कि परमेश्वर ने जल को एक आत्मिक शक्ति दी है, जो जल के द्वारा पाप को धो डालती है। न ही [हम सहमत हैं] स्कोटस और नंगे-पाँव भिक्षुओं [माइनोराइट या फ्रांसिस्कन भिक्षुओं] से, जो सिखाते हैं कि ईश्वरीय इच्छा की सहायता से बपतिस्मा पापों को धो डालता है, और यह धुलाई केवल परमेश्वर की इच्छा के द्वारा होती है, और किसी भी प्रकार वचन या जल के द्वारा नहीं। बच्चों के बपतिस्मा के विषय में हम मानते हैं कि बच्चों को बपतिस्मा दिया जाना चाहिए। क्योंकि वे मसीह के द्वारा किए गए प्रतिज्ञा किए हुए छुटकारे के भागी हैं, और कलीसिया को उन्हें यह [बपतिस्मा और उस प्रतिज्ञा की घोषणा] देना चाहिए।

VI. वेदी के संस्कार के विषय में।

अनुच्छेदों का तीसरा भाग वेदी के संस्कार के विषय में हम मानते हैं कि प्रभु भोज में रोटी और दाखरस मसीह की सच्ची देह और लहू हैं, और न केवल भक्तों के द्वारा, बल्कि दुष्ट मसीहियों के द्वारा भी दिए और ग्रहण किए जाते हैं।

और यह कि केवल एक ही रूप नहीं दिया जाना है। [क्योंकि] हमें उस ऊँची कला [दिखावटी बुद्धि] की आवश्यकता नहीं है जो हमें यह सिखाए कि एक रूप के अधीन उतना ही है जितना दोनों के अधीन, जैसा कुतर्की और कॉन्स्टान्स की महासभा सिखाते हैं। क्योंकि चाहे यह सत्य भी हो कि एक के अधीन उतना ही है जितना दोनों के अधीन, तौभी केवल एक रूप मसीह के द्वारा ठहराई और आज्ञा दी गई पूरी विधि और स्थापना नहीं है। और हम विशेष रूप से उन्हें दोषी ठहराते हैं और परमेश्वर के नाम में शापित ठहराते हैं जो न केवल दोनों रूपों को छोड़ देते हैं बल्कि बिल्कुल निरंकुश रूप से [अत्याचारपूर्वक] उन्हें निषिद्ध करते, दोषी ठहराते, और विधर्म कहकर उनकी निन्दा करते हैं, और इस प्रकार अपने आप को मसीह, हमारे प्रभु और परमेश्वर, के विरुद्ध और उससे ऊपर उठाते हैं [मसीह का विरोध करते और अपने आप को उससे आगे रखते हैं], इत्यादि।

जहाँ तक तत्व-परिवर्तन की बात है, हम उस कुतर्की बारीकी की कुछ भी परवाह नहीं करते जिसके द्वारा वे सिखाते हैं कि रोटी और दाखरस अपना स्वाभाविक तत्व छोड़ देते या खो देते हैं, और केवल रोटी का रूप और रंग बचा रहता है, सच्ची रोटी नहीं। क्योंकि यह पवित्रशास्त्र से पूर्णतः मेल खाता है कि रोटी है, और बनी रहती है, जैसा पौलुस स्वयं उसे कहता है, 1 कुरिन्थियों

10, 16: वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं। और 1 कुरिन्थियों 11, 28: इसी रीति से वह इस रोटी में से खाए।

कुंजियाँ मसीह के द्वारा कलीसिया को दिया गया एक पद और शक्ति हैं, पाप को बाँधने और खोलने के लिए, न केवल स्थूल और भली-भाँति ज्ञात पापों को, बल्कि सूक्ष्म, छिपे हुए पापों को भी, जो केवल परमेश्वर को ज्ञात हैं, जैसा भजन संहिता 19, 13 में लिखा है: अपनी भूलचूक को कौन समझ सकता है? और रोमियों 7,

25 में संत पौलुस स्वयं शिकायत करता है कि शरीर से वह पाप की व्यवस्था की सेवा करता है। क्योंकि यह न्याय करना कि कौन से, कितने बड़े और कितने पाप हैं, हमारी शक्ति में नहीं, बल्कि केवल परमेश्वर का है, जैसा भजन संहिता 143, 2 में लिखा है: अपने दास से मुक़दमा न चला; क्योंकि कोई प्राणी तेरी दृष्टि में धर्मी नहीं ठहर सकता। और पौलुस, 1 कुरिन्थियों 4, 4, कहता है: क्योंकि मेरा मन मुझे किसी बात में दोषी नहीं ठहराता; तौभी इससे मैं

निर्दोष नहीं ठहरता।

चूँकि पाप-मोचन या कुंजियों की शक्ति भी पाप और बुरे विवेक के विरुद्ध एक सहायता और सान्त्वना है, जो मसीह [स्वयं] के द्वारा सुसमाचार में ठहराई गई है, इसलिए पाप-अंगीकार या पाप-मोचन को कलीसिया में किसी भी प्रकार समाप्त नहीं किया जाना चाहिए, विशेषकर [कोमल और] डरपोक विवेकों के कारण और अप्रशिक्षित [और चंचल] युवाओं के कारण, ताकि उनकी जाँच की जा सके, और उन्हें मसीही सिद्धान्त में शिक्षा दी जा सके।

परन्तु पापों की गिनती हर एक के लिए स्वतन्त्र होनी चाहिए, कि वह क्या गिनाना चाहता है या क्या नहीं गिनाना चाहता। क्योंकि जब तक हम शरीर में हैं, हम झूठ नहीं बोलेंगे जब हम कहें:

"मैं एक दीन मनुष्य हूँ [मैं स्वीकार करता हूँ कि मैं एक अभागा पापी हूँ], पाप से भरा हुआ।" रोमियों 7, 23: मैं अपने अंगों में दूसरे प्रकार की व्यवस्था देखता हूँ, इत्यादि। क्योंकि चूँकि व्यक्तिगत पाप-मोचन कुंजियों के पद से उत्पन्न होता है, इसलिए उसे तुच्छ नहीं जाना जाना चाहिए [उसकी उपेक्षा नहीं होनी चाहिए], बल्कि उसे बहुत बड़ा और ऊँचा मूल्य दिया जाना चाहिए [वह सबसे अधिक मूल्यवान है], जैसे मसीही कलीसिया के अन्य सब पदों को [भी]।

अनुच्छेदों का तीसरा भाग और उन बातों में जो बोले गए, बाहरी वचन से सम्बन्धित हैं, हमें दृढ़ता से थामे रहना चाहिए कि परमेश्वर किसी को भी अपना आत्मा या अनुग्रह नहीं देता, सिवाय उस पहले आने वाले बाहरी

वचन के द्वारा या उसके साथ, ताकि हम [इस प्रकार] उत्साहवादियों (एन्थूज़ियास्ट) से सुरक्षित रहें, अर्थात् उन आत्माओं से जो डींग मारते हैं कि उनके पास वचन के बिना और वचन से पहले ही आत्मा है, और इसलिए पवित्रशास्त्र या बोले गए वचन का न्याय करते हैं, और उसे अपनी इच्छा के अनुसार समझाते और खींचते-तानते हैं, जैसा म्युन्ज़र ने किया, और बहुत से आज भी करते हैं, जो आत्मा और अक्षर के बीच तीक्ष्ण न्यायी बनना चाहते हैं, और फिर भी नहीं जानते कि वे क्या कहते या घोषित करते हैं। क्योंकि [निस्सन्देह] पोप-तन्त्र भी निरा उत्साहवाद ही है, जिसके द्वारा पोप डींग मारता है कि सब अधिकार उसके हृदय की मंजूषा में विद्यमान हैं, और जो कुछ वह अपनी कलीसिया के साथ [में] निर्णय करता और आज्ञा देता है वह आत्मा और अधिकार है, चाहे वह पवित्रशास्त्र और बोले गए वचन से ऊपर और उसके विपरीत ही क्यों न हो।

यह सब वही पुराना शैतान और पुराना साँप है, जिसने आदम और हव्वा को भी उत्साहवादी बना दिया, और उन्हें परमेश्वर के बाहरी वचन से हटाकर आत्मिक कल्पनाओं और आत्म-अभिमान की ओर ले गया, और फिर भी उसने यह दूसरे बाहरी वचनों के द्वारा ही पूरा किया। ठीक वैसे ही हमारे उत्साहवादी भी

[आज] बाहरी वचन को दोषी ठहराते हैं, और फिर भी वे स्वयं चुप नहीं रहते, बल्कि संसार को अपनी बकवास और अपने लेखों से भर देते हैं, मानो, निस्सन्देह, आत्मा प्रेरितों के लेखों और बोले गए वचन के द्वारा नहीं आ सकता, बल्कि उसे [पहले] उनके लेखों और वचनों के द्वारा आना ही होगा। [तो फिर] वे भी अपने उपदेशों और लेखों को तब तक क्यों नहीं छोड़ देते, जब तक आत्मा स्वयं, उनके लेखों के बिना और उनसे पहले, मनुष्यों के पास न आ जाए, जैसे वे डींग मारते हैं कि वह पवित्रशास्त्र के प्रचार के बिना उनमें आ गया है? परन्तु इन विषयों पर अधिक विस्तार से विवाद करने का अभी समय नहीं है; हम दूसरी जगह इस विषय पर पर्याप्त ज़ोर दे चुके हैं।

क्योंकि वे भी जो बपतिस्मा से पहले विश्वास करते हैं, या बपतिस्मा में विश्वासी बनते हैं, पहले आने वाले बाहरी वचन के द्वारा ही विश्वास करते हैं, जैसे वयस्क, जो समझ की आयु तक पहुँच गए हैं, उन्हें पहले यह सुनना ही पड़ा होगा: जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले उसी का उद्धार होगा, चाहे वे पहले अविश्वासी हों, और दस वर्ष बाद आत्मा और बपतिस्मा पाएँ। कुरनेलियुस ने, प्रेरितों के काम 10, 1 इत्यादि, यहूदियों के बीच आने वाले मसीहा के विषय में बहुत पहले सुना था, जिसके द्वारा वह परमेश्वर के सामने धर्मी था, और ऐसे विश्वास में उसकी प्रार्थनाएँ और दान परमेश्वर को ग्रहणयोग्य थे (जैसा लूका उसे भक्त और परमेश्वर का भय मानने वाला कहता है), और ऐसे पहले आने वाले वचन और सुनने के बिना वह न विश्वास कर सकता था और न धर्मी हो सकता था। परन्तु संत पतरस को उस पर यह प्रकट करना पड़ा कि मसीहा

(जिस पर, आने वाले के रूप में, वह अब तक विश्वास करता आया था) अब आ चुका है, ऐसा न हो कि आने वाले मसीहा के विषय में उसका विश्वास उसे कठोर और अविश्वासी

यहूदियों के बीच बन्दी बनाए रखे, बल्कि वह जाने कि अब उसे वर्तमान मसीहा के द्वारा उद्धार पाना है, और उसे [यहूदियों की भीड़ के] साथ मिलकर उसका इन्कार या उसे सताना नहीं है।

एक शब्द में, उत्साहवाद आरम्भ से [पहले पतन से] संसार के अन्त तक आदम और उसकी सन्तानों में बसा हुआ है, जिसे [उसके विष को] पुराने अजगर ने उनमें रोपा और उँडेला है, और यह सब विधर्म का, विशेषकर पोप-तन्त्र और मुहम्मद के विधर्म का, मूल, शक्ति [जीवन] और बल है। इसलिए हमें निरन्तर इस बात पर दृढ़ रहना चाहिए और रहना ही होगा, कि परमेश्वर हमसे बोले गए वचन और अनुच्छेदों का तीसरा भाग संस्कारों के सिवाय और किसी रीति से व्यवहार नहीं करना चाहता। जो कुछ वचन और संस्कारों के बिना आत्मा कहकर सराहा जाता है, वह स्वयं शैतान है। क्योंकि परमेश्वर मूसा पर भी जलती हुई झाड़ी और बोले गए

वचन के द्वारा ही प्रकट होना चाहता था; और किसी भविष्यद्वक्ता ने, न एलिय्याह ने और न एलीशा ने, दस आज्ञाओं [या बोले गए वचन] के बिना आत्मा पाया। न यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला जिब्राईल के पहले आने वाले वचन के बिना गर्भ में आया, और न वह मरियम की वाणी के बिना अपनी माता के गर्भ में उछला। और पतरस कहता है, 2 पतरस 1, 21: भविष्यद्वाणी मनुष्य की इच्छा से नहीं आई; पर परमेश्वर के पवित्र जन पवित्र आत्मा के द्वारा उभारे जाकर बोलते थे। परन्तु बाहरी वचन के बिना वे पवित्र नहीं थे, पवित्र आत्मा उन्हें बोलने के लिए उभारता, यह तो और भी कम सम्भव था जब वे अभी अपवित्र थे

[या अधर्मी]; क्योंकि वे पवित्र थे, वह कहता है, क्योंकि पवित्र आत्मा उनके द्वारा बोला।

IX. बहिष्कार के विषय में।

बड़े बहिष्कार को, जैसा पोप उसे कहता है, हम केवल एक नागरिक दण्ड मानते हैं, और उसका हम कलीसिया के सेवकों से कोई सम्बन्ध नहीं है। परन्तु छोटा बहिष्कार, अर्थात् सच्चा मसीही बहिष्कार, इसमें है कि प्रकट और हठी पापियों को संस्कार में और कलीसिया की अन्य सहभागिता में तब तक सम्मिलित नहीं किया जाता जब तक वे अपना जीवन न सुधारें और पाप से दूर न रहें। और सेवकों को इस कलीसियाई दण्ड, अर्थात् बहिष्कार, में सांसारिक दण्ड नहीं मिलाने चाहिए।

X. अभिषेक (दीक्षा) और बुलाहट के विषय में।

यदि बिशप सच्चे बिशप हों [अपने पद को ठीक से निभाएँ], और कलीसिया और सुसमाचार के प्रति अपने आप को समर्पित करें, तो प्रेम और एकता के लिए, परन्तु आवश्यकता से नहीं, उन्हें यह अनुमति दी जा सकती है कि वे हमें और हमारे प्रचारकों को अभिषिक्त करें और पुष्टि करें; तौभी अमसीही [अन्यजातीय] ठाट-बाट और आडम्बर के सब नाटकों और तमाशों [छलों, बेतुकी बातों और दिखावों] को छोड़कर। परन्तु क्योंकि वे न सच्चे बिशप हैं और न होना चाहते हैं, बल्कि सांसारिक स्वामी और शासक हैं, जो न प्रचार करेंगे, न शिक्षा देंगे, न बपतिस्मा देंगे, न प्रभु भोज देंगे, न कलीसिया का कोई काम या पद निभाएँगे, और इसके अतिरिक्त उन लोगों को सताते और दोषी ठहराते हैं जो ऐसा करने के लिए बुलाए जाकर ये कार्य निभाते हैं, इसलिए कलीसिया को उनके कारण सेवकों के बिना नहीं रहना चाहिए [सेवकों से वंचित या उनसे त्यागी हुई नहीं रहनी चाहिए]।

इसलिए, जैसा कलीसिया और पिताओं के प्राचीन उदाहरण हमें सिखाते हैं, हम स्वयं इस पद के लिए उपयुक्त व्यक्तियों को अभिषिक्त करेंगे और हमें करना चाहिए; और उनके अपने कानूनों के अनुसार भी उन्हें हमें मना करने या रोकने का अधिकार नहीं है। क्योंकि उनके कानून कहते हैं कि जो विधर्मियों के द्वारा भी अभिषिक्त किए गए हों, उन्हें [सचमुच] अभिषिक्त घोषित किया जाए और वे अभिषिक्त बने रहें [और ऐसे अभिषेक को बदला न जाए], जैसा संत जेरोम अलेक्ज़ान्द्रिया की कलीसिया के विषय में लिखता है, कि आरम्भ में उसका शासन बिशपों के बिना, याजकों और प्रचारकों के द्वारा सामूहिक रूप से होता था।

XI. याजकों के विवाह के विषय में।

विवाह को निषिद्ध करने, और याजकों की ईश्वरीय व्यवस्था पर आजीवन ब्रह्मचर्य का बोझ लादने का उन्हें न अधिकार था और न हक़ [उन्होंने यह बिना किसी ईमानदार कारण के, द्वेष से किया है], बल्कि उन्होंने मसीह-विरोधी, अत्याचारी, हताश बदमाशों के समान काम किया है [मसीह-विरोधी का, अत्याचारियों का और सबसे बुरे धूर्तों का काम किया है], और इसके द्वारा सब प्रकार के

अनुच्छेदों का तीसरा भाग भयानक, घृणित, अनगिनत अशुद्धता के पापों [भ्रष्ट वासनाओं] को उत्पन्न किया है, जिनमें वे अब भी लोटते हैं। अब, जैसे न हमें और न उन्हें यह शक्ति दी गई है कि पुरुष से स्त्री या स्त्री से पुरुष बना दें, या किसी भी लिंग को निरस्त कर दें, वैसे ही उन्हें यह शक्ति भी नहीं थी कि परमेश्वर की ऐसी सृष्टियों को [तोड़ें और] अलग करें, या उन्हें एक-दूसरे के साथ विवाह में ईमानदारी से रहने [और साथ बसने] से मना करें। इसलिए हम उनके घृणित ब्रह्मचर्य को स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं, और न [ही] उसे सहन करेंगे, बल्कि हम चाहते हैं कि विवाह स्वतन्त्र रहे जैसा परमेश्वर ने उसे स्थापित [और ठहराया] किया है, और हम न उसके काम को रद्द करना चाहते हैं और न उसमें बाधा डालना; क्योंकि पौलुस कहता है, 1 तीमुथियुस 4, 1 इत्यादि, कि यह [विवाह का निषेध] दुष्टात्माओं की शिक्षा है।

हम उनके लिए यह स्वीकार नहीं करते कि वे कलीसिया हैं, और [सचमुच] वे [कलीसिया] नहीं हैं; और न हम उन बातों को सुनेंगे जिनकी वे कलीसिया के नाम पर आज्ञा देते या मनाही करते हैं। क्योंकि, परमेश्वर का धन्यवाद हो, [आज] सात वर्ष का बच्चा भी जानता है कि कलीसिया क्या है, अर्थात् पवित्र विश्वासी और मेम्ने जो अपने चरवाहे की आवाज़ सुनते हैं। क्योंकि बच्चे इस प्रकार प्रार्थना करते हैं: मैं एक पवित्र [काथलिक अर्थात् सार्वभौमिक या] मसीही कलीसिया पर विश्वास करता हूँ। यह पवित्रता श्वेत याजकीय चोगों, मुण्डनों, लम्बे चोगों, और उनकी उन अन्य विधियों में नहीं है जो उन्होंने पवित्रशास्त्र से परे गढ़ी हैं,

बल्कि परमेश्वर के वचन और सच्चे विश्वास में है।

XIII. मनुष्य परमेश्वर के सामने कैसे धर्मी ठहराया जाता है, और भले कामों के विषय में।

इस विषय में जो कुछ मैंने अब तक और निरन्तर सिखाया है, उसे मैं ज़रा भी बदलना नहीं जानता, अर्थात् यह कि विश्वास के द्वारा, जैसा संत पतरस कहता है, हम एक नया और शुद्ध हृदय प्राप्त करते हैं, और परमेश्वर मसीह, हमारे मध्यस्थ, के कारण हमें पूरी तरह धर्मी और पवित्र गिनेगा और गिनता है।

और यद्यपि शरीर में पाप अभी पूरी तरह हटाया नहीं गया है या मरा नहीं है, तौभी वह उसे दण्ड नहीं देगा और न उसे स्मरण करेगा।

और ऐसे विश्वास, नवीनीकरण और पापों की क्षमा के बाद भले काम आते हैं। और उनमें भी जो कुछ अब भी पापमय या अपूर्ण है, उसे पाप या दोष नहीं गिना जाएगा, वह भी

[और वह भी] मसीह के कारण; बल्कि पूरे मनुष्य को, उसके व्यक्तित्व और उसके कामों दोनों के सम्बन्ध में, शुद्ध अनुग्रह और दया से, जो मसीह में हम पर उँडेली गई [प्रकट की गई] और हम पर फैलाई गई है, धर्मी और पवित्र कहलाना और होना है। इसलिए हम बहुत से पुण्यों और कामों पर घमण्ड नहीं कर सकते, यदि उन्हें अनुग्रह और दया से अलग करके देखा जाए, बल्कि जैसा लिखा है, 1 कुरिन्थियों 1, 31: जो घमण्ड करे वह प्रभु में घमण्ड करे, अर्थात् इस पर कि उसका परमेश्वर अनुग्रहकारी है। क्योंकि इस प्रकार सब ठीक है। इसके अतिरिक्त हम कहते हैं कि यदि भले काम पीछे नहीं आते, तो विश्वास झूठा है और सच्चा नहीं।

XIV. मठवासी व्रतों के विषय में।

चूँकि मठवासी व्रत पहले मुख्य अनुच्छेद से सीधे टकराते हैं, इसलिए उन्हें पूरी तरह समाप्त किया जाना चाहिए। क्योंकि उन्हीं के विषय में मसीह कहता है, मत्ती 24, 5. 23 इत्यादि: मैं मसीह हूँ, इत्यादि। क्योंकि जो भिक्षु के रूप में जीने का व्रत लेता है, वह विश्वास करता है कि वह साधारण मसीहियों के जीवन से अधिक पवित्र जीवन-प्रणाली में प्रवेश करेगा, और अपने कामों के द्वारा न केवल अपने लिए, बल्कि दूसरों के लिए भी स्वर्ग कमाना चाहता है; यह मसीह का इन्कार करना है। और वे अपने संत थॉमस के आधार पर डींग मारते हैं कि मठवासी व्रत बपतिस्मा के बराबर है। यह [परमेश्वर के विरुद्ध] ईशनिन्दा है।

XV. मानवीय परम्पराओं के विषय में।

अनुच्छेदों का तीसरा भाग पोप-पक्षियों की यह घोषणा कि मानवीय परम्पराएँ पापों की क्षमा के काम आती हैं, या उद्धार कमाती हैं, [पूरी तरह] अमसीही और दोषी ठहराई गई है, जैसा मसीह कहता है, मत्ती 15, 9: वे व्यर्थ मेरी उपासना करते हैं, क्योंकि मनुष्यों की आज्ञाओं को धर्मोपदेश करके सिखाते हैं। फिर, तीतुस

1, 14: जो सत्य से भटक जाते हैं। फिर, जब वे घोषित करते हैं कि यदि कोई इन विधियों को तोड़ता है [इन नियमों का पालन नहीं करता] तो यह प्राणघातक पाप है, तो यह भी ठीक नहीं है।

ये वे अनुच्छेद हैं जिन पर मुझे खड़ा रहना है, और, यदि परमेश्वर चाहे, मृत्यु तक खड़ा रहूँगा; और मैं नहीं जानता कि इनमें कुछ भी कैसे बदलूँ या छोड़ूँ। यदि कोई कुछ छोड़ना चाहे, तो वह अपने विवेक के जोखिम पर ऐसा करे।

अन्त में, मूर्खतापूर्ण और बचकाने अनुच्छेदों के विषय में पोप के छल-कपट का थैला अभी बाकी है, जैसे गिरजाघरों का प्रतिष्ठापन, घण्टियों का बपतिस्मा, वेदी-पत्थर का बपतिस्मा, और इन रीतियों के लिए धर्म-प्रायोजकों को आमन्त्रित करना, जो उनके लिए दान दें। ऐसा बपतिस्मा देना पवित्र बपतिस्मा की निन्दा और उपहास है, इसलिए इसे सहन नहीं किया जाना चाहिए। इसके अतिरिक्त, मोम-बत्तियों, खजूर की डालियों, पूओं, जई, [जड़ी-बूटियों,] मसालों इत्यादि के अभिषेक के विषय में, जिन्हें निस्सन्देह अभिषेक नहीं कहा जा सकता, बल्कि वे निरा उपहास और धोखा हैं।

और ऐसे छल अनगिनत हैं, जिन्हें हम आराधना के लिए उनके देवता को और स्वयं उन्हीं को सौंपते हैं, जब तक वे उनसे ऊब न जाएँ। हमारा [हमें] उनसे कोई लेना-देना नहीं होगा [होना चाहिए]।

डॉ. मार्टिन लूथर ने हस्ताक्षर किए।

डॉ. यूस्तुस योनास, रेक्टर, ने अपने हाथ से हस्ताक्षर किए।

डॉ. योहान्नेस बुगेनहागन, पोमेरानुस, ने हस्ताक्षर किए।

डॉ. कास्पर क्रॉयत्सिगर ने हस्ताक्षर किए।

मैगडेबर्ग के निकोलस आम्सडोर्फ ने हस्ताक्षर किए।

आल्टेनबर्ग के जॉर्ज स्पालाटिन ने हस्ताक्षर किए।

मैं, फ़िलिप मेलान्कथन, भी ऊपर के अनुच्छेदों को सही और मसीही मानता हूँ [स्वीकार करता हूँ]।

परन्तु पोप के विषय में मेरा मत यह है कि, यदि वह सुसमाचार की अनुमति दे, तो बिशपों पर उसकी वह श्रेष्ठता, जो उसके पास अन्यथा है, हमारे द्वारा भी मानवीय अधिकार से उसे स्वीकार की जाती है, उन मसीहियों की शान्ति और सामान्य एकता के लिए जो उसके अधीन भी हैं, और भविष्य में उसके अधीन हो सकते हैं।

आइसलेबेन के योहान्नेस आग्रिकोला ने हस्ताक्षर किए।

गेब्रियल डिडिमुस ने हस्ताक्षर किए।

मैं, डॉ. उर्बानुस रेगियुस, ल्यूनेबर्ग के डची की कलीसियाओं का अधीक्षक, अपने नाम से और अपने भाइयों के नाम से, और हनोवर की कलीसिया के नाम से हस्ताक्षर करता हूँ।

मैं, स्टीफ़न आग्रिकोला, होफ़ का सेवक, हस्ताक्षर करता हूँ।

मैं भी, योहान्नेस ड्राकोनाइटिस, मारबर्ग का प्राध्यापक और सेवक, हस्ताक्षर करता हूँ।

मैं, कॉनराड फ़िगेनबोट्ज़, परमेश्वर की महिमा के लिए हस्ताक्षर करता हूँ कि मैंने इसी प्रकार विश्वास किया है, और ऊपर लिखे अनुसार अब भी प्रचार करता हूँ और दृढ़ता से विश्वास करता हूँ।

मैं, न्यूरेमबर्ग का आन्द्रेयास ओसियान्डर, हस्ताक्षर करता हूँ।

मैं, मजिस्टर फ़ाइट डीट्रिख, न्यूरेमबर्ग का सेवक, हस्ताक्षर करता हूँ।

अनुच्छेदों का तीसरा भाग मैं, एरहार्ड श्नेप्फ़, स्टुटगार्ट का प्रचारक, हस्ताक्षर करता हूँ।

कॉनराड ओटिंगर, फ़ोर्त्सहाइम में ड्यूक उलरिख का प्रचारक।

साइमन श्नेवाइस, क्राइल्सहाइम की कलीसिया का पास्टर।

मैं, योहान्नेस श्लागेनहाउफ़ेन, कोएथेन की कलीसिया का पास्टर, हस्ताक्षर करता हूँ।

आदरणीय मजिस्टर जॉर्ज हेल्ट, फ़ोर्खहाइम के।

आदरणीय मजिस्टर आदम, फ़ुल्डा के, हेस्से में प्रचारक।

आदरणीय मजिस्टर आन्तोनियुस कोर्विनुस, हेस्से में प्रचारक।

मैं, डॉक्टर योहान्नेस बुगेनहागन, पोमेरानुस, मजिस्टर योहान्नेस ब्रेन्ट्ज़ के नाम से फिर हस्ताक्षर करता हूँ, जैसा उसने स्मालकाल्ड से प्रस्थान करते समय मुझे मौखिक रूप से और एक पत्र के द्वारा निर्देश दिया था, जिसे मैंने इन भाइयों को दिखाया है जिन्होंने हस्ताक्षर किए हैं।

मैं, डियोनिसियुस मेलान्डर, विश्वास-अंगीकार, अपोलॉजी (बचाव-पत्र) और यूखरिस्त के विषय पर कॉन्कॉर्डिया (समझौता-पत्र) पर हस्ताक्षर करता हूँ।

पॉल रोडियुस, श्टेटिन का अधीक्षक।

गेरार्ड ओमकेन, मिन्डेन की कलीसिया का अधीक्षक।

मैं, ब्रिक्सियुस नॉर्थानुस, मसीह की उस कलीसिया का सेवक जो सोएस्ट में है, आदरणीय पिता मार्टिन लूथर के अनुच्छेदों पर हस्ताक्षर करता हूँ, और अंगीकार करता हूँ कि अब तक मैंने इसी प्रकार विश्वास किया और सिखाया है, और मसीह के आत्मा के द्वारा मैं इसी प्रकार विश्वास करता और सिखाता रहूँगा।

माइकल कैलियुस, मान्सफ़ेल्ड का प्रचारक, ने हस्ताक्षर किए।

आदरणीय मजिस्टर पीटर गेल्टनर, फ़्रैंकफ़र्ट का प्रचारक, ने हस्ताक्षर किए।

वेन्डल फ़ाबर, मान्सफ़ेल्ड में ज़ेबर्ग का पास्टर।

मैं, योहान्नेस एपिनुस, हस्ताक्षर करता हूँ।

इसी प्रकार, मैं, ब्रेमेन का योहान्नेस आम्स्टर्डम।

मैं, फ़्रेडरिक माइकोनियुस, थुरिंगिया में गोथा की कलीसिया का पास्टर, अपने नाम से और आइज़ेनाख के यूस्तुस मेनियुस के नाम से हस्ताक्षर करता हूँ।

मैं, डॉक्टर योहान्नेस लांग, एरफ़र्ट की कलीसिया का प्रचारक, अपने हाथ से अपने नाम से, और सुसमाचार में अपने अन्य सहकर्मियों के नाम से हस्ताक्षर करता हूँ, अर्थात्:

आदरणीय लाइसेन्शिएट लुडविग प्लात्ज़, मेल्सुंगेन के।

आदरणीय मजिस्टर सिगिस्मुन्ड किर्खनर, आदरणीय वोल्फ़गांग किसवेटर, आदरणीय मेल्खियोर वाइटमान, आदरणीय योहान्नेस थाल।

आदरणीय योहान्नेस किलियन।

आदरणीय निकोलस फ़ाबर।

आदरणीय आन्द्रेयास मेन्सर।

और मैं, एगिडियुस मेख्लर, ने अपने हाथ से हस्ताक्षर किए हैं।