कलीसिया की बाबेली बंधुआई

III. कलीसिया की बाबेली बंधुआई के विषय में III कलीसिया की बाबेली बंधुआई के विषय में कलीसिया की बाबेली बंधुआई।

संत आगस्तीन के मठवासी संघ के मार्टिन लूथर की ओर से अपने मित्र हरमन तूलिखियुस को नमस्कार।

चाहूँ या न चाहूँ, मैं दिन-प्रतिदिन अधिक विद्वान बनने पर विवश हो जाता हूँ, क्योंकि इतने बड़े-बड़े गुरुजन एक-दूसरे से होड़ लगाकर मुझे उकसाते और अभ्यास कराते रहते हैं। मैंने दो वर्ष पहले पाप-क्षमा-पत्रों के विषय में लिखा था, परन्तु अब मुझे उस पुस्तक के प्रकाशित करने पर अत्यन्त पछतावा है।

उस समय मैं रोम के अत्याचार के प्रति एक बड़े और अन्धविश्वासी सम्मान में उलझा हुआ था, जिसके कारण मैं यह निर्णय करता था कि पाप-क्षमा-पत्रों को पूर्णतः अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि मैं देखता था कि मनुष्यों में उनके प्रति इतनी सामान्य सहमति थी। और आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि उस समय

यह पत्थर लुढ़कानेवाला मैं अकेला ही था। फिर बाद में, सिलवेस्टर और भिक्षुओं की कृपालु सहायता से, जिन्होंने पाप-क्षमा-पत्रों का इतने बल से समर्थन किया, मुझे यह प्रतीत हुआ कि वे रोम के चाटुकारों के मिथ्या छल-प्रपंच मात्र थे, जिनके द्वारा परमेश्वर के प्रति विश्वास और मनुष्यों के धन को लूटा जाता था। और मेरी यह इच्छा है कि मैं पुस्तक-विक्रेताओं को मना सकूँ, और उन सब को जिन्होंने उन्हें पढ़ा है यह समझा सकूँ, कि वे पाप-क्षमा-पत्रों के विषय में मेरी सारी रचनाएँ जला दें, और उनके स्थान पर इस कथन को अपना लें: पाप-क्षमा-पत्र रोम के चाटुकारों के दुष्ट षड्यन्त्र हैं।

इसके बाद एक्कियस और एम्सर ने अपने साथी षड्यन्त्रकारियों के साथ मुझे पोप की प्रधानता के विषय में शिक्षा देना आरम्भ किया। यहाँ भी, ऐसे विद्वान पुरुषों के प्रति कृतघ्न न होने के लिए, मुझे स्वीकार करना होगा कि उनकी रचनाओं ने मुझे बहुत आगे बढ़ाया; क्योंकि यद्यपि मैंने यह अस्वीकार किया था कि पोपशाही को कोई ईश्वरीय अधिकार प्राप्त है, फिर भी मैं यह मानता था कि उसे मानवीय अधिकार अवश्य प्राप्त है। परन्तु उन घमण्डियों की अत्यन्त सूक्ष्म कुतर्कों को सुनने और पढ़ने के बाद, जिनके द्वारा उन्होंने इतनी चतुराई से अपनी मूर्ति स्थापित की—और चूँकि मेरा मन ऐसी बातों में सर्वथा असिखाने योग्य नहीं है—अब मैं जानता और निश्चय से समझता हूँ कि पोपशाही बाबुल का राज्य है, और वह निम्रोद उस पराक्रमी शिकारी की सामर्थ्य है।

इसके अतिरिक्त, कि मेरे मित्रों का सब कुछ भला हो, मैं पुस्तक-विक्रेताओं से और अपने पाठकों से विनती करता हूँ कि वे इस विषय पर मेरी प्रकाशित सब रचनाएँ जला दें, और इस निम्नलिखित कथन को थामे रहें:

पोपशाही रोम के बिशप का पराक्रमी शिकार है।

यह एक्कियस, एम्सर, और लाइपजिग के पवित्रशास्त्र के व्याख्याता के तर्कों से सिद्ध होता है।

इस समय वे दोनों प्रकार में सहभागिता के विषय में और कुछ अन्य अत्यन्त महत्वपूर्ण विषयों में मुझे पाठ पढ़ाने का खेल खेल रहे हैं। मुझे सावधान रहना है कि मैं अपने इन दार्शनिक मार्गदर्शकों की बात व्यर्थ में न सुन बैठूँ। क्रेमोना के एक इतालवी भिक्षु ने "मार्टिन लूथर की पवित्र गद्दी की ओर वापसी" नामक एक रचना लिखी है—अर्थात्, शब्दों के अर्थ के विपरीत, यह नहीं कि मैं वापस लौटता हूँ, वरन यह कि वह मुझे वापस ले जाता है। इतालवी लोग आजकल इसी प्रकार का लातीनी लिखने लगे हैं। लाइपजिग का एक और भिक्षु, जो जर्मन है और जैसा आप जानते हैं, सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र के सिद्धग्रन्थ का व्याख्याता है, उसने दोनों प्रकार में संस्कार के विषय में मेरे विरुद्ध लिखा है, और जैसा मैं सुनता हूँ, वह इससे भी बड़े और अद्भुत आश्चर्यकर्म करने पर है। इतालवी ने तो सावधानी से अपना नाम छिपा लिया है; सम्भवतः कायेतान और सिलवेस्टर के उदाहरणों से भयभीत होकर। परन्तु लाइपजिग का वह व्यक्ति, जैसा एक ओजस्वी और उग्र जर्मन को शोभा देता है, अपने शीर्षक-पृष्ठ पर अनेक पद्यों में अपना नाम, अपना जीवन, अपनी पवित्रता, अपनी विद्वत्ता, अपना पद, अपनी महिमा, अपना सम्मान, यहाँ तक कि अपने जूतों के फीतों तक का वर्णन कर चुका है। उससे निःसन्देह मुझे कुछ कम नहीं सीखने को मिलेगा, क्योंकि वह स्वयं परमेश्वर के पुत्र को समर्पण-पत्र लिखता है; ये सन्त मसीह के, जो स्वर्ग में राज्य करता है, इतने घनिष्ठ हैं। संक्षेप में, तीन मैनाएँ मानो मुझसे सम्बोधित हो रही हैं—एक लातीनी, अच्छी; दूसरी यूनानी, और भी अच्छी; तीसरी इब्रानी, सबसे उत्तम। अब आप ही बताइए, प्रिय हरमन, मुझे क्या करना चाहिए, सिवा इसके कि अपने कान खड़े कर लूँ? यह मामला लाइपजिग में पवित्र क्रूस के आब्ज़र्वेंट भिक्षुओं द्वारा सम्भाला जा रहा है।

अब तक मैं मूर्खतापूर्वक यह सोचता आया था कि यह एक उत्तम बात होगी, यदि किसी साधारण महासभा द्वारा यह निर्णय किया जाए कि संस्कार में दोनों प्रकार लोकजनों को दिए जाएँ।

इस मत को सुधारने के लिए, यह परम विद्वान से भी बढ़कर भिक्षु कहता है कि न तो मसीह ने और न प्रेरितों ने यह आज्ञा या निर्णय दिया था कि लोकजनों को दोनों प्रकार दिए जाएँ; और इसलिए इस बिन्दु पर क्या किया जाए या न किया जाए, यह कलीसिया के निर्णय पर छोड़ दिया गया है, जिसकी हम आज्ञा मानने के लिए बाध्य हैं। वह ऐसा ही कहता है। आप सम्भवतः पूछेंगे कि इस व्यक्ति पर कौन-सा उन्माद सवार है, या वह किसके विरुद्ध लिख रहा है; क्योंकि मैंने तो एक ही प्रकार के प्रयोग की निन्दा नहीं की थी, वरन यह कलीसिया के निर्णय पर छोड़ दिया था कि वह दोनों प्रकार का प्रयोग नियुक्त करे। और वह स्वयं इसी को सिद्ध करने का प्रयत्न करता है, इसी तर्क से मुझसे लड़ने के उद्देश्य से। मैं उत्तर देता हूँ कि इस प्रकार का तर्क लूथर के विरुद्ध लिखनेवाले सब लोगों में परिचित है; अर्थात् या तो वे उसी बात को सिद्ध कर बैठते हैं जिसका वे खण्डन करते हैं, या फिर एक कल्पित बात गढ़ लेते हैं जिससे वे उसका खण्डन कर सकें। सिलवेस्टर, एक्कियस, एम्सर, कोलोन के लोगों, और लूवेन के लोगों ने भी ऐसा ही किया। यदि यह भिक्षु उनकी भावना से पीछे हट गया होता, तो वह लूथर के विरुद्ध न लिखता।

तथापि इस व्यक्ति पर अन्य सबकी अपेक्षा एक बड़ा सौभाग्य आ पड़ा है।

जबकि उसका उद्देश्य यह सिद्ध करना था कि एक ही प्रकार के प्रयोग की न तो आज्ञा दी गई थी और न उसका निर्णय हुआ था, वरन वह कलीसिया के निर्णय पर छोड़ दिया गया था, वह पवित्रशास्त्र के प्रमाण प्रस्तुत करता है यह सिद्ध करने के लिए कि मसीह की आज्ञा से लोकजनों के लिए एक ही प्रकार का प्रयोग नियुक्त किया गया था। इस प्रकार, इस पवित्रशास्त्र के नए व्याख्याता के अनुसार, यह सत्य है कि एक ही प्रकार के प्रयोग की मसीह ने न तो आज्ञा दी और साथ ही आज्ञा भी दी। आप जानते हैं कि लाइपजिग के वे तार्किक इस नए प्रकार के तर्क का किस विशेष रीति से प्रयोग करते हैं। क्या एम्सर भी, अपनी पहली पुस्तक में मेरे विषय में निष्पक्षता से बोलने का दावा करने और मेरे द्वारा घोर ईर्ष्या और नीच झूठों का दोषी ठहराए जाने के बाद, अपनी बाद की पुस्तक में, जब वह मेरा खण्डन करने पर था, यह स्वीकार नहीं करता कि दोनों बातें सत्य थीं, और कि उसने मेरे विषय में अनुचित और उचित दोनों भावनाओं से लिखा था? सचमुच एक भला मनुष्य है, जैसा आप जानते हैं!

परन्तु सुनिए हमारे उस चतुर वकील को, जो एक ही रूप का समर्थन करता है, और जिसके मन में कलीसिया का निर्णय और मसीह की आज्ञा एक ही बात है; और फिर मसीह की आज्ञा और उसकी आज्ञा का अभाव भी एक ही बात है। कितनी निपुणता से वह यह सिद्ध करता है कि लोकजनों को केवल एक ही प्रकार दिया जाना चाहिए, मसीह की आज्ञा से, अर्थात् कलीसिया के निर्णय से! वह इसे बड़े अक्षरों में इस प्रकार अंकित करता है, "एक अचूक

आधार।" इसके पश्चात् वह अद्भुत बुद्धिमानी से यूहन्ना के सुसमाचार के छठे अध्याय को सम्भालता है, जिसमें मसीह स्वर्ग की रोटी और जीवन की रोटी की बात करता है, जो

स्वयं वह है। इन वचनों को यह परम विद्वान न केवल वेदी के संस्कार पर मिथ्या रूप से लागू करता है, वरन आगे बढ़कर, चूँकि मसीह ने कहा, "मैं जीवन की रोटी हूँ," न कि "मैं जीवन का कटोरा हूँ," इसलिए वह यह निष्कर्ष निकालता है कि उस स्थान में लोकजनों के लिए केवल एक ही प्रकार में संस्कार नियुक्त किया गया था। परन्तु आगे के वचन—"मेरा माँस सचमुच भोजन है, और मेरा लहू सचमुच पीने की वस्तु है"; और फिर, "जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का माँस न खाओ और उसका लहू न पीओ"—चूँकि इस भिक्षु के मस्तिष्क को यह स्पष्ट था कि ये वचन निर्विवाद रूप से दोनों प्रकार में ग्रहण करने के पक्ष में और एक ही प्रकार के विरुद्ध बोलते हैं—वह बड़ी प्रसन्नता और विद्वत्तापूर्ण ढंग से इस प्रकार टाल देता है: "मसीह ने इन वचनों से और कुछ नहीं, केवल इतना ही अभिप्राय रखा कि जो एक प्रकार ग्रहण करे, वह इसके अन्तर्गत देह और लहू दोनों ग्रहण करे।" इसी को वह अपनी अचूक नींव के रूप में रखता है, ऐसी पवित्र और स्वर्गीय श्रद्धा के योग्य एक संरचना की।

अब मेरे साथ इस व्यक्ति से यह सीखिए कि यूहन्ना के छठे अध्याय में मसीह एक ही प्रकार में ग्रहण करने की आज्ञा देता है, परन्तु इस रीति से कि यह आज्ञा देना ही इस बात को कलीसिया के निर्णय पर छोड़ देना है; और आगे यह भी कि मसीह उसी अध्याय में केवल लोकजनों की बात करता है, याजकों की नहीं। क्योंकि स्वर्ग से उतरी हुई यह जीवन की रोटी, अर्थात् एक ही प्रकार में संस्कार, हमारे लिए नहीं है, वरन सम्भवतः नरक की मृत्यु की रोटी हमारे लिए है। अब उपयाजकों और सहायक-उपयाजकों के साथ क्या किया जाए? चूँकि वे न तो लोकजन हैं और न याजक, इसलिए इस विशिष्ट अधिकार के अनुसार उन्हें न तो एक और न दोनों प्रकार का प्रयोग करना चाहिए। प्रिय तूलिखियुस, आप पवित्रशास्त्र को सम्भालने की इस नई और सतर्क रीति को समझ ही गए होंगे। परन्तु आपको यह भी सीखना होगा कि मसीह यूहन्ना के छठे अध्याय में यूखारिस्त के संस्कार की बात कर रहा है; यद्यपि वह स्वयं हमें यह सिखाता है कि वह देहधारी वचन में विश्वास की बात कर रहा है, यह कहकर: "परमेश्वर का काम यही है, कि जिसे उसने भेजा है, तुम उस पर विश्वास करो।" परन्तु इस लाइपजिग के पवित्रशास्त्र के प्रोफ़ेसर को यह अनुमति दी जानी चाहिए कि वह पवित्रशास्त्र के जिस भी अंश से जो चाहे सिद्ध कर ले। क्योंकि वह एक एनाक्सागोरियन है, वरन एक अरस्तूवादी धर्मशास्त्री है, जिसके लिए नाम और शब्द उलट-पुलट कर देने पर भी वही अर्थ और सब कुछ रखते हैं।

अपनी सम्पूर्ण पुस्तक में वह पवित्रशास्त्र के प्रमाणों को इस प्रकार जोड़ता है कि यदि वह यह सिद्ध करना चाहे कि मसीह संस्कार में है, तो वह इस प्रकार आरम्भ करने का साहस करता है: "धन्य यूहन्ना के प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का पाठ।" और जैसे यह कहना उपयुक्त होगा, वैसे ही वह हर बात उपयुक्त रूप से कहता है, और एक बुद्धिमान की भाँति यह सोचता है कि वह जितने अधिक अंश प्रस्तुत करेगा, उतना ही अपनी बकवास को सजाएगा।

शेष को मैं छोड़ देता हूँ, कि मैं आपको इस अत्यन्त घृणित नाली की तलछट से पूरी तरह तंग न कर दूँ। अन्त में वह पौलुस को (1 कुरिन्थियों 11) उद्धृत करता है, जो कहता है कि उसने प्रभु से प्राप्त किया था और कुरिन्थियों को रोटी और कटोरा दोनों का प्रयोग सौंपा था। यहाँ भी, हर जगह की भाँति, हमारा वह एक-रूप का समर्थक पवित्रशास्त्र को अद्भुत रीति से सम्भालता है, और सिखाता है कि उस स्थान में पौलुस ने दोनों प्रकार के प्रयोग की "अनुमति दी"—"सौंपा" नहीं। आप पूछेंगे कि वह इसे कैसे सिद्ध करता है? अपने ही मस्तिष्क से, जैसा यूहन्ना के छठे अध्याय के मामले में हुआ; क्योंकि इस व्याख्याता को यह शोभा नहीं देता कि वह जो कहता है उसका कोई कारण दे, क्योंकि वह उन लोगों में से है जिनके सब प्रमाण और शिक्षाएँ उनकी अपनी कल्पनाओं से ही आती हैं। यहाँ हमें यह सिखाया जाता है कि प्रेरित ने उस स्थान में सम्पूर्ण कुरिन्थुस की कलीसिया को नहीं, वरन केवल लोकजनों को लिखा था, और इसलिए उसने याजकों को कोई अनुमति नहीं दी, वरन वे सम्पूर्ण संस्कार से वंचित कर दिए गए; और आगे, व्याकरण के एक नए नियम से, "मैंने प्रभु से पाया" का वही अर्थ है जो "प्रभु द्वारा अनुमति दी गई" का है; और "मैंने तुम्हें सौंपा" का वही अर्थ है जो "मैंने तुम्हें अनुमति दी" का है। मैं आपसे विशेष रूप से विनती करता हूँ कि इसे ध्यान दें। क्योंकि इससे यह परिणाम निकलता है कि केवल कलीसिया ही नहीं, वरन इस गुरु की शिक्षा के अधीन कहीं का भी कोई नीच व्यक्ति मसीह और प्रेरितों की सम्पूर्ण आज्ञाओं, नियुक्तियों और विधानों को अनुमतियों में बदल डालने के लिए स्वतंत्र होगा।

मुझे प्रतीत होता है कि इस व्यक्ति पर शैतान के किसी दूत का अधिकार है, और जो लोग उसके साथ मिलकर काम कर रहे हैं, वे मेरे द्वारा संसार में यह नाम पाना चाहते हैं कि वे लूथर से मुक़ाबला करने योग्य हैं। परन्तु उनकी यह आशा निराश होगी, और उनके प्रति अपनी अवज्ञा में, मैं उन्हें सदा के लिए अनाम छोड़ दूँगा, और उनकी सम्पूर्ण पुस्तकों के लिए इसी एक उत्तर से सन्तुष्ट रहूँगा। यदि वे इस योग्य हैं कि मसीह उन्हें स्वस्थ मन की ओर वापस लाए,

तो मैं प्रार्थना करता हूँ कि वह अपनी दया से ऐसा करे। यदि वे इस योग्य नहीं हैं, तो मैं प्रार्थना करता हूँ कि वे ऐसी पुस्तकें लिखना कभी न छोड़ें, और सत्य के शत्रुओं को कोई और पुस्तक पढ़ने की अनुमति न मिले। यह एक साधारण और सच्ची कहावत है: "यह मैं निश्चय से जानता हूँ कि यदि मैं गंदगी से लड़ूँ, चाहे मैं जीतूँ या हारूँ, मैं अवश्य ही मैला हो जाऊँगा।" इसके अतिरिक्त, चूँकि मैं देखता हूँ कि उनके पास बहुत अवकाश और बहुत कागज़ है, इसलिए मैं यह ध्यान रखूँगा कि उनके पास लिखने के लिए भरपूर सामग्री हो, और मैं उनसे आगे बना रहूँगा, ताकि जब वे, विजय के घमण्ड में, मेरे किसी एक विधर्म पर, जैसा उन्हें लगता है, विजय पा रहे हों, उसी समय मैं एक नया विधर्म खड़ा कर रहा होऊँ। क्योंकि मैं भी चाहता हूँ कि युद्ध के ये प्रतिष्ठित नेता अनेक सम्मान की उपाधियों से सुशोभित हों। और इसलिए, जब वे यह बड़बड़ाते हैं कि मैं दोनों प्रकार में सहभागिता का समर्थन करता हूँ, और इसी अत्यन्त महत्वपूर्ण विषय में, जो उनके ही योग्य है, बड़ी सफलता से लगे हुए हैं, मैं आगे बढ़ूँगा और अब यह दिखाने का प्रयत्न करूँगा कि जो कोई लोकजनों को दोनों प्रकार में सहभागिता से वंचित रखता है, वह अधर्म का कार्य करता है। इसे अधिक सुविधापूर्वक करने के लिए, मैं पहले रोम की कलीसिया की बंधुआई पर एक प्रयास करूँगा; इस मनसा से कि उचित समय पर इसके विषय में और भी बहुत कुछ कहूँगा, जब वे परम विद्वान पोपवादी इस पुस्तक पर विजय पा चुके होंगे।

यह मैं इसलिए भी करता हूँ कि जो कोई भक्त पाठक मेरी इस पुस्तक से मिले, वह उस मैल से, जिसे मैंने छुआ है, घृणा न करे, और उसे यह शिकायत करने का कारण न मिले कि उसे पढ़ने के लिए कुछ ऐसा नहीं मिला जो उसके मन को संवारे या सिखाए, या कम-से-कम शिक्षाप्रद चिन्तन का अवसर दे। आप जानते हैं कि मेरे मित्र कितने असन्तुष्ट हैं कि मैं इन लोगों की तुच्छ उलझनों में स्वयं को उलझाऊँ। वे कहते हैं कि उनकी पुस्तकों को पढ़ना ही उनका पर्याप्त खण्डन है, परन्तु मुझसे वे उत्तम बातों की आशा रखते हैं, जिन्हें शैतान इन लोगों के द्वारा रोकने का प्रयत्न कर रहा है। मैंने अपने मित्रों की सम्मति का पालन करने का निश्चय किया है, और झगड़ने और गरजने का काम उन बर्रों के लिए छोड़ दिया है।

क्रेमोना के इतालवी भिक्षु के विषय में मैं कुछ नहीं कहूँगा। वह एक सीधा-सादा और अनपढ़ मनुष्य है, जो अलंकार-शास्त्र की कुछ रस्सियों के द्वारा मुझे पवित्र गद्दी की ओर वापस लाने का प्रयत्न कर रहा है, जिससे मुझे यह चेतना ही नहीं कि मैं कभी हटा हूँ, और न ही किसी ने यह सिद्ध किया है कि मैं हटा हूँ।

कुछ हास्यास्पद अंशों में उसका मुख्य तर्क यह है कि मुझे अपने व्रत के कारण, और शाही सत्ता के जर्मनों को हस्तान्तरण के कारण प्रेरित होना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि उसका उद्देश्य मेरी वापसी पर बल देना उतना नहीं था जितना फ्रांसीसियों और रोमी पोंटिफ़ की प्रशंसा लिखना था, और उसे यह छोटी रचना, जैसी भी है, उनके प्रति अपनी चापलूसी दिखाने के लिए करने दिया जाना चाहिए। न तो वह कठोरता से व्यवहार किए जाने योग्य है, क्योंकि ऐसा प्रतीत नहीं होता कि वह किसी द्वेष से प्रेरित है, और न ही विद्वत्तापूर्ण खण्डन के योग्य है, क्योंकि केवल अज्ञानता और अनुभवहीनता के कारण वह सम्पूर्ण विषय के साथ खिलवाड़ करता है।

आरम्भ करते हैं। मुझे यह अस्वीकार करना होगा कि सात संस्कार हैं, और अभी के लिए यह मान लेना होगा कि केवल तीन ही हैं—बपतिस्मा, पश्चाताप-संस्कार, और रोटी—और यह कि रोम की अदालत ने इन सबको दयनीय बंधुआई में डाल दिया है, और कलीसिया को उसकी सारी स्वतंत्रता से वंचित कर दिया है। तथापि, यदि मैं पवित्रशास्त्र के प्रयोग के अनुसार बोलूँ, तो मैं यह मानूँगा कि केवल एक ही संस्कार है, और तीन संस्कारात्मक चिन्ह हैं। इस बिन्दु पर मैं उचित समय पर विस्तार से बोलूँगा; परन्तु अभी मैं रोटी के संस्कार की बात करता हूँ, जो सब संस्कारों में प्रथम है।

तो मैं बताऊँगा कि इस संस्कार की सेवकाई में मेरे चिन्तन के परिणामस्वरूप मैंने क्या प्रगति की है। क्योंकि जिस समय मैंने यूखारिस्त पर एक प्रवचन प्रकाशित किया था, उस समय मैं अब भी सामान्य प्रथा में उलझा हुआ था, और पोप के सही या गलत अधिकार के विषय में स्वयं को कष्ट नहीं देता था। परन्तु अब जबकि मुझे इस बहस में बुलाया गया है और मैं तर्क-वितर्क में अभ्यस्त हो चुका हूँ, वरन बलपूर्वक इस अखाड़े में घसीट लिया गया हूँ, मैं खुलकर वह बोलूँगा जो

मैं सोचता हूँ। सारे पोपवादी मेरे अकेले के विरुद्ध हँसें या विलाप करें।

पहली बात, यूहन्ना के छठे अध्याय को पूरी तरह अलग रख देना चाहिए, क्योंकि वह संस्कार के विषय में एक भी शब्द नहीं कहता; न केवल इसलिए कि उस समय तक संस्कार की स्थापना ही नहीं हुई थी, वरन इससे भी अधिक इसलिए कि प्रवचन और उसके कथनों का क्रम ही स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मसीह—जैसा मैं पहले कह चुका हूँ—देहधारी वचन में विश्वास की बात कर रहा था। क्योंकि वह कहता है: "मेरे वचन आत्मा हैं और जीवन हैं"; यह दिखाते हुए कि वह उस आत्मिक खाने की बात कर रहा था, जिससे खानेवाला जीवित रहता है; जबकि यहूदियों ने यह समझा कि वह शारीरिक खाने की बात कर रहा है, और इसलिए विवाद उठ खड़ा किया। परन्तु कोई भी खाना जीवन नहीं देता, सिवा विश्वास के खाने के, क्योंकि यही वास्तव में आत्मिक और जीवनदायी खाना है; जैसा आगस्तीन कहता है: "तू अपना पेट और अपने दाँत क्यों तैयार करता है? विश्वास कर, और तू ने खा लिया है।" संस्कारात्मक खाना जीवन नहीं देता, क्योंकि बहुत से लोग अयोग्य रीति से खाते हैं, इसलिए यह नहीं समझा जा सकता कि मसीह इस स्थान में संस्कार की बात कर रहा था।

निश्चय ही कुछ लोग हैं जिन्होंने इन वचनों को संस्कार पर मिथ्या रूप से लागू किया है, जैसा बहुत पहले धर्माज्ञाओं (डिक्रीटल्स) के लेखक ने और अन्य अनेकों ने किया। तथापि पवित्रशास्त्र को मिथ्या रूप से लागू करना एक बात है, और उसे उसके वैध अर्थ में लेना दूसरी बात है; अन्यथा जब मसीह कहता है, "जब तक तुम मेरा माँस न खाओ और मेरा लहू न पीओ, तुम में जीवन नहीं है," तो वह सब शिशुओं, सब रोगियों, सब अनुपस्थित लोगों, और उन सबको दोषी ठहराता जो किसी भी रीति से संस्कारात्मक खाने से रोके गए थे, चाहे उनका विश्वास कितना भी उत्कृष्ट क्यों न हो, यदि इन वचनों में वह

संस्कारात्मक खाने की आज्ञा देने का अभिप्राय रखता। इस प्रकार आगस्तीन अपनी यूलियानुस के विरुद्ध दूसरी पुस्तक में इनोसेंतियुस के आधार पर सिद्ध करता है कि शिशु भी, संस्कार ग्रहण किए बिना, मसीह का माँस खाते और उसका लहू पीते हैं; अर्थात् वे कलीसिया के समान ही विश्वास में सहभागी होते हैं। अतः इसे निश्चित मान लिया जाए कि यूहन्ना के छठे अध्याय का इस विषय से कोई सम्बन्ध नहीं है।

इसी कारण मैंने अन्यत्र लिखा है कि बोहेमियावासी दोनों प्रकार में ग्रहण करने के अपने बचाव में इस स्थान पर सच्चाई से निर्भर नहीं रह सकते।

प्रभु भोज के विषय में। प्रभु भोज के विषय में। इस विषय पर दो स्थान सबसे स्पष्ट रीति से बात करते हैं, जिन पर हम दृष्टि डालेंगे—सुसमाचारों में प्रभु भोज के विषय के कथन, और पौलुस के वचन (1 कुरिन्थियों 11)। मत्ती, मरकुस, और लूका सहमत हैं कि मसीह ने सम्पूर्ण संस्कार अपने सब चेलों को दिया; और यह कि पौलुस ने इसके दोनों भागों की शिक्षा दी, यह इतना निश्चित है कि अब तक किसी को भी इसके विपरीत कहने का साहस नहीं हुआ। इसके अतिरिक्त, मत्ती के वृत्तान्त के अनुसार, मसीह ने रोटी के विषय में यह नहीं कहा, "तुम सब इसमें से खाओ," परन्तु कटोरे के विषय में यह अवश्य कहा, "तुम सब इसमें से पीओ।" मरकुस भी यह नहीं कहता, "वे सबने खाया," वरन "वे सबने इसमें से पिया।" प्रत्येक लेखक सार्वभौमिकता का चिन्ह कटोरे पर लगाता है, रोटी पर नहीं; मानो आत्मा ने आनेवाले विभाजन को पहले ही देख लिया हो, और कुछ लोगों को कटोरे की उस सहभागिता से वंचित करना चाहता हो जिसे मसीह सबके लिए सामान्य रखना चाहता था। यदि उन्हें "सब" शब्द रोटी पर लगा हुआ मिलता, कटोरे पर नहीं, तो वे हमारे विरुद्ध कितनी उग्रता से गरजते! वे हमारे लिए बचने का कोई मार्ग न छोड़ते, हमें चिल्लाकर दबा देते, हमें विधर्मी घोषित कर देते, हमें विभाजनकारी ठहराकर दोषी करार देते। परन्तु जब यह शब्द उनके विरुद्ध हमारे पक्ष में खड़ा है, तो ये परम-स्वतंत्र-इच्छा के पुरुष अपने आप को तर्कशास्त्र के किसी नियम से बँधा हुआ नहीं मानते, जबकि वे बदलते हैं, और फिर बदलते हैं, और परमेश्वर की बातों को भी सर्वथा उलझन में डाल देते हैं।

परन्तु मान लीजिए कि मैं दूसरे पक्ष में खड़ा होकर अपने प्रभुओं, पोपवादियों से प्रश्न पूछ रहा हूँ।

प्रभु भोज में, सम्पूर्ण संस्कार, अर्थात् दोनों प्रकार में संस्कार, या तो केवल याजकों को दिया गया था, या साथ ही लोकजनों को भी। यदि केवल याजकों को (क्योंकि वे तो ऐसा ही मानना चाहते हैं), तो किसी भी रीति से यह उचित नहीं है कि किसी भी प्रकार का संस्कार लोकजनों को दिया जाए; क्योंकि किसी को भी वह वस्तु उतावली से नहीं दी जानी चाहिए जो मसीह ने पहली स्थापना के समय उसे नहीं दी थी। अन्यथा, यदि हम मसीह की किसी एक स्थापना को बदलने की अनुमति दें, तो हम उसकी सम्पूर्ण विधियों को निष्प्रभावी बना देते हैं; और कोई भी मनुष्य यह कहने का साहस कर सकता है कि वह मसीह की किसी विधि या स्थापना से बाध्य नहीं है। क्योंकि पवित्रशास्त्र के मामले में एक विशेष अपवाद ही किसी भी सामान्य कथन को निरस्त कर देता है। दूसरी ओर, यदि यह लोकजनों को भी दिया गया था, तो यह अनिवार्यतः परिणाम निकलता है कि लोकजनों को दोनों प्रकार में ग्रहण करने से वंचित नहीं किया जाना चाहिए; और जब वे इसे चाहते हैं और हम उन्हें इससे वंचित करते हैं, तो हम अधर्म का कार्य करते हैं, और मसीह के कार्य, उदाहरण, और स्थापना के विरुद्ध कार्य करते हैं।

मैं स्वीकार करता हूँ कि मैं इस तर्क का सामना नहीं कर सका हूँ, और मैंने दूसरे पक्ष में कहने के लिए न तो कुछ पढ़ा है, न सुना है, न पाया है, जबकि मसीह के वचन और उदाहरण अडिग खड़े हैं, जो कहता है—अनुमति के रूप में नहीं, वरन आज्ञा के रूप में—"तुम सब इसमें से पीओ।" क्योंकि यदि सबको इसमें से पीना है, और इसे केवल याजकों से कहा गया नहीं समझा जा सकता, तो यह निश्चय ही एक अधर्म का कार्य है कि लोकजनों को, जब वे इसे चाहते हैं, इससे वंचित रखा जाए, चाहे यह कार्य स्वर्ग का कोई दूत ही क्यों न करे। क्योंकि उनका यह कहना कि कौन-सा प्रकार दिया जाए यह कलीसिया के निर्णय पर छोड़ दिया गया है, बिना किसी तर्कसंगत आधार के कहा जाता है, बिना किसी अधिकार के दावा किया जाता है, और जितनी आसानी से सिद्ध किया जा सकता है उतनी ही आसानी से इसका तिरस्कार भी किया जा सकता है; और यह उस विरोधी के विरुद्ध कुछ काम नहीं आ सकता जो हमारे विरुद्ध मसीह के वचन और कार्य को खड़ा करता है, और जिसके प्रहारों का उत्तर इसलिए मसीह के वचन से ही देना होगा; और यह हमारे पक्ष में नहीं है।

यदि, तथापि, लोकजनों से कोई भी एक प्रकार वंचित किया जा सकता है, तो उसी कलीसिया के निर्णय से बपतिस्मा या पश्चाताप-संस्कार का भी कोई भाग उनसे लिया जा सकता है, क्योंकि दोनों ही मामलों में विषय का कारण और अधिकार एक समान है। इसलिए जैसे सम्पूर्ण बपतिस्मा और सम्पूर्ण पापमोचन सब लोकजनों को दिया जाना है, वैसे ही रोटी का सम्पूर्ण संस्कार भी, यदि वे इसे चाहें। तथापि मुझे उनके इस दावे पर बड़ा आश्चर्य होता है कि याजकों के लिए मिस्सा में केवल एक ही प्रकार ग्रहण करना पूर्णतः अवैध है, मरणकारी पाप के दण्ड के अधीन; और इसका कोई और कारण नहीं, सिवा इसके कि (जैसा वे सब एकमत से कहते हैं) दोनों प्रकार मिलकर एक पूर्ण संस्कार बनाते हैं, जिसे विभाजित नहीं किया जाना चाहिए। तो वे मुझे यह बताएँ कि लोकजनों के मामले में इसे विभाजित करना क्यों उचित है, और क्यों केवल उन्हीं को सम्पूर्ण संस्कार नहीं दिया जाना चाहिए। क्या वे अपने ही कथन से यह स्वीकार नहीं करते कि या तो लोकजनों को दोनों प्रकार दिए जाने चाहिए, या फिर जो एक प्रकार में उन्हें दिया जाता है वह कोई वैध संस्कार ही नहीं है? यह कैसे हो सकता है कि एक ही प्रकार लोकजनों के मामले में एक पूर्ण संस्कार हो, और याजकों के मामले में पूर्ण न हो?

इस विषय में वे कलीसिया के निर्णय और पोप के अधिकार की डींग क्यों मारते हैं?

परमेश्वर के वचन और सत्य के प्रमाण इस प्रकार निरस्त नहीं किए जा सकते।

आगे यह भी परिणाम निकलता है कि यदि कलीसिया लोकजनों से एक प्रकार, अर्थात् दाखरस, ले सकती है, तो वह उनसे दूसरा प्रकार, अर्थात् रोटी, भी ले सकती है, और इस प्रकार लोकजनों से वेदी का सम्पूर्ण संस्कार ले सकती है, और उनके मामले में मसीह की स्थापना को पूर्णतः निष्प्रभावी कर सकती है।

परन्तु मैं पूछता हूँ, किस अधिकार से? यदि, तथापि, वह रोटी को, या दोनों प्रकार को, नहीं ले सकती, तो वह दाखरस को भी नहीं ले सकती। और इस बिन्दु पर किसी विरोधी के विरुद्ध कोई भी सम्भव तर्क प्रस्तुत नहीं किया जा सकता, क्योंकि कलीसिया के पास किसी एक प्रकार के सम्बन्ध में उतना ही अधिकार अनिवार्यतः होना चाहिए जितना दोनों प्रकारों के सम्बन्ध में है; यदि उसके पास दोनों प्रकारों के सम्बन्ध में यह अधिकार नहीं है, तो किसी एक के सम्बन्ध में भी नहीं है। मैं यह सुनना चाहूँगा कि रोम के चाटुकार इस बिन्दु पर क्या कहना चाहेंगे।

परन्तु जो बात मुझे सबसे अधिक बलपूर्वक चोट करती है, और मुझे पूरी तरह निश्चय दिलाती है, वह मसीह का यह वचन है: "यह मेरा लहू है, जो तुम्हारे और बहुतों के लिए, पापों की क्षमा के निमित्त बहाया जाता है।"

यहाँ आप अत्यन्त स्पष्ट रूप से देखते हैं कि लहू उन सबको दिया जाता है जिनके पापों के लिए वह बहाया जाता है। अब कौन यह कहने का साहस करेगा कि वह लोकजनों के लिए नहीं बहाया गया? क्या आप नहीं देखते कि कटोरा देते समय वह किसे सम्बोधित करता है? क्या वह इसे सबको नहीं देता? क्या वह यह नहीं कहता कि यह सबके लिए बहाया गया? "तुम्हारे लिए," वह कहता है। मान लीजिए कि ये याजक हैं। "और बहुतों के लिए," वह आगे कहता है। ये याजक नहीं हो सकते; और फिर भी वह कहता है: "तुम सब इसमें से पीओ।" मैं भी इस बिन्दु पर सहज ही खिलवाड़ कर सकता था, और अपने शब्दों से मसीह के वचनों का उपहास बना सकता था, जैसा वह खिलवाड़ी मेरा विरोधी करता है।

परन्तु जो लोग हमारे विरुद्ध तर्क करने में पवित्रशास्त्र पर निर्भर रहते हैं, उन्हें पवित्रशास्त्र से ही खण्डित किया जाना चाहिए। यही वे कारण हैं जिन्होंने मुझे बोहेमियावासियों की निन्दा करने से रोका है, जो, चाहे भले हों या बुरे, निश्चय ही मसीह के वचन और कार्य को अपने पक्ष में रखते हैं, जबकि हमारे पास न तो एक है न दूसरा, वरन केवल मनुष्यों की वह निरर्थक युक्ति है: "कलीसिया ने इस प्रकार आदेश दिया है"; जबकि यह कलीसिया नहीं थी, वरन कलीसियाओं के अत्याचारी थे, जिन्होंने कलीसिया की सहमति के बिना, अर्थात् परमेश्वर की प्रजा की सहमति के बिना, इस प्रकार आदेश दिया।

अब मैं पूछता हूँ, कहाँ है वह आवश्यकता, कहाँ है वह धार्मिक कर्तव्य, कहाँ है वह लाभ, जो लोकजनों को दोनों प्रकार में ग्रहण करने से, अर्थात् उस दृश्य चिन्ह से, वंचित करने में है, जबकि सब मनुष्य यह मान लेते हैं

कि संस्कार की वास्तविकता उन्हें चिन्ह के बिना ही प्राप्त हो जाती है? यदि वे वास्तविकता को मान लेते हैं, जो कि बड़ी है, तो वे चिन्ह को क्यों नहीं मानते, जो कि छोटा है? क्योंकि हर संस्कार में चिन्ह, चिन्ह होने के नाते, वास्तविकता की तुलना में अतुलनीय रूप से छोटा है। तो मैं पूछता हूँ, जब बड़ी वस्तु दी जा रही है, तो छोटी वस्तु देने में क्या बाधा होनी चाहिए; जब तक कि, जैसा मुझे लगता है, यह परमेश्वर के क्रोध में दी गई अनुमति से न हुआ हो, ताकि कलीसिया में विभाजन का अवसर बने; और यह दिखाया जा सके कि, बहुत पहले संस्कार की वास्तविकता खो चुकने के बाद, हम उस चिन्ह की ओर से, जो छोटी वस्तु है, उस वास्तविकता के विरुद्ध लड़ रहे हैं, जो सबसे बड़ी और एकमात्र महत्वपूर्ण वस्तु है; ठीक वैसे ही जैसे कुछ लोग प्रेम के विरुद्ध कर्मकाण्डों की ओर से लड़ते हैं। यह भयानक विकृति उसी समय आरम्भ हुई प्रतीत होती है जब हमने अपनी मूर्खता में सांसारिक धन के लिए मसीही प्रेम को तुच्छ समझना आरम्भ किया, ताकि परमेश्वर इस भयानक प्रमाण से दिखा सके कि हम चिन्हों को वास्तविकताओं से भी अधिक महत्वपूर्ण मानते हैं। कैसी विकृति होगी, यदि आप यह मान लें कि बपतिस्मा चाहनेवाले को बपतिस्मे का विश्वास तो दिया जाए, परन्तु उसी विश्वास के चिन्ह अर्थात् जल से उसे वंचित रखा जाए।

अन्त में पौलुस के वे अकाट्य वचन खड़े हैं, जो हर मुँह को बन्द कर देने चाहिए (1 कुरिन्थियों 11): "जो कुछ मैंने प्रभु से पाया, वही मैंने तुम्हें भी सौंप दिया।" वह यह नहीं कहता, जैसा यह भिक्षु अपने ही मस्तिष्क से मिथ्या दावा करता है, "मैंने तुम्हें अनुमति दी।" और यह भी सत्य नहीं है कि उसने कुरिन्थियों को दोनों प्रकार में ग्रहण करने की अनुमति उनके बीच के झगड़ों के कारण दी।

पहली बात, जैसा स्वयं पाठ दिखाता है, झगड़ा दोनों प्रकार में ग्रहण करने के विषय में नहीं था, वरन धनवानों के तिरस्कार और निर्धनों की ईर्ष्या के विषय में था, जैसा पाठ से स्पष्ट है, जो कहता है: "कोई भूखा रह जाता है और कोई मतवाला हो जाता है," और, "तुम उन्हें लज्जित करते हो जिनके पास नहीं है।" फिर वह जो कुछ सौंपा, उसकी बात इस प्रकार नहीं कर रहा मानो वह पहली बार हो।

वह यह नहीं कहता, "मैं प्रभु से पाता हूँ और तुम्हें सौंपता हूँ," वरन "मैंने पाया और मैंने सौंपा," अर्थात् अपने प्रचार के आरम्भ में, इस झगड़े के उठने से बहुत पहले, इस प्रकार यह दर्शाते हुए कि उसने उन्हें दोनों प्रकार में ग्रहण करना पहले ही सौंप दिया था। इस "सौंपने" का अर्थ है "आज्ञा देना," जैसा वह अन्यत्र भी उसी शब्द का प्रयोग करता है। इस प्रकार अनुमति के विषय में इस भिक्षु के ढेर किए हुए धुएँ के बादल, जो बिना पवित्रशास्त्र के, बिना तर्क के, और बिना किसी कारण के हैं, व्यर्थ हो जाते हैं। उसके विरोधी यह नहीं पूछते कि उसके स्वप्न क्या हैं, वरन यह कि इन बिन्दुओं पर पवित्रशास्त्र का निर्णय क्या है; और उसमें से वह अपने स्वप्न के समर्थन में एक तिनका भी प्रस्तुत नहीं कर सकता, जबकि वे अपने विश्वास की रक्षा में इतनी अनेक वज्र-सी युक्तियाँ प्रस्तुत कर सकते हैं।

तो उठो, हे पोप के सब चाटुकारो, एक साथ मिलकर, सक्रिय हो जाओ, अधर्म, अत्याचार, और सुसमाचार के विरुद्ध देशद्रोह, और अपने भाइयों की अन्यायपूर्ण निन्दा के आरोप से अपनी रक्षा करो, तुम जो उन्हें विधर्मी घोषित करते हो जो इतने स्पष्ट और सामर्थी पवित्रशास्त्र के विरुद्ध केवल तुम्हारे मस्तिष्क के स्वप्नों को स्वीकार नहीं कर सकते। यदि इन दोनों में से किसी को विधर्मी और विभाजनकारी कहा जाना है, तो वे बोहेमियावासी नहीं, न ही यूनानी, क्योंकि वे सुसमाचारों पर अपना आधार रखते हैं; वरन तुम रोमवासी हो जो विधर्मी और अधर्मी विभाजनकारी हो, तुम

जो केवल अपनी ही कल्पनाओं पर दुस्साहस करते हो, परमेश्वर के पवित्रशास्त्र की स्पष्ट शिक्षा के विरुद्ध।

परन्तु इससे अधिक हास्यास्पद, या इस भिक्षु के मस्तिष्क के अधिक योग्य, और क्या हो सकता है कि यह कहा जाए कि प्रेरित ने इस प्रकार लिखा और यह अनुमति एक विशेष कलीसिया को, अर्थात् कुरिन्थुस की कलीसिया को दी, परन्तु सार्वभौमिक कलीसिया को नहीं? वह इसे कहाँ से सिद्ध करता है? अपने सामान्य भण्डार से—अपने ही अधर्मी मस्तिष्क से। जब सार्वभौमिक कलीसिया इस पत्री को अपने ही सम्बोधित समझती है, इसे पढ़ती है, और हर बात में इसका पालन करती है, तो इस भाग में क्यों नहीं? यदि हम यह मान लें कि पौलुस की कोई एक पत्री, या किसी एक पत्री का कोई एक स्थान, सार्वभौमिक कलीसिया से सम्बन्धित नहीं है, तो हम पौलुस के सम्पूर्ण अधिकार को निरस्त कर देते हैं। कुरिन्थी लोग यह कह सकते थे कि उसने रोमियों को लिखते समय विश्वास के विषय में जो कुछ सिखाया, वह उनसे सम्बन्धित नहीं था। इससे अधिक निन्दात्मक या पागलपन भरा विचार और क्या हो सकता है? हमसे यह कल्पना करना दूर रहे कि पौलुस के सम्पूर्ण लेखन में एक भी तिनका ऐसा हो सकता है, जिसका अनुकरण और पालन सम्पूर्ण सार्वभौमिक कलीसिया को न करना चाहिए। पूर्वजों ने ऐसा नहीं सोचा, न ही इन संकटपूर्ण समयों तक किसी और ने, जिनके विषय में पौलुस ने पहले ही बता दिया था कि निन्दक, अन्धे और निर्बुद्धि मनुष्य होंगे; जिनमें से यह भिक्षु एक है, वरन शायद सबसे आगे है।

परन्तु मान लीजिए इस असहनीय उद्धत दावे को। यदि पौलुस ने एक विशेष कलीसिया को अनुमति दी, तो, तुम्हारे ही कथन से, यूनानी और बोहेमियावासी उचित कार्य कर रहे हैं, क्योंकि वे भी विशेष कलीसियाएँ हैं, और इसलिए इतना ही पर्याप्त है कि वे पौलुस की शिक्षा के विरुद्ध कार्य न करें, जो कम-से-कम उन्हें अनुमति देता है। इसके अतिरिक्त, पौलुस के पास मसीह की स्थापना के विरुद्ध कुछ भी अनुमति देने का अधिकार नहीं था। इसलिए, यूनानियों और बोहेमियावासियों की ओर से, मैं मसीह और पौलुस के इन वचनों को तुम्हारे, हे रोम, और तुम्हारे सब चाटुकारों के विरुद्ध खड़ा करता हूँ; और तुम यह नहीं दिखा सकते कि तुम्हें इन बातों को एक बाल-बराबर भी बदलने का अधिकार दिया गया है; और इससे भी कम यह कि तुम औरों पर विधर्म का आरोप लगाओ, क्योंकि वे तुम्हारे दुस्साहसी दावों की उपेक्षा करते हैं। तुम ही हो जो अधर्म और अत्याचार के आरोप के योग्य हो।

हम साइप्रियन के वचन भी पढ़ते हैं, जो अकेला ही समस्त रोमवादियों के विरुद्ध खड़ा होने के लिए पर्याप्त सामर्थी है, और जो पतितों के विषय में अपने प्रवचन में, पाँचवीं पुस्तक में, यह गवाही देता है कि उस कलीसिया में यह प्रथा थी कि दोनों प्रकार लोकजनों को, वरन बालकों को भी, दिए जाते थे; हाँ, प्रभु की देह उनके हाथों में दी जाती थी; जैसा वह अनेक उदाहरणों से दिखाता है। अन्य बातों के अतिरिक्त वह इस प्रकार कुछ लोगों को डाँटता है: "और चूँकि वह अशुद्ध हाथों से प्रभु की देह को तुरन्त ग्रहण नहीं करता, या अपवित्र मुँह से प्रभु का लहू नहीं पीता, इसलिए वह याजकों पर मानो वे अपवित्रकारी हों, क्रोधित होता है।" आप देखते हैं कि वह यहाँ कुछ अपवित्रकारी लोकजनों की बात कर रहा है, जो याजकों से देह और लहू ग्रहण करना चाहते थे। हे दुष्ट चाटुकार, क्या तुम्हारे पास यहाँ बड़बड़ाने को कुछ है? कहो कि यह पवित्र शहीद, कलीसिया का यह गुरु, जो प्रेरितिक आत्मा से इतना उच्च सुशोभित था, विधर्मी था, और उसने अपनी विशेष कलीसिया में मिली अनुमति का लाभ उठाया!

वह उसी स्थान में एक घटना का वर्णन करता है जो उसकी अपनी आँखों के सामने और उपस्थिति में हुई थी, जब वह अत्यन्त स्पष्ट शब्दों में लिखता है कि उपयाजक के रूप में उसने एक शिशु कन्या को कटोरा दिया था, और जब वह बालिका उसके विरुद्ध संघर्ष करने लगी, तो उसने प्रभु का लहू भी उसके

मुँह में उड़ेल दिया था। संत दोनातुस के विषय में भी हम यही पढ़ते हैं, जिसके टूटे हुए कटोरे से यह दुष्ट चाटुकार कितनी फीकी रीति से पीछा छुड़ाने का प्रयत्न करता है। "मैं पढ़ता हूँ," वह कहता है, "कि कटोरा टूट गया था, मैं यह नहीं पढ़ता कि लहू दिया गया था।" इसमें क्या आश्चर्य कि जो व्यक्ति पवित्रशास्त्र में वही देखता है जो वह देखना चाहता है, वह ऐतिहासिक वृत्तान्तों में भी वही पढ़े जो वह पढ़ना चाहता है! परन्तु क्या वह इस रीति से किसी भी प्रकार कलीसिया के निर्णय के अधिकार को स्थापित कर सकता है, या क्या वह इस प्रकार विधर्मियों का खण्डन कर सकता है? परन्तु इस विषय पर इतना ही पर्याप्त है; क्योंकि मैंने यह ग्रन्थ किसी ऐसे व्यक्ति को उत्तर देने के लिए आरम्भ नहीं किया जो उत्तर के योग्य नहीं है, वरन इस विषय की सच्चाई को उजागर करने के लिए आरम्भ किया है।

मैं तब यह निष्कर्ष निकालता हूँ कि लोकजनों को दोनों प्रकार में ग्रहण करने से वंचित करना अधर्म और अत्याचार का कार्य है, और यह किसी स्वर्गदूत के अधिकार में भी नहीं है, तो किसी पोप या किसी महासभा के अधिकार में तो और भी कम है। न ही मैं कॉन्स्टैंस की महासभा की परवाह करता हूँ, क्योंकि यदि उसका अधिकार मान्य होना है, तो बासेल की महासभा का अधिकार भी क्यों नहीं, जिसने इसके विपरीत यह निर्णय दिया था कि बोहेमियावासियों को दोनों प्रकार में ग्रहण करने की अनुमति दी जाए? यह बिन्दु वहाँ लम्बी चर्चा के बाद स्वीकृत किया गया था, जैसा उस महासभा के विद्यमान इतिवृत्त और दस्तावेज़ सिद्ध करते हैं। इसी तथ्य को वह अज्ञानी चाटुकार अपने ही स्वप्नों के समर्थन में प्रस्तुत करता है, इतनी बुद्धिमानी से वह सम्पूर्ण विषय को सम्भालता है।

तो इस संस्कार की पहली बंधुआई इसके पदार्थ अथवा सम्पूर्णता के सम्बन्ध में है, जिसे रोम के अत्याचार ने हमसे छीन लिया है। यह नहीं कि जो केवल एक ही प्रकार का प्रयोग करते हैं वे मसीह के विरुद्ध पाप करते हैं, क्योंकि मसीह ने किसी का भी प्रयोग करने की आज्ञा नहीं दी, वरन इसे प्रत्येक व्यक्ति की अपनी इच्छा पर छोड़ दिया, यह कहते हुए: "जब कभी तुम यह करो, तो मेरे स्मरण के लिये यही करो"; परन्तु वे पाप करते हैं जो उन्हें दोनों प्रकार देने से मना करते हैं जो इस चुनाव की स्वतंत्रता का प्रयोग करना चाहते हैं, और दोष लोकजनों में नहीं, वरन याजकों में है। संस्कार याजकों का नहीं, वरन सबका है; और याजक स्वामी नहीं, वरन सेवक हैं, जिनका कर्तव्य है कि जो कोई इन्हें चाहे, जितनी बार चाहे, उसे दोनों प्रकार दें। यदि उन्होंने यह अधिकार लोकजनों से छीन लिया है, और उन्हें बलपूर्वक इससे वंचित कर दिया है, तो वे अत्याचारी हैं, और लोकजन दोषमुक्त हैं, चाहे वे एक या दोनों प्रकार के बिना ही क्यों न रह जाएँ; क्योंकि इस बीच वे अपने विश्वास से और सम्पूर्ण संस्कार की अपनी अभिलाषा से बचाए जाएँगे। इसी प्रकार सेवकाई करनेवाले भी बाध्य हैं कि जो कोई बपतिस्मा और पापमोचन चाहे, उसे वह दें; यदि वे इन्हें नहीं देते, तो चाहनेवाले को अपने ही विश्वास का सम्पूर्ण फल मिलेगा, जबकि वे स्वयं मसीह के सामने दुष्ट सेवकों के रूप में दोषी ठहराए जाएँगे। इसी प्रकार पूर्वकाल में जंगल के पवित्र पूर्वज बिना संस्कार के किसी भी प्रकार में सहभागी हुए अनेक वर्ष बिताते थे।

इसलिए मैं यह समर्थन नहीं कर रहा कि दोनों प्रकार बलपूर्वक छीन लिए जाएँ, मानो हम आवश्यकतावश उन्हें ग्रहण करने की आज्ञा और बाध्यता में हों, वरन मैं अन्तःकरण को शिक्षा दे रहा हूँ, कि प्रत्येक मनुष्य रोम के अत्याचार को सहन करे, यह जानते हुए कि उसे अपने पापों के कारण संस्कार में अपने अधिकार से बलपूर्वक वंचित किया गया है। मैं केवल यह चाहता हूँ कि कोई भी रोम के अत्याचार को उचित न ठहराए, मानो उसने लोकजनों को एक प्रकार से वंचित करके ठीक ही किया हो, वरन हम इससे घृणा करें, और इसे अपनी सहमति न दें, यद्यपि हम इसे सह सकते हैं, मानो हम तुर्क के अधीन बंधुआई में हों, जहाँ हमें किसी भी प्रकार का प्रयोग करने की स्वतंत्रता न हो। इसी कारण मैंने कहा है कि मेरी दृष्टि में यह एक उत्तम बात होगी, यदि यह बंधुआई

किसी साधारण महासभा के निर्णय से समाप्त कर दी जाए, और मसीही स्वतंत्रता रोम के अत्याचारी के हाथों से हमें वापस दिला दी जाए; और यदि प्रत्येक मनुष्य को इसे चाहने और प्रयोग करने की अपनी स्वतंत्र इच्छा पर छोड़ दिया जाए, जैसा बपतिस्मा और पश्चाताप-संस्कार के मामले में छोड़ा गया है। परन्तु अब, उसी अत्याचार से, वह वर्ष-दर-वर्ष एक ही प्रकार ग्रहण करने के लिए बाध्य करता है; इतनी विलुप्त हो चुकी है वह स्वतंत्रता जो मसीह ने हमें दी थी, और ऐसा ही है हमारे अधर्मी कृतघ्नता का प्रतिफल।

इसी संस्कार की दूसरी बंधुआई अधिक कोमल है, क्योंकि वह अन्तःकरण से सम्बन्धित है, परन्तु इसे छूना, और इससे भी अधिक इसकी निन्दा करना, सब बातों में सबसे अधिक जोखिम भरा है। यहाँ मैं एक विक्लिफ़वादी ठहरूँगा, और छह सौ नामों से विधर्मी कहलाऊँगा। तो क्या हुआ? चूँकि रोम का बिशप बिशप होना छोड़कर अत्याचारी बन गया है, इसलिए मैं उसके किसी भी आदेश से बिल्कुल भयभीत नहीं हूँ, क्योंकि मैं जानता हूँ कि न तो वह, और न ही कोई साधारण महासभा, विश्वास के नए सिद्धान्त स्थापित करने का अधिकार रखती है।

पहले, जब मैं शास्त्रीय (स्कोलास्टिक) धर्मशास्त्र को आत्मसात कर रहा था, मेरे प्रभु कैम्ब्रे के कार्डिनल ने वाक्यों (सेंटेंसेज़) की चौथी पुस्तक में यह अत्यन्त पैनी युक्ति देकर मुझे विचार करने का अवसर दिया कि यह कहीं अधिक सम्भाव्य होता, और कम अनावश्यक चमत्कारों को स्वीकार करना पड़ता, यदि यह समझा जाता कि वेदी पर वास्तविक रोटी और वास्तविक दाखरस है, न कि केवल उनके गुण-लक्षण (एक्सिडेंट्स), जब तक कि कलीसिया ने इसके विपरीत निर्णय न दिया हो। बाद में, जब मैंने देखा कि वह कलीसिया कौन-सी थी जिसने इस प्रकार निर्णय दिया था, अर्थात् थॉमिस्टिक, अर्थात् अरस्तूवादी कलीसिया, तो मैं अधिक साहसी हो गया, और जबकि इससे पहले मैं सन्देह की बड़ी विवशता में था,

अब अन्ततः मैंने अपने अन्तःकरण को उस पहले मत में स्थिर कर लिया, अर्थात् यह कि वेदी पर वास्तविक रोटी और वास्तविक दाखरस थे, जिनमें मसीह का वास्तविक माँस और वास्तविक लहू था, ठीक उसी रीति से और उतनी ही मात्रा में जितनी दूसरा पक्ष उन्हें गुण-लक्षणों के अधीन होने का दावा करता है।

और मैंने ऐसा इसलिये किया, क्योंकि मैंने देखा कि थॉमसवादियों के मत, चाहे वे पोप द्वारा या किसी महासभा द्वारा स्वीकृत क्यों न हों, मत ही बने रहते हैं, और विश्वास के अंग नहीं बन जाते, चाहे स्वर्ग से कोई स्वर्गदूत भी उन्हें अन्यथा घोषित करे। क्योंकि जो कुछ पवित्रशास्त्र के समर्थन या किसी मान्य प्रकाशन के बिना कहा जाता है, उसे मत के रूप में मान लेने की अनुमति है, परन्तु उसे मानना अनिवार्य नहीं। अब थॉमस का यह मत इतना अस्पष्ट है, और पवित्रशास्त्र या तर्क से इतना असमर्थित है, कि मुझे लगता है उसे न तो अपना दर्शनशास्त्र आता था और न अपना तर्कशास्त्र। क्योंकि अरस्तू गुण और उद्देश्य के विषय में संत थॉमस से बिलकुल भिन्न बात कहता है; और मुझे लगता है कि हमें उस महान पुरुष के लिये दुःखी होना चाहिए, जब हम उसे देखते हैं कि वह न केवल विश्वास के विषयों पर अपने मत अरस्तू से निकालने का प्रयत्न करता है, वरन उन्हें एक ऐसे अधिकारी पर आधारित करने का भी, जिसे वह समझता ही नहीं था; एक अत्यन्त अभागी नींव पर खड़ा किया गया एक अत्यन्त अभागा भवन।

इसलिये मैं पूरी तरह सहमत हूँ कि जो कोई भी इनमें से कोई मत मानना चाहे, वह मान ले। अब मेरा एकमात्र उद्देश्य विवेक की उलझनों को दूर करना है, ताकि कोई भी मनुष्य, यदि वह यह विश्वास करता है कि वेदी पर सचमुच रोटी और सचमुच दाखमधु उपस्थित है, तो विधर्मी होने का दोषी होने से न डरे। वह जान ले कि वह अपने उद्धार को किसी संकट में डाले बिना, इन दोनों में से किसी भी रीति की कल्पना करने, सोचने या विश्वास करने के लिये स्वतंत्र है, क्योंकि यहाँ विश्वास की कोई अनिवार्यता नहीं है। सबसे पहले, मैं उनकी बात न सुनूँगा, न उनका तनिक भी लेखा करूँगा, जो चिल्लाकर कहेंगे कि यह शिक्षा विक्लिफ़वादी है,

प्रभु-भोज के विषय में हुसवादी, विधर्मी है, और कलीसिया के निर्णयों के विरुद्ध है। ऐसा वे ही करेंगे जिन्हें मैंने पाप-क्षमा-पत्रों, स्वतंत्र इच्छा और परमेश्वर के अनुग्रह, भले कामों और पापों आदि के विषय में स्वयं अनेक रीति से विधर्मी सिद्ध कर दिया है। यदि विक्लिफ कभी विधर्मी था, तो वे स्वयं दस गुना अधिक विधर्मी हैं, और विधर्मियों तथा दुष्ट कुतर्कियों द्वारा दोषी ठहराया और अभियुक्त किया जाना एक उत्तम बात है, क्योंकि उन्हें प्रसन्न करना तो भक्तिहीनता की पराकाष्ठा होगी। इसके अतिरिक्त, वे अपने ही मतों का इसके सिवा और कोई प्रमाण नहीं दे सकते, और न उनके पास विपरीत मतों को 157 खण्डित करने का इसके सिवा और कोई उपाय है, कि वे कहें: “यह विक्लिफ़वादी है, हुसवादी है, विधर्मी है।” यही दुर्बल तर्क, और इसके सिवा और कुछ नहीं, सदा उनकी जीभ की नोक पर रहता है; और यदि तुम पवित्रशास्त्र का प्रमाण माँगो, तो वे कहते हैं: “यह हमारा मत है, और कलीसिया ने ऐसा ही निर्णय किया है।” इस सीमा तक विश्वास के विषय में निकम्मे और अविश्वास के योग्य मनुष्य हमारे सामने कलीसिया के अधिकार की आड़ में अपनी ही कल्पनाओं को विश्वास के अंगों के रूप में प्रस्तुत करने का साहस करते हैं।

तथापि मेरे मत के पक्ष में बहुत कुछ कहा जा सकता है; पहली बात तो यह—कि परमेश्वर के वचनों पर न तो मनुष्य द्वारा और न स्वर्गदूत द्वारा कोई बलात्कार किया जाना चाहिए, वरन जहाँ तक सम्भव हो, उन्हें उनके सरलतम अर्थ में ही रखा जाना चाहिए, और उन्हें उनके व्याकरणिक और वास्तविक अर्थ से तब तक बाहर न निकाला जाए, जब तक परिस्थितियाँ स्पष्ट रूप से हमें ऐसा करने के लिये विवश न करें, ताकि हम अपने विरोधियों को सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र की शिक्षा से बच निकलने का कोई अवसर न दें। इसी कारण ओरिगन के विचार सर्वथा उचित रूप से अस्वीकार किये गये, जब उसने स्पष्ट व्याकरणिक अर्थ का तिरस्कार करते हुए, वृक्षों को, और पैराडाइस में विद्यमान बताई गई अन्य सब वस्तुओं को, रूपकों में बदल दिया; क्योंकि इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता था कि वृक्ष परमेश्वर द्वारा सृजे ही नहीं गये। इसी प्रकार वर्तमान विषय में भी, चूँकि सुसमाचार लिखनेवाले स्पष्ट रूप से लिखते हैं कि मसीह ने रोटी ली और उस पर आशीष माँगी, और चूँकि प्रेरितों के काम की पुस्तक और प्रेरित पौलुस भी उसे रोटी ही कहते हैं, इसलिये सचमुच की रोटी और सचमुच का दाखमधु ही समझा जाना चाहिए, जैसे कटोरा भी सचमुच का ही था। क्योंकि ये लोग भी यह नहीं कहते कि कटोरे का तत्त्व-परिवर्तन हुआ है। अतः जब यह मानना आवश्यक ही नहीं है कि दैवीय शक्ति के प्रभाव से कोई तत्त्व-परिवर्तन होता है, तो इसे मानवीय मत की उपज ही माना जाना चाहिए; क्योंकि इसे न तो पवित्रशास्त्र का और न तर्क का कोई समर्थन प्राप्त है। रोटी का अर्थ रोटी का रूप या गुण, और दाखमधु का अर्थ दाखमधु का रूप या गुण लेना, शब्दों का एक नया और असंगत प्रयोग हम पर थोपना है। वे अन्य सब वस्तुओं को रूप या गुण क्यों नहीं मान लेते? चाहे अन्य सब कुछ इस विचार के अनुकूल भी होता, तो भी परमेश्वर के वचन को इस प्रकार दुर्बल करना, और उसे उसके वास्तविक अर्थ से इतने अन्याय के साथ वंचित करना उचित न होता।

तथापि कलीसिया ने बारह शताब्दियों से भी अधिक समय तक सच्चे विश्वास को बनाए रखा, और पवित्र आचार्यों ने कभी भी और कहीं भी इस तत्त्व-परिवर्तनवाद (सचमुच एक 158 विचित्र शब्द और स्वप्न) का उल्लेख नहीं किया, जब तक कि इन बीते तीन सौ वर्षों में नकली अरस्तूवादी दर्शनशास्त्र ने कलीसिया पर आक्रमण करना आरम्भ नहीं किया, जिस दौरान और भी अनेक भ्रान्तिपूर्ण निष्कर्ष निकाले गये, जैसे—कि दैवीय सत्ता न तो उत्पन्न होती है और न उत्पन्न करती है; कि प्राण मानव देह का सारभूत रूप है; और इसी प्रकार के अन्य कथन, जो सर्वथा बिना किसी कारण या तर्क के किये गये हैं, जैसा कि कैम्ब्रे का कार्डिनल स्वयं स्वीकार करता है।

प्रभु-भोज के विषय में वे सम्भवतः यह कहेंगे कि यदि हम यह न मानें कि रोटी और दाखमधु वास्तव में वहाँ नहीं हैं, तो हम मूर्तिपूजा के संकट में पड़ जायेंगे। यह वास्तव में हास्यास्पद है, क्योंकि साधारण लोगों ने कभी तत्त्व और गुण के बीच का सूक्ष्म दार्शनिक भेद सीखा ही नहीं; और यदि उन्हें सिखाया भी जाये, तो वे उसे समझ ही न सकें; और यदि हम उन गुणों को बनाए रखें, जिन्हें वे देखते हैं, तो भी उतना ही संकट है जितना उस तत्त्व के मामले में, जिसे वे नहीं देखते। क्योंकि यदि वे गुणों की नहीं, वरन उनके नीचे छिपे मसीह की आराधना करते हैं, तो वे उस तत्त्व की आराधना क्यों करें, जिसे वे देखते ही नहीं?

परन्तु मसीह अपनी देह को गुणों के भीतर ही नहीं, वरन रोटी के तत्त्व के भीतर भी क्यों नहीं समा सकता? आग और लोहा, दो भिन्न तत्त्व, तपे हुए लोहे में इस प्रकार मिल जाते हैं, कि उसका हर भाग आग भी है और लोहा भी। तो मसीह की महिमामय देह रोटी के तत्त्व के हर भाग में क्यों नहीं और भी अधिक हो सकती?

मसीह के विषय में यह विश्वास किया जाता है कि वह अपनी माता के अखण्डित गर्भ से जन्मा। इस मामले में भी वे कहें कि कुँआरी का मांस कुछ समय के लिये नष्ट कर दिया गया था; या, जैसा वे अधिक उपयुक्त रूप से कहना चाहेंगे, तत्त्व-परिवर्तित कर दिया गया था, ताकि मसीह उसके गुणों में लिपटा रह सके, और अन्ततः उसके गुणों में से होकर बाहर निकल सके। यही बात बन्द द्वार और कब्र के बन्द प्रवेश-द्वार के विषय में भी कहनी होगी, जिनमें से होकर वह बिना उन्हें हानि पहुँचाए भीतर गया और बाहर निकला। परन्तु इसी से निरन्तर परिमाण के विषय में, तत्त्व से भिन्न, वह बाबुल-सी दार्शनिक उलझन उत्पन्न हुई है, यहाँ तक कि वे स्वयं ही नहीं जानते कि गुण क्या हैं, और तत्त्व क्या है।

क्योंकि किसने कभी निश्चयपूर्वक सिद्ध किया है कि ताप और शीत, रंग, प्रकाश, भार और रूप गुण हैं? अन्ततः उन्हें यह ढोंग करने के लिये विवश होना पड़ा है कि परमेश्वर वेदी पर उन गुणों के अतिरिक्त एक नया तत्त्व सृजता है, अरस्तू के इस कथन के कारण कि गुण का सार यही है कि वह किसी वस्तु में हो; और वे अनन्त 159 विचित्र विचारों में उलझ गये हैं, जिन सबसे वे मुक्त हो जाते यदि वे केवल यह मान लेते कि वेदी पर की रोटी सचमुच की रोटी है। मुझे बड़ा आनन्द है कि कम-से-कम साधारण लोगों में इस संस्कार के प्रति एक सरल विश्वास अब भी बना हुआ है। वे न तो समझते हैं और न इस पर वाद-विवाद करते हैं कि उसमें गुण हैं या तत्त्व, वरन सरल विश्वास के साथ यह मानते हैं कि मसीह की देह और लहू वास्तव में उसमें विद्यमान हैं, और यह वाद-विवाद करने का काम कि उसमें क्या है, इन फुरसती लोगों पर छोड़ देते हैं।

परन्तु सम्भवतः वे कहेंगे कि अरस्तू हमें यह सिखाता है कि हमें एक सकारात्मक वाक्य के उद्देश्य और विधेय को एक ही वस्तु का द्योतक मानना चाहिए; या, उस दानव के अपने ही शब्दों में, जो उसने अपनी तत्त्वमीमांसा (मेटाफ़िज़िक्स) की छठी पुस्तक में कहे हैं, “एक सकारात्मक वाक्य को छोरों की संगति की आवश्यकता होती है;” जिसकी वे यह व्याख्या करते हैं कि वे एक ही वस्तु के द्योतक हैं। इस प्रकार “यह मेरी देह है” इन शब्दों में, वे कहते हैं कि हम उद्देश्य को रोटी का द्योतक नहीं, वरन मसीह की देह का द्योतक मान सकते हैं।

इस पर हम क्या कहें? जबकि हम अरस्तू और मानवीय शिक्षाओं को ऐसे उत्कृष्ट और दैवीय विषयों का न्यायाधीश बना रहे हैं, तो क्यों न हम इन जिज्ञासु खोजों को त्याग दें; और सीधे मसीह के वचनों पर टिके रहें, इस संस्कार में क्या किया जाता है यह न जानने के लिये तैयार रहें, और केवल यह जानने से सन्तुष्ट रहें कि मसीह की सचमुच की देह

प्रभु-भोज के विषय में प्रतिष्ठा के वचनों के प्रभाव से उसमें विद्यमान है। क्या दैवीय कार्य की रीति को पूर्णतः समझ लेना आवश्यक है?

परन्तु वे अरस्तू के विषय में क्या कहेंगे, जो “उद्देश्य” शब्द का प्रयोग गुणों की सभी श्रेणियों पर करता है, यद्यपि वह तत्त्व को ही प्रथम उद्देश्य मानता है? इस प्रकार, उसके मत में, “यह श्वेत वस्तु,” “यह विशाल वस्तु,” “यह कोई वस्तु,” उद्देश्य हैं, क्योंकि उनके विषय में कुछ-न-कुछ विधान किया जाता है।

यदि यह सत्य है, और यदि तत्त्व-परिवर्तनवाद की शिक्षा इसलिये स्थापित करना आवश्यक है कि रोटी के विषय में यह न कहा जाये कि वह मसीह की देह है; तो मैं पूछता हूँ, गुण-परिवर्तनवाद की शिक्षा भी क्यों स्थापित न की जाये, कि किसी गुण के विषय में यह न कहा जाये कि वह मसीह की देह है? क्योंकि वही संकट बना रहता है, यदि हम “यह श्वेत वस्तु,” या “यह गोल वस्तु” को उद्देश्य मानें। जिस सिद्धान्त पर तत्त्व-परिवर्तनवाद सिखाया जाता है, उसी सिद्धान्त पर गुण-परिवर्तनवाद भी सिखाया जाना चाहिए, क्योंकि जैसा कहा जाता है, वाक्य के दोनों पद एक ही वस्तु के द्योतक हैं। 160

परन्तु यदि तुम बुद्धि के किसी बड़े प्रयास से गुण का अमूर्तन कर लेते हो, और “यह मेरी देह है” कहने में उसे उद्देश्य द्वारा द्योतित मानने से इनकार करते हो, तो तुम रोटी के तत्त्व से ऊपर उठकर उसे भी उद्देश्य द्वारा द्योतित मानने से इनकार करना उतनी ही सरलता से क्यों नहीं कर सकते; ताकि “यह मेरी देह है” तत्त्व में भी उतना ही सत्य हो जितना गुण में? विशेषतः इसलिये कि यह सर्वशक्तिमान का एक दैवीय कार्य है, जो तत्त्व में उतनी ही सीमा तक और उसी रीति से कार्य कर सकता है, जितना वह गुण में कर सकता है।

परन्तु, अधिक दार्शनिक हुए बिना, क्या ऐसा प्रतीत नहीं होता कि मसीह ने इन जिज्ञासु प्रश्नों का उत्तर एक विलक्षण रीति से पहले ही दे दिया था, जब उसने दाखमधु के विषय में यह नहीं कहा, “Hoc est sanguis meus,” वरन “Hic est sanguis meus”? वह और भी स्पष्ट रूप से बोलता है जब वह कटोरे का उल्लेख करते हुए कहता है: “यह कटोरा मेरे लहू में नई वसीयत है” (1 कुरिन्थियों 11)। क्या ऐसा प्रतीत नहीं होता कि उसका अभिप्राय यही था कि हमें सरल विश्वास की सीमाओं के भीतर ही रखे, अर्थात् बस इतना विश्वास करें कि उसका लहू उस कटोरे में है? यदि, मेरी ओर से, मैं यह नहीं समझ सकता कि रोटी मसीह की देह कैसे हो सकती है, तो मैं अपनी समझ को मसीह की आज्ञाकारिता के अधीन बन्दी बना लूँगा, और उसके वचन का सरलता से पालन करते हुए दृढ़तापूर्वक विश्वास करूँगा, न केवल यह कि मसीह की देह रोटी में है, वरन यह भी कि रोटी ही मसीह की देह है। क्योंकि इस प्रकार मैं उसके इन वचनों द्वारा सुरक्षित रहूँगा, जहाँ कहा गया है: “और जब वे खा रहे थे, तो यीशु ने रोटी ली, और आशीष माँगकर तोड़ी, और कहा, लो, खाओ, यह (अर्थात् यह रोटी, जिसे उसने लेकर तोड़ा था) मेरी देह है।” पौलुस भी कहता है: “जिस रोटी को हम तोड़ते हैं, क्या वह मसीह की देह की सहभागिता नहीं?” वह यह नहीं कहता कि सहभागिता रोटी में है, वरन यह कि रोटी स्वयं मसीह की देह की सहभागिता है। यदि दर्शनशास्त्र इन बातों को नहीं समझता, तो क्या हुआ? पवित्र आत्मा अरस्तू से महान है। क्या वह उस तत्त्व-परिवर्तनवाद को भी समझता है, जिसकी ये लोग बात करते हैं, जबकि वे स्वयं ही यह मानते हैं कि इस विषय में सारा दर्शनशास्त्र असफल हो जाता है? यूनानी और लातीनी भाषा में सर्वनाम “यह” देह की ओर संकेत इसलिये करता है, क्योंकि दोनों के लिंग समान हैं; परन्तु इब्रानी में, जहाँ नपुंसकलिंग है ही नहीं, वह रोटी की ओर संकेत करता है; इसलिये हम ठीक ही कह सकते हैं: “यह (रोटी) मेरी देह है।” भाषा का प्रचलन और सामान्य बुद्धि दोनों ही

प्रभु-भोज के विषय में यह सिद्ध करते हैं कि जब वह कहता है, Hoc est corpus meum, तो उद्देश्य रोटी की ओर संकेत करता है, न कि देह की ओर, अर्थात् यह रोटी मेरी देह है।

जैसा मामला स्वयं मसीह के साथ है, वैसा ही इस संस्कार के साथ भी है। क्योंकि परमेश्वरत्व के शारीरिक निवास के लिये यह आवश्यक नहीं कि मानव-स्वभाव तत्त्व-परिवर्तित हो जाये, ताकि परमेश्वरत्व मानव-स्वभाव के गुणों के नीचे समाया रहे।

वरन प्रत्येक स्वभाव सम्पूर्ण बना रहता है, और हम सत्य के साथ कह सकते हैं: यह मनुष्य परमेश्वर है; यह परमेश्वर मनुष्य है।

यद्यपि दर्शनशास्त्र इसे स्वीकार नहीं करता, तथापि विश्वास इसे स्वीकार करता है, और परमेश्वर के वचन का अधिकार हमारी बुद्धि की क्षमता से कहीं बड़ा है। इसी प्रकार इस संस्कार में भी, सचमुच की देह और सचमुच के लहू की उपस्थिति के लिये यह आवश्यक नहीं कि रोटी और दाखमधु तत्त्व-परिवर्तित हो जायें, ताकि मसीह उनके गुणों के नीचे समाया रहे; वरन जब तक रोटी और दाखमधु दोनों वहाँ बने रहते हैं, तब भी सत्य के साथ यह कहा जा सकता है, “यह रोटी मेरी देह है, यह दाखमधु मेरा लहू है,” और इसके विपरीत भी। इस प्रकार मैं परमेश्वर के पवित्र वचनों के सम्मान में इस विषय को समझूँगा, जिन पर मैं मनुष्यों के तुच्छ तर्कों द्वारा बलात्कार किये जाने, या उन्हें उनसे भिन्न अर्थों में विकृत किये जाने की अनुमति नहीं दूँगा। तथापि मैं औरों को उस दूसरे मत का पालन करने की अनुमति देता हूँ, जो निश्चयपत्र (डिक्रीटल) में स्पष्ट रूप से रखा गया है, बशर्ते केवल (जैसा मैं कह चुका हूँ) कि वे हम पर यह दबाव न डालें कि हम उनके मतों को विश्वास के अंगों के रूप में स्वीकार करें।

इसी संस्कार की तीसरी बन्धुआई इसका वह दुरुपयोग है—जो अब तक का सबसे अधिक भक्तिहीन दुरुपयोग है—जिसके कारण आज कलीसिया में इससे अधिक सर्वमान्य या दृढ़ता से थामा गया कोई विश्वास नहीं है, कि मिस्सा एक भला काम और एक बलिदान है।

इस दुरुपयोग ने अन्य दुरुपयोगों की एक अनन्त बाढ़ ला दी है, यहाँ तक कि इस संस्कार में विश्वास पूर्णतः लुप्त हो गया है, और उन्होंने इस दैवीय संस्कार को व्यापार, फेरी और धन कमाने के अनुबन्धों का मात्र विषय बना दिया है। इसी कारण सहभागिताएँ, बन्धुत्व-समितियाँ, विनतियाँ, पुण्य, वर्षगाँठें, स्मृति-उत्सव, और इसी प्रकार की अन्य वस्तुएँ कलीसिया में खरीदी और बेची जाती हैं, और सौदों तथा समझौतों का विषय बना दी जाती हैं; और याजकों तथा भिक्षुओं का सारा भरण-पोषण इन्हीं वस्तुओं पर निर्भर है।

मैं एक कठिन कार्य में हाथ डाल रहा हूँ, और सम्भव है कि उस दुरुपयोग को जड़ से उखाड़ना असम्भव हो, जो इतने युगों के अभ्यास से बलवन्त होकर, और सार्वभौम स्वीकृति से अनुमोदित होकर, हमारे बीच इतनी दृढ़ता से जम गया है, कि आज प्रभावशाली मानी जानेवाली अधिकांश पुस्तकों को हटा देना ही होगा, और कलीसियाओं का लगभग सम्पूर्ण रूप 162 बदल देना होगा, और एक सर्वथा भिन्न प्रकार के अनुष्ठान लाने होंगे, या यों कहें, वापस लाने होंगे। परन्तु मेरा मसीह जीवित है, और हमें मनुष्यों तथा स्वर्गदूतों की सारी बुद्धि से कहीं अधिक सावधानी से परमेश्वर के वचन पर ध्यान देना चाहिए। मैं अपना भाग निभाऊँगा, इस विषय को प्रकाश में लाऊँगा, और जैसा मैंने सत्य पाया है वैसा ही उसे स्वतंत्रतापूर्वक और बिना किसी कृपणता के बाँटूँगा। शेष के लिये, हर एक अपने ही उद्धार को देखे; मैं, अपने न्यायाधीश मसीह की उपस्थिति में मानो खड़ा होकर, यह प्रयत्न करूँगा कि कोई भी मनुष्य अपने ही अविश्वास और सत्य की अज्ञानता का दोष मुझ पर न डाल सके।

वेदी के संस्कार के विषय में। आरम्भ करने के लिये,—यदि हम इस संस्कार के सच्चे और मुक्त ज्ञान तक सुरक्षित रीति से और सफलतापूर्वक पहुँचना चाहते हैं, तो हमें बड़ी से बड़ी

प्रभु-भोज के विषय में सावधानी बरतनी होगी कि हम उस मौलिक और सरल स्थापना में मनुष्यों के उत्साह या विचारों द्वारा जोड़ी गई हर वस्तु को अलग रखें; जैसे वस्त्र, आभूषण, भजन, प्रार्थनाएँ, वाद्य-यन्त्र, दीपक, और दृश्य वस्तुओं का सारा ठाट-बाट; और अपनी आँखें और अपना ध्यान केवल मसीह की शुद्ध स्थापना पर ही लगायें; और अपने सामने और कुछ नहीं, वरन मसीह के वे ही वचन रखें, जिनके द्वारा उसने इस संस्कार को स्थापित किया, उसे पूर्ण किया, और इसे हमें सौंपा। उस वचन में, और उसके सिवा बिलकुल किसी और वस्तु में, मिस्सा का सम्पूर्ण बल, स्वभाव और सार निहित है। शेष सब मानवीय विचार हैं, जो मसीह के वचन के सहायक मात्र हैं; और मिस्सा उनके बिना भी पूरी तरह बना रह सकता है और चलता रह सकता है। अब वे वचन, जिनसे मसीह ने इस संस्कार को स्थापित किया, इस प्रकार हैं:—जब वे भोजन कर रहे थे, तो यीशु ने रोटी ली, और आशीष माँगकर तोड़ी, और अपने चेलों को दी, और कहा: “लो, खाओ; यह मेरी देह है जो तुम्हारे लिये दी जाती है।”

और उसने कटोरा लिया, और धन्यवाद करके उन्हें दिया, और कहा: “तुम सब इस में से पीओ; यह कटोरा मेरे लहू में नई वसीयत है, जो तुम्हारे लिये और बहुतों के लिये पापमोचन के निमित्त बहाया जाता है; मेरे स्मरण के लिये यही किया करो।”

प्रेरित पौलुस भी हमें ये ही वचन देता है (1 कुरिन्थियों 11), और उन्हें और भी विस्तार से समझाता है। हमें इन्हीं पर विश्राम करना चाहिए, और इन्हीं पर एक दृढ़ चट्टान के समान अपने को बनाना चाहिए, जब तक कि हम, जैसा हम अब तक सत्य को विकृत करनेवाले मनुष्यों की भक्तिहीन शिक्षाओं के द्वारा होते आये हैं, शिक्षा की हर वायु से इधर-उधर उड़ते रहना नहीं चाहते। क्योंकि इन वचनों में ऐसा कुछ भी नहीं छोड़ा गया है जो इस संस्कार की सम्पूर्णता, उपयोग और लाभ से सम्बन्धित हो; और ऐसा कुछ भी नहीं रखा गया है जो हमारे जानने के लिये व्यर्थ या अनावश्यक हो। जो कोई अपने 163 ध्यान या शिक्षाओं में मिस्सा के विषय में इन वचनों को छोड़ देता है, वह भयंकर भक्तिहीनताएँ सिखायेगा; जैसा उन लोगों ने किया है जिन्होंने इसे एक कृत कर्म (opus operatum) और एक बलिदान बना दिया है।

अतः यह पहला और अचूक सत्य मान लिया जाये, कि मिस्सा अर्थात् वेदी का संस्कार मसीह की वसीयत है, जिसे उसने अपनी मृत्यु के समय अपने पीछे छोड़ दिया, और अपने में विश्वास करनेवालों को मीरास बाँट दी। क्योंकि उसके वचन ये ही हैं: “यह कटोरा मेरे लहू में नई वसीयत है।” यह सत्य, मैं कहता हूँ, एक अटल नींव के रूप में स्थिर रहे, जिस पर हम अपने सारे तर्क खड़े करेंगे। तुम देखोगे कि इस प्रकार हम कैसे इस सबसे मधुर संस्कार पर मनुष्यों के सारे भक्तिहीन आक्रमणों को उलट देंगे। सत्यवादी मसीह तब सत्य के साथ कहता है, कि यह उसके लहू में नई वसीयत है, जो हमारे लिये बहाया गया है। मैं व्यर्थ ही इस पर बल नहीं दे रहा; यह विषय कोई छोटा-मोटा नहीं, वरन इसे हमारे मनों की गहराइयों में उतार लिया जाना चाहिए।

यदि हम यह पूछें कि वसीयत क्या है, तो हम यह भी जान लेंगे कि मिस्सा क्या है; उसके उपयोग, लाभ, दुरुपयोग क्या हैं। वसीयत निश्चय ही मरणासन्न व्यक्ति की वह प्रतिज्ञा है, जिसके द्वारा वह अपनी मीरास सौंपता है और वारिस नियुक्त करता है। इस प्रकार वसीयत के विचार में, पहले, वसीयत करनेवाले की मृत्यु, और दूसरे, मीरास की प्रतिज्ञा, और वारिस की नियुक्ति निहित है। इसी रीति से पौलुस (रोमियों 4; गलातियों 3, 4; इब्रानियों 9) वसीयतों के विषय में कुछ विस्तार से बोलता है। हम इसे मसीह के उन वचनों में भी स्पष्ट रूप से देखते हैं। मसीह अपनी ही मृत्यु की साक्षी देता है, जब वह कहता है: “यह मेरी देह है जो दी जाती है; यह मेरा लहू है जो बहाया जाता है।” वह मीरास को सौंपता और दिखाता है, जब वह कहता है: “पापमोचन के निमित्त।” और वह

प्रभु-भोज के विषय में वारिस नियुक्त करता है, जब वह कहता है: “तुम्हारे लिये और बहुतों के लिये;” अर्थात् उनके लिये जो वसीयत करनेवाले की प्रतिज्ञा को ग्रहण करते और उस पर विश्वास करते हैं; क्योंकि विश्वास ही हमें वारिस बनाता है, जैसा हम आगे देखेंगे।

तुम देखते हो कि मिस्सा—जैसा हम इसे कहते हैं—परमेश्वर द्वारा हमसे की गई पापमोचन की एक प्रतिज्ञा है; और ऐसी प्रतिज्ञा जो परमेश्वर के पुत्र की मृत्यु द्वारा पक्की की गई है।

क्योंकि प्रतिज्ञा और वसीयत में केवल इतना ही अन्तर है, कि वसीयत में प्रतिज्ञा करनेवाले की मृत्यु निहित होती है। वसीयत करनेवाला वह प्रतिज्ञा करनेवाला है जो मरने पर है; और प्रतिज्ञा करनेवाला, मानो, वह वसीयत करनेवाला है जो जीवित रहने पर है। मसीह की यह वसीयत जगत के आरम्भ से परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं में पहले से चित्रित थी; हाँ! प्राचीन प्रतिज्ञाओं का जो भी मूल्य था, वह उसी 164 नई प्रतिज्ञा में निहित था जो मसीह में की जानेवाली थी, और जिस पर वे निर्भर थीं।

इसी कारण, “प्रभु की सन्धि, वाचा, वसीयत” जैसे शब्द पवित्रशास्त्र में निरन्तर प्रयोग किये जाते हैं; और इनसे यह संकेत मिलता था कि परमेश्वर मरनेवाला है। “क्योंकि जहाँ वसीयत है, वहाँ वसीयत करनेवाले की मृत्यु का होना भी अनिवार्य है।” (इब्रानियों 9:16) चूँकि परमेश्वर ने वसीयत बना ली थी, इसलिये यह अनिवार्य था कि वह मरे। अब वह मर नहीं सकता था, जब तक वह मनुष्य न बन जाता; और इस प्रकार इस एक ही शब्द “वसीयत” में मसीह का देहधारण और उसकी मृत्यु दोनों समाहित हैं।

इस सबसे अब यह स्वतः स्पष्ट हो जाता है कि मिस्सा का उपयोग क्या है, और उसका दुरुपयोग क्या है; उसके लिये योग्य या अयोग्य तैयारी क्या है। यदि मिस्सा एक प्रतिज्ञा है, जैसा हमने कहा है, तो हम उस तक न किसी काम से, न किसी बल से, न किसी पुण्य से, वरन केवल विश्वास ही से पहुँच सकते हैं। क्योंकि जहाँ हमारे पास प्रतिज्ञा करनेवाले परमेश्वर का वचन है, वहाँ उसे ग्रहण करनेवाले मनुष्य की ओर से विश्वास होना ही चाहिए; और इस प्रकार यह स्पष्ट है कि हमारे उद्धार का आरम्भ विश्वास है, जो प्रतिज्ञा करनेवाले परमेश्वर के वचन पर निर्भर है, जो हमारे किसी भी प्रयत्न से स्वतंत्र होकर, अपनी सेंत-मेंत की अवांछित दया से हमसे आगे बढ़कर हमारे सामने अपनी प्रतिज्ञा का वचन रखता है। “उसने अपना वचन भेजा, और उन्हें चंगा किया।” (भजन संहिता 107:20) उसने हमारे कामों को ग्रहण करके हमें नहीं बचाया। सबसे पहले परमेश्वर का वचन आता है; इसके पीछे विश्वास आता है, और विश्वास के पीछे प्रेम, जो अपनी बारी में हर भला काम करता है, क्योंकि वह कोई बुराई नहीं करता, वरन वही व्यवस्था की पूर्ति है। मनुष्य के लिये परमेश्वर से भेंट करने या उसके साथ व्यवहार करने का इसके सिवा और कोई मार्ग नहीं है, केवल विश्वास ही से। यह मनुष्य नहीं, अपने किसी भी काम से, वरन परमेश्वर ही है, जो अपनी ही प्रतिज्ञा द्वारा उद्धार का रचयिता है; इसलिये सब कुछ उसकी सामर्थ्य के वचन पर निर्भर करता है, उसी में समाया है, और उसी में सुरक्षित रहता है, जिसके द्वारा उसने हमें जन्म दिया, कि हम उसकी सृष्टि के प्रथम फल जैसे बनें।

इस प्रकार, जब पतन के बाद आदम को फिर उठाया जाना था, तो परमेश्वर ने उसे एक प्रतिज्ञा दी, और सर्प से कहा: “मैं तुझ में और स्त्री में, और तेरे वंश और उसके वंश में बैर उत्पन्न करूँगा; वह तेरे सिर को कुचल डालेगी, और तू उसकी एड़ी को डसेगा।” इस प्रतिज्ञा के वचन में,

आदम अपनी सन्तान समेत, मानो, परमेश्वर की गोद में उठाया हुआ था, और उस पर विश्वास द्वारा सुरक्षित रखा गया था; वह धैर्यपूर्वक उस स्त्री की बाट जोहता रहा जो सर्प के सिर को कुचलनेवाली थी, जैसा परमेश्वर ने 165 प्रतिज्ञा की थी। इसी विश्वास और प्रतीक्षा में वह मर गया; यह न जानते हुए कि प्रतिज्ञा कब और कैसे पूरी होगी, परन्तु यह सन्देह किये बिना कि वह पूरी होगी। क्योंकि ऐसी प्रतिज्ञा, परमेश्वर का सत्य होने के कारण, उन्हें भी अधोलोक में सुरक्षित रखती है जो उस पर विश्वास करते और उसकी बाट जोहते हैं। इस प्रतिज्ञा के पश्चात् नूह से की गई एक और प्रतिज्ञा हुई; बादल में मेघधनुष प्रभु-भोज के विषय में वाचा के चिन्ह के रूप में दिया गया, जिस पर विश्वास करते हुए वह और उसकी सन्तान परमेश्वर को अपने अनुकूल पाते रहे। इसके बाद, परमेश्वर ने अब्राहम से प्रतिज्ञा की कि उसके वंश में पृथ्वी के सब कुलों को आशीष मिलेगी। यही वह अब्राहम की गोद है जिसमें उसकी सन्तान ग्रहण की गई है। अन्त में मूसा को, और इस्राएल की सन्तान को, विशेषकर दाऊद को, परमेश्वर ने मसीह की एक अत्यन्त स्पष्ट प्रतिज्ञा दी; और इस प्रकार अन्ततः यह प्रकट किया कि पुराने समय में उनसे की गई प्रतिज्ञा का क्या अर्थ था।

इस प्रकार हम सबसे उत्तम प्रतिज्ञा तक आ पहुँचते हैं, अर्थात् नई वसीयत की प्रतिज्ञा, जिसमें जीवन और उद्धार स्पष्ट शब्दों में सेंत-मेंत प्रतिज्ञा किये गये हैं, और जो प्रतिज्ञा पर विश्वास करनेवालों को प्रदान किये जाते हैं। मसीह इस वसीयत को पुरानी वसीयत से स्पष्ट रूप से अलग करता है, उसे “नई वसीयत” कहकर। मूसा द्वारा दी गई पुरानी वसीयत पापमोचन की, या अनन्त आशीषों की प्रतिज्ञा नहीं थी, वरन सांसारिक आशीषों की, अर्थात् कनान देश की आशीषों की; और उसके द्वारा कोई भी आत्मा में नया नहीं बन सकता था, और स्वर्गीय मीरास पाने के योग्य नहीं बन सकता था।

इसी कारण यह आवश्यक था कि, मसीह के एक चित्र के रूप में, एक विवेकरहित मेम्ने का वध किया जाये, जिसके लहू में वही वसीयत पक्की की जाये; इस प्रकार, जैसा लहू है, वैसी ही वसीयत है; जैसा बलिपशु है, वैसी ही प्रतिज्ञा है। अब मसीह कहता है, “मेरे लहू में नई वसीयत,” किसी और के नहीं, वरन अपने ही लहू में, जिसके द्वारा आत्मा के माध्यम से पापमोचन के निमित्त अनुग्रह की प्रतिज्ञा की जाती है, ताकि हम मीरास पा सकें।

अतः मिस्सा, अपने सार के विषय में, ठीक-ठीक मसीह के उपर्युक्त वचनों, “लो, खाओ,” आदि के सिवा और कुछ नहीं है। वह मानो यह कह रहा है:—“देख, हे मनुष्य, पापी और दोषी जैसा तू है, अपने उस शुद्ध और सेंत-मेंत प्रेम के कारण जिससे मैं तुझसे प्रेम रखता हूँ, दयालु पिता की इच्छा के अनुसार, मैं तुझसे तेरे किसी पुण्य या प्रार्थना से पहले ही, इन वचनों में, तेरे सब पापों के पापमोचन और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा करता हूँ। ताकि तू मेरी इस अटल प्रतिज्ञा के विषय में पूर्णतः निश्चिन्त हो सके, मैं इसे अपनी ही मृत्यु से पक्का करूँगा; मैं अपनी देह दूँगा और अपना लहू बहाऊँगा, और दोनों को तेरे लिये इसी प्रतिज्ञा के चिन्ह और स्मरण के रूप में छोड़ जाऊँगा। जब भी 166 तू इन्हें ग्रहण करे, मुझे स्मरण कर; मेरे प्रेम और उदारता को अपने प्रति घोषित और प्रशंसित कर; और धन्यवाद दे।”

इससे तुम देखते हो कि मिस्सा के योग्य ग्रहण के लिये इसके सिवा और कुछ नहीं चाहिए, केवल विश्वास, जो इस प्रतिज्ञा पर भरोसे के साथ टिका रहे, यह विश्वास करते हुए कि मसीह अपने इन वचनों में सत्यवादी है, और यह सन्देह किये बिना कि ये अपार आशीषें हम पर उंडेली गई हैं।

इस विश्वास के पीछे शीघ्र ही हृदय का एक सहज और अत्यन्त मधुर स्नेह आ जायेगा, जिससे मनुष्य की आत्मा विस्तृत और समृद्ध हो जाती है; अर्थात् वह प्रेम, जो पवित्र आत्मा के द्वारा मसीह में विश्वास करनेवालों को दिया जाता है। इस प्रकार विश्वासी उस उदार और उपकारी वसीयत करनेवाले मसीह की ओर खिंच जाता है, और सर्वथा दूसरा और नया मनुष्य बन जाता है। कौन आनन्द के आँसू न बहायेगा, वरन मसीह में हर्ष से लगभग मर ही न जायेगा, यदि वह बिना किसी सन्देह के विश्वास करे कि मसीह की यह अमूल्य प्रतिज्ञा उसी की है? वह ऐसे उपकारी को प्रेम करने से कैसे चूक सकता है, जो अपनी ही इच्छा से एक अयोग्य पापी को, जो सर्वथा भिन्न व्यवहार के योग्य था, सबसे बड़ा धन और अनन्त मीरास प्रस्तुत करता, प्रतिज्ञा करता और देता है?

प्रभु-भोज के विषय में हमारा एक बड़ा दुःख यही है कि यद्यपि संसार में हमारे पास अनेक मिस्से हैं, तो भी हम में से बहुत कम या कोई भी उनमें हमारे सामने रखी गई उन समृद्ध प्रतिज्ञाओं को पहचानता, विचारता, या ग्रहण करता नहीं। अब मिस्सा में जिस एक बात पर हमारा सबसे अधिक, वरन एकमात्र ध्यान माँगा जाता है, वह यह है कि हम मसीह के इन वचनों और प्रतिज्ञाओं को, जो वास्तव में मिस्सा को ही रचते हैं, निरन्तर अपनी आँखों के सामने रखें; कि हम उन पर मनन करें और उन्हें आत्मसात करें, और इस दैनिक स्मरणोत्सव द्वारा उन में अपने विश्वास का अभ्यास करें, उसे पोषित करें, बढ़ायें और दृढ़ करें। यही वह है जो मसीह आज्ञा देता है जब वह कहता है, “मेरे स्मरण के लिये यही किया करो।” यह एक सुसमाचार-प्रचारक का काम है कि वह उस प्रतिज्ञा को लोगों के सामने विश्वासयोग्यता से प्रस्तुत करे और उसकी अनुशंसा करे, और उनकी ओर से उस पर विश्वास जागृत करे। जैसा कि है—उन लोगों की भक्तिहीन कथाओं की तो बात ही छोड़ दें, जो इस महान प्रतिज्ञा के स्थान पर मानवीय परम्पराएँ सिखाते हैं—ऐसे कितने लोग हैं जो यह जानते हैं कि मिस्सा मसीह की एक प्रतिज्ञा है?

चाहे वे मसीह के इन वचनों को सिखाते भी हों, तो भी वे उन्हें एक प्रतिज्ञा या वसीयत के रूप में नहीं सिखाते, और इसलिये उनमें कोई विश्वास जागृत नहीं करते।

हमारी वर्तमान बन्धुआई में यह एक शोचनीय बात है, कि आजकल इस बात की पूरी सावधानी बरती जाती है 167 कि कोई भी साधारण व्यक्ति मसीह के उन वचनों को न सुने, मानो वे साधारण लोगों को सौंपे जाने के लिये अत्यन्त पवित्र हों। हम याजक इतने पागल हैं कि हम अकेले ही अपने लिये प्रतिष्ठा के वचन—जैसा उन्हें कहा जाता है—गुप्त रूप से बोलने का अधिकार हड़प लेते हैं; और वह भी ऐसी रीति से जो हमारे लिये भी लाभदायक नहीं, क्योंकि हम कभी उन्हें विश्वास बढ़ाने के लिये प्रतिज्ञा या वसीयत के रूप में देखते ही नहीं। किसी अन्धविश्वासी और भक्तिहीन धारणा के प्रभाव में आकर हम इन वचनों पर विश्वास करने के बजाय उनका आदर करते हैं। हमारे इस दुःख में शैतान हमारे बीच इस प्रकार कार्य करता है, कि यद्यपि उसने कलीसिया के लिये मिस्सा में से कुछ भी शेष नहीं छोड़ा, तथापि वह यह सुनिश्चित करता है कि पृथ्वी का हर कोना मिस्सों से, अर्थात् परमेश्वर की वसीयत के दुरुपयोगों और उपहासों से, भरा रहे; और यह कि संसार मूर्तिपूजा के अत्यन्त गम्भीर पापों के बोझ से अधिकाधिक लदता जाये, ताकि उसका दण्ड और भी बढ़ जाये। क्योंकि मूर्तिपूजा का इससे अधिक गम्भीर पाप और क्या हो सकता है, कि हम अपनी विकृत धारणाओं द्वारा परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं का दुरुपयोग करें, और उन पर से सारा विश्वास या तो उपेक्षित कर दें या बुझा दें।

परमेश्वर ने (जैसा मैं कह चुका हूँ) मनुष्यों के साथ कभी भी प्रतिज्ञा के वचन के सिवा किसी और रीति से व्यवहार नहीं किया, और न करता है। फिर, हम परमेश्वर के साथ उसकी प्रतिज्ञा के वचन पर विश्वास किये बिना कभी व्यवहार नहीं कर सकते। वह हमारे कामों की कोई परवाह नहीं करता, और उसे उनकी आवश्यकता भी नहीं है,—यद्यपि हम इन्हीं के द्वारा अन्य मनुष्यों के साथ और अपने-आप के साथ व्यवहार करते हैं;—परन्तु वह यह अवश्य चाहता है कि हम उसे उसकी प्रतिज्ञाओं में सत्यवादी मानें, और धीरजपूर्वक ऐसा ही समझें, और इस प्रकार उसकी आराधना विश्वास, आशा, और प्रेम में करें। और इसी प्रकार वह हम में महिमान्वित होता है, जब हम हर आशीष अपने ही प्रयत्नों से नहीं, वरन उसकी दया, प्रतिज्ञा, और दान से ग्रहण करते और थामे रहते हैं। यही वह सच्ची आराधना और परमेश्वर की सेवा है, जो हमें मिस्सा में करनी है। परन्तु जब प्रतिज्ञा के वचन हमें दिये ही न जायें, तो विश्वास का कैसा अभ्यास हो सकता है? और विश्वास बिना कौन आशा रख सकता है? कौन प्रेम कर सकता है? विश्वास, आशा और प्रेम के बिना कैसी सेवा हो सकती है? इसलिये इसमें कोई सन्देह नहीं, कि आज याजकों और भिक्षुओं का सारा समुदाय, प्रभु-भोज के विषय में अपने बिशपों और अपने सब अधिकारियों समेत, मूर्तिपूजक है, और परमेश्वर के मिस्सा, या संस्कार, या प्रतिज्ञा की अपनी अज्ञानता, दुरुपयोग, और उपहास के कारण अत्यन्त संकटपूर्ण दशा में जी रहा है।

किसी के लिये भी यह समझना सरल है कि एक ही समय में दो वस्तुओं की आवश्यकता है, प्रतिज्ञा और विश्वास। प्रतिज्ञा के बिना हमारे पास विश्वास करने को कुछ नहीं है; और विश्वास के बिना 168 प्रतिज्ञा व्यर्थ है, क्योंकि विश्वास ही के द्वारा वह स्थापित और पूरी होती है। जिससे हम सरलता से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मिस्सा, जो एक प्रतिज्ञा के सिवा और कुछ नहीं है, केवल विश्वास ही से समीप पहुँचा और ग्रहण किया जा सकता है; जिसके बिना जो भी प्रार्थनाएँ, तैयारियाँ, काम, चिन्ह, या मुद्राएँ की जाती हैं, वे भक्ति के कार्य होने के बजाय भक्तिहीनता को उकसानेवाली होती हैं। बारम्बार ऐसा होता है कि जब मनुष्य इन सब बातों पर ध्यान दे चुके होते हैं, तो वे यह कल्पना करते हैं कि वे वैध रीति से वेदी के समीप जा रहे हैं; और तथापि, वास्तव में, वे उसके समीप जाने के अधिक अयोग्य कभी नहीं रहे, क्योंकि वे अपने साथ जो अविश्वास लाते हैं उसके कारण। तुम प्रतिदिन हर जगह ऐसे कितने ही बलिदान चढ़ानेवाले याजकों को देख सकते हो, जो यदि किसी अनुपयुक्त वस्त्र, या अधोए हाथों, या प्रार्थनाओं में किसी हिचकिचाहट के कारण कोई छोटी-सी भूल कर बैठते हैं, तो अत्यन्त दुःखी हो जाते हैं, और स्वयं को किसी बड़े अपराध का दोषी मानने लगते हैं! इस बीच, मिस्सा के विषय में ही, अर्थात् उस दैवीय प्रतिज्ञा के विषय में, वे न तो ध्यान देते हैं और न विश्वास करते हैं; वरन उसके अस्तित्व से सर्वथा अनजान बने रहते हैं। हे हमारे युग के अयोग्य धर्म, जो सब युगों में सबसे अधिक भक्तिहीन और कृतघ्न है!

इसलिये मिस्सा के लिये विश्वास के सिवा और कोई योग्य तैयारी, या उसका उचित उपयोग नहीं है, जिसके द्वारा उसे एक दैवीय प्रतिज्ञा मानकर उस पर विश्वास किया जाये। इसलिये जो कोई वेदी के समीप जानेवाला हो, या इस संस्कार को ग्रहण करनेवाला हो, वह सावधान रहे कि वह अपने प्रभु परमेश्वर के सामने खाली हाथ न आए।

अब वह तभी खाली होगा, जब उसे मिस्सा में, अर्थात् नई वसीयत में, विश्वास न हो; और वह इस अविश्वास से बढ़कर परमेश्वर के सत्य के विरुद्ध और कौन-सी अधिक गम्भीर भक्तिहीनता कर सकता है? जहाँ तक उसमें सामर्थ्य है, वह परमेश्वर को झूठा ठहराता है, और उसकी प्रतिज्ञाओं को व्यर्थ कर देता है। इसलिये मिस्सा में जाने का सबसे सुरक्षित तरीका यही होगा कि आप उसी मनोभाव से जाएँ जिससे आप परमेश्वर की किसी और प्रतिज्ञा को सुनने जाते; अर्थात् आप बहुत-से काम करने, और बहुत-से उपहार लाने के लिये नहीं, वरन उस अनुष्ठान में आपसे की गई हर प्रतिज्ञा पर विश्वास करने और उसे ग्रहण करने के लिये तैयार हों, या जो कुछ याजक की सेवकाई के द्वारा प्रतिज्ञा के रूप में आपको बताया जाता है उसे ग्रहण करने के लिये। यदि आप इसी मनोभाव से न आएँ, तो समीप आने से सावधान रहें; क्योंकि आप निश्चय ही न्याय के लिये समीप आएँगे।

इसलिये मैंने ठीक ही कहा है, कि मिस्सा का सारा गुण उन वचनों में है, जिनमें मसीह यह साक्षी देता है कि जो कोई विश्वास करता है कि उसकी देह उनके लिये 169 दी गई और उसका लहू उनके लिये बहाया गया, उन सबको पापमोचन दिया जाता है। इसलिये जो लोग मिस्सा सुननेवाले हैं उनके लिये इससे अधिक आवश्यक और कुछ नहीं, कि वे मसीह के इन्हीं वचनों पर गम्भीरता से और पूर्ण विश्वास के साथ मनन करें; क्योंकि यदि वे ऐसा नहीं करते, तो शेष सब कुछ व्यर्थ किया जाता है। यह निश्चय ही सत्य है कि परमेश्वर सदा से अपनी सब प्रतिज्ञाओं में कोई-न-कोई चिन्ह, प्रमाण, या स्मारक देता आया है; ताकि उसकी प्रतिज्ञा अधिक विश्वासयोग्यता से थामी जाये, और मनुष्यों के मनों पर अधिक प्रबल रीति से अंकित हो। इस प्रकार जब उसने नूह से प्रतिज्ञा की कि पृथ्वी फिर किसी जलप्रलय से नाश न होगी, तो उसने बादल में अपना मेघधनुष दिया, और कहा कि वह इस प्रकार अपनी वाचा को स्मरण रखेगा। अब्राहम को, जब उसने प्रतिज्ञा की कि उसका वंश पृथ्वी का वारिस होगा, तो उसने विश्वास से मिलनेवाली धार्मिकता की मुहर के रूप में खतना दिया। इसी प्रकार गिदोन को उसने सूखा और ओस से भीगा हुआ ऊन दिया, ताकि अपनी

प्रभु-भोज के विषय में मिद्यानियों पर विजय की प्रतिज्ञा को पक्का करे। इसी प्रकार आहाज को उसने यशायाह के द्वारा एक चिन्ह दिया, ताकि अराम और शोमरोन के राजाओं पर विजय की प्रतिज्ञा में उसके विश्वास को दृढ़ करे। हम पवित्रशास्त्र में परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के ऐसे अनेक चिन्हों के विषय में पढ़ते हैं।

इसी प्रकार मिस्सा में भी, जो सब प्रतिज्ञाओं में सर्वप्रथम है, उसने इतनी बड़ी प्रतिज्ञा की स्मृति में एक चिन्ह दिया, अर्थात् रोटी और दाखमधु में स्वयं अपनी देह और अपना लहू, और कहा, “मेरे स्मरण के लिये यही किया करो।” इसी प्रकार बपतिस्मा में वह प्रतिज्ञा के वचनों में जल में डुबकी का चिन्ह जोड़ देता है। जिससे हम देखते हैं कि परमेश्वर की हर प्रतिज्ञा में हमारे सामने दो वस्तुएँ रखी जाती हैं, वचन और चिन्ह। वचन को हमें वसीयत समझना है, और चिन्ह को संस्कार; इस प्रकार, मिस्सा में मसीह का वचन वसीयत है, रोटी और दाखमधु संस्कार हैं। और जैसे चिन्ह से वचन में अधिक सामर्थ्य है, वैसे ही संस्कार से वसीयत में अधिक सामर्थ्य है। मनुष्य चिन्ह या संस्कार के बिना भी वचन या वसीयत को पा सकता है और उसका उपयोग कर सकता है। अगस्तीन कहता है, “विश्वास कर, और तूने खा लिया है;” परन्तु हम प्रतिज्ञा करनेवाले के वचन के सिवा और किस पर विश्वास करते हैं? इस प्रकार मैं प्रतिदिन, वरन प्रति घण्टे, मिस्सा पा सकता हूँ; क्योंकि जब भी मैं चाहूँ, मैं मसीह के वचनों को अपने सामने रख सकता हूँ, और उनमें अपने विश्वास को पोषित और दृढ़ कर सकता हूँ; और यही वास्तव में आत्मिक खाना और पीना है।

यहाँ हम देखते हैं कि सेंटेंसेज़ के धर्मशास्त्रियों ने इस विषय में हमारे लिये कितना किया है।

पहली बात तो यह, कि उन में से कोई भी उस बात को नहीं छूता जो सारे विषय का सार और मूलतत्त्व है, 170 अर्थात् वसीयत और प्रतिज्ञा का वचन; और इस प्रकार वे विश्वास और मिस्सा के सारे गुण को नष्ट कर देते हैं। इसके बाद, उसका दूसरा भाग, अर्थात् चिन्ह या संस्कार, ही वह सब कुछ है जिससे वे व्यवहार करते हैं; परन्तु वे इसमें भी विश्वास नहीं सिखाते, वरन अपनी ही तैयारियाँ, कृत कर्म (opera operata), सहभागिताएँ और मिस्सा के फल सिखाते हैं। अन्ततः वे भूल की गहनतम गहराई तक पहुँच गये हैं, और तत्त्व-परिवर्तनवाद तथा अन्य विषयों के सम्बन्ध में अनन्त तत्त्वमीमांसीय व्यर्थताओं में उलझ गये हैं; यहाँ तक कि उन्होंने वसीयत और संस्कार दोनों के ही सारे विश्वास, ज्ञान और सच्चे उपयोग को नष्ट कर दिया है; और मसीह की प्रजा को—जैसा भविष्यद्वक्ता कहता है—बहुत दिनों तक अपने परमेश्वर को भुला दिया है। परन्तु आप दूसरों को मिस्सा सुनने के विविध फलों को गिनाने के लिये छोड़ दें, और अपने मन को भविष्यद्वक्ता के साथ यह कहने और विश्वास करने में लगायें, कि परमेश्वर ने आपके बैरियों के सामने आपके लिये मेज बिछाई है—एक ऐसी मेज जिस पर आपका विश्वास भोजन कर सके और बलवन्त हो। अब आपका विश्वास केवल दैवीय प्रतिज्ञा के वचन पर ही भोजन कर सकता है; क्योंकि मनुष्य केवल रोटी से नहीं, वरन हर उस वचन से जीवित रहेगा जो परमेश्वर के मुख से निकलता है (मत्ती 4:4)। इसलिये, मिस्सा में, आपको सब बातों से बढ़कर प्रतिज्ञा के वचन को एक अत्यन्त वैभवशाली भोज के समान अत्यन्त ध्यान से देखना है, जो आपके प्राण के लिये हर प्रकार के भोजन और पवित्र पोषण से भरा है; इसे आपको सब वस्तुओं से बढ़कर मानना है; इसी में आपको अपना सारा भरोसा रखना है, और मृत्यु तथा अपने सब पापों के बीच भी इसे दृढ़ता से थामे रहना है। यदि आप ऐसा करें, तो आप मिस्सा के उन फलों की, जो कुछ लोगों ने अन्धविश्वासवश गढ़ ली हैं, केवल बूँदों और तुच्छ मात्राओं के ही नहीं, वरन जीवन के मूल स्रोत के ही स्वामी बनेंगे, अर्थात् उस वचन में विश्वास के, जिससे हर अच्छी वस्तु बहती है; जैसा मसीह ने कहा, “जो मुझ पर विश्वास करता है, उसके भीतर से जीवन के जल की नदियाँ

प्रभु-भोज के विषय में बहेंगी।” (यूहन्ना 7:38); और फिर, “जो कोई उस जल में से पीएगा जो मैं उसे दूँगा, वह कभी प्यासा न होगा; वरन जो जल मैं उसे दूँगा, वह उसमें एक सोता बन जायेगा, जो अनन्त जीवन के लिये उमड़ता रहेगा।” (यूहन्ना 4:14)

दो कठिनाइयाँ हैं जो सामान्यतः हमें घेर लेती हैं, और हमें मिस्सा की आशीषें पाने से रोकती हैं। एक यह, कि हम पापी हैं, और अपनी घोर नीचता के कारण इतनी बड़ी आशीषों के अयोग्य हैं। दूसरी यह है—चाहे हम योग्य भी होते—कि वे आशीषें स्वयं इतनी महान हैं, कि दुर्बल स्वभाव उन्हें माँगने या उनकी आशा रखने का साहस भी नहीं कर सकता।

पहले तो कौन विस्मय से चकित हुए बिना रहेगा, न कि 171 पापमोचन और अनन्त जीवन की चाहत से, यदि वह इनसे मिलनेवाली आशीषों की महानता का ठीक-ठीक अनुमान लगाये—अर्थात् परमेश्वर को अपना पिता पाना, और परमेश्वर की सन्तान होना, और सब भली वस्तुओं का वारिस होना? स्वभाव की इस दोहरी दुर्बलता का सामना करने के लिये, आपको मसीह के वचन को थाम लेना चाहिए, और अपनी आँखें अपनी ही निर्बलता के इन विचारों से कहीं अधिक दृढ़ता से उस पर टिकानी चाहिये। क्योंकि प्रभु के काम महान हैं, और वह हमारी माँग या समझ से कहीं बढ़कर देने में समर्थ है। वास्तव में, यदि उसके काम हमारी योग्यता, हमारी क्षमता, हमारी सम्पूर्ण समझ से बढ़कर न होते, तो वे दैवीय न होते। इस प्रकार मसीह भी हमें प्रोत्साहित करते हुए कहता है: “हे छोटे झुण्ड, मत डर; क्योंकि तुम्हारे पिता को यह अच्छा लगा कि तुम्हें राज्य दे।” (लूका 12:32) परमेश्वर की दया की यह असीम बहुतायत, जो मसीह के द्वारा हम पर उंडेली गई है, हमें अपनी बारी में उससे सब वस्तुओं से बढ़कर प्रेम करने, अपने को अत्यन्त सिद्ध भरोसे के साथ उस पर डाल देने, सब वस्तुओं को तुच्छ जानने, और उसके लिये सब कुछ सहने को तैयार रहने के लिये प्रेरित करती है। इसी कारण इस संस्कार को उचित ही प्रेम का सोता कहा गया है।

यहाँ हम मानवीय व्यवहार से एक उदाहरण ले सकते हैं। यदि कोई बहुत धनी स्वामी किसी भिखारी को, वरन किसी अयोग्य और बुरे सेवक को भी, हज़ार सोने के सिक्कों की वसीयत कर दे, तो वह निश्चय ही अपनी अयोग्यता या उस विरासत की बड़ाई पर ध्यान दिए बिना पूरे भरोसे के साथ उन्हें माँगेगा और ग्रहण करेगा। यदि कोई उसके सामने ये आपत्तियाँ रखे, तो आपके विचार में वह क्या उत्तर देगा? वह निश्चय ही यह उत्तर देगा: “तुम्हें इससे क्या? मैं जो कुछ पाता हूँ वह न तो मेरी योग्यता से, न मेरे किसी अधिकार से पाता हूँ। मैं जानता हूँ कि मैं इसके योग्य नहीं हूँ, और जितना मैं पाने के योग्य हूँ उससे कहीं अधिक पा रहा हूँ; वरन मैं तो इसके ठीक विपरीत का योग्य हूँ। परन्तु जो मैं माँगता हूँ, वह वसीयत के अधिकार से और दूसरे की भलाई के कारण माँगता हूँ; यदि मुझ जैसे अयोग्य को ऐसी विरासत देना अनुचित कार्य नहीं था, तो मेरी अयोग्यता मुझे उसे ग्रहण करने में क्यों झिझकाए? वरन मैं जितना अधिक अयोग्य हूँ, उतनी ही अधिक सहर्षता से मैं दूसरे की इस निःशुल्क कृपा को अपना लेता हूँ।” ऐसे ही तर्कों से हमें अपने अंतःकरण को उन सब शंकाओं और चिंताओं के विरुद्ध हथियारबंद करना चाहिए, ताकि हम मसीह की इस प्रतिज्ञा को अटल विश्वास के साथ थामे रहें। हमें बड़ी सावधानी बरतनी चाहिए कि हम अपने अंगीकारों, प्रार्थनाओं और तैयारियों पर किसी प्रकार का भरोसा रखकर न आएँ; हमें 172 इन सब से निराश होकर मसीह की प्रतिज्ञा पर ऊँचे भरोसे के साथ आना चाहिए—क्योंकि यहाँ केवल प्रतिज्ञा का वचन ही राज्य करे—और शुद्ध विश्वास के साथ, जो कि एकमात्र और पर्याप्त तैयारी है।

प्रभु-भोज के विषय में — इन सब बातों से हम देखते हैं कि परमेश्वर का क्रोध कितना बड़ा रहा है, जिसने हमारे भक्तिहीन शिक्षकों को यह अनुमति दी कि वे इस वसीयत के वचनों को हमसे छिपाएँ, और इस प्रकार, जहाँ तक उनसे बन पड़ा, विश्वास को ही बुझा दें। यह स्वतः स्पष्ट है कि विश्वास के इस बुझ जाने के पश्चात अनिवार्य रूप से क्या हुआ होगा, अर्थात कर्मों के विषय में अत्यंत भक्तिहीन अंधविश्वास। क्योंकि जब विश्वास नष्ट होता है और विश्वास का वचन मौन हो जाता है, तो तुरंत उसके स्थान पर कर्म और कर्मों की परम्पराएँ खड़ी हो जाती हैं। इनके द्वारा हम अपने ही देश से, मानो बाबुल की बंधुआई में, हटा दिए गए हैं, और जो कुछ हमें प्रिय था वह हमसे छीन लिया गया है। मिस्सा के साथ भी हमारे साथ ऐसा ही हुआ है, जिसे दुष्ट मनुष्यों की शिक्षा के द्वारा एक भले काम में बदल दिया गया है, जिसे वे opus operatum कहते हैं, और जिसके द्वारा वे यह कल्पना करते हैं कि वे परमेश्वर के सामने सर्वसामर्थी हो जाते हैं। इस कारण वे उन्माद की चरम सीमा तक पहुँच गए हैं; और पहले तो झूठा दावा करके कि मिस्सा opus operatum के बल से लाभदायक है, वे आगे यह भी कहने लगे कि यदि यह उसके लिये हानिकारक भी हो जो इसे भक्तिहीनता से चढ़ाता है, तौभी यह दूसरों के लिये कम लाभदायक नहीं है। इसी आधार पर उन्होंने अपने प्रयोग, सहभागिताएँ, बंधुत्व-समितियाँ, पुण्यतिथि की मिस्साएँ, और इसी प्रकार के लाभदायक व कमाई करानेवाले अनगिनत व्यापार स्थापित कर लिए हैं।

आप इन भूलों के विरुद्ध, जो इतनी अधिक और इतनी सशक्त हैं, और जो इतनी गहराई तक समा गई हैं, मुश्किल से ही टिक पाएँगे, जब तक कि आप जो कुछ कहा गया है उसे अपनी स्मृति में दृढ़ता से न बिठा लें, और मिस्सा के वास्तविक स्वरूप पर सबसे अटल ध्यान न दें। आपने सुना है कि मिस्सा और कुछ नहीं बल्कि मसीह की दिव्य प्रतिज्ञा या वसीयत है, जो उसकी देह और लहू के संस्कार द्वारा हमें सौंपी गई है। यदि यह सत्य है, तो आप देखेंगे कि यह किसी भी प्रकार से कोई कर्म नहीं हो सकता, न ही इसमें कोई कर्म किया जा सकता है, न ही इसे विश्वास के अतिरिक्त किसी और प्रकार से ग्रहण किया जा सकता है। अब विश्वास कोई कर्म नहीं है, बल्कि सब कर्मों की स्वामिनी और जीवन है। क्या कोई मनुष्य इतना निर्बुद्धि है कि वह अपनी पाई हुई प्रतिज्ञा को, या अपने ऊपर की गई विरासत को, वसीयत करनेवाले के प्रति अपनी ओर से किया गया कोई भला काम कहे? ऐसा कौन वारिस है जो यह सोचता है कि वह अपने पिता की कोई सेवा कर रहा है जब वह उसके द्वारा दी गई विरासत के साथ वसीयत के दस्तावेज़ों को ग्रहण करता है? तो फिर हमारी यह भक्तिहीन धृष्टता कहाँ से आई कि हम 173 परमेश्वर की वसीयत को इस प्रकार ग्रहण करने आते हैं मानो हम उसके प्रति कोई भला काम कर रहे हों? क्या उस वसीयत की ऐसी अज्ञानता, और उस महान संस्कार की ऐसी बंधुआई की दशा, आँसुओं से भी बढ़कर दुःख की बात नहीं है? जहाँ हमें अपने ऊपर की गई आशीषों के लिये कृतज्ञ होना चाहिए था, वहाँ हम अपने अहंकार में वह देने आते हैं जो हमें ग्रहण करना चाहिए था, और अनसुनी विकृति के साथ देनेवाले की दया का उपहास करते हैं। हम उसे अपना कर्म बताकर वह देते हैं जो हमें उससे एक वरदान के रूप में मिला है; और इस प्रकार हम वसीयत करनेवाले को अब अपनी भली वस्तुओं का दाता नहीं, बल्कि हमारी वस्तुओं का ग्रहणकर्ता बना देते हैं। हाय, ऐसी भक्तिहीनता पर!

कौन कभी इतना निर्बुद्धि रहा है कि बपतिस्मे को एक भला काम माने? बपतिस्मा लेनेवाले किस प्रत्याशी ने कभी यह विश्वास किया है कि वह कोई ऐसा कर्म कर रहा है जिसे वह अपनी और दूसरों की ओर से परमेश्वर के सम्मुख चढ़ा सके? यदि तो एक संस्कार और वसीयत में दूसरों को दिया जा सकनेवाला कोई भला काम नहीं है, तो मिस्सा में भी नहीं हो सकता, जो स्वयं एक वसीयत और संस्कार के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। इसलिये यह एक स्पष्ट और भक्तिहीन भूल है कि मिस्सा को पापों के लिये, संतुष्टियों के लिये, मृतकों के लिये, या अपनी या दूसरों की किसी आवश्यकता के लिये चढ़ाया या लगाया जाए।

प्रभु-भोज के विषय में — इस कथन का स्पष्ट सत्य आप सहज ही समझ जाएँगे, यदि आप इस तथ्य पर दृढ़ता से टिके रहें कि मिस्सा एक दिव्य प्रतिज्ञा है, जो विश्वासी के अतिरिक्त किसी और के लिये लाभदायक नहीं हो सकती, किसी और पर लागू नहीं की जा सकती, किसी और को नहीं सौंपी जा सकती; और वह भी केवल उसके अपने विश्वास के द्वारा। भला कौन किसी दूसरे के लिये परमेश्वर की उस प्रतिज्ञा को ग्रहण कर सकता है या लागू कर सकता है, जिसके लिये प्रत्येक व्यक्ति के अपने विश्वास की आवश्यकता है? क्या मैं किसी दूसरे मनुष्य को परमेश्वर की प्रतिज्ञा दे सकता हूँ, यदि वह उस पर विश्वास नहीं करता? या क्या मैं किसी दूसरे के लिये विश्वास कर सकता हूँ? या क्या मैं किसी दूसरे से विश्वास करवा सकता हूँ? फिर भी यह सब मुझे करने योग्य होना चाहिए यदि मैं मिस्सा को दूसरों पर लागू करके उन्हें सौंप सकता हूँ; क्योंकि मिस्सा में केवल ये दो बातें हैं, परमेश्वर की प्रतिज्ञा, और मनुष्य का विश्वास जो उस प्रतिज्ञा को ग्रहण करता है। यदि मैं यह सब कर सकता हूँ,

तो मैं दूसरे मनुष्यों की ओर से सुसमाचार भी सुन सकता हूँ और उस पर विश्वास कर सकता हूँ, मैं किसी दूसरे के लिये बपतिस्मा ले सकता हूँ, मैं किसी दूसरे के लिये पाप से क्षमा पा सकता हूँ, मैं किसी दूसरे के लिये वेदी के संस्कार में भाग ले सकता हूँ; वरन, उनके सारे संस्कारों की पूरी सूची से गुज़रें तो, मैं किसी दूसरे के लिये विवाह-संस्कार भी ले सकता हूँ, किसी दूसरे के लिये याजक भी ठहराया जा सकता हूँ, किसी दूसरे के लिये दृढ़ीकरण-संस्कार भी पा सकता हूँ, किसी दूसरे के लिये अंतिम अभिषेक भी पा सकता हूँ। 174

अब्राहम ने सारे यहूदियों की ओर से विश्वास क्यों नहीं किया? हर एक यहूदी को उसी प्रतिज्ञा में, जिस पर अब्राहम ने विश्वास किया था, अपना विश्वास करने की आवश्यकता क्यों पड़ी? आइए हम इस अटल सत्य को थामे रहें:—जहाँ दिव्य प्रतिज्ञा है, वहाँ हर मनुष्य अपने लिये स्वयं खड़ा होता है; हर एक के अपने विश्वास की आवश्यकता है; हर मनुष्य अपना ही लेखा देगा, और अपना ही बोझ उठाएगा; जैसा मसीह कहता है: “जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास न करे, वह दोषी ठहराया जाएगा।” (मरकुस 16:16।) इस प्रकार हर मनुष्य मिस्सा को अपने ही विश्वास से केवल अपने ही लिये लाभदायक बना सकता है, और किसी भी रीति से इसे दूसरों को नहीं सौंप सकता; ठीक जैसे कोई याजक किसी एक मनुष्य को किसी दूसरे की ओर से संस्कार नहीं दे सकता, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति को अलग-अलग वही संस्कार देता है। याजक अपने प्रतिष्ठा और सेवा के कार्य में हमारे लिये सेवक के रूप में कार्य करते हैं; इसलिये नहीं कि हम उनके द्वारा कोई भला काम चढ़ाते हैं, या सक्रिय रूप से सहभागी होते हैं; बल्कि उनके माध्यम से हम प्रतिज्ञा और उसके चिन्ह को ग्रहण करते हैं, और निष्क्रिय रूप से सहभागी होते हैं। यह धारणा साधारण विश्वासियों में अब भी बनी हुई है; क्योंकि उनके विषय में यह नहीं कहा जाता कि वे कोई भला काम कर रहे हैं, बल्कि यह कि वे एक वरदान ग्रहण कर रहे हैं। परन्तु याजक अपनी ही भक्तिहीनताओं के पीछे चले गए हैं और उन्होंने इसे एक भला काम बना दिया है कि वे परमेश्वर के संस्कार और वसीयत में से सहभागिता करते और भेंट चढ़ाते हैं, जबकि उन्हें तो इसे एक भले वरदान के रूप में ग्रहण करना चाहिए था।

परन्तु आप कहेंगे: “क्या? क्या आप उन प्रथाओं और मतों को कभी उलट देंगे जो इतनी शताब्दियों से सब कलीसियाओं और मठों में जड़ जमाए हुए हैं; और पुण्यतिथि की मिस्साओं, मृतकों के लिये विनतियों, प्रयोगों और सहभागिताओं की उस पूरी अधिरचना को, जिसे उन्होंने मिस्सा के ऊपर स्थापित किया है, और जिससे उन्होंने अत्यंत भरपूर आय अर्जित की है?”

मैं उत्तर देता हूँ: यही वह कारण है जिसने मुझे कलीसिया की बंधुआई के विषय में लिखने के लिये विवश किया है।

क्योंकि परमेश्वर की उस आदरणीय वसीयत को भक्तिहीन मनुष्यों के मतों और परम्पराओं के द्वारा धन-लाभ की अपवित्र दासता में डाल दिया गया है, जिन्होंने परमेश्वर के वचन को नज़रअंदाज़ किया है, और अपने ही मन की कल्पनाओं को हमारे सामने रख दिया है, और इस प्रकार — प्रभु-भोज के विषय में — जगत को कुमार्ग पर ले गए हैं। मुझे उन लोगों की संख्या या महानता से क्या लेना-देना जो भूल में पड़े हैं?

सत्य सबसे अधिक शक्तिशाली है। यदि आप यह अस्वीकार कर सकें कि मसीह यह सिखाता है कि मिस्सा एक वसीयत और संस्कार है, तो मैं उन मनुष्यों को उचित ठहराने के लिये तैयार हूँ। फिर, यदि आप यह कह सकें कि जो मनुष्य किसी वसीयत का लाभ ग्रहण करता है, या जो इस उद्देश्य के लिये प्रतिज्ञा के संस्कार का उपयोग करता है, 175 वह कोई भला काम कर रहा है, तो मैं अपनी कही हुई सब बातों की निंदा करने के लिये तैयार और इच्छुक हूँ। परन्तु चूँकि इनमें से कोई भी संभव नहीं है, तो फिर उस भीड़ को तुच्छ समझने में क्यों झिझकें जो बुराई करने के लिये दौड़ती है, जबकि आप परमेश्वर की महिमा करते हैं और उसकी सच्चाई को मानते हैं, अर्थात यह कि सब याजक विकृत रूप से भूल में हैं जो मिस्सा को ऐसा कर्म मानते हैं जिससे वे अपनी या दूसरों की, चाहे मृतकों की या जीवितों की, आवश्यकताओं में सहायता कर सकें? मुझे मालूम है कि मेरे कथन अनसुने और चकित करनेवाले हैं। परन्तु यदि आप मिस्सा के सच्चे स्वरूप में झाँकें, तो आप देखेंगे कि मैं सत्य बोल रहा हूँ। ये भूलें उस अति-निश्चिंतता से उत्पन्न हुई हैं, जिसने हमें यह जानने से रोक रखा था कि परमेश्वर का क्रोध हम पर आ रहा था।

यह मैं सहर्ष मानता हूँ, कि जो प्रार्थनाएँ हम परमेश्वर की उपस्थिति में उंडेलते हैं, जब हम मिस्सा में सहभागी होने के लिये इकट्ठे होते हैं, वे भले काम या लाभ हैं, जिन्हें हम आपस में एक दूसरे को देते, लागू करते, और सौंपते हैं, और एक दूसरे के लिये चढ़ाते हैं; जैसा प्रेरित याकूब हमें सिखाता है कि हम एक दूसरे के लिये प्रार्थना करें ताकि हम उद्धार पाएँ। पौलुस भी यह उपदेश देता है कि विनती, प्रार्थना, निवेदन, और धन्यवाद सब मनुष्यों के लिये किए जाएँ; राजाओं के लिये, और सब अधिकार रखनेवालों के लिये भी। (1 तीमुथियुस 2:1-2।) ये बातें मिस्सा नहीं हैं, बल्कि मिस्सा के कर्म हैं;—यदि सच में हम अपने हृदय और होठों की प्रार्थनाओं को कर्म कह सकें—क्योंकि वे संस्कार में विश्वास के अस्तित्व और उसकी वृद्धि से उत्पन्न होती हैं। मिस्सा या परमेश्वर की प्रतिज्ञा हमारी प्रार्थनाओं से नहीं, बल्कि केवल हमारे विश्वास से पूर्ण होती है; और विश्वास में रहकर ही हम प्रार्थना करते और अन्य भले काम करते हैं। परन्तु ऐसा कौन याजक है जो केवल प्रार्थनाएँ चढ़ाने के ही उद्देश्य और विचार से मिस्सा चढ़ाता है? वे सब यह कल्पना करते हैं कि वे चढ़ा रहे हैं

स्वयं मसीह को परमेश्वर पिता के सम्मुख एक सर्वपर्याप्त बलि के रूप में; और यह कि वे सब मनुष्यों की ओर से एक भला काम कर रहे हैं, जो, जैसा वे दावा करते हैं, इससे लाभ उठाएँगे। वे opus operatum पर भरोसा रखते हैं, और इसके प्रभाव का श्रेय प्रार्थना को नहीं देते। इस प्रकार, भूल की क्रमिक वृद्धि से, वे उस लाभ का श्रेय, जो प्रार्थना से उत्पन्न होता है, संस्कार को दे देते हैं; और वे परमेश्वर को वह चढ़ाते हैं जिसे उन्हें उससे एक वरदान के रूप में ग्रहण करना चाहिए था।

इसलिये हमें वसीयत और संस्कार स्वयं में, और उन प्रार्थनाओं में, जो हम उसी समय चढ़ाते हैं, स्पष्ट भेद करना चाहिए। और केवल इतना ही नहीं, बल्कि हमें यह भी समझना चाहिए 176 कि वे प्रार्थनाएँ न तो उसके लिये जो उन्हें चढ़ाता है, न उनके लिये जिनके लिये वे चढ़ाई जाती हैं, तब तक कुछ भी मूल्य रखती हैं, जब तक कि वसीयत को पहले विश्वास से ग्रहण न किया गया हो, ताकि प्रार्थना विश्वास की प्रार्थना हो, जो अकेली ही सुनी जाती है, जैसा प्रेरित याकूब हमें सिखाता है। इस प्रकार प्रार्थना मिस्सा से बहुत भिन्न है। मैं जितने चाहूँ उतने मनुष्यों के लिये प्रार्थना कर सकता हूँ; परन्तु कोई भी मिस्सा तब तक ग्रहण नहीं करता जब तक वह स्वयं विश्वास न करे; और वह भी केवल उतना ही जितना वह विश्वास करता है; न ही यह परमेश्वर को दिया जा सकता है और न मनुष्यों को, बल्कि परमेश्वर ही है जो याजक की सेवकाई के द्वारा इसे मनुष्यों को देता है, और वे इसे केवल विश्वास से ग्रहण करते हैं, बिना किसी कर्म या योग्यता के। कोई भी इतना धृष्ट मूर्ख नहीं होगा जो यह कहे कि जब कोई कंगाल और दीन मनुष्य किसी धनी मनुष्य के हाथ से कोई लाभ ग्रहण करने आता है, तो वह कोई भला काम कर रहा है। अब मिस्सा एक दिव्य प्रतिज्ञा का लाभ है,

प्रभु-भोज के विषय में — जो याजक के हाथ से सब मनुष्यों के सामने प्रस्तुत की जाती है। अतः यह निश्चित है कि मिस्सा दूसरों को सौंपा जा सकनेवाला कोई कर्म नहीं है, बल्कि हर मनुष्य के अपने व्यक्तिगत विश्वास का विषय है, जिसे इस प्रकार पोषित और सशक्त किया जाना है।

हमें एक और ठोकर से भी छुटकारा पाना चाहिए, जो कहीं अधिक बड़ी और बहुत ही प्रतीयमान-सच्ची है; अर्थात यह कि मिस्सा को सार्वभौमिक रूप से परमेश्वर के सम्मुख चढ़ाया गया एक बलिदान माना जाता है। इस मत से मिस्सा के कैनन के वे शब्द सहमत प्रतीत होते हैं, जैसे—“ये दान; ये भेंटें; ये पवित्र बलिदान;” और फिर, “यह अर्पण।” इसमें एक बहुत स्पष्ट प्रार्थना भी है कि यह बलिदान हाबिल के बलिदान के समान ग्रहण किया जाए। इसी कारण मसीह को वेदी की बलि कहा जाता है। इसमें हमें पवित्र आचार्यों की उक्तियाँ, अनेक प्रामाणिक विद्वानों की बातें, और वह प्रथा भी जोड़नी होगी जो सारे जगत में निरंतर मानी जाती रही है।

इन सब कठिनाइयों के विरुद्ध, जो हमें इतनी हठपूर्वक घेरे रहती हैं, हमें मसीह के वचनों और आदर्श को पूरी दृढ़ता के साथ खड़ा करना चाहिए। जब तक हम मिस्सा को, शब्दों के सीधे अर्थ के अनुसार, मसीह की प्रतिज्ञा या वसीयत नहीं मानते, हम सारा सुसमाचार और अपना सम्पूर्ण सांत्वना खो बैठते हैं। हम उन वचनों के विरुद्ध कुछ भी प्रबल न होने दें, चाहे स्वर्ग से कोई स्वर्गदूत हमें और कुछ सिखाए। अब इन वचनों में किसी कर्म या बलिदान के विषय में कुछ भी नहीं है। फिर, हमारे पक्ष में मसीह का आदर्श भी है। जब मसीह ने अंतिम भोज में इस संस्कार को स्थापित किया और इस वसीयत को नियुक्त किया, तो उसने न तो स्वयं को परमेश्वर पिता के सम्मुख चढ़ाया, न ही दूसरों की ओर से कोई कर्म पूरा किया, बल्कि, मेज़ पर बैठे हुए ही, उसने वहाँ उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति को वही वसीयत बताई और हर एक को उसका चिन्ह प्रदान किया। अब जो मिस्सा उस पहली मिस्सा से, जिसे मसीह ने अंतिम भोज में मनाया था, जितना अधिक मिलती-जुलती और सम्बन्धित है, उतनी ही अधिक 177 मसीही है। परन्तु मसीह की वह मिस्सा अत्यंत सरल थी; बिना किसी वस्त्रों, मुद्राओं, भजनों, और अन्य विधियों के प्रदर्शन के; इसलिये यदि यह आवश्यक होता कि इसे बलिदान के रूप में चढ़ाया जाए, तो उसकी यह स्थापना अधूरी रह जाती।

इसका यह अर्थ नहीं कि किसी को उतावलेपन से सार्वभौमिक कलीसिया को दोष देना चाहिए, जिसने मिस्सा को अनेक अन्य विधियों और समारोहों से सजाया और विस्तृत किया है; परन्तु हम यह चाहते हैं कि कोई भी दिखावटी समारोहों से इतना धोखा न खाए, या बाहरी प्रदर्शन की मात्रा से इतना उलझ न जाए, कि वह मिस्सा की सरलता खो बैठे, और वास्तव में एक प्रकार के तत्त्व-परिवर्तनवाद (ट्रांसबस्टैन्शिएशन) को सम्मान देने लगे; जैसा तब होगा जब हम मिस्सा के सरल तत्त्व को छोड़कर अपने मन को उसके बाहरी प्रदर्शन की अनेक आकस्मिक बातों पर स्थिर कर लें। क्योंकि जो कुछ भी मसीह के वचन और आदर्श से परे मिस्सा में जोड़ा गया है, वह उसकी आकस्मिक बातों में से एक है; और इनमें से किसी को भी हमें उस दृष्टि से अधिक नहीं देखना चाहिए जिस दृष्टि से हम अब मॉन्स्ट्रान्स — जैसा उन्हें कहा जाता है — और वेदी के वस्त्रों को देखते हैं, जिनके भीतर पवित्र रोटी रखी जाती है। यह शब्दों में ही एक विरोधाभास है कि मिस्सा एक बलिदान हो; क्योंकि हम मिस्सा को ग्रहण करते हैं, परन्तु बलिदान को चढ़ाते हैं। अब एक ही वस्तु एक ही समय में ग्रहण और अर्पित नहीं की जा सकती, न ही वह एक ही व्यक्ति के द्वारा एक साथ दी और ग्रहण की जा सकती है। यह उतना ही निश्चित है जितना यह कि प्रार्थना और वह वस्तु जिसके लिये प्रार्थना की जाती है, एक ही नहीं हो सकती; न ही प्रार्थना करना और जिसके लिये हम प्रार्थना करते हैं उसे ग्रहण करना एक ही बात हो सकती है।

तो फिर हम मिस्सा के कैनन और आचार्यों के अधिकार के विषय में क्या कहें? सबसे पहले मैं उत्तर देता हूँ:—यदि कुछ भी कहने को न होता, तो उनके अधिकार को पूरी तरह से — प्रभु-भोज के विषय में — नकार देना, इससे कहीं अधिक सुरक्षित होता कि हम यह मान लें कि मिस्सा एक कर्म या बलिदान है, और इस प्रकार मसीह के वचन को नकारकर विश्वास और मिस्सा दोनों को एक साथ उलट दें। तथापि, ताकि हम आचार्यों को भी बनाए रखें, हम यह स्पष्ट करेंगे (1 कुरिन्थियों 11) कि मसीह में विश्वास करनेवाले, जब मिस्सा मनाने के लिये इकट्ठे होते थे, तो अपने साथ भोजन और पेय के भाग लाया करते थे, जिन्हें ‘कलेक्ट’ कहा जाता था, और जो प्रेरितों के आदर्श के अनुसार (प्रेरितों के काम 4) कंगालों में बाँट दिए जाते थे, और इन्हीं में से संस्कार के लिये पवित्र की गई रोटी और दाखमधु ली जाती थी। चूँकि ये सब दान इब्रानी विधि के अनुसार वचन और प्रार्थना से पवित्र किए जाते थे, जिसके अनुसार 178 उन्हें ऊँचे उठाया जाता था, जैसा हम मूसा में पढ़ते हैं, इसलिये उत्थापन या अर्पण के शब्द और प्रथा कलीसिया में उस रीति के लुप्त हो जाने के बहुत समय बाद तक बनी रही, जिसमें चढ़ाए या उठाए जानेवाले दान इकट्ठे करके लाए जाते थे। इसी प्रकार हिजकिय्याह (यशायाह 37:4) यशायाह से यह विनती करता है कि वह बचे हुए शेष भाग के लिये अपनी प्रार्थना ऊपर उठाए। फिर, भजनहार कहता है: “अपने हाथ पवित्रस्थान की ओर उठाओ;” और—“तेरी ओर मैं अपने हाथ उठाऊँगा;” और फिर—“कि पुरुष हर जगह पवित्र हाथ उठाकर प्रार्थना करें।” (1 तीमुथियुस 2:8।) इसलिये ‘बलिदान’ या ‘अर्पण’ शब्द संस्कार और वसीयत के लिये नहीं, बल्कि स्वयं ‘कलेक्ट’ के लिये संदर्भित होने चाहिए। इसी कारण मिस्सा में कही जानेवाली प्रार्थनाओं के लिये भी ‘कलेक्ट’ शब्द प्रचलन में बना रहा।

इसी कारण याजक रोटी और कटोरे को पवित्र करने के तुरंत बाद उन्हें ऊँचा उठाता है; परन्तु इसका प्रमाण कि वह इसमें परमेश्वर को कुछ भी नहीं चढ़ा रहा, यह है कि वह किसी भी एक शब्द में बलि या अर्पण का उल्लेख नहीं करता। यह भी इब्रानी विधि का एक अवशेष है, जिसके अनुसार उन दानों को ऊँचा उठाने की प्रथा थी, जिन्हें धन्यवाद के साथ ग्रहण करने के बाद परमेश्वर को लौटाया जाता था। या इसे हमारे लिये यह चेतावनी भी माना जा सकता है, कि हम उस वसीयत में अपने विश्वास को जागृत करें जिसे मसीह ने उस अवसर पर हमारे आगे प्रस्तुत किया और रखा; और साथ ही इसे उसके चिन्ह का प्रदर्शन भी माना जा सकता है। रोटी का अर्पण उचित रूप से इन शब्दों से मेल खाता है: “यह मेरी देह है;” और मसीह, मानो, इसी चिन्ह के द्वारा हम खड़े हुए लोगों को संबोधित करता है। इसी प्रकार कटोरे का अर्पण भी उचित रूप से इन शब्दों से मेल खाता है: “यह कटोरा मेरे लहू में नई वाचा है।” याजक को उत्थापन की इसी विधि द्वारा हमारे विश्वास को जागृत करना चाहिए। और जैसे वह हमारी आँखों के सामने खुले रूप में चिन्ह या संस्कार को ऊँचा उठाता है, वैसे ही मैं चाहता हूँ कि वह वचन या वसीयत को भी ऊँची और स्पष्ट आवाज़ में हमारे सुनने के लिये उच्चारण करे; और वह भी हर एक जाति की अपनी भाषा में, ताकि हमारा विश्वास अधिक प्रभावशाली रूप से सक्रिय हो सके।

यूनानी, लातीनी, और इब्रानी भाषा में मिस्सा करना उचित क्यों माना जाए, और जर्मन में, या किसी और भाषा में, न किया जाए?

इसलिये, इस बिगड़े हुए और अत्यंत संकटपूर्ण युग में, बलिदान चढ़ानेवाले याजक सबसे पहले यह ध्यान रखें कि बड़े और छोटे कैनन के, और कलेक्ट्स के, वे शब्द, 179 जो एक बलिदान की बात इतनी स्पष्टता से करते हैं, संस्कार पर नहीं, बल्कि या तो स्वयं रोटी और दाखमधु के पवित्रीकरण पर, या उनकी अपनी प्रार्थनाओं पर लागू किए जाने चाहिए। क्योंकि रोटी और दाखमधु आशीष पाने के लिये पहले से प्रस्तुत किए जाते हैं, ताकि वे वचन और प्रार्थना से पवित्र किए जा सकें। परन्तु आशीषित और पवित्र किए जाने के बाद, वे अब और नहीं चढ़ाए जाते, बल्कि परमेश्वर से एक वरदान के रूप में ग्रहण किए जाते हैं। और इस विषय में याजक यह विचार करे कि सुसमाचार

प्रभु-भोज के विषय में — मनुष्यों द्वारा रचे गए सब कैनन और कलेक्ट्स से बढ़कर माना जाना चाहिए; परन्तु सुसमाचार, जैसा हमने देखा है, मिस्सा को बलिदान होने की अनुमति नहीं देता।

इसके पश्चात, जब याजक सार्वजनिक रूप से मिस्सा कर रहा हो, तो वह यह समझे कि वह केवल मिस्सा में सहभागिता ग्रहण कर रहा है और दूसरों को दे रहा है; और वह इस बात से सावधान रहे कि वह उसी क्षण अपनी और दूसरों की प्रार्थनाएँ भी न चढ़ाने लगे, कहीं ऐसा न हो कि वह मिस्सा चढ़ाने का साहस करता हुआ प्रतीत हो। जो याजक एकांत में मिस्सा कह रहा है, उसे भी स्वयं को अपने आप को सहभागिता देनेवाला ही समझना चाहिए। एकांत की मिस्सा किसी भी साधारण विश्वासी के याजक के हाथ से सीधी सहभागिता ग्रहण करने से न तो कुछ भिन्न है, न ही अधिक प्रभावी है, सिवाय प्रार्थनाओं के, और इसके कि याजक स्वयं को पवित्र करता और स्वयं को देता है। मिस्सा और संस्कार की वास्तविक बात में, हम सब — याजक और साधारण विश्वासी — समान हैं।

यदि दूसरों के अनुरोध पर भी हो, तो वह मन्नत की मिस्साओं — जैसा उन्हें कहा जाता है — मनाने से, और मिस्सा के लिये कोई भुगतान ग्रहण करने से, या किसी मन्नत के बलिदान को चढ़ाने का साहस करने से सावधान रहे; बल्कि वह इस सबको सावधानी से उन प्रार्थनाओं से जोड़े जो वह चढ़ाता है, चाहे मृतकों के लिये हों या जीवितों के लिये। वह इस प्रकार सोचे:—मैं जाकर केवल अपने लिये संस्कार ग्रहण करूँगा, परन्तु उसे ग्रहण करते समय मैं इस या उस व्यक्ति के लिये प्रार्थना करूँगा, और इस प्रकार, भोजन और वस्त्र के प्रयोजन के लिये, मैं अपनी प्रार्थनाओं का भुगतान ग्रहण करूँगा, न कि मिस्सा का। और आपको इस दृष्टिकोण में यह बात कँपाए नहीं, चाहे सारा जगत इसके विपरीत मत और प्रथा का हो। आपके पास सुसमाचार का सबसे निश्चित अधिकार है, और इस पर भरोसा रखते हुए, आप मनुष्यों के विचारों और मतों को सहज ही तुच्छ समझ सकते हैं। यदि तौभी, मेरे कहने के विरुद्ध, आप मिस्सा को चढ़ाने पर, न कि केवल अपनी प्रार्थनाओं को, हठ करें, तो जान लें कि मैंने आपको विश्वासयोग्यता से चेतावनी दे दी है, और यह कि न्याय के दिन मैं निर्दोष खड़ा रहूँगा, जबकि आप अपना ही पाप उठाएँगे। मैंने आपसे वह कहा है जो मुझे भाई से भाई की तरह, आपके उद्धार के लिये, कहना अनिवार्य था; यदि आप मेरी बातों पर ध्यान दें तो यह आपके लाभ के लिये होगा, और यदि आप उन्हें अनसुना करें तो यह आपकी हानि के लिये होगा। और यदि कुछ ऐसे भी हों जो 180 मेरे इन कथनों की निंदा करेंगे, तो मैं पौलुस के शब्दों में उत्तर देता हूँ: “परन्तु दुष्ट मनुष्य और ठग धोखा देते और खाते हुए बुरे से बुरे होते जाएँगे।” (2 तीमुथियुस 3:13।)

इसी से कोई भी सहज ही ग्रेगोरी के उस बार-बार उद्धृत किए जानेवाले वचन को समझ सकता है, जिसमें वह कहता है कि किसी बुरे याजक द्वारा मनाई गई मिस्सा किसी भले याजक द्वारा मनाई गई मिस्सा से कम मूल्य की नहीं मानी जानी चाहिए, और यह कि संत पतरस द्वारा मनाई गई मिस्सा विश्वासघाती यहूदा द्वारा मनाई गई मिस्सा से बेहतर नहीं होती। इस कथन की आड़ में कुछ लोग अपनी ही भक्तिहीनता को छिपाने का प्रयत्न करते हैं, और उन्होंने opus operatum और opus operans के बीच एक भेद खींच लिया है; ताकि वे अपने दुष्ट जीवन में सुरक्षित बने रहें, और फिर भी दूसरों के उपकारी होने का दिखावा करें। ग्रेगोरी वास्तव में सत्य कहता है, परन्तु ये मनुष्य उसके अर्थ को विकृत कर देते हैं। यह अत्यंत सत्य है कि दुष्ट याजकों के हाथों से वसीयत और संस्कार पवित्रतम याजकों के हाथों से मिलनेवाले वसीयत और संस्कार से कम प्रभावी रूप से नहीं दिए और ग्रहण किए जाते। किसे संदेह है कि दुष्ट मनुष्यों द्वारा भी सुसमाचार प्रचार किया जा सकता है? अब मिस्सा सुसमाचार का ही एक भाग है; वरन सुसमाचार का सार और संक्षेप है। क्योंकि सम्पूर्ण सुसमाचार पापमोचन के शुभ समाचार के अतिरिक्त और क्या है? अब पापमोचन के विषय में जो कुछ भी सबसे भरपूर और विस्तृत शब्दों में कहा जा सकता है

प्रभु-भोज के विषय में — और परमेश्वर की दया के विषय में, वह सब वसीयत के वचन में संक्षेप में समाया हुआ है। इसलिये लोगों को दिए जानेवाले उपदेश भी मिस्सा की व्याख्या के अतिरिक्त और कुछ नहीं होने चाहिए, अर्थात इस वसीयत की दिव्य प्रतिज्ञा को प्रस्तुत करना। यही विश्वास सिखाना होगा, और सच में कलीसिया को उन्नत करना होगा। परन्तु जो लोग अब मिस्सा की व्याख्या करते हैं, वे मानवीय समारोहों से लिए गए अलंकारों के द्वारा इस विषय का खिलवाड़ और उपहास बना देते हैं।

इसलिये जैसे कोई दुष्ट मनुष्य बपतिस्मा दे सकता है, अर्थात प्रतिज्ञा के वचन और जल के चिन्ह को बपतिस्मा लेनेवाले पर लागू कर सकता है, वैसे ही वह इस संस्कार की प्रतिज्ञा को भी उन पर लागू और उनकी सेवा कर सकता है जो इसमें सहभागी होते हैं, और स्वयं भी उनके साथ सहभागी हो सकता है, जैसा विश्वासघाती यहूदा ने प्रभु के भोज में किया था। फिर भी संस्कार और वसीयत सदैव वही बनी रहती है; यह विश्वासी में अपना ही उचित कार्य करती है, अविश्वासी में यह अपने से भिन्न एक कार्य करती है। परन्तु अर्पणों की बात में मामला बिल्कुल भिन्न है; क्योंकि चूँकि परमेश्वर को मिस्सा नहीं बल्कि प्रार्थनाएँ चढ़ाई जाती हैं, यह स्पष्ट है कि किसी दुष्ट याजक के अर्पण निष्फल हैं। जैसा ग्रेगोरी स्वयं कहता है, जब हम किसी अयोग्य व्यक्ति को अपना वकील नियुक्त करते हैं, 181 तो न्यायाधीश का मन हमारे विरुद्ध पूर्वाग्रह से भर जाता है। इसलिये हमें इन दो बातों को — मिस्सा और प्रार्थना, संस्कार और कर्म, वसीयत और बलिदान — गड्डमड्ड नहीं करना चाहिए। एक परमेश्वर से याजक की सेवकाई द्वारा हमारे पास आती है, और हमारी ओर से विश्वास की माँग करती है; दूसरी हमारे विश्वास से याजक के द्वारा परमेश्वर की ओर जाती है, और माँग करती है कि वह हमारी सुने; एक नीचे उतरती है, दूसरी ऊपर जाती है। इसलिये एक के लिये यह आवश्यक नहीं कि सेवक योग्य और भक्त हो, परन्तु दूसरे के लिये यह आवश्यक है, क्योंकि परमेश्वर पापियों की नहीं सुनता। वह जानता है कि दुष्ट मनुष्यों के द्वारा भी हमारा भला कैसे किया जाए, परन्तु वह किसी भी दुष्ट मनुष्य के कर्मों को ग्रहण नहीं करता, जैसा उसने कैन के मामले में दिखाया। यह लिखा है:

“दुष्टों का बलिदान यहोवा के लिये घृणित है।” (नीतिवचन 15:8); और फिर:

“जो कुछ विश्वास से नहीं, वह पाप है।” (रोमियों 14:23।) अब हम इस विषय के इस पहले भाग को यहीं समाप्त करते हैं, परन्तु जब कोई इन बातों पर आक्रमण करने आगे आएगा तो मैं और तर्क प्रस्तुत करने के लिये तैयार हूँ। जो कुछ कहा गया है उस सबसे हम देखते हैं कि मिस्सा किनके लिये ठहराई गई थी, और कौन इसके योग्य सहभागी हैं; अर्थात केवल वे जिनका अंतःकरण उदास, पीड़ित, व्याकुल, भ्रमित, और भटका हुआ है। क्योंकि चूँकि इस संस्कार में दिव्य प्रतिज्ञा का वचन हमारे सामने पापमोचन प्रस्तुत करता है, इसलिये कोई भी मनुष्य, चाहे वह पाप के पछतावे से सताया गया हो या पाप की परीक्षा से, निडर होकर इसके निकट आ सकता है। मसीह की यह वसीयत भूत, वर्तमान, और भविष्य के पापों के लिये एकमात्र औषधि है; बशर्ते कि आप इसे अटल विश्वास के साथ थामे रहें, और यह विश्वास करें कि जो कुछ वसीयत के वचनों से संकेतित है वह आपको निःशुल्क दिया गया है। यदि आप ऐसा विश्वास नहीं करते, तो न कहीं, न कभी, न किसी कर्म से, न किसी प्रयत्न से, आप अपने अंतःकरण को शांत कर पाएँगे। क्योंकि विश्वास ही अंतःकरण की एकमात्र शांति है, और अविश्वास ही अंतःकरण का एकमात्र विक्षोभक है।

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में बपतिस्मा के संस्कार के विषय में धन्य है हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर और पिता, जिसने अपनी दया की बहुतायत के अनुसार कम से कम इस एक संस्कार को अपनी कलीसिया में मनुष्यों की चतुराइयों से अछूता और अदूषित बनाए रखा है, और इसे सब जातियों और हर वर्ग के मनुष्यों के लिये निःशुल्क बना दिया है। उसने इसे लोभ और अंधविश्वास की घिनौनी और भक्तिहीन विकृतियों से दबने नहीं दिया; निश्चय ही उसका यह उद्देश्य था कि वह छोटे बालकों को, जो लोभ और अंधविश्वास से अक्षम हैं, इस संस्कार में दीक्षित कराए, और उन्हें उसके वचन में पूर्णतः सरल विश्वास से पवित्र करे। ऐसों के लिये, आज भी, बपतिस्मा सबसे बड़ा लाभ है। यदि यह संस्कार वयस्कों और पूर्ण आयु के मनुष्यों को दिए जाने के लिये ठहराया गया होता, तो ऐसा लगता है कि यह लोभ और अंधविश्वास के उस अत्याचार के सामने, जिसने हमारे बीच परमेश्वर की सब विधियों का स्थान ले लिया है, मुश्किल से ही अपनी प्रभावशीलता और अपनी महिमा बनाए रख पाता। इस दशा में भी, निःसंदेह, शारीरिक बुद्धि ने अपनी तैयारियाँ, अपनी योग्यताएँ, अपनी सुरक्षाएँ, अपनी सीमाएँ, और धन फँसाने के अन्य ऐसे ही जाल गढ़ लिए होते; यहाँ तक कि बपतिस्मे का जल अब बेचे जानेवाले चर्मपत्रों से सस्ता न बिकता।

तौभी, यद्यपि शैतान छोटे बालकों के मामले में बपतिस्मे की सामर्थ्य को बुझा नहीं सका, फिर भी उसे सब वयस्कों में इसे बुझाने की सामर्थ्य मिली है; यहाँ तक कि आजकल शायद ही कोई ऐसा हो जो यह स्मरण रखे कि उसने बपतिस्मा लिया है, इसमें घमण्ड करना तो दूर की बात है; क्योंकि पापमोचन पाने और स्वर्ग जाने के इतने और मार्ग खोज लिए गए हैं।

इन मतों को अवसर संत जेरोम के उस संकटपूर्ण कथन से मिला है, जिसे या तो ग़लत बताया गया या ग़लत समझा गया, जिसमें वह पश्चाताप को जलयान-भंग के बाद बचाव का दूसरा पटरा कहता है; मानो बपतिस्मा पश्चाताप न हो। इसलिये, जब मनुष्य पाप में गिर जाते हैं, तो वे पहले पटरे, अर्थात जहाज़, से निराश हो जाते हैं, यह मानकर कि वह अब किसी काम का नहीं रहा, और केवल दूसरे पटरे पर, अर्थात पश्चाताप पर, भरोसा करने और निर्भर रहने लगते हैं। वहीं से मन्नतों, धार्मिक समर्पणों, कर्मों, संतुष्टियों, तीर्थयात्राओं, पाप-क्षमा-पत्रों, और प्रणालियों के वे अनगिनत बोझ उत्पन्न हुए हैं; और उनसे पुस्तकों और मानवीय प्रश्नों, मतों, और परम्पराओं के वे सागर उत्पन्न हुए हैं, जिन्हें आजकल सारा जगत भी समा नहीं सकता। इस प्रकार यह अत्याचार 183 परमेश्वर की कलीसिया पर उससे कहीं अधिक बुरे रूप में हावी है जितना यह कभी आराधनालय पर, या आकाश के नीचे किसी भी जाति पर हावी हुआ था।

यह धर्माध्यक्षों का कर्तव्य था कि वे इन सब कुरीतियों को दूर करते, और मसीहियों को बपतिस्मे की सरलता की ओर लौटाने का हर संभव प्रयत्न करते; ताकि वे अपनी ही स्थिति को समझें, और यह भी कि मसीहियों के नाते उन्हें क्या करना चाहिए। परन्तु आजकल धर्माध्यक्षों का एकमात्र काम यह है कि वे लोगों को जहाँ तक संभव हो बपतिस्मे से दूर ले जाएँ और उन सबको अपने ही अत्याचार की बाढ़ में डुबो दें; और इस प्रकार, जैसा भविष्यद्वक्ता कहता है, मसीह की प्रजा को उसे सदा के लिये भुला दें। हाय, वे अभागे मनुष्य जो धर्माध्यक्ष के नाम से पुकारे जाते हैं! वे न केवल वह कुछ नहीं करते और नहीं जानते जो धर्माध्यक्षों को करना और जानना चाहिए, बल्कि वे तो यह भी नहीं जानते कि उन्हें क्या जानना और करना चाहिए। वे यशायाह के इन वचनों को पूरा करते हैं: “उसके पहरुए अंधे हैं; वे सब के सब अज्ञानी हैं; वे ऐसे चरवाहे हैं जो समझ नहीं सकते; वे सब अपनी ही राह की ओर फिरे हैं, हर एक अपने ही लाभ के लिये, अपने ही कोने से।” (यशायाह 56:10-11।)

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में — तो सबसे पहली बात जो हमें बपतिस्मे में ध्यान देनी है वह वह दिव्य प्रतिज्ञा है, जो कहती है: जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले, वह उद्धार पाएगा। यह प्रतिज्ञा कर्मों, मन्नतों, धार्मिक संघों, और मनुष्य की खोज से जो कुछ भी लाया गया है, उस सारे प्रदर्शन से असीम रूप से अधिक श्रेष्ठ मानी जानी चाहिए। हमारा सम्पूर्ण उद्धार इसी प्रतिज्ञा पर निर्भर है, और हमें इसमें विश्वास करने के लिये सावधान रहना चाहिए, बिना किसी संदेह के कि हम उद्धार पा चुके हैं, क्योंकि हमने बपतिस्मा लिया है। जब तक यह विश्वास न हो और लागू न किया जाए, बपतिस्मा हमारे लिये कुछ भी लाभदायक नहीं है; वरन यह हमारे लिये हानिकारक है, न केवल उस समय जब इसे ग्रहण किया जाता है, बल्कि हमारे बाद के सम्पूर्ण जीवन में भी। क्योंकि इस प्रकार का अविश्वास दिव्य प्रतिज्ञा पर झूठ का आरोप लगाता है; और ऐसा करना सब पापों में सबसे बड़ा पाप है। यदि हम विश्वास के इस अभ्यास का प्रयत्न करें, तो हम शीघ्र ही देखेंगे कि इस दिव्य प्रतिज्ञा पर विश्वास करना कितनी कठिन बात है। क्योंकि मानवीय दुर्बलता, जो अपने ही पाप से भली-भाँति परिचित है, यह विश्वास करना जगत की सबसे कठिन बात पाती है कि वह उद्धार पा चुकी है, या उद्धार पा सकती है; और फिर भी, जब तक वह यह विश्वास न करे, वह उद्धार नहीं पा सकती, क्योंकि वह उस दिव्य सत्य पर विश्वास नहीं करती जो उद्धार की प्रतिज्ञा करता है।

इस शिक्षा को उपदेश के द्वारा लोगों के मन में सावधानीपूर्वक बिठाया जाना चाहिए था; इस प्रतिज्ञा को निरंतर दोहराया जाना चाहिए था; मनुष्यों को सदा 184 उनके बपतिस्मे का स्मरण कराया जाना चाहिए था; विश्वास को जागृत और पोषित किया जाना चाहिए था। जब यह दिव्य प्रतिज्ञा एक बार हमें दे दी गई है, तो इसकी सच्चाई हमारी मृत्यु की घड़ी तक भी बनी रहती है; और इसलिये इस पर हमारा विश्वास कभी शिथिल नहीं होना चाहिए, बल्कि हमें मरने तक बपतिस्मे में हमें दी गई प्रतिज्ञा के निरंतर स्मरण द्वारा इसे पोषित और सशक्त बनाए रखना चाहिए। इस प्रकार, जब हम अपने पापों से उठते हैं और पश्चाताप का अभ्यास करते हैं, तो हम केवल बपतिस्मे की उस प्रभावशीलता और उसमें उस विश्वास की ओर लौट रहे होते हैं, जिससे हम गिर गए थे; और हम उस प्रतिज्ञा की ओर लौटते हैं जो तब हमें दी गई थी, परन्तु जिसे हमने अपने पाप के कारण त्याग दिया था। क्योंकि एक बार की गई प्रतिज्ञा की सच्चाई सदा बनी रहती है, और जब हम लौटते हैं तो अपना हाथ बढ़ाकर हमें ग्रहण करने के लिये तैयार रहती है।

यही, यदि मुझसे भूल न हो रही हो, उस अस्पष्ट कथन का अर्थ है, कि बपतिस्मा संस्कारों में पहला और उन सबकी नींव है, जिसके बिना हम अन्य किसी को भी प्राप्त नहीं कर सकते।

इस प्रकार किसी पश्चातापी मनुष्य के लिये यह कम लाभदायक न होगा कि वह सबसे पहले अपने ही बपतिस्मे को याद करे, और उस दिव्य प्रतिज्ञा को भरोसे के साथ स्मरण करे जिसे उसने त्याग दिया था; यह आनन्दित होते हुए कि वह अब भी एक सुरक्षित गढ़ में है, इसलिये कि उसने बपतिस्मा लिया है; और अपनी ही दुष्ट कृतघ्नता को घृणित मानते हुए कि वह बपतिस्मे के विश्वास और सच्चाई से गिर गया था। उसका हृदय अद्भुत रूप से सांत्वना पाएगा, और दया की आशा रखने के लिये प्रोत्साहित होगा, यदि वह अपनी दृष्टि उस दिव्य प्रतिज्ञा पर स्थिर करे जो एक बार उसे दी गई थी, जो झूठ नहीं बोल सकती थी, और जो अब भी सम्पूर्ण, अपरिवर्तित, और उसके किसी भी पाप से न बदली जा सकनेवाली बनी हुई है; जैसा पौलुस कहता है: “यदि हम विश्वासघाती हों, तौभी वह विश्वासयोग्य बना रहता है, क्योंकि वह अपने आप का इन्कार नहीं कर सकता।” (2 तीमुथियुस 2:13।) परमेश्वर का यह सत्य उसे सुरक्षित रखेगा; और यदि अन्य सब आशाएँ भी नष्ट हो जाएँ, तौभी यह, यदि वह इस पर विश्वास करे, उसे धोखा नहीं देगा। इस सत्य के द्वारा उसके पास उस धृष्ट विरोधी के विरुद्ध खड़े होने के लिये कुछ होगा; उसके पास उन पापों के मार्ग में रोक लगाने के लिये एक बाधा होगी जो उसके अंतःकरण को व्याकुल करते हैं; उसके पास मृत्यु और न्याय के भय का उत्तर होगा; और अंत में, उसके पास हर प्रकार की परीक्षा में यह कहने में सक्षम होने का समाधान होगा: परमेश्वर अपनी प्रतिज्ञा में विश्वासयोग्य है; और बपतिस्मे में मैंने उस प्रतिज्ञा का चिन्ह पाया। यदि परमेश्वर मेरी ओर है, तो कौन मेरे विरुद्ध हो सकता है?

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में — यदि इस्राएल की सन्तान, जब वे पश्चाताप में परमेश्वर की ओर लौटते थे, तो सबसे पहले मिस्र से अपने निकलने को स्मरण करते थे, और इसकी याद में उस परमेश्वर की ओर फिर से मुड़ते थे जो उन्हें 185 बाहर लाया था—एक ऐसा स्मरण जो मूसा द्वारा उन पर इतनी बार बिठाया गया, और दाऊद द्वारा भी उल्लेख किया गया—तो हमें अपने मिस्र से निकलने को कितना अधिक स्मरण रखना चाहिए, और उसकी याद में उसकी ओर लौटना चाहिए जिसने हमें नए जन्म के स्नान के द्वारा बाहर निकाला।

अब यह हम सबसे अधिक लाभप्रद रूप से रोटी और दाखमधु के संस्कार में कर सकते हैं। इसलिये प्राचीन काल में ये तीन संस्कार, पश्चाताप, बपतिस्मा, और रोटी, प्रायः आराधना के एक ही कार्य में संयुक्त किए जाते थे; और एक दूसरे को बल देता था। इस प्रकार हम एक निश्चित पवित्र कुंवारी के विषय में पढ़ते हैं, जो जब भी परीक्षा में डाली जाती थी, तो अपने बचाव के लिये केवल अपने बपतिस्मे पर भरोसा रखती थी, और संक्षिप्त शब्दों में कहती थी: “मैं एक मसीही हूँ।” शत्रु तुरंत बपतिस्मे की प्रभावशीलता को, और उस विश्वास को, जो प्रतिज्ञा करनेवाले परमेश्वर की सच्चाई पर निर्भर था, अनुभव करता और उससे भाग जाता था।

तब हम देखते हैं कि एक मसीही, या बपतिस्मा पाया हुआ मनुष्य, कितना धनी है; क्योंकि, चाहे वह चाहे भी, वह किसी भी पाप से, चाहे वह कितना ही बड़ा क्यों न हो, अपना उद्धार नहीं खो सकता, जब तक कि वह विश्वास करने से इन्कार न करे; क्योंकि कोई भी पाप उसे दोषी नहीं ठहरा सकता, केवल अविश्वास ही ऐसा कर सकता है। अन्य सब पाप, यदि बपतिस्मा पाए हुए मनुष्य को दी गई दिव्य प्रतिज्ञा में विश्वास दृढ़ बना रहे या फिर से स्थापित हो जाए, तो उसी विश्वास के द्वारा एक क्षण में निगल लिए जाते हैं; हाँ, परमेश्वर की सच्चाई के द्वारा, क्योंकि वह अपने आप का इन्कार नहीं कर सकता, यदि आप अंगीकार करें

उसे, और विश्वास के साथ उसकी प्रतिज्ञा से चिपके रहें। जबकि अनुताप, और पापों का अंगीकार, और पापों के लिये संतुष्टि, और मनुष्यों के द्वारा गढ़ा जा सकनेवाला हर प्रयत्न, आपकी आवश्यकता के समय आपका साथ छोड़ देंगे, और आपको पहले से कहीं अधिक अभागा बना देंगे, यदि आप इस दिव्य सत्य को भूलकर इन जैसी बातों से स्वयं को फुला लें। क्योंकि जो कोई भी कर्म परमेश्वर के सत्य में विश्वास से अलग किया जाता है, वह व्यर्थता और आत्मा का क्लेश है।

हम यह भी देखते हैं कि यह विचार कितना संकटपूर्ण और झूठा है कि पश्चाताप जलयान-भंग के बाद शरण का दूसरा पटरा है; और यह मान लेना कितनी घातक भूल है कि बपतिस्मे की सामर्थ्य पाप के द्वारा समाप्त हो गई है, और यह कि यह जहाज़ टुकड़े-टुकड़े हो गया है। वह जहाज़ एक, ठोस, और अविनाशी बना रहता है, और कभी भी अलग-अलग पटरों में टूटकर बिखर नहीं सकता। इसी में वे सब ले जाए जाते हैं जो उद्धार के बंदरगाह तक पहुँचाए जाते हैं, क्योंकि यह परमेश्वर की वह सच्चाई है जो संस्कारों में प्रतिज्ञाएँ देती है। जो निश्चय होता है वह यह है कि बहुत से लोग उतावलेपन से जहाज़ से समुद्र में कूद पड़ते हैं और नष्ट हो जाते हैं; ये वे लोग हैं जो प्रतिज्ञा में विश्वास त्यागकर पाप में सिर के बल कूद पड़ते हैं। परन्तु जहाज़ स्वयं बना रहता है, और अपनी यात्रा में सुरक्षित आगे बढ़ता है; और जो कोई मनुष्य, परमेश्वर के अनुग्रह से, जहाज़ की ओर लौटता है, वह किसी पटरे पर नहीं, बल्कि उसी ठोस 186 जहाज़ पर जीवन की ओर ले जाया जाएगा। ऐसा मनुष्य वही है जो विश्वास के द्वारा परमेश्वर की स्थिर और अटल प्रतिज्ञा की ओर लौटता है।

इस प्रकार पतरस पाप करनेवालों को यह आरोप लगाता है कि वे इस बात को भूल गए हैं कि वे अपने पुराने पापों से शुद्ध किए गए थे (2 पतरस 1:9); निश्चय ही उसका अभिप्राय उनके द्वारा पाए गए बपतिस्मे के प्रति उनकी कृतघ्नता, और उनके अविश्वास की भक्तिहीनता को धिक्कारना था।

तो फिर बपतिस्मे के विषय में इतना कुछ लिखने में क्या लाभ है, जब प्रतिज्ञा में विश्वास ही नहीं सिखाया जाता? सब संस्कार विश्वास को पोषित करने के उद्देश्य से स्थापित किए गए थे, फिर भी वे इस लक्ष्य से इतने दूर हैं कि मनुष्य यहाँ तक भक्तिहीन पाए जाते हैं कि वे यह दावा करते हैं कि किसी मनुष्य को पापमोचन के, या संस्कारों के अनुग्रह के, विषय में निश्चित नहीं होना चाहिए। बपतिस्मा के संस्कार के विषय में — इस भक्तिहीन शिक्षा के द्वारा वे सारे जगत को उसकी समझ से वंचित कर देते हैं, और बपतिस्मे के उस संस्कार को, जिसमें हमारे अंतःकरण की पहली महिमा टिकी है, पूरी तरह बुझा देते हैं, या कम से कम उसे बंधुआई में डाल देते हैं। इस बीच वे अभागी आत्माओं को अपने अनुतापों, अपने चिंतित अंगीकारों, अपनी परिस्थितियों, संतुष्टियों, कर्मों, और ऐसी अनगिनत तुच्छ बातों से निर्बुद्धिपूर्वक सताते हैं। तो आइए हम ‘सेंटेंसेज़’ के गुरु को सावधानी से पढ़ें, या यों कहें कि उसे तुच्छ ही समझें

(पुस्तक 4) और उसके सब अनुयायियों को भी; जो, जब वे अपना सर्वोत्तम लिखते हैं, तब भी केवल संस्कारों के द्रव्य और रूप के विषय में लिखते हैं, और इस प्रकार उन संस्कारों के केवल मृत और नाशवान अक्षर से ही निपटते हैं, जबकि वे उनकी आत्मा, जीवन, और उपयोग को छूते तक नहीं; अर्थात दिव्य प्रतिज्ञा की सच्चाई, और हमारी ओर से विश्वास।

इसलिए सावधान रहें कि भले कामों के दिखावे और मनुष्यों की परम्पराओं के मिथ्या तर्कों से आप धोखा न खाएं, और इस प्रकार परमेश्वर की सच्चाई तथा अपने ही विश्वास के साथ अन्याय न करें। यदि आप उद्धार पाना चाहते हैं, तो आपको बिना किसी काम के, संस्कारों में विश्वास से आरम्भ करना होगा। आपका विश्वास इन्हीं भले कामों को साथ लेकर आएगा, परन्तु आपको विश्वास को हल्का करके नहीं आंकना चाहिए, क्योंकि वह स्वयं सब कामों में सबसे उत्तम और सबसे कठिन काम है, और उसी के द्वारा आप उद्धार पाएंगे, भले ही आप अन्य सब कामों से रहित होने को विवश हो जाएं। क्योंकि यह परमेश्वर का काम है, मनुष्य का नहीं, जैसा पौलुस सिखाता है। अन्य सब काम वह हमारे साथ और हमारे द्वारा करता है; परन्तु यह एक काम वह हम में और हमारे बिना करता है।

जो कुछ कहा जा चुका है उससे हम मनुष्य अर्थात सेवक और परमेश्वर अर्थात बपतिस्मा के कर्ता के बीच का अन्तर स्पष्ट रूप से पहचान सकते हैं। मनुष्य बपतिस्मा देता भी है और नहीं भी देता; वह बपतिस्मा देता है, 187 क्योंकि वही बपतिस्मा पानेवाले को जल में डुबाने का काम करता है; वह बपतिस्मा नहीं देता, क्योंकि इस काम में वह अपने अधिकार से नहीं, वरन परमेश्वर के स्थान पर कार्य करता है। इसलिए हमें मनुष्य के हाथ से बपतिस्मा ऐसे ग्रहण करना चाहिए मानो स्वयं मसीह, वरन स्वयं परमेश्वर, अपने ही हाथों से हमें बपतिस्मा दे रहा हो। क्योंकि यह किसी मनुष्य का बपतिस्मा नहीं, वरन मसीह और परमेश्वर का बपतिस्मा है; यद्यपि हम इसे मनुष्य के हाथ से ग्रहण करते हैं। जिस प्रकार हम दूसरे के हाथ से जो कुछ भी वस्तु पाते हैं, वह वास्तव में केवल परमेश्वर की ही होती है, वैसे ही यह भी है। इसलिए सावधान रहें कि बपतिस्मा में ऐसा कोई भेद न करें कि बाहरी रीति मनुष्य को और भीतरी आशीष परमेश्वर को दे दें। दोनों को केवल परमेश्वर को ही दें, और बपतिस्मा देनेवाले के व्यक्तित्व को इसके सिवा और किसी दृष्टि से न देखें कि वह परमेश्वर का प्रतिनिधि साधन है, जिसके द्वारा स्वर्ग में विराजमान प्रभु आपको अपने ही हाथों से जल में डुबाता है, और पृथ्वी पर आपसे पापों की क्षमा की प्रतिज्ञा करता है, अपने सेवक के मुख से मनुष्य के स्वर में आपसे बोलते हुए।

सेवक के अपने ही शब्द आपको यह बताते हैं, जब वह कहता है: “मैं तुझे पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा देता हूं। आमीन।” वह यह नहीं कहता: “मैं तुझे अपने नाम में बपतिस्मा देता हूं;” वरन मानो यह कहता है: “जो मैं करता हूं, वह अपने अधिकार से नहीं, वरन परमेश्वर के स्थान में और उसी के नाम में करता हूं; और आपको इसे ऐसा ही समझना चाहिए मानो प्रभु स्वयं दृश्य रूप में यह कर रहा हो। कर्ता और सेवक भिन्न-भिन्न हैं, परन्तु दोनों का काम एक ही है; वरन यह कर्ता ही का काम है, जो मेरी सेवकाई के द्वारा किया जा रहा है।” मेरी समझ में “नाम में” यह पद कर्ता के व्यक्तित्व से सम्बन्धित है, ताकि न केवल इस काम को करते समय प्रभु का नाम आगे लाया और पुकारा जाए, वरन काम स्वयं भी, जैसे किसी दूसरे का काम हो, दूसरे के नाम में और दूसरे के स्थान में किया जाए। इसी प्रकार के दृष्टान्त से मसीह

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में कहता है: “बहुत से मेरे नाम से आएंगे।” (मत्ती 24:5)। और फिर: “जिसके द्वारा हमें अनुग्रह और प्रेरिताई मिली, कि हम उसके नाम के लिये सब जातियों में विश्वास के अधीन होने के निमित्त काम करें।” (रोमियों 1:

5)। मैं इस विचार को बड़े हर्ष के साथ अपनाता हूं; क्योंकि यह जानना कि हमें किसी मनुष्य ने नहीं, वरन स्वयं त्रिएकता 188

ने, एक मनुष्य के द्वारा जो उसी के नाम में हमारे प्रति कार्य करता है, बपतिस्मा दिया है, हमारे लिये सांत्वना से परिपूर्ण और विश्वास के लिये एक प्रभावशाली सहायता है। इससे उस निरर्थक विवाद का अन्त हो जाता है जो बपतिस्मा के “रूप” के विषय में—अर्थात उन्हीं शब्दों के विषय में, जैसा वे उन्हें कहते हैं—चलाया जाता है: यूनानी कहते हैं: “मसीह का दास बपतिस्मा ले”; लातीनी कहते हैं: “मैं बपतिस्मा देता हूं।”

कुछ अन्य लोग भी, अपनी पंडिताऊ नुक्ताचीनी में, इस वाक्य के प्रयोग की निन्दा करते हैं: “मैं तुझे यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा देता हूं”—यद्यपि यह निश्चित है कि प्रेरितों ने इसी रूप में बपतिस्मा दिया, जैसा हम प्रेरितों के काम में पढ़ते हैं—और यह मानते हैं कि इसके सिवा और कोई रूप मान्य नहीं है: “मैं तुझे पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा देता हूं।

आमीन।” परन्तु वे व्यर्थ ही प्रयत्न करते हैं; वे कुछ भी सिद्ध नहीं करते; वे केवल अपने ही स्वप्न प्रस्तुत करते हैं। जिस किसी भी रीति से बपतिस्मा दिया जाए, बशर्ते वह मनुष्य के नाम में नहीं, वरन प्रभु के नाम में दिया जाए, वह सचमुच हमें उद्धार देता है। वरन मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि यदि किसी मनुष्य ने प्रभु के नाम में बपतिस्मा पाया हो, चाहे वह किसी दुष्ट सेवक के हाथ से ही क्यों न हुआ हो जिसने उसे प्रभु के नाम में न दिया हो, तो भी वह सचमुच प्रभु के नाम में बपतिस्मा पाया हुआ ही होगा।

क्योंकि बपतिस्मा की प्रभावशीलता उतनी उसके देनेवाले के विश्वास पर निर्भर नहीं करती, जितनी उसके पानेवाले के विश्वास पर। इस प्रकार हम एक ऐसे अभिनेता का उदाहरण पढ़ते हैं जिसे परिहास में बपतिस्मा दिया गया था।

ये और इनके समान संकीर्ण प्रश्न और विवाद हमारे सामने उन लोगों ने खड़े किए हैं जो विश्वास को कुछ भी महत्व नहीं देते, और सब कुछ भले कामों तथा कर्मकाण्डों को देते हैं। इसके विपरीत, हम कर्मकाण्डों के ऋणी कुछ भी नहीं हैं, वरन केवल विश्वास के ऋणी हैं, जो हमें इन सब सन्देहों और कल्पनाओं से आत्मा में स्वतंत्र करता है।

बपतिस्मा से जुड़ी एक और बात है चिन्ह अथवा संस्कार, अर्थात जल में डुबाना, जिससे इसका नाम पड़ा है। क्योंकि यूनानी में बपतिस्मा देने का अर्थ है डुबाना, और बपतिस्मा एक डुबकी है। हम पहले ही कह चुके हैं कि दिव्य प्रतिज्ञाओं के साथ-साथ हमें चिन्ह भी दिए गए हैं, ताकि वे प्रतिज्ञा के वचनों के अर्थ को किसी रूपक द्वारा दर्शाएं; अथवा, जैसा आजकल के लोग कहते हैं, संस्कार का एक प्रभावकारी अर्थ होता है। वह अर्थ क्या है, यह हम आगे देखेंगे। बहुतों ने यह सोचा है कि वचन और जल में कोई गुप्त आत्मिक सामर्थ्य है, जो पानेवाले के प्राण में परमेश्वर के अनुग्रह का कार्य करती है। दूसरे इसे नकारते हैं, और घोषित करते हैं कि संस्कारों में कोई सामर्थ्य नहीं है, वरन अनुग्रह केवल परमेश्वर के द्वारा दिया जाता है, जो अपनी वाचा के अनुसार अपने ही ठहराए हुए संस्कारों में उपस्थित रहता है। तथापि सब इस बात में सहमत हैं कि संस्कार अनुग्रह के प्रभावकारी चिन्ह हैं। वे इस निष्कर्ष तक इस 189 एक तर्क से पहुंचते हैं, कि यदि वे केवल चिन्ह मात्र होते, तो यह स्पष्ट नहीं होता कि नई व्यवस्था के संस्कारों को पुरानी व्यवस्था के संस्कारों पर क्या श्रेष्ठता प्राप्त होती। इसलिए वे इस बात के लिये विवश हो गए हैं कि नई व्यवस्था के संस्कारों को ऐसी प्रभावशीलता दें कि उन्होंने यह तक कह दिया है कि वे उन लोगों के लिये भी लाभदायक हैं जो घातक पाप में हैं; और यह घोषित किया है कि न तो विश्वास और न बपतिस्मा के संस्कार के विषय में अनुग्रह अपेक्षित है, वरन यही पर्याप्त है कि हम मार्ग में कोई बाधा न डालें, अर्थात फिर से पाप करने का कोई वास्तविक उद्देश्य न रखें।

हमें इन शिक्षाओं से सावधानी से बचना और दूर भागना चाहिए, क्योंकि वे अभक्तिपूर्ण और अविश्वासयुक्त हैं, और विश्वास तथा संस्कारों की प्रकृति के विरुद्ध हैं। यह सोचना भूल है कि नई व्यवस्था के संस्कार पुरानी व्यवस्था के संस्कारों से उनके अर्थ की प्रभावशीलता के विषय में भिन्न हैं। दोनों अपने अर्थ में समान हैं; क्योंकि वही परमेश्वर जो अब हमें बपतिस्मा और रोटी के द्वारा उद्धार देता है, उसी ने हाबिल को उसके बलिदान से, नूह को जहाज़ से,

अब्राहम को खतने से, और अन्य सब पूर्वजों को उनके अपने-अपने चिन्हों से उद्धार दिया। इसलिए पुरानी और नई व्यवस्था के संस्कार में उनके अर्थ की दृष्टि से कोई अन्तर नहीं है; बशर्ते हम पुरानी व्यवस्था से परमेश्वर के उन सब व्यवहारों को समझें जो उसने व्यवस्था के युग में पूर्वजों और अन्य पितरों के साथ किए। क्योंकि जो चिन्ह पूर्वजों और पितरों को दिए गए, वे मूसा द्वारा अपनी व्यवस्था में ठहराई गई विधिक आकृतियों से बिलकुल भिन्न हैं; जैसे वस्त्रों, पात्रों, भोजन, घरों, और इसी प्रकार की अन्य वस्तुओं से सम्बन्धित याजकपद के रीति-रिवाज़। ये न केवल नई व्यवस्था के संस्कारों से, वरन उन चिन्हों से भी जो परमेश्वर ने समय-समय पर व्यवस्था के अधीन रहनेवाले पितरों को दिए, यथासम्भव भिन्न हैं; जैसे गिदोन को ऊन में, और मानोह को उसके बलिदान में दिया गया चिन्ह; वैसे ही वह चिन्ह भी जो यशायाह ने आहाज को दिया। इन सब मामलों में समान रूप से, कोई न कोई प्रतिज्ञा दी गई थी जिसके लिये परमेश्वर पर विश्वास अपेक्षित था।

इसी बात में व्यवस्था की आकृतियां नए या पुराने चिन्हों से भिन्न हैं, कि व्यवस्था की आकृतियों के साथ प्रतिज्ञा का कोई वचन संलग्न नहीं है जो विश्वास की अपेक्षा करे, और इसलिए वे धर्मी ठहराए जाने के चिन्ह नहीं हैं, क्योंकि वे विश्वास के संस्कार नहीं हैं, जो अकेला ही धर्मी ठहराता है, वरन केवल भले कामों के संस्कार हैं। उनका सम्पूर्ण बल और स्वभाव भले कामों में था, विश्वास में नहीं; क्योंकि जिसने उन्हें किया उसने उन्हें पूरा कर दिया, चाहे उसका काम विश्वास रहित ही क्यों न हो। परन्तु हमारे चिन्ह अथवा संस्कार 190 और पितरों के चिन्हों के साथ प्रतिज्ञा का वचन संलग्न है, जो विश्वास की अपेक्षा करता है, और जिसे किसी अन्य काम से पूरा नहीं किया जा सकता। इसलिए वे धर्मी ठहराए जाने के चिन्ह अथवा संस्कार हैं, क्योंकि वे धर्मी ठहरानेवाले विश्वास के संस्कार हैं, न कि भले कामों के; इसलिए उनकी सम्पूर्ण प्रभावशीलता विश्वास ही में है, कर्म में नहीं। जो उन पर विश्वास करता है वह उन्हें पूरा करता है, चाहे वह कोई काम न भी करे।

इसीलिए यह कहावत है: धर्मी ठहरानेवाला संस्कार नहीं, वरन संस्कार में रखा हुआ विश्वास है। इसी प्रकार खतने ने अब्राहम और उसके वंश को धर्मी नहीं ठहराया; तो भी प्रेरित इसे विश्वास की धार्मिकता की मुहर कहता है, क्योंकि उस प्रतिज्ञा में विश्वास, जिससे खतना जुड़ा हुआ था, ही धर्मी ठहराता था, और खतने के अर्थ को पूरा करता था। विश्वास ही आत्मा में हृदय का वह खतना था, जिसे शरीर में देह के खतने द्वारा चिन्हित किया गया था। इसी प्रकार स्पष्ट है कि हाबिल को धर्मी नहीं उसके बलिदान ने ठहराया, वरन उस विश्वास ने जिससे उसने अपने आप को सम्पूर्ण रूप से परमेश्वर को अर्पित किया; जिस विश्वास का बाहरी बलिदान एक चिन्ह मात्र था।

इसी प्रकार बपतिस्मा नहीं है जो किसी मनुष्य को धर्मी ठहराता है, या उसे कोई लाभ पहुंचाता है; वरन उस प्रतिज्ञा के वचन में विश्वास है, जिससे बपतिस्मा जुड़ा हुआ है; क्योंकि यही धर्मी ठहराता है, और बपतिस्मा के अर्थ को पूरा करता है। क्योंकि विश्वास ही पुराने मनुष्य का डूब जाना, और नए मनुष्य का उभर आना है।

इसलिए यह नहीं हो सकता कि नए संस्कार पुराने संस्कारों से भिन्न हों, क्योंकि दोनों समान रूप से बपतिस्मा के संस्कार के विषय में दिव्य प्रतिज्ञाएं और वही विश्वास की आत्मा रखते हैं; परन्तु वे पुरानी आकृतियों से अतुलनीय रूप से भिन्न हैं, प्रतिज्ञा के उस वचन के कारण, जो भेद का एकमात्र और सबसे प्रभावशाली साधन है। इस प्रकार आज के दिन वस्त्रों, स्थानों, भोजन, और असंख्य प्रकार के कर्मकाण्डों की धूमधाम, निःसन्देह आत्मा में पूरे किए जानेवाले उत्तम भले कामों को दर्शाती है; तो भी, क्योंकि उनके साथ दिव्य प्रतिज्ञा का कोई वचन जुड़ा नहीं है, उनकी किसी भी प्रकार से बपतिस्मा और रोटी के चिन्हों से तुलना नहीं की जा सकती। न ही वे मनुष्यों को धर्मी ठहरा सकते हैं और न किसी प्रकार से उन्हें लाभ पहुंचा सकते हैं, क्योंकि उनकी पूर्ति उनके बिना विश्वास किए ही किए जाने अथवा सम्पन्न किए जाने में निहित है; क्योंकि जब वे किए या सम्पन्न किए जाते हैं, वे पूरे हो जाते हैं। इस प्रकार प्रेरित उन वस्तुओं के विषय में कहता है, “जो सब उपयोग के साथ नष्ट हो जानेवाली हैं; मनुष्यों की आज्ञाओं और शिक्षाओं के अनुसार।” (कुलुस्सियों 2:22)। परन्तु संस्कार किए जाने से नहीं, वरन विश्वास किए जाने से पूरे होते हैं।

इसलिए यह सत्य नहीं हो सकता कि संस्कारों में स्वयं ऐसी कोई सामर्थ्य निहित है जो धर्मी ठहराने में 191 प्रभावशाली हो, अथवा वे अनुग्रह के प्रभावकारी चिन्ह हैं। ये बातें दिव्य प्रतिज्ञा से अनभिज्ञता में और विश्वास की बड़ी हानि के लिये कही जाती हैं; जब तक कि हम उन्हें इस अर्थ में प्रभावकारी न कहें, कि यदि उनके साथ अटूट विश्वास हो, तो वे निश्चय ही और अत्यन्त प्रभावशाली रीति से अनुग्रह प्रदान करते हैं। परन्तु यह कि वे लेखक उन्हें इस प्रकार की प्रभावशीलता नहीं देते, यह इससे स्पष्ट है कि वे यह दावा करते हैं कि वे सब मनुष्यों के लिये, यहां तक कि दुष्टों और अविश्वासियों के लिये भी, लाभदायक हैं, बशर्ते वे मार्ग में कोई बाधा न डालें; मानो अविश्वास ही सब बाधाओं में सबसे अधिक अटल और अनुग्रह का सबसे बड़ा शत्रु न हो। इस प्रकार उन्होंने संस्कार को एक विधान और विश्वास को एक भला काम बनाने का प्रयत्न किया है। क्योंकि यदि कोई संस्कार मुझे केवल इसलिए अनुग्रह प्रदान करता है कि मैं उसे ग्रहण करता हूं, तो निश्चय ही मैं अनुग्रह अपने ही काम से पाता हूं, विश्वास से नहीं; और मैं संस्कार में किसी प्रतिज्ञा को नहीं, वरन केवल परमेश्वर द्वारा ठहराए और आज्ञा दिए गए एक चिन्ह को ही ग्रहण करता हूं। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि वाक्य-संग्रह (सेंटेंसेज़) के इन धर्मशास्त्रियों ने संस्कारों को कितना अधिक गलत समझा है, क्योंकि वे संस्कारों में न विश्वास का और न प्रतिज्ञा का कोई लेखा-जोखा रखते हैं, वरन केवल चिन्ह और चिन्ह के प्रयोग से चिपके रहते हैं, और हमें विश्वास से भले कामों की ओर, वचन से चिन्ह की ओर खींच ले जाते हैं।

इस प्रकार, जैसा मैं कह चुका हूं, उन्होंने संस्कारों को न केवल बन्धन में डाला है, वरन जहां तक उनसे बन पड़ा, उन्हें पूरी तरह मिटा भी दिया है।

इसलिए हमें अपनी आंखें खोलनी चाहिए, और चिन्ह से अधिक वचन को, और चिन्ह के काम अथवा प्रयोग से अधिक विश्वास को देखना सीखना चाहिए; और यह समझना चाहिए कि जहां कहीं दिव्य प्रतिज्ञा है, वहां विश्वास अपेक्षित है; और ये दोनों इतने आवश्यक हैं कि इनमें से कोई भी दूसरे के बिना प्रभावशाली नहीं हो सकता। हम न तो बिना प्रतिज्ञा के विश्वास कर सकते हैं, और न प्रतिज्ञा प्रभावशाली होती है जब तक उस पर विश्वास न किया जाए; परन्तु यदि ये दोनों परस्पर मिलकर कार्य करें, तो वे संस्कारों में एक वास्तविक और निश्चित प्रभावशीलता उत्पन्न करते हैं। इसलिए प्रतिज्ञा और विश्वास से अलग संस्कार में प्रभावशीलता ढूंढना व्यर्थ प्रयत्न करना और दण्ड में पड़ना है। इस प्रकार मसीह कहता है: “जो विश्वास करे, और बपतिस्मा ले, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास न करे वह दोषी ठहराया जाएगा।” (मरकुस 16:16)। इस प्रकार वह दर्शाता है कि संस्कार में विश्वास इतना आवश्यक है कि वह

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में संस्कार के बिना भी हमें उद्धार दे सकता है; और इसी कारण जब वह कहता है: “जो विश्वास न करे,” वह यह नहीं जोड़ता: “और बपतिस्मा न ले।”

इसलिए बपतिस्मा दो बातों का चिन्ह है, मृत्यु और पुनरुत्थान; अर्थात पूर्ण और सम्पूर्ण धर्मी ठहराया जाना। जब सेवक बालक को जल में डुबाता है, यह मृत्यु का चिन्ह है; जब वह उसे फिर से बाहर निकालता है, यह जीवन का चिन्ह है। इस प्रकार पौलुस इस बात को समझाता है: “इसलिये हम बपतिस्मा के द्वारा उसके साथ मृत्यु में गाड़े गए, कि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नये जीवन में चलें।” (रोमियों 6:4)। इस मृत्यु और पुनरुत्थान को हम नई सृष्टि, नया जन्म, और आत्मिक जन्म कहते हैं; और इन शब्दों को न केवल रूपकात्मक रूप से समझा जाए, जैसा बहुतों द्वारा समझा जाता है, अर्थात पाप की मृत्यु और अनुग्रह के जीवन के रूप में, वरन वास्तविक मृत्यु और पुनरुत्थान के रूप में भी समझा जाए। क्योंकि बपतिस्मा का कोई काल्पनिक अर्थ नहीं है, और न पाप मरता है और न अनुग्रह हम में पूर्ण रूप से उठता है, जब तक कि पाप की वह देह, जिसे हम इस जीवन में धारण किए हुए हैं, नष्ट न हो जाए; क्योंकि, जैसा प्रेरित कहता है, जब तक हम शरीर में हैं, शरीर की अभिलाषाएं हम में काम करती हैं और हम पर काम करती हैं। इसलिए जब हम विश्वास करना आरम्भ करते हैं, तब हम साथ ही इस संसार के लिये मरना और भविष्य के जीवन में परमेश्वर के लिये जीना आरम्भ करते हैं; इसलिए विश्वास वास्तव में एक मृत्यु और पुनरुत्थान है; अर्थात वह आत्मिक बपतिस्मा है जिसमें हम डूबते और उभरते हैं।

इसलिए जब पापों के धुल जाने का श्रेय बपतिस्मा को दिया जाता है, तो यह उचित ही दिया जाता है; परन्तु यह वाक्यांश बपतिस्मा को पूर्ण रूप से व्यक्त करने के लिये बहुत हल्का और दुर्बल है, जो वास्तव में मृत्यु और पुनरुत्थान का एक प्रतीक है। इसी कारण मेरी यह इच्छा है कि बपतिस्मा पानेवाले को शब्द के अर्थ और उस भेद के आशय के अनुसार पूर्ण रूप से डुबाया जाए; ऐसा नहीं कि मैं इसे आवश्यक समझता हूं, वरन यह उचित होगा कि बपतिस्मा जैसी सम्पूर्ण और सिद्ध वस्तु का चिन्ह भी सम्पूर्णता और सिद्धता में हो, जैसा निःसन्देह इसे मसीह द्वारा ठहराया गया था। क्योंकि पापी को उतना धोए जाने की आवश्यकता नहीं जितनी मरने की, ताकि वह पूरी तरह से एक नई सृष्टि में नया बन जाए, और इस प्रकार उसमें मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के साथ एक समरूपता हो, जिसके साथ वह बपतिस्मा में मरता और फिर से जी उठता है। क्योंकि यद्यपि हम कह सकते हैं कि जब मसीह मरा और फिर जी उठा, तो वह अपनी मरणशीलता से धोया गया, तो भी यह इससे दुर्बल अभिव्यक्ति है कि हम कहें कि वह पूरी तरह बदल दिया गया और नया किया गया; इसलिए यह कहने में अधिक बल है कि बपतिस्मा हमें अनन्त जीवन के लिये मृत्यु और पुनरुत्थान का चिन्ह दिखाता है, बजाय इसके कि हम पाप से धोए गए हैं। 193

यहां फिर हम देखते हैं कि बपतिस्मा का संस्कार, यहां तक कि चिन्ह की दृष्टि से भी, केवल एक क्षण का काम नहीं है, वरन उसका एक स्थायी स्वभाव है। क्योंकि यद्यपि वह घटना स्वयं शीघ्र बीत जाती है, परन्तु जिस बात का वह चिन्ह है वह मृत्यु तक, वरन अन्तिम दिन के पुनरुत्थान तक बनी रहती है। क्योंकि जब तक हम जीवित हैं हम सदैव वही करते रहते हैं जिसका बपतिस्मा चिन्ह है; अर्थात हम मरते और फिर से जी उठते रहते हैं। हम मरते हैं, मैं कहता हूं, न केवल अपनी भावनाओं में और आत्मिक रीति से, संसार के पापों और व्यर्थताओं को त्याग कर, वरन वास्तव में हम इस शारीरिक जीवन को छोड़ना और भविष्य के जीवन को ग्रहण करना आरम्भ कर देते हैं, ताकि इस संसार से पिता की ओर एक वास्तविक (जैसा वे इसे कहते हैं) और साथ ही शारीरिक प्रस्थान भी हो।

इसलिए हमें उन लोगों की भूल से बचना चाहिए जिन्होंने बपतिस्मा के प्रभाव को इतने छोटे और तुच्छ आकार में समेट दिया है कि, यद्यपि वे कहते हैं कि इसके द्वारा अनुग्रह उंडेला जाता है, तो भी वे

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में यह दावा करते हैं कि यह अनुग्रह बाद में, मानो, पाप के द्वारा बहा दिया जाता है; और तब हमें किसी और मार्ग से स्वर्ग जाना पड़ता है, मानो बपतिस्मा अब पूरी तरह निरर्थक हो गया हो। आप ऐसा न समझें, वरन यह समझें कि बपतिस्मा का अर्थ ऐसा है कि आप उसी में जी सकते और मर सकते हैं; और न तो पश्चाताप से और न किसी अन्य मार्ग से आप कुछ और कर सकते हैं सिवाय इसके कि आप बपतिस्मा के प्रभाव की ओर लौट आएं, और फिर से वही करें जो करने के लिये आपको बपतिस्मा दिया गया था, और जिसका आपका बपतिस्मा चिन्ह था। बपतिस्मा कभी अपना प्रभाव नहीं खोता, जब तक कि आप निराश होकर उद्धार की ओर लौटने से इनकार न कर दें। आप कुछ समय के लिये चिन्ह से भटक सकते हैं, परन्तु इस कारण चिन्ह अपना प्रभाव नहीं खोता। इस प्रकार आपको संस्कार के रूप में एक ही बार बपतिस्मा दिया गया है, परन्तु आपको निरन्तर विश्वास से बपतिस्मा पाते रहने की आवश्यकता है, और निरन्तर मरते और निरन्तर जीते रहना चाहिए। बपतिस्मा ने आपकी सम्पूर्ण देह को निगल लिया है और उसे फिर से बाहर दे दिया है; इसी प्रकार बपतिस्मा के तत्व को आपके सम्पूर्ण जीवन को, देह और आत्मा दोनों में, निगल लेना चाहिए, और अन्तिम दिन उसे ज्योति और अमरत्व के वस्त्र पहनाकर लौटा देना चाहिए। इस प्रकार हम कभी भी बपतिस्मा के चिन्ह और तत्व दोनों के बिना नहीं रहते; वरन हमें निरन्तर और अधिकाधिक बपतिस्मा पाते रहना चाहिए, जब तक कि हम अन्तिम दिन चिन्ह के सम्पूर्ण अर्थ को पूरा न कर लें।

हम फिर देखते हैं कि इस जीवन में जो कुछ भी हम शरीर को मृत करने और आत्मा को सजीव करने की दिशा में करते हैं, वह बपतिस्मा से जुड़ा हुआ है; और जितनी शीघ्र हम इस 194 जीवन से मुक्त किए जाते हैं, उतनी ही शीघ्रता से हम अपने बपतिस्मा के अर्थ को पूरा करते हैं; और जितना अधिक कष्ट हम सहते हैं, उतनी ही अधिक प्रसन्नता से हम बपतिस्मा के उद्देश्य को पूरा करते हैं। कलीसिया उन दिनों में सबसे अधिक आनन्दित थी जब शहीदों को प्रतिदिन मार डाला जाता था और वे वध होनेवाली भेड़ों के समान गिने जाते थे; क्योंकि तब बपतिस्मा का सामर्थ्य कलीसिया में पूरी शक्ति के साथ राज्य करता था, यद्यपि अब मनुष्यों के अनेक भले कामों और शिक्षाओं के कारण हमने इसे लगभग पूरी तरह भुला दिया है। जो जीवन हम जीते हैं वह सम्पूर्ण रूप से एक बपतिस्मा होना चाहिए, और बपतिस्मा के चिन्ह अथवा संस्कार को पूरा करना चाहिए; क्योंकि हम अन्य सब वस्तुओं से मुक्त कर दिए गए हैं और केवल बपतिस्मा को, अर्थात मृत्यु और पुनरुत्थान को, सौंप दिए गए हैं।

हम किसे इसका दोष दें कि हमारी यह गौरवशाली स्वतंत्रता और बपतिस्मा का यह ज्ञान आजकल बन्धन में है, सिवाय रोमी पोप के अत्याचार के? उसे, सब मनुष्यों से बढ़कर, जैसा एक प्रधान गड़रिये को शोभा देता है, इस स्वतंत्रता और इस ज्ञान का प्रचारक और समर्थक होना चाहिए था; जैसा पौलुस कहता है: “मनुष्य हमें मसीह के सेवक, और परमेश्वर के भेदों के भण्डारी समझें।” (1 कुरिन्थियों 4:1)। परन्तु उसका एकमात्र उद्देश्य अपने आदेशों और विधानों से हमें दबाना, और अपने अत्याचारी सामर्थ्य के बन्धन में हमें फंसाना है। इस बात को छोड़ भी दें कि पोप कितने अभक्तिपूर्ण और शापित ढंग से इन भेदों की शिक्षा देने में असफल रहता है, मैं पूछता हूं, उसे हमारे ऊपर विधान बनाने का कौन-सा अधिकार है? किसने उसे हमें बन्धन में डालने का अधिकार दिया है, इस हमारी स्वतंत्रता को, जो हमें बपतिस्मा से मिली है? जैसा मैं कह चुका हूं, हमें अपने सम्पूर्ण जीवन में एक ही उद्देश्य पूरा करना है, अर्थात बपतिस्मा पाना, यानी मृत होना, और मसीह में विश्वास से जीना। यही विश्वास केवल, सबसे बढ़कर प्रधान गड़रिये के द्वारा, सिखाया जाना चाहिए था। परन्तु अब विश्वास के विषय में एक भी शब्द नहीं कहा जाता, वरन कलीसिया भले कामों और कर्मकाण्डों से सम्बन्धित अनगिनत विधानों से कुचली जा रही है; बपतिस्मा का सामर्थ्य और ज्ञान छीन लिया गया है; मसीह का विश्वास बाधित किया जा रहा है।

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में मैं तो यह कहता हूं, न पोप, न बिशप, न कोई भी मनुष्य किसी मसीही मनुष्य पर एक भी अक्षर बाध्यकारी बनाने का अधिकार रखता है, जब तक कि यह उसकी अपनी स्वीकृति से न हो। जो कुछ और किसी रीति से किया जाता है वह अत्याचार की भावना से किया जाता है; और इसलिए प्रार्थनाएं, उपवास, दान, और जो कुछ और पोप अपने आदेशों के सम्पूर्ण संग्रह में, जो जितने संख्या में हैं उतने ही अन्यायपूर्ण भी 195 हैं, ठहराता और अपेक्षा करता है, उसे इसकी अपेक्षा और ठहराने का बिलकुल कोई अधिकार नहीं है; और वह जितनी बार भी ऐसा कुछ करने का प्रयत्न करता है, कलीसिया की स्वतंत्रता के विरुद्ध पाप करता है। इसीलिए ऐसा हो गया है कि यद्यपि आजकल के कलीसियाई पुरुष कलीसिया की स्वतंत्रता के, अर्थात लकड़ी, पत्थर, खेत, और धन के प्रबल रक्षक हैं (क्योंकि आजकल कलीसियाई वस्तुएं आत्मिक वस्तुओं के पर्याय बन गई हैं), तो भी वे अपनी झूठी शिक्षा के द्वारा न केवल कलीसिया की सच्ची स्वतंत्रता को बन्धन में डालते हैं, वरन उसे पूरी तरह नष्ट कर देते हैं; वरन तुर्क से भी बढ़कर; प्रेरित के मन के विपरीत, जो कहता है: “मनुष्यों के दास न बनो।” (1 कुरिन्थियों 7:23)। सचमुच हम मनुष्यों के दास बन जाते हैं, जब हम उनके अत्याचारी आदेशों और विधानों के अधीन कर दिए जाते हैं।

इस दुष्ट और घोर अत्याचार को पोप के अनुयायियों से सहायता मिलती है, जो इस उद्देश्य के लिये मसीह के इस वचन को तोड़-मरोड़कर विकृत करते हैं: “जो तुम्हारी सुनता है वह मेरी सुनता है।” वे इन शब्दों को फुलाकर अपनी ही परम्पराओं के समर्थन में बदल देते हैं; जबकि यह वचन मसीह द्वारा प्रेरितों से उस समय कहा गया था जब वे सुसमाचार का प्रचार करने जा रहे थे, और इसलिए इसे केवल सुसमाचार से सम्बन्धित समझा जाना चाहिए। परन्तु ये लोग सुसमाचार को दृष्टि से ओझल कर देते हैं, और इस वचन को अपनी ही उपज के अनुकूल बना लेते हैं। मसीह कहता है: “मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं, परन्तु वे परायों का शब्द नहीं पहचानतीं।” इसी कारण हमें सुसमाचार सौंपा गया, ताकि पोप लोग मसीह का शब्द बोलें; परन्तु वे अपना ही शब्द बोलते हैं, और सुने जाने पर तुले हुए हैं। प्रेरित भी अपने विषय में कहता है कि वह बपतिस्मा देने के लिये नहीं, वरन सुसमाचार प्रचार करने के लिये भेजा गया था; और इसलिए कोई भी मनुष्य पोप की परम्पराओं को ग्रहण करने, अथवा उसकी सुनने के लिये बाध्य नहीं है, सिवाय तब जब वह सुसमाचार और मसीह की शिक्षा दे; और उसे स्वयं भी इसके सिवा कुछ नहीं सिखाना चाहिए सिवाय सबसे स्वतंत्र विश्वास के। परन्तु चूंकि मसीह कहता है: “जो तुम्हारी सुनता है वह मेरी सुनता है,” तो पोप भी दूसरों की क्यों नहीं सुनता? मसीह ने अकेले पतरस से नहीं कहा था: “जो तेरी सुनता है।” अन्ततः, जहां सच्चा विश्वास है, वहां विश्वास का वचन भी अवश्य होना चाहिए। तो फिर अविश्वासी पोप अपने विश्वासी सेवक की, जिसके पास विश्वास का वचन है, क्यों नहीं सुनता?

अन्धापन, अन्धापन पोपों में राज्य करता है।

फिर भी अन्य लोग, इससे कहीं अधिक निर्लज्जता से, पोप को विधान बनाने का अधिकार देते हैं; इन शब्दों से तर्क करते हुए: “जो कुछ तू पृथ्वी पर बान्धेगा, वह स्वर्ग में बन्धेगा; 196 और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में खोला जाएगा।” (मत्ती 16:19)। मसीह वहां पापों के बान्धने और खोलने की बात कह रहा है, न कि सम्पूर्ण कलीसिया को बन्धन में डालने और उसे दबाने के लिये विधान बनाने की। इस प्रकार पोपीय अत्याचार सब बातों में अपने ही झूठे सिद्धान्तों पर कार्य करता है; जबकि वह परमेश्वर के वचनों को बलपूर्वक मरोड़ता और विकृत करता है। मैं यह अवश्य स्वीकार करता हूं कि मसीहियों को इस शापित अत्याचार को सहना चाहिए, जैसा वे संसार द्वारा उन पर किए गए किसी भी अन्य अत्याचार को सहते, मसीह के इस वचन के अनुसार: “जो कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर दूसरा भी फेर दे।” (मत्ती 5:39)। परन्तु मुझे इस बात की शिकायत है, कि दुष्ट

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में पोप लोग यह घमण्ड करते हैं कि उन्हें इस प्रकार कार्य करने का उचित अधिकार है, और यह दिखावा करते हैं कि अपने इस बाबुल में वे मसीही जगत के हित की व्यवस्था कर रहे हैं; एक ऐसा विचार जिसे उन्होंने सब मनुष्यों को मनवा दिया है। यदि वे ये बातें सोच-समझकर और खुले रूप में अभक्ति और अत्याचार में करते, अथवा यदि यह केवल सादा बलात्कार होता जिसे हम सहते, तो हम इस बीच शान्ति से इस जीवन के मृत्युकरण और बपतिस्मा की पूर्ति के लिये मिले इन लाभों को गिन सकते थे, और हमें अपने साथ किए गए अन्याय पर विवेक में घमण्ड करने का पूरा अधिकार बना रहता। परन्तु जैसा यह है, वे हमारे विवेक को स्वतंत्रता के इस विषय में इस प्रकार फंसाना चाहते हैं कि हम यह विश्वास करें कि वे जो कुछ करते हैं वह सब भला ही किया गया है, और यह समझें कि उनके अन्यायपूर्ण कार्यों को दोष देना या उनकी शिकायत करना अवैध है। भेड़िए होकर भी, वे गड़रिए दिखना चाहते हैं; मसीह-विरोधी होकर भी, वे मसीह के समान आदर पाना चाहते हैं।

मैं स्वतंत्रता और विवेक की ओर से ऊंचे शब्द में पुकारता हूं, और विश्वास के साथ यह घोषित करता हूं कि किसी भी प्रकार का विधान न्यायपूर्वक मसीहियों पर नहीं थोपा जा सकता, चाहे वह मनुष्यों द्वारा हो या स्वर्गदूतों द्वारा, सिवाय इसके कि वे स्वयं चाहें; क्योंकि हम सबसे स्वतंत्र हैं। यदि ऐसे विधान हमारे ऊपर थोपे जाएं, तो हमें उन्हें ऐसे सहना चाहिए कि हम फिर भी अपनी स्वतंत्रता की चेतना बनाए रखें। हमें यह जानना और दृढ़ता से यह विरोध प्रकट करना चाहिए कि उस स्वतंत्रता के साथ अन्याय किया जा रहा है, यद्यपि हम उस अन्याय को सहें और उसमें घमण्ड भी करें; इस बात का ध्यान रखते हुए कि न तो अत्याचारी को उचित ठहराएं और न अत्याचार के विरुद्ध बड़बड़ाएं। “और यदि तुम भलाई करने में उत्साही हो, तो तुम्हें कौन हानि पहुंचाएगा?” (1 पतरस 3:13)। परमेश्वर के चुने हुओं के लिये सब बातें मिलकर भलाई के लिये काम करती हैं। तथापि, चूंकि बहुत कम लोग हैं जो बपतिस्मा की महिमा और मसीही स्वतंत्रता के आनन्द को समझते हैं, अथवा पोप के अत्याचार के कारण उन्हें समझ सकते हैं—मैं अपनी ओर से 197 अपने मन को स्वतंत्र करूंगा और अपने विवेक को मुक्त करूंगा, पोप और सब पोपवादियों के सामने ऊंचे शब्द में यह घोषित करते हुए, कि जब तक वे अपने सब विधानों और परम्पराओं को त्याग न दें, और मसीह की कलीसियाओं को स्वतंत्रता न लौटा दें, और उस स्वतंत्रता को सिखाया जाना सुनिश्चित न करें, वे उन सब प्राणों की मृत्यु के दोषी हैं जो इस दयनीय बन्धन में नष्ट हो रहे हैं, और यह कि पोप-तंत्र वास्तव में बाबुल के राज्य और साक्षात मसीह-विरोधी के राज्य के सिवा और कुछ नहीं है। क्योंकि पाप का पुरुष और विनाश का पुत्र और कौन है, सिवाय उसके जो अपनी शिक्षा और अपने आदेशों से कलीसिया में प्राणों के पाप और विनाश को बढ़ाता है; जबकि वह फिर भी कलीसिया में इस प्रकार विराजमान है मानो वह

परमेश्वर ही हो? ये सब शर्तें अब अनेक युगों से पोपीय अत्याचार द्वारा पूरी की जा चुकी हैं। इसने विश्वास को बुझा दिया है, संस्कारों को अन्धकारमय कर दिया है, सुसमाचार को कुचल दिया है; जबकि इसने अपने ही विधानों को बिना किसी अन्त के लागू किया और बढ़ाया है, जो न केवल दुष्ट और अपवित्र हैं, वरन अत्यन्त अज्ञानतापूर्ण और असभ्य भी हैं।

इसलिए हमारे बन्धन की इस दयनीय दशा को देखो। “वह नगरी जो लोगों से भरी थी, वह कैसी सुनसान बैठी है! वह विधवा के समान कैसे हो गई है! जो जातियों में महान थी, और प्रदेशों में रानी थी, वह करदाता कैसे बन गई! उसके सब प्रेमियों में से कोई भी उसे शान्ति नहीं देता; उसके सब मित्रों ने उससे विश्वासघात किया है।” (विलापगीत 1:1-2)। आजकल इतने अधिक विधान, इतने अधिक कर्मकाण्ड, इतने अधिक दल, इतने अधिक अंगीकार, इतने अधिक भले काम हैं जो मसीहियों के मनों को घेरे रहते हैं, कि वे अपने बपतिस्मा को भूल जाते हैं। इन टिड्डियों, इल्लियों, और कीड़ों के इस झुंड के कारण, कोई भी मनुष्य यह स्मरण नहीं रख पाता कि वह

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में बपतिस्मा पा चुका है, अथवा बपतिस्मा में उसे क्या प्राप्त हुआ था। हमें उन शिशुओं के समान होना चाहिए था जब उन्हें बपतिस्मा दिया जाता है, जो न किसी उत्साह से और न किसी भले काम से पूर्वग्रस्त होकर, सब बातों के लिये स्वतंत्र, केवल अपने बपतिस्मा की महिमा में विश्राम और सुरक्षा पाते हैं। हम भी स्वयं मसीह में शिशु हैं, निरन्तर बपतिस्मा पाते हुए।

जो कुछ मैंने कहा है उसके विरुद्ध, सम्भवतः यह तर्क शिशुओं के बपतिस्मे से लिया जाएगा, जो परमेश्वर की प्रतिज्ञा को ग्रहण नहीं कर सकते, अथवा अपने बपतिस्मे में विश्वास नहीं रख सकते; और यह कहा जाएगा कि इसलिए या तो विश्वास आवश्यक नहीं है, अथवा शिशुओं को व्यर्थ ही बपतिस्मा दिया जाता है। इसका उत्तर मैं वही देता हूं जो सब मनुष्य कहते हैं, कि शिशुओं को दूसरों के विश्वास से सहायता मिलती है, अर्थात उन लोगों के विश्वास से जो उन्हें बपतिस्मे के लिये लाते हैं। क्योंकि जैसे परमेश्वर का वचन, जब उसका प्रचार किया जाता है, एक दुष्ट मनुष्य के हृदय को बदलने के लिये पर्याप्त सामर्थ्यशाली है, जो किसी भी 198 शिशु से कम बोध और अनुभूति से रहित नहीं है, वैसे ही उस कलीसिया की प्रार्थनाओं के द्वारा, जो बालक को विश्वास में लाती है, और जिन प्रार्थनाओं के लिये सब कुछ सम्भव है, वह शिशु बदल दिया जाता है, शुद्ध किया जाता है, और उसमें उंडेले गए विश्वास से नया बनाया जाता है।

और मुझे इसमें भी सन्देह नहीं कि यदि कलीसिया किसी दुष्ट प्रौढ़ मनुष्य को भी आगे लाए और उसके लिये प्रार्थना करे, तो वह किसी भी संस्कार में परिवर्तन पा सकता है; ठीक जैसे हम सुसमाचार में पढ़ते हैं कि लकवे का रोगी दूसरों के विश्वास से चंगा किया गया था। इस अर्थ में भी मैं सहर्ष यह स्वीकार करूंगा कि नई व्यवस्था के संस्कार अनुग्रह प्रदान करने में प्रभावशाली हैं, न केवल उन लोगों पर जो मार्ग में कोई बाधा नहीं डालते, वरन उन सबसे हठी लोगों पर भी जो बाधा डालते हैं। कलीसिया का विश्वास और विश्वास की प्रार्थना कौन-सी कठिनाई दूर नहीं कर सकती, जब

स्तिफनुस के विषय में यह माना जाता है कि उसने इसी सामर्थ्य से प्रेरित पौलुस का मन फिराया था? परन्तु इन मामलों में संस्कार जो कुछ करते हैं, वह अपनी ही सामर्थ्य से नहीं, वरन विश्वास की सामर्थ्य से करते हैं; जिसके बिना, जैसा मैं कह चुका हूं, उनका कोई प्रभाव ही नहीं होता।

एक प्रश्न उठाया गया है कि क्या ऐसे अजन्मे बालक को, जिसका केवल हाथ या पैर ही दिखाई देता हो, बपतिस्मा दिया जा सकता है। इस विषय में मैं कोई शीघ्रतापूर्ण निर्णय नहीं दूंगा, और अपनी अनभिज्ञता स्वीकार करता हूं। न ही मुझे यह ज्ञात है कि जिस कारण पर वे अपना मत आधारित करते हैं वह पर्याप्त है या नहीं, अर्थात यह कि सम्पूर्ण आत्मा देह के प्रत्येक भाग में विद्यमान रहती है; क्योंकि बाहरी रूप से बपतिस्मा तो देह को दिया जाता है, आत्मा को नहीं। दूसरी ओर, मैं यह भी घोषित नहीं कर सकता, जैसा कुछ लोग दावा करते हैं, कि जो अभी जन्मा ही नहीं वह नए सिरे से जन्म नहीं पा सकता; यद्यपि यह एक बहुत सशक्त तर्क है। मैं इस प्रश्न को आत्मा के निर्णय पर छोड़ता हूं, और इस बीच चाहता हूं कि प्रत्येक मनुष्य अपने ही मन में पूर्ण रूप से निश्चय कर ले।

मैं एक और बात जोड़ूंगा, जिसके विषय में मैं चाहता हूं कि मैं हर एक को समझा सकूं; अर्थात यह कि सब व्रत, चाहे वे धर्मसंघों के हों, अथवा तीर्थयात्राओं के, अथवा किसी भी प्रकार के भले कामों के, पूरी तरह मिटा दिए जाने चाहिए, अथवा कम से कम टाले जाने चाहिए, और हमें बपतिस्मा की उस स्वतंत्रता में बने रहना चाहिए, जो स्वयं धार्मिक आचरणों और भले कामों से भरपूर है। यह व्यक्त करना असम्भव है कि व्रतों में यह अत्यधिक बढ़ाया-चढ़ाया विश्वास किस सीमा तक बपतिस्मा को घटाता और मसीही स्वतंत्रता के ज्ञान को धूमिल करता है; इसका उल्लेख न ही करें कि व्रतों के इस असंयमित आवेश और उन्हें लेने की विचारहीन उतावली से प्राणों को प्रतिदिन बढ़ता हुआ कैसा अवर्णनीय और असीम संकट पहुंच रहा है। हे तुम अत्यन्त दुष्ट बिशपो और अत्यन्त अभागे पास्टरो, जो अपने 199

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में सुख में सो रहे हो और अपनी ही अभिलाषाओं में मगन हो, जबकि तुम्हें यूसुफ की गम्भीर और संकटपूर्ण पीड़ा पर कोई तरस नहीं आता!

यह अच्छा होगा कि या तो एक सामान्य आदेश द्वारा सब व्रतों को, विशेषकर उन्हें जो आजीवन हैं, समाप्त कर दिया जाए, और सब मनुष्यों को उनके बपतिस्मा के व्रतों की ओर लौटाया जाए, अथवा कम से कम सबको यह चेतावनी दी जाए कि वे उतावलेपन से कोई व्रत न लें; और न केवल व्रतों को न बुलाया जाए, वरन उन्हें लेने के मार्ग में विलम्ब और कठिनाइयां भी रखी जाएं। हम बपतिस्मा में इतना बड़ा व्रत लेते हैं, इससे भी बड़ा जितना हम पूरा कर सकते हैं; और यदि हम अपने सब प्रयत्न इसी में लगाएं तो हमारे पास करने के लिये पर्याप्त होगा। परन्तु अब हम बहुत से मतान्तरित करनेवालों को बनाने के लिये समुद्र और स्थल को नाप डालते हैं; हम संसार को याजकों, भिक्षुओं, और भिक्षुणियों से भर देते हैं; और इन सबको आजीवन व्रतों में बन्दी बना देते हैं। हमें वे लोग मिलेंगे जो इस बिन्दु पर तर्क करेंगे, और यह प्रतिपादित करेंगे कि व्रत की अनुमति से किए गए काम उन कामों से बेहतर हैं जो व्रतों से स्वतंत्र होकर किए जाते हैं, और स्वर्ग में उन्हें अधिक श्रेष्ठ माना जाएगा और कहीं अधिक बड़ा प्रतिफल मिलेगा। अन्धे और अभक्त फरीसियो! जो धार्मिकता और पवित्रता को कामों की महानता और संख्या से, अथवा उनमें किसी अन्य गुण से नापते हैं; जबकि परमेश्वर की दृष्टि में वे केवल विश्वास से ही नापे जाते हैं; क्योंकि उसकी दृष्टि में कामों के बीच कोई भेद नहीं है, सिवाय इसके कि विश्वास में भेद हो।

इस फुलाई हुई बातों से दुष्ट लोग अपनी ही उपजों के विषय में एक बड़ी धारणा बना लेते हैं, और मानवीय कामों को फुलाते हैं, ताकि बुद्धिहीन भीड़ को लुभाया जा सके, जो कामों के आडम्बरपूर्ण दिखावे से सहज ही भरमाई जाती है; जिससे विश्वास का बड़ा विनाश, बपतिस्मा का विस्मरण, और मसीही स्वतंत्रता को हानि होती है। चूंकि व्रत एक प्रकार का विधान है और उसे किसी काम की आवश्यकता होती है, इसलिए यह अनिवार्य है कि जैसे-जैसे व्रत बढ़ते हैं, वैसे-वैसे विधान और काम भी बढ़ते हैं; और इनके बढ़ने से विश्वास बुझ जाता है, और बपतिस्मा की स्वतंत्रता बन्धन में डाल दी जाती है। इन अभक्तिपूर्ण प्रलोभनों से सन्तुष्ट न होकर, अन्य लोग और आगे बढ़कर यह दावा करते हैं कि किसी धर्मसंघ में प्रवेश करना मानो एक नया बपतिस्मा है, जिसे बार-बार नवीनीकृत किया जा सकता है, जितनी बार धार्मिक जीवन का उद्देश्य नवीनीकृत किया जाए। इस प्रकार ये व्रतधारी अपने ही लिये धार्मिकता, उद्धार, और महिमा का दावा करते हैं, और बपतिस्मा पानेवालों के लिये उनसे तुलना का बिलकुल कोई अवसर नहीं छोड़ते। रोमी पोप, जो सब अन्धविश्वासों का स्रोत और रचयिता है, बड़े-बड़े शब्दों में लिखे गए बुल्स (आदेश-पत्रों) और पाप-क्षमा-पत्रों (200) से इन विचारों की पुष्टि करता, उन्हें स्वीकृति देता, और उन्हें अलंकृत करता है; जबकि कोई भी बपतिस्मा का उल्लेख तक करने योग्य नहीं समझता। इन दिखावटी प्रदर्शनों से वे सहज ही भरमाए जानेवाले मसीह के लोगों को जिस भी भ्रम के भंवर में चाहें ढकेल देते हैं; ताकि, अपने बपतिस्मा के लिये कृतज्ञ न होते हुए, वे यह कल्पना करें कि वे अपने कामों से दूसरों की तुलना में, जो विश्वास से करते हैं, बेहतर कर सकते हैं।

इसलिए परमेश्वर भी, जो टेढ़ों के साथ टेढ़ा व्यवहार करता है, इन व्रतधारियों के अभिमान और कृतघ्नता का बदला लेने का निश्चय करके, उन्हें या तो अपने व्रतों को निभाने में असफल कर देता है, अथवा उन्हें बड़े परिश्रम से निभाने और उन्हीं में डूबे रहने देता है, ताकि वे विश्वास और बपतिस्मा के अनुग्रह से कभी परिचित न हो सकें। चूंकि उनकी आत्मा परमेश्वर के साथ ठीक नहीं है, वह उन्हें अन्त तक अपने पाखण्ड में बने रहने देता है, और अन्ततः सारे संसार के लिये हंसी का पात्र बना देता है, सदैव धार्मिकता के पीछे दौड़ते हुए, परन्तु उसे कभी न पाते हुए; ताकि वे उस वचन को पूरा करें: “उनका देश भी मूरतों से भर गया है।” (यशायाह 2:8)।

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में मैं निश्चय ही किसी ऐसे व्रत को नहीं रोकूंगा अथवा उस पर आपत्ति नहीं करूंगा जिसे कोई मनुष्य अपनी निजी इच्छा से ले। मैं व्रतों की पूरी तरह निन्दा अथवा तिरस्कार करना नहीं चाहता; परन्तु मेरी सलाह ऐसी किसी जीवनशैली की सार्वजनिक स्थापना अथवा पुष्टि के पूरी तरह विरुद्ध होगी। यह पर्याप्त है कि प्रत्येक मनुष्य अपने ही जोखिम पर निजी व्रत लेने के लिये स्वतंत्र हो; परन्तु व्रतों के बन्धन में जीने की एक सार्वजनिक प्रणाली सिखाई जाए, इसे मैं कलीसिया और सब सीधे-सादे प्राणों के लिये हानिकारक वस्तु मानता हूं। पहली बात तो यह कि यह मसीही जीवन के कुछ कम विरुद्ध नहीं है, क्योंकि व्रत एक प्रकार का कर्मकाण्डी विधान है, और मानवीय परम्परा अथवा उपज की वस्तु है; जिन सबसे कलीसिया को बपतिस्मा द्वारा स्वतंत्र किया गया है, क्योंकि मसीही मनुष्य परमेश्वर के विधान के सिवा किसी भी विधान से बाध्य नहीं है। इसके अतिरिक्त पवित्रशास्त्र में इसका कोई उदाहरण नहीं है, विशेषकर आजीवन ब्रह्मचर्य, आज्ञाकारिता, और दरिद्रता के व्रत का।

अब जिस व्रत का पवित्रशास्त्र में कोई उदाहरण नहीं है, वह एक संकटपूर्ण व्रत है, जिसे किसी भी मनुष्य पर बलपूर्वक नहीं थोपा जाना चाहिए, तो एक सामान्य और सार्वजनिक जीवनशैली के रूप में स्थापित करना तो और भी दूर की बात है; भले ही प्रत्येक व्यक्ति को यदि वह चाहे तो अपने ही जोखिम पर इसमें उतरने की अनुमति दी जानी चाहिए। कुछ ऐसे काम हैं जो आत्मा द्वारा केवल थोड़े ही लोगों में किए जाते हैं, और इन्हें किसी भी रीति से एक उदाहरण अथवा जीवनशैली के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए। 201

तथापि मुझे गहरा भय है कि व्रतधारियों में इस प्रकार जीने की ये प्रणालियां उन्हीं बातों में से हैं जिनकी प्रेरित ने पहले से भविष्यवाणी की थी: “कपट के कारण झूठ बोलनेवाले होंगे; विवाह करने से मना करेंगे, और भोजनों से रुकने की आज्ञा देंगे, जिन्हें परमेश्वर ने धन्यवाद के साथ ग्रहण करने के लिये उत्पन्न किया है।” (1 तीमुथियुस 4:2-3)। कोई भी मेरे विरुद्ध सन्त

बर्नार्ड, सन्त फ्रांसिस, सन्त डॉमिनिक, और इसी प्रकार के अन्य धर्मसंघों के रचयिताओं अथवा समर्थकों का उदाहरण प्रस्तुत न करे।

परमेश्वर मनुष्यों की सन्तान के साथ अपने व्यवहारों में भययोग्य और अद्भुत है। वह दानिय्येल, हनन्याह, अजर्याह, और मीशाएल को पवित्र बनाए रख सका, वरन बाबुल के राज्य के सेवकों के रूप में भी, अर्थात दुष्टता के बीचोंबीच ही; वह उन मनुष्यों को भी पवित्र कर चुका होगा जिनकी मैंने अपने इस संकटपूर्ण जीवनशैली में चर्चा की है, और अपनी आत्मा के विशेष कार्य द्वारा उन्हें मार्गदर्शन दिया होगा; तथापि वह नहीं चाहता था कि इसे अन्य मनुष्यों के लिये एक उदाहरण बनाया जाए। यह निश्चित है कि इनमें से एक भी मनुष्य अपने व्रतों अथवा अपने धर्मसंघ से नहीं, वरन केवल विश्वास से उद्धार पाया, जिससे सब मनुष्य उद्धार पाते हैं, परन्तु जिसके विशेष रूप से विरोधी हैं व्रतों की ये दिखावटी दासताएं।

इस विषय में प्रत्येक मनुष्य अपने ही मन में पूर्ण रूप से निश्चय कर ले। मैं अपने इस कार्य को पूरा करूंगा, और कलीसिया की स्वतंत्रता तथा बपतिस्मा की महिमा के पक्ष में बोलूंगा; और सर्वसाधारण के हित के लिये वह बताऊंगा जो मैंने आत्मा की शिक्षा के अधीन सीखा है।

और सबसे पहले मैं कलीसिया में ऊंचे पदों पर बैठे लोगों को यह सलाह देता हूं कि वे उन सब व्रतों और व्रतों के अधीन जीने की प्रथा को समाप्त कर दें, अथवा कम से कम उन्हें स्वीकृति न दें और न उनकी प्रशंसा करें। यदि वे ऐसा नहीं करेंगे, तो फिर मैं उन सबको, जो अपने उद्धार को अधिक सुरक्षित बनाना चाहते हैं—विशेषकर बढ़ते हुए किशोरों और युवकों को—गम्भीरता से यह सलाह देता हूं कि वे सब व्रतों से, विशेषकर उन व्रतों से जो व्यापक और आजीवन हैं, दूर ही रहें। मैं यह सलाह सबसे पहले इसलिए देता हूं क्योंकि यह जीवनशैली, जैसा मैं पहले ही कह चुका हूं, पवित्रशास्त्र में इसका कोई प्रमाण अथवा उदाहरण नहीं है, वरन यह इस पर आधारित है

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में। यह केवल पोपों के बुलों पर टिकी होती है, जो स्वयं मनुष्य ही हैं; और दूसरे, क्योंकि यह अपनी विलक्षणता और दिखावटी बाह्य रूप के द्वारा मनुष्यों को पाखण्ड की ओर ले जाती है, जिससे अभिमान और सामान्य मसीही जीवन के प्रति तिरस्कार उत्पन्न होता है। यदि इन व्रतों को समाप्त करने का और कोई कारण न भी हो, तो केवल यही एक कारण पर्याप्त होगा कि इनके द्वारा विश्वास और बपतिस्मा का महत्त्व घटाया जाता है, और भले कामों को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाया जाता है। अब इन्हें बिना विनाशकारी परिणामों के बढ़ाया नहीं जा सकता, क्योंकि हज़ारों में से कदाचित् ही कोई एक ऐसा हो जो मठवासी संघ के सदस्य के रूप में अपने कामों को विश्वास से अधिक न देखता हो; और इसी भ्रम के अधीन वे एक-दूसरे से अधिक कठोर या अधिक ढीले होने का दावा करते हुए अपने आपको श्रेष्ठ ठहराते हैं, जैसा वे इसे कहते हैं।

अतः मैं किसी भी मनुष्य को याजक पद या किसी मठवासी संघ में प्रवेश करने की सलाह नहीं देता, वरन प्रत्येक मनुष्य को इससे रोकता हूँ, जब तक कि वह इतने ज्ञान से सुसज्जित न हो कि यह समझ सके कि याजकों या मठवासी संघों के काम चाहे कितने ही पवित्र और उच्च क्यों न प्रतीत हों, परमेश्वर की दृष्टि में वे एक किसान के खेत में परिश्रम करने या एक स्त्री के अपने घरेलू कामों में लगे रहने से कुछ भी भिन्न नहीं हैं, परन्तु उसकी दृष्टि में सब कुछ केवल विश्वास से ही तौला जाता है; जैसा लिखा है: “अपने हर एक काम में अपने प्राण के विश्वास सहित भरोसा रख, क्योंकि यही परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन है।” (सिराक 32:23) वरन प्रायः ऐसा होता है कि एक सेवक या दासी का साधारण काम परमेश्वर को एक भिक्षु या याजक के सब उपवासों और कामों से कहीं अधिक ग्रहणयोग्य होता है, जब वे बिना विश्वास के किए जाते हैं। इसलिए, चूँकि आजकल यह सम्भावना है कि व्रत केवल मनुष्यों के अपने कामों में अभिमान और दंभ को बढ़ाते हैं, इसलिए यह आशंका होनी चाहिए कि याजकों, भिक्षुओं और बिशपों में विश्वास और कलीसिया कहीं और से कम पाई जाती है; और यह कि ये ही लोग वास्तव में अन्यजाति और कपटी हैं, जो अपने आपको कलीसिया, या कलीसिया का हृदय, आत्मिक व्यक्ति, और कलीसिया के शासक समझते हैं, जबकि वे वास्तव में इससे बहुत दूर हैं। ये वास्तव में बंधुआई के लोग हैं, जिनके बीच बपतिस्मे में दिए गए सब स्वतंत्र वरदान बन्धन में डाल दिए गए हैं; जबकि देश के शेष रहे दीन और अल्प लोग उनकी दृष्टि में तुच्छ प्रतीत होते हैं।

इससे हमें रोमी पोप की ओर से दो स्पष्ट भूलें दिखाई देती हैं। पहली यह कि वह व्रतों के विषय में छूट देता है, और ऐसा करता है मानो अकेले वही अन्य सब मसीहियों से बढ़कर अधिकार रखता हो। दुष्ट मनुष्यों का उतावलापन और धृष्टता यहाँ तक बढ़ जाती है। यदि किसी व्रत से छूट दी जा सकती है, तो कोई भी भाई अपने पड़ोसी के लिए, वरन अपने लिए भी, छूट दे सकता है। यदि वह ऐसी छूट नहीं दे सकता, तो पोप को भी ऐसा करने का कोई अधिकार नहीं है।

उसे यह अधिकार कहाँ से मिला? क्या कुंजियों के अधिकार से? वह तो सब को समान रूप से प्राप्त है, और केवल पापों पर ही उसका प्रभाव है। परन्तु जब पोप स्वयं यह मानता है कि व्रतों का ईश्वरीय अधिकार है, तो वह उस बात में, जो ईश्वरीय अधिकार की है और जिसमें कोई छूट सम्भव नहीं, छूट देकर बेचारी आत्माओं को क्यों धोखा देता और नष्ट करता है? वह व्रतों के मोल लेकर छुड़ाए जाने की बातें बकता है, और यह घोषणा करता है कि उसे व्रतों को बदलने का अधिकार प्राप्त है, जैसे पुरानी व्यवस्था में गदहे के पहलौठे के बदले मेम्ना दिया जाता था; मानो एक व्रत, जिसे हर स्थान पर और सर्वदा पूरा किया जाना अपेक्षित है, गदहे के पहलौठे के समान वस्तु हो; या मानो, क्योंकि परमेश्वर ने अपनी ही व्यवस्था में गदहे के बदले मेम्ना देने की आज्ञा दी, इसलिए पोप को भी, जो केवल एक मनुष्य है, वैसा ही अधिकार प्राप्त हो

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में। ऐसी व्यवस्था के सम्बन्ध में, जो उसकी नहीं, परमेश्वर की है। यह आदेश किसी पोप ने नहीं, वरन उस गदहे ने बनाया था जो पोप के बदले दिया गया था, इतना पूर्ण रूप से पागल और भक्तिहीन वह था।

पोप एक दूसरी बड़ी भूल भी करता है, जब वह यह आदेश देता है कि यदि दोनों में से एक पक्ष, यहाँ तक कि दूसरे की इच्छा के विरुद्ध भी, किसी मठ में प्रवेश करना चाहे, तो विवाह-बन्धन तोड़ा जा सकता है, बशर्ते विवाह अभी तक सम्पन्न न हुआ हो। पोप के इस भयंकर आदेश की प्रेरणा किस शैतान से मिलती है? परमेश्वर मनुष्यों को आज्ञा देता है कि वे एक-दूसरे के साथ विश्वासयोग्यता और सच्चाई बनाए रखें, और यह कि प्रत्येक मनुष्य अपनी ही सम्पत्ति में से भेंट लाए; क्योंकि वह होमबलि के लिये की गई डकैती से घृणा करता है, जैसा वह यशायाह के मुख से कहता है। अब पति और पत्नी अपनी वाचा के अनुसार एक-दूसरे के प्रति विश्वासयोग्य रहने के ऋणी हैं, ऐसी विश्वासयोग्यता जिसे किसी भी व्यवस्था के द्वारा तोड़ा नहीं जा सकता। न तो कोई यह कह सकता है, “मैं अपने ही अधीन हूँ,” और न ही दूसरे की इच्छा के विरुद्ध कुछ भी करना डकैती के बिना सम्भव है। नहीं तो, क्यों न यह भी नियम बना दिया जाए कि जो मनुष्य ऋणी है, यदि वह किसी मठवासी संघ में प्रवेश करे, तो वह अपने ऋणों से मुक्त हो जाएगा, और अपने वचन को नकारने के लिए स्वतंत्र होगा?

हे अंधों! हे अंधों! कौन बड़ा है—सच्ची विश्वासयोग्यता, जो परमेश्वर की आज्ञा है, या व्रत, जो मनुष्यों की उपज और उनका अपना चुनाव है? क्या तू आत्माओं का चरवाहा है, हे पोप? क्या तुम पवित्र धर्मविज्ञान के डॉक्टर हो, जो इस रीति से सिखाते हो? तुम ऐसा क्यों सिखाते हो? इसलिए कि तुम व्रत को विवाह से बढ़कर एक अच्छा काम मानकर उसकी बड़ाई करते हो; परन्तु तुम विश्वास की, जो अकेला ही किसी वस्तु को बड़ा बना सकता है, बड़ाई नहीं करते, वरन उन कामों की बड़ाई करते हो, जो परमेश्वर की दृष्टि में कुछ भी नहीं हैं, या कम-से-कम अपने गुण के विषय में सब समान हैं।

इसलिए मुझे इसमें कोई संदेह नहीं कि जिन व्रतों का लिया जाना उचित है, उनसे न तो मनुष्य और न ही स्वर्गदूत छूट दे सकते हैं। परन्तु मैं अपने आपको यह विश्वास नहीं दिला सका कि आजकल लिए गए सब व्रत उचित व्रतों की श्रेणी में आते हैं; जैसे वह हास्यास्पद मूर्खता, जब माता-पिता अपने अजन्मे बालक को, या किसी शिशु को, धार्मिक जीवन या आजीवन ब्रह्मचर्य के लिए समर्पित कर देते हैं।

वरन यह निश्चित है कि यह कोई उचित व्रत नहीं है; यह परमेश्वर का उपहास प्रतीत होता है, क्योंकि माता-पिता वह व्रत लेते हैं जिसे पूरा करना उनके वश में कदापि नहीं है। अब मैं मठवासी संघों के सदस्यों की ओर आता हूँ। मैं उनके तीन व्रतों के विषय में जितना ही अधिक सोचता हूँ, उतना ही कम मैं उन्हें समझ पाता हूँ, और उतना ही अधिक मुझे आश्चर्य होता है कि ऐसे व्रतों की माँग हम पर कैसे बढ़ती चली गई। मैं इससे भी कम समझ पाता हूँ कि जीवन की किस अवस्था में ऐसे व्रत लिए जा सकते हैं, ताकि वे वैध और मान्य हों। इस विषय में सब सहमत हैं कि यौवनारम्भ की अवस्था से पहले लिए गए ऐसे व्रत मान्य नहीं हैं। और फिर भी इस मामले में वे बहुत-से युवाओं को धोखा देते हैं, जो अपनी आयु के विषय में उतना ही कम जानते हैं जितना उस बात के विषय में जिसका वे व्रत ले रहे हैं। जब व्रत लिए जाते हैं, तब यौवनारम्भ की अवस्था पर ध्यान नहीं दिया जाता, वरन यह मान लिया जाता है कि सहमति बाद में स्वयं आ जाएगी, और व्रतधारी बन्धन में डाल दिए जाते हैं और अन्तःकरण की भयानक शंकाओं से खाए जाते हैं; मानो अपने आप में व्यर्थ एक व्रत समय बीतने से मान्य बन सकता हो।

मुझे तो यह मूर्खता प्रतीत होती है कि एक वैध व्रत की कोई सीमा दूसरों के द्वारा निर्धारित की जाए, जो स्वयं अपने विषय में ऐसी कोई सीमा नहीं ठहरा सकते। न ही मुझे यह समझ में आता है कि अठारह वर्ष की आयु में लिया गया व्रत मान्य क्यों हो, परन्तु दस या बारह वर्ष की आयु में लिया गया व्रत क्यों नहीं। यह कहना पर्याप्त नहीं है कि अठारहवें वर्ष में मनुष्य शरीर के आवेगों को अनुभव करता है। यदि वह बीसवें या तीसवें वर्ष में उन्हें प्रायः अनुभव ही न करे; या तीसवें वर्ष में उन्हें अधिक बलपूर्वक अनुभव करे

बपतिस्मा के संस्कार के विषय में। बीसवें वर्ष की अपेक्षा? फिर, दरिद्रता और आज्ञाकारिता के व्रतों पर भी वैसी ही सीमा क्यों नहीं रखी जाती? हम किस समय को यह निर्धारित करें कि मनुष्य अपने आपमें लोभ या अभिमान का अनुभव करता है, जब सबसे अधिक आत्मिक मनुष्यों को भी अपने भीतर इन भावनाओं को पहचानने में कठिनाई होती है? तब तक कोई निश्चित और वैध व्रत कभी नहीं होगा, जब तक हम पूर्ण रूप से आत्मिक न बन जाएँ, और इस प्रकार व्रतों की आवश्यकता ही न रहे। हम देखते हैं, तो, कि व्रत अत्यन्त अनिश्चित और संकटपूर्ण वस्तुएँ हैं। यह एक लाभकारी मार्ग होगा कि व्रतों के अधीन जीवन की इस उच्च रीति को, जैसा प्राचीन काल में था, केवल आत्मा पर छोड़ दिया जाए, और किसी भी रीति से इसे जीवन की एक स्थायी रीति न बनाया जाए। परन्तु अब हमने बपतिस्मा और स्वतंत्रता के विषय में पर्याप्त कह दिया है। सम्भवतः वह समय आएगा जब व्रतों के विषय में अधिक पूर्णता से विवेचन किया जाएगा, और सच तो यह है कि उनका विवेचन किया जाना अत्यन्त आवश्यक है।

पश्चाताप-संस्कार के विषय में। पश्चाताप-संस्कार के विषय में। इस तीसरे भाग में मैं पश्चाताप के संस्कार की चर्चा करूँगा। इस विषय पर मैंने जो निबन्ध और वाद-विवाद प्रकाशित किए हैं, उनके द्वारा मैंने बहुतों को ठेस पहुँचाई है, और अपने विचारों को पूरी तरह से व्यक्त कर दिया है। अब मुझे संक्षेप में उन बातों को फिर से दोहराना होगा, ताकि उस अत्याचार को उजागर कर सकूँ जो इस विषय में हम पर उतनी ही निर्दयता से आक्रमण करता है जितना रोटी के संस्कार में करता है।

इन दोनों संस्कारों में लाभ और धन की गुंजाइश रहती है, और इसलिए चरवाहों के लोभ ने मसीह की भेड़ों के विरुद्ध अविश्वसनीय सीमा तक उग्र रूप धारण कर लिया है; जबकि बपतिस्मा भी, जैसा हमने व्रतों की चर्चा में देखा, बड़े दुःख की बात है कि वयस्कों में इसलिए धुंधला कर दिया गया है, ताकि लोभ के उद्देश्य पूरे किए जा सकें।

इस संस्कार से जुड़ी पहली और सबसे बड़ी बुराई यह है कि उन्होंने इस संस्कार को ही पूरी तरह मिटा दिया है, यहाँ तक कि इसका कोई चिन्ह भी शेष नहीं छोड़ा। जबकि यह, अन्य दोनों संस्कारों के समान, एक ओर परमेश्वर की प्रतिज्ञा के वचन और दूसरी ओर हमारे विश्वास से मिलकर बनता है, उन्होंने इन दोनों को ही उलट दिया है। उन्होंने मसीह की प्रतिज्ञा के वचन को अपने ही अत्याचार के उद्देश्यों के अनुसार ढाल लिया है, जब वह कहता है: “जो कुछ तू पृथ्वी पर बान्धेगा, वह स्वर्ग में बन्धेगा; और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में खुलेगा”

(मत्ती 16:19); और: “जो कुछ तुम पृथ्वी पर बान्धोगे, वह स्वर्ग में बन्धेगा; और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खुलेगा” (मत्ती 18:18); और फिर:

“जिनके पाप तुम क्षमा करो, वे उनके लिये क्षमा किए गए; और जिनके तुम रखो, वे रखे गए।” (यूहन्ना 20:23) ये वचन पश्चातापी जनों के विश्वास को जगाने के लिए हैं, ताकि वे अपने पापों की क्षमा माँगें और पाएँ। परन्तु इन लोगों ने अपनी सब पुस्तकों, लेखों और प्रवचनों में यह लक्ष्य कभी नहीं रखा कि मसीहियों को इन वचनों में निहित प्रतिज्ञा समझाएँ, और उन्हें दिखाएँ कि उन्हें क्या विश्वास करना चाहिए, और उन्हें कितना धीरज मिल सकता है; वरन उनका लक्ष्य अपने ही सामर्थ्यशाली और उग्र अत्याचार को पूरी लम्बाई, चौड़ाई और गहराई में स्थापित करना रहा है। अन्त में तो कुछ लोगों ने स्वर्ग में स्वर्गदूतों को भी आज्ञा देनी आरम्भ कर दी, और अधर्म के अविश्वसनीय उन्माद के साथ यह घमण्ड करने लगे कि उन्हें स्वर्ग और पृथ्वी दोनों पर शासन करने का अधिकार मिल गया है, और यहाँ तक कि स्वर्ग में भी बाँधने का सामर्थ्य उन्हें प्राप्त है। इस प्रकार वे लोगों के उद्धारकारी विश्वास के विषय में एक शब्द भी नहीं कहते, वरन पोपों के निरंकुश अधिकार की बड़ी-बड़ी बातें करते हैं; जबकि मसीह के वचन सामर्थ्य से कुछ भी सम्बन्ध नहीं रखते, वरन पूरी तरह विश्वास से सम्बन्ध रखते हैं।

मसीह ने अपनी कलीसिया में प्रधानताएँ, अधिकार और प्रभुताएँ नियुक्त नहीं कीं, वरन एक सेवकाई नियुक्त की, जैसा हम प्रेरित के वचनों से सीखते हैं: “मनुष्य हमें ऐसा समझे, जैसा मसीह के सेवक और परमेश्वर के भेदों के भण्डारी।” (1 कुरिन्थियों 4:1) जब मसीह ने कहा: “जो कोई विश्वास करे, और बपतिस्मा ले, वह उद्धार पाएगा,” तो उसका अभिप्राय बपतिस्मा चाहनेवालों में विश्वास जगाना था; ताकि इस प्रतिज्ञा के वचन के बल पर, मनुष्य निश्चय कर सके कि यदि वह विश्वास करे और बपतिस्मा ले, तो वह उद्धार पाएगा। यहाँ उसके सेवकों को किसी प्रकार का अधिकार नहीं दिया गया, वरन केवल बपतिस्मे की सेवकाई उन्हें सौंपी गई है। उसी रीति से, जब मसीह कहता है: “जो कुछ तुम बान्धोगे,” आदि, तो उसका अभिप्राय पश्चातापी मनुष्य के विश्वास को जगाना है, ताकि इस प्रतिज्ञा के वचन के बल पर, वह

पश्चाताप-संस्कार के विषय में। निश्चय कर सके कि यदि वह विश्वास करे और उसे क्षमा की घोषणा मिले, तो वह वास्तव में स्वर्ग में भी क्षमा किया गया होगा। स्पष्ट है कि यहाँ अधिकार की कोई बात नहीं कही गई, वरन क्षमा की घोषणा की सेवकाई की बात कही गई है। यह अत्यन्त विचित्र बात है कि इन अंधे और घमण्डी मनुष्यों ने बपतिस्मे की प्रतिज्ञा के शब्दों से अपने लिए कोई निरंकुश अधिकार नहीं गढ़ लिया। यदि नहीं, तो उन्होंने पश्चाताप से जुड़ी प्रतिज्ञा से ऐसा करने का साहस क्यों किया? दोनों ही दशाओं में एक समान सेवकाई है, वैसी ही प्रतिज्ञा है, और संस्कार का वही स्वरूप है; और इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि यदि हम बपतिस्मे का ऋणी केवल पतरस को नहीं मानते, तो कुंजियों का अधिकार केवल पोप के लिए दावा करना अधर्म का अत्याचार ही है।

इसी प्रकार जब मसीह कहता है: “लो, खाओ, यह मेरी देह है जो तुम्हारे लिये दी जाती है; यह कटोरा मेरे लहू में है,” तो उसका अभिप्राय खानेवालों में विश्वास जगाना है, ताकि उनका अन्तःकरण इन वचनों पर विश्वास के द्वारा बलवन्त हो, और वे निश्चय कर सकें कि जब वे विश्वास सहित खाते हैं, तो उन्हें पापों की क्षमा प्राप्त होती है। यहाँ अधिकार की कोई बात नहीं है, वरन केवल सेवकाई की बात है। बपतिस्मे की प्रतिज्ञा हमारे बीच बनी रही है, कम-से-कम शिशुओं के मामले में, परन्तु रोटी और कटोरे की प्रतिज्ञा नष्ट कर दी गई है, या लोभ के दासत्व में डाल दी गई है, और विश्वास को एक काम बना दिया गया है और वाचा को बलिदान बना दिया गया है। इसी प्रकार पश्चाताप की प्रतिज्ञा को भी एक अत्यन्त उग्र अत्याचार में, और एक ऐसे प्रभुत्व की स्थापना में विकृत कर दिया गया है, जो सांसारिक अधिकार से भी बढ़कर है।

इतने से भी सन्तुष्ट न होकर, हमारे इस बाबेल ने विश्वास को इतनी पूरी तरह मिटा दिया है कि वह निर्लज्जता से यह घोषित करता है कि इस संस्कार में विश्वास आवश्यक ही नहीं है; वरन अपनी मसीह-विरोधी दुष्टता में, वह विश्वास की आवश्यकता का दावा करने को ही एक पाखण्ड-मत घोषित कर देता है। उस अत्याचार ने और क्या करना शेष रखा है, जो उसने नहीं किया? सच में, “बाबुल की नदियों के किनारे हम बैठ गए, और सिय्योन को स्मरण करके रोए। उसके बीच के मजनू वृक्षों पर हमने अपनी वीणाएँ टाँग दीं।” (भजन संहिता 137:1-2) प्रभु उन नदियों के बंजर मजनू वृक्षों को शाप दे! आमीन। प्रतिज्ञा और विश्वास के मिटा दिए जाने और उलट दिए जाने के बाद, आओ देखें कि उन्होंने इनके स्थान पर क्या रख दिया है। उन्होंने पश्चाताप को तीन भागों में बाँट दिया है—अनुताप, पाप-स्वीकार और प्रायश्चित; परन्तु ऐसा करने में उन्होंने इनमें से प्रत्येक में जो कुछ भला था, उसे छीन लिया है, और प्रत्येक में अपना ही अत्याचार और सनक स्थापित कर दिया है।

पहली बात यह कि उन्होंने अनुताप को इस रीति से सिखाया है कि वह प्रतिज्ञा में विश्वास से पहले आता है, और कहीं अधिक उत्तम इसलिए है कि वह विश्वास का काम नहीं, वरन एक गुण है; वरन वे विश्वास का उल्लेख तक नहीं करते। वे कामों में और पवित्रशास्त्र से लिए गए उन उदाहरणों में अटके रहते हैं, जहाँ हम पढ़ते हैं कि बहुतों ने दीनता और हृदय के अनुताप के द्वारा क्षमा पाई, परन्तु वे कभी उस विश्वास पर विचार नहीं करते जिसने यह अनुताप और हृदय का शोक उत्पन्न किया; जैसा नीनवे के लोगों के विषय में लिखा है: “तब नीनवे के लोगों ने परमेश्वर की प्रतीति की, और उपवास का प्रचार करके टाट ओढ़ लिया।” (योना 3:5) ये लोग, जो नीनवे के लोगों से भी बुरे और अधिक ढीठ हैं, एक प्रकार का “अपूर्ण पश्चाताप” (अट्रिशन) गढ़ लिया है, जो कुंजियों के अधिकार के गुण से (जिसका उन्हें स्वयं ज्ञान नहीं है) अनुताप बन सकता है; और इसे वे दुष्टों और अविश्वासियों को भी प्रदान करते हैं, और इस प्रकार अनुताप को पूरी तरह मिटा देते हैं। हे परमेश्वर के असहनीय क्रोध, कि ऐसी बातें

पश्चाताप-संस्कार के विषय में। मसीह की कलीसिया में सिखाई जाएँ! ऐसा ही है कि विश्वास और उसके काम से छुटकारा पाकर, हम मनुष्यों के मत-सिद्धान्तों और विचारों में असावधानी से चलते हैं, वरन उन्हीं में नष्ट हो जाते हैं। एक अनुतप्त हृदय सचमुच एक बड़ी बात है, और यह केवल परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं और चेतावनियों में एक सच्चे विश्वास से ही उत्पन्न हो सकता है—एक ऐसा विश्वास, जो परमेश्वर के अटल सत्य पर विचार करते हुए अन्तःकरण को कँपाता है, उसे भयभीत करता और चूर करता है, और जब वह इस प्रकार अनुतप्त हो जाता है, तो उसे फिर उठाता, सान्त्वना देता और सुरक्षित रखता है। इस प्रकार, चेतावनी का सत्य अनुताप का कारण है, और प्रतिज्ञा का सत्य सान्त्वना का कारण है, जब उन पर विश्वास किया जाता है; और इसी विश्वास से मनुष्य पापों की क्षमा प्राप्त करता है। इसलिए विश्वास को सबसे बढ़कर सिखाया और जगाया जाना चाहिए; जब विश्वास उत्पन्न हो जाता है, तो अनुताप और सान्त्वना अनिवार्य परिणामस्वरूप स्वयं ही उसके पीछे-पीछे आ जाते हैं।

अतः, यद्यपि उनके उपदेश में कुछ सच्चाई है जो यह कहते हैं कि अनुताप को अपने पापों के—जैसा वे इसे कहते हैं—संग्रह और चिन्तन के द्वारा उत्पन्न किया जाना चाहिए, फिर भी उनका मत संकटपूर्ण और विकृत है, क्योंकि वे पहले अनुताप के मूल और कारण को नहीं सिखाते, अर्थात् परमेश्वर की चेतावनियों और प्रतिज्ञाओं के अटल सत्य को, ताकि विश्वास जगाया जा सके; ताकि इस प्रकार मनुष्य यह समझें कि उन्हें परमेश्वर के सत्य पर, जिसके द्वारा वे दीन और फिर उठाए जाते हैं, कहीं अधिक गम्भीर ध्यान देना चाहिए, बजाय अपने पापों की बहुतायत के, जिन पर यदि परमेश्वर के सत्य से अलग करके देखा जाए, तो वे अनुताप उत्पन्न करने की अपेक्षा पाप की लालसा को नया करने और बढ़ाने की अधिक सम्भावना रखते हैं। मैं उस असम्भव परिश्रम के अराजक बोझ के विषय में कुछ नहीं कहता, जो वे हम पर डालते हैं, अर्थात् यह कि हमें अपने सब पापों के लिए अनुताप बनाना है, क्योंकि यह असम्भव है। हम अपने पापों का केवल एक छोटा-सा भाग ही जान सकते हैं; वरन हमारे भले काम भी पाप पाए जाएँगे; जैसा लिखा है: “और अपने दास के साथ अदालत में मत आ; क्योंकि कोई भी प्राणी तेरे सम्मुख धर्मी नहीं ठहरेगा।” (भजन संहिता 143:2) इतना ही पर्याप्त है कि हम उन पापों के लिए शोक करें जो इस समय हमारे अन्तःकरण को व्याकुल करते हैं, और जिन्हें स्मरण के प्रयास से सरलता से पहचाना जा सकता है। जो ऐसा करने को तत्पर है, वह निःसन्देह अपने सब पापों के कारण शोक और भय करने को तैयार होगा, और भविष्य में जब वे उस पर प्रगट किए जाएँगे, तब भी शोक और भय करेगा।

इसलिए सावधान रहें कि अपने ही अनुताप पर भरोसा न रखें, या पापों की क्षमा का श्रेय अपने ही शोक को न दें। परमेश्वर इन बातों के कारण नहीं, वरन उस विश्वास के कारण आप पर अनुग्रह-दृष्टि रखता है जिससे आपने उसकी चेतावनियों और प्रतिज्ञाओं पर विश्वास किया है, और जिसने आप में वह शोक उत्पन्न किया है। इसलिए पश्चाताप में जो कुछ भी भला है, वह उस परिश्रम के कारण नहीं जिससे हम अपने पापों की गिनती करते हैं, वरन परमेश्वर के सत्य और हमारे विश्वास के कारण है। शेष सब बातें ऐसे काम और फल हैं जो स्वयं ही पीछे-पीछे आते हैं, और जो मनुष्य को भला नहीं बनातीं, वरन उस मनुष्य के द्वारा किए जाते हैं जो परमेश्वर के सत्य में अपने विश्वास से पहले ही भला बनाया जा चुका है। इस प्रकार लिखा है: “क्योंकि वह क्रोधित हुआ, इसलिए उसके सम्मुख धुआँ उठा।”

(भजन संहिता 18:8) चेतावनी की भयावहता पहले आती है, जो दुष्ट को निगल जाती है; परन्तु विश्वास, चेतावनी को स्वीकार करते हुए, अनुताप को धुएँ के बादल के समान भेज देता है।

अनुताप, यद्यपि यह दुष्ट और संक्रामक मतों के सामने पूरी तरह उजागर रहा है, फिर भी उसने अत्याचार और धन-लोभ को उतना अवसर नहीं दिया। परन्तु पाप-स्वीकार और प्रायश्चित

पश्चाताप-संस्कार के विषय में। लाभ और महत्त्वाकांक्षा के सबसे प्रसिद्ध कारखाने बना दिए गए हैं। पहले पाप-स्वीकार की बात करें। इसमें कोई सन्देह नहीं कि पापों का अंगीकार आवश्यक है, और परमेश्वर की आज्ञा है। “और यरदन नदी में उससे अपने-अपने पाप मानकर बपतिस्मा लेते थे।” (मत्ती 3:6) “यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है, कि हमारे पापों को क्षमा करे। यदि हम कहें कि हमने पाप नहीं किया, तो उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन हम में नहीं है।” (1 यूहन्ना 1:9-10) यदि पवित्र लोगों को भी अपने पाप से इनकार नहीं करना चाहिए, तो जो बड़े या सार्वजनिक अपराधों के दोषी हैं, उन्हें तो कितना अधिक उनका अंगीकार करना चाहिए। परन्तु पाप-स्वीकार की स्थापना का सबसे प्रभावशाली प्रमाण तब मिलता है जब

मसीह हमें बताता है कि अपराध करनेवाले भाई को उसकी भूल बताई जानी चाहिए, कलीसिया के सम्मुख लाया जाना चाहिए, दोषी ठहराया जाना चाहिए, और अन्ततः, यदि वह कलीसिया की बात सुनने से इनकार करे, तो उसे बहिष्कृत कर दिया जाना चाहिए। वह तब “सुनता” है जब वह डाँट को स्वीकार करता है, और अपने पाप को मान लेता तथा उसका अंगीकार करता है।

गुप्त पाप-स्वीकार, जो आजकल प्रचलित है, यद्यपि इसे पवित्रशास्त्र से सिद्ध नहीं किया जा सकता, फिर भी मेरी दृष्टि में अत्यन्त सन्तोषजनक है, और उपयोगी वरन आवश्यक भी है। मैं यह कदापि नहीं चाहूँगा कि यह न रहे; वरन मुझे आनन्द है कि यह मसीह की कलीसिया में विद्यमान है, क्योंकि यह पीड़ित अन्तःकरणों के लिए एकमात्र बड़ा उपचार है; जब, अपने अन्तःकरण को किसी भाई के सामने खोलकर, और उसमें छिपी सब बुराई को उघाड़कर, हम उस भाई के मुख से परमेश्वर की ओर से भेजा गया सान्त्वना का वचन पाते हैं; जिसे विश्वास से ग्रहण करते हुए हम परमेश्वर की उस दया के बोध में शान्ति पाते हैं, जो हमसे हमारे भाई के द्वारा बोलता है। जिस बात का मैं विरोध करता हूँ वह यह है कि बिशपों ने पाप-स्वीकार की इस व्यवस्था को अत्याचार और अनुचित वसूली का साधन बना दिया है। वे कुछ मामलों को गुप्त रूप से अपने लिए सुरक्षित रख लेते हैं, और फिर आज्ञा देते हैं कि वे केवल अपने नियुक्त किए हुए पाप-स्वीकार सुननेवालों के सामने ही प्रगट किए जाएँ, और इस प्रकार मनुष्यों के अन्तःकरणों को व्याकुल करते हैं; वे बिशप का पद तो भरते हैं, परन्तु बिशप के वास्तविक कर्तव्यों की, अर्थात् सुसमाचार का प्रचार करने और दीनों की सेवा करने की, पूरी तरह उपेक्षा करते हैं। वरन ये अधर्मी अत्याचारी मुख्य रूप से उन्हीं मामलों को अपने लिए सुरक्षित रखते हैं जो कम महत्त्व के हैं, जबकि बड़े मामलों को हर स्थान पर साधारण याजकों के झुण्ड के लिए छोड़ देते हैं—जैसे बुल “In Cœna Domini” के हास्यास्पद आविष्कार जैसे मामले। कि उनकी दुष्ट विकृति और भी स्पष्ट हो जाए, वे उन बातों को सुरक्षित नहीं रखते जो परमेश्वर की आराधना के विरुद्ध, विश्वास के विरुद्ध, और प्रमुख आज्ञाओं के विरुद्ध अपराध हैं, वरन उन्हें स्वीकार भी करते और सिखाते भी हैं; जैसे इधर-उधर तीर्थयात्राओं पर जाना, संतों की विकृत आराधना, संतों की झूठी कथाएँ, कामों और रीति-रिवाजों में भरोसा रखना और उनका पालन करना; इन सब बातों से परमेश्वर का विश्वास बुझ जाता है, और मूर्तिपूजा पोषित होती है, जैसा आज के दिन तक होता आया है। हमारे आजकल के पोप वैसे ही हैं जैसे यारोबाम ने दान और बेरशेबा में सोने के बछड़ों के सेवकों के रूप में नियुक्त किए थे—ऐसे मनुष्य जो परमेश्वर की व्यवस्था से, विश्वास से, और मसीह की भेड़ों को चराने से सम्बन्धित सब बातों से अनजान हैं, और जो केवल भय और सामर्थ्य के द्वारा अपनी ही कल्पनाओं को लोगों पर थोप देते हैं।

यद्यपि मैं मनुष्यों को उकसाता हूँ कि वे इन आरक्षण करनेवालों के अत्याचार को सहन करें, जैसा मसीह हमें आज्ञा देता है कि हम मनुष्यों के सब निरंकुश आचरण को सहन करें, और हमें सिखाता है कि हम ऐसे अनुचित वसूली करनेवालों की आज्ञा मानें; फिर भी

मैं न तो यह मानता हूँ और न ही विश्वास करता हूँ कि उन्हें आरक्षण का कोई अधिकार प्राप्त है। वे इसे एक बिन्दु या मात्रा तक भी सिद्ध नहीं कर सकते; जबकि मैं इसके विपरीत सिद्ध कर सकता हूँ। पहली बात, यदि सार्वजनिक अपराधों की बात करते हुए

पश्चाताप-संस्कार के विषय में। मसीह कहता है कि हमने अपने भाई को जीत लिया है, यदि वह अपनी भूल बताए जाने पर हमारी बात सुन ले, और यह कि उसे कलीसिया के सम्मुख तब तक न लाया जाए जब तक उसने हमारी बात सुनने से इनकार न किया हो, और इस प्रकार भाइयों के बीच अपराध सुलझाए जा सकते हैं; तो निजी अपराधों के विषय में यह कितना अधिक सत्य होगा कि जब भाई ने स्वेच्छा से अपना पाप भाई के सामने अंगीकार कर लिया हो, तो पाप दूर हो जाता है, और उसे कलीसिया के सम्मुख, अर्थात् किसी प्रधान याजक या याजक के सम्मुख, लाने की आवश्यकता नहीं, जैसा ये लोग अपनी मूर्खतापूर्ण व्याख्या में कहते हैं। अपने मत के समर्थन में हमारे पास फिर से मसीह का अधिकार है, जब वह उसी अवतरण में कहता है: “जो कुछ तुम पृथ्वी पर बान्धोगे, वह स्वर्ग में बन्धेगा; और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खुलेगा।”

(मत्ती 18:18) यह वचन सब मसीहियों को, और प्रत्येक मसीही को सम्बोधित है। वह फिर उसी अर्थ में कहता है: “फिर मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि यदि तुम में से दो जन पृथ्वी पर किसी बात के विषय में एक चित्त होकर माँगें, तो मेरा पिता जो स्वर्ग में है, उनके लिये उसे कर देगा।” (मत्ती 18:19) अब एक भाई, जो अपने गुप्त पापों को किसी भाई के सामने खोलकर क्षमा माँगता है, निश्चय ही पृथ्वी पर उस भाई के साथ उस सत्य में एक चित्त होता है, जो मसीह है। पहले कही गई बात की पुष्टि में, मसीह उसी अवतरण में और भी स्पष्टता से कहता है: “क्योंकि जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में हूँ।” (मत्ती 18:20) इन सब से मुझे यह कहने में कोई हिचक नहीं है कि जो कोई भी अपने पापों को किसी भाई के सामने स्वेच्छा से निजी रूप से अंगीकार करता है, या जब उसकी भूलें बताई जाती हैं, तब क्षमा माँगता और अपना जीवन सुधारता है, वह अपने गुप्त पापों से क्षमा पाता है, क्योंकि मसीह ने स्पष्ट रूप से उस में विश्वास करनेवाले हर एक को क्षमा की घोषणा का अधिकार दिया है, चाहे पोप इस सत्य के विरुद्ध कितनी ही उग्रता से क्यों न बिगड़ें। इसमें यह छोटा-सा तर्क भी जोड़ दें, कि यदि छिपे हुए पापों का कोई आरक्षण वैध होता, और उनकी क्षमा हुए बिना कोई उद्धार सम्भव न होता, तो उद्धार में सबसे बड़ी बाधा उन्हीं बातों में होती जिनका उल्लेख मैंने ऊपर किया है—अर्थात् वे ही भले काम और मूर्तिपूजाएँ जो आजकल हमें पोपों के द्वारा सिखाई जाती हैं। जबकि, यदि ये अत्यन्त गम्भीर बातें बाधा नहीं हैं, तो उन हल्के अपराधों को इतनी मूर्खता से सुरक्षित रखने का कितना कम कारण है! यह पादरियों के अज्ञान और अन्धेपन के कारण है कि कलीसिया में ऐसे अनिष्ट किए जाते हैं। इसलिए मैं इन बाबेल के हाकिमों और बेतावेन के बिशपों को चिताता हूँ कि वे किसी भी प्रकार के मामलों को सुरक्षित रखने से बचें, वरन सब भाइयों और बहनों को गुप्त पापों का अंगीकार सुनने की पूरी स्वतंत्रता दें; ताकि पापी क्षमा और सान्त्वना, अर्थात् अपने पड़ोसी के मुख से निकला मसीह का वचन, पाने के उद्देश्य से जिसे चाहे उसके सामने अपना पाप प्रगट कर सके। वे अपने उतावले दुस्साहस से कुछ भी नहीं करते, सिवाय इसके कि दुर्बलों के अन्तःकरणों को व्यर्थ ही फँसा दें, अपने ही दुष्ट अत्याचार को स्थापित करें, और अपने भाइयों के पापों और विनाश पर अपने ही लोभ को पालें। इस प्रकार वे अपने हाथों को आत्माओं के लहू से रंग लेते हैं, और सन्तान अपने माता-पिता के द्वारा खाई जाती है, और एप्रैम यहूदा को खा जाता है, और अराम इस्राएल को, जैसा यशायाह कहता है।

इन बुराइयों में उन्होंने परिस्थितियाँ भी जोड़ दी हैं—माताएँ, बेटियाँ, बहनें, सम्बन्धी, शाखाएँ, पापों के फल, ये सब अत्यन्त धूर्त मनुष्यों के द्वारा पूरी फुरसत में गढ़ी गई हैं, जिन्होंने पापों के मामले में भी रक्त-सम्बन्ध और वैवाहिक-सम्बन्ध का एक प्रकार का वृक्ष खड़ा कर दिया है। अज्ञान और अधर्म कितने फलदायी हैं—पश्चाताप-संस्कार के विषय में—इसका प्रमाण यह है कि किसी नगण्य मनुष्य की इन कल्पनाओं ने सार्वजनिक विधि का रूप ले लिया है, जैसा अनेक अन्य मामलों में भी हुआ है। चरवाहे मसीह की कलीसिया पर इतनी सतर्कता से पहरा देते हैं कि ये मूर्ख भक्त अन्धविश्वास या नए-नए कामों के जो भी स्वप्न देखते हैं, वे उन्हें तुरन्त आगे लाते हैं, और उन्हें पाप-क्षमा-पत्रों से सजा देते हैं, और बुलों से सुदृढ़ करते हैं। वे इन बातों को रोकने से, और परमेश्वर की प्रजा के लिए विश्वास की सरलता और स्वतंत्रता की रक्षा करने से, कितने दूर हैं; क्योंकि बाबेल के अत्याचार से स्वतंत्रता का क्या सम्बन्ध?

मैं तो परिस्थितियों से सम्बन्धित हर बात की पूर्ण उपेक्षा करने की सलाह दूँगा। मसीहियों के बीच केवल एक ही परिस्थिति है, और वह यह कि एक भाई ने पाप किया है। मसीही भाईचारे की तुलना किसी और स्वरूप से नहीं की जा सकती; न ही स्थानों, समयों, दिनों और व्यक्तियों के निरीक्षण का, या किसी अन्य ऐसे अन्धविश्वासी अतिशयोक्ति का, कोई प्रभाव है, सिवाय इसके कि वे उन बातों को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाएँ जो कुछ भी नहीं हैं, उन बातों की कीमत पर जो सब कुछ हैं। मानो मसीही भाईचारे की महिमा से बढ़कर या भारी कुछ और हो ही न सकता हो, वे हमें स्थानों, दिनों और व्यक्तियों से इस प्रकार बाँध देते हैं कि भाई का नाम तुच्छ समझा जाने लगता है, और स्वतंत्र मनुष्य होने के स्थान पर हम बन्धन में बँधे दास बन जाते हैं—हम, जिनके लिए सब दिन, स्थान, व्यक्ति, और अन्य सब बाह्य वस्तुएँ समान हैं।

प्रायश्चित के मामले में उन्होंने कितनी अयोग्यता से व्यवहार किया है, यह मैंने पाप-क्षमा-पत्रों के प्रसंग में भली-भाँति दिखाया है। उन्होंने इसका उल्लेखनीय दुरुपयोग किया है, मसीहियों के शरीर और आत्मा दोनों के विनाश तक। पहली बात, उन्होंने इसे इस रीति से सिखाया है कि लोग प्रायश्चित के वास्तविक अर्थ को, जो जीवन का परिवर्तन है, समझ ही नहीं पाए। इसके अतिरिक्त, वे इसे इतनी दृढ़ता से आवश्यक बताकर आग्रह करते हैं कि मसीह में विश्वास के लिए कोई स्थान ही नहीं छोड़ते; परन्तु मनुष्यों के अन्तःकरण इस विषय में शंकाओं से अत्यन्त दयनीय रूप से यातना पाते हैं। कोई इधर दौड़ता है, कोई उधर; कोई रोम को, कोई किसी मठ में, कोई किसी और स्थान को; कोई अपने आपको कोड़ों से पीटता है, कोई जागरण और उपवास से अपने शरीर को नष्ट कर देता है; जबकि सब एक ही साधारण भ्रम के अधीन कहते हैं: मसीह यहाँ है, या वहाँ है; और यह कल्पना करते हैं कि परमेश्वर का राज्य, जो वास्तव में हमारे भीतर है, देखने में आते हुए आएगा। हे रोमी गद्दी, ये भयंकर बुराइयाँ हम तुझ पर टिकी हैं, और तेरे हत्यारे नियमों और रीतियों पर, जिनके द्वारा तूने संसार को विनाश की ऐसी दशा में ला दिया है, कि वे यह सोचते हैं कि वे अपने पापों के लिए परमेश्वर को कामों के द्वारा प्रायश्चित कर सकते हैं, जबकि वह केवल अनुतप्त हृदय के विश्वास से ही सन्तुष्ट होता है। इस विश्वास को तू न केवल इस हलचल के बीच चुप कराता है, वरन इसे नष्ट करने का भी प्रयत्न करता है, केवल इसलिए कि तेरा लोभ, वह अतृप्त जोंक, किसी को पाकर पुकार सके: ला, ला; और पापों का व्यापार कर सके।

कुछ लोग तो प्राणों के लिए निराशा के यन्त्र गढ़ने में इतनी दूर तक बढ़ गए हैं कि उन्होंने यह नियम बना दिया है कि जिन पापों के लिए ठहराया गया प्रायश्चित उपेक्षित रह गया हो, उन सब पापों को पाप-स्वीकार में फिर से नए सिरे से दुहराया जाना चाहिए। ऐसे मनुष्य, जो इसी उद्देश्य के लिए जन्मे हैं, हर वस्तु को दस गुना अधिक बन्धन में डालने का कैसा दुस्साहस नहीं करेंगे? इसके अतिरिक्त, मैं यह जानना चाहूँगा कि कितने लोग ऐसे हैं जो पूरी तरह विश्वास किए बैठे हैं कि वे उद्धार की अवस्था में हैं, और अपने पापों के लिए प्रायश्चित कर रहे हैं, जबकि वे याजक के द्वारा ठहराई गई प्रार्थनाओं को केवल अपने होठों से बुदबुदाते हैं—पश्चाताप-संस्कार के विषय में—और साथ ही जीवन में किसी सुधार के विषय में सोचते तक नहीं। वे यह विश्वास करते हैं कि अनुताप और पाप-स्वीकार के एक क्षण से उनका सारा जीवन बदल जाता है, और इतना गुण ऊपर से शेष रह जाता है कि वह उनके पिछले पापों के लिए प्रायश्चित करने को पर्याप्त है। वे इससे बेहतर कैसे जान सकते हैं, जब उन्हें इससे बेहतर कुछ सिखाया ही नहीं जाता? यहाँ देह के दमन का कोई विचार नहीं है; मसीह का उदाहरण कुछ भी मूल्य नहीं रखता; जिसने, जब उसने व्यभिचार में पकड़ी गई स्त्री को क्षमा की घोषणा दी, तो उससे कहा: “जा, और फिर पाप न करना,” और इस प्रकार उस पर देह के दमन का क्रूस रख दिया। इन विकृत विचारों को कम अवसर इस बात से नहीं मिला कि हम पापियों को उनके प्रायश्चित के पूरा होने से पहले ही क्षमा की घोषणा दे देते हैं; इसी से यह होता है कि वे अपने प्रायश्चित को, जो एक स्थायी वस्तु है, पूरा करने के विषय में उससे कहीं अधिक चिन्तित रहते हैं, बजाय अनुताप के, जिसके विषय में वे यह मान लेते हैं कि वह पाप-स्वीकार के कार्य में ही पूरा हो चुका है। इसके विपरीत, क्षमा की घोषणा को प्रायश्चित के पूर्ण होने के बाद ही आना चाहिए, जैसा आदि

कलीसिया में हुआ करती थी, जिससे यह हुआ कि, काम के पूरा हो जाने पर, वे बाद में विश्वास और नए जीवन में अधिक अभ्यस्त होते थे। इस विषय में, हालाँकि, इतना ही दोहराना पर्याप्त होगा, जो मैंने पाप-क्षमा-पत्रों के विषय में लिखते हुए कहीं अधिक विस्तार से कहा है। अभी के लिए इतना ही कहना पर्याप्त हो, इन तीन संस्कारों के सम्बन्ध में समग्र रूप से, जिनकी चर्चा तो “सेंटेंसेज़” (मत-संग्रह) और विधि-शास्त्र की उन अनेक अनिष्टकारी पुस्तकों में की गई है, फिर भी वास्तव में नहीं की गई है। अब मुझे शेष संस्कारों के विषय में भी कुछ शब्द कहने बाकी हैं, ताकि ऐसा प्रतीत न हो कि मैंने उन्हें बिना पर्याप्त कारण के अस्वीकार कर दिया है।

यह आश्चर्य की बात है कि किसी के मन में यह विचार कैसे आया कि उस हाथ रखने से, जिसे मसीह ने छोटे बालकों पर किया था, और जिसके द्वारा प्रेरितों ने पवित्र आत्मा दिया, प्राचीनों को नियुक्त किया, और बीमारों को चंगा किया, दृढ़ीकरण-संस्कार बना दिया जाए; जैसा प्रेरित तीमुथियुस को लिखता है: “किसी पर उतावली से हाथ न रखना।” (1 तीमुथियुस 5:22) क्यों न रोटी के संस्कार से भी एक दृढ़ीकरण बना दिया जाए, क्योंकि लिखा है: “और भोजन करके वह बलवन्त हो गया” (प्रेरितों के काम 9:19); या फिर: “रोटी, जो मनुष्य के हृदय को बल देती है?” (भजन संहिता 104:15) इस प्रकार दृढ़ीकरण में तीन संस्कार समाहित हो जाएँगे—रोटी का, पौरोहित्य का, और स्वयं दृढ़ीकरण का। परन्तु यदि प्रेरितों ने जो कुछ भी किया वह संस्कार है, तो प्रचार को भी संस्कार क्यों नहीं बनाया गया?

मैं यह इसलिए नहीं कहता कि मैं सातों संस्कारों की निन्दा करता हूँ, वरन इसलिए कि मैं इस बात से इनकार करता हूँ कि उन्हें पवित्रशास्त्र से सिद्ध किया जा सकता है। मेरी इच्छा है कि कलीसिया में वैसा ही हाथ रखना होता जैसा प्रेरितों के समय में होता था, चाहे हम इसे दृढ़ीकरण कहें या चंगाई।

परन्तु जैसा अभी स्थिति है, उसमें से कुछ भी शेष नहीं बचा, सिवाय उतने के जो हमने स्वयं बिशपों के कर्तव्यों को नियमित करने के लिए गढ़ लिया है, ताकि वे कलीसिया में पूरी तरह निष्क्रिय न रह जाएँ। क्योंकि जब उन्होंने उन संस्कारों को, जिनमें परिश्रम लगता था, वचन के साथ अपने अधीनस्थों के लिए छोड़ दिया, यह सोचकर कि वे उनके ध्यान देने योग्य नहीं हैं (इस आधार पर, मानो, कि परमेश्वर की महिमा ने जो भी संस्थाएँ स्थापित की हैं, वे मनुष्यों के लिए तिरस्कार की वस्तु ही बननी चाहिए), तो यह उचित ही था कि हम इन महान वीरों की नाज़ुकता के लिए कोई सरल कर्तव्य गढ़ दें, जो अधिक कष्टकारी न हो, और उसे किसी भी रीति से अधीनस्थों को न सौंपें, मानो वह कोई महत्त्वहीन बात हो।

जो मनुष्यों की बुद्धि ने ठहराया है, उसे मनुष्यों के द्वारा सम्मान दिया जाना चाहिए। इस प्रकार, जैसे याजक हैं, वैसी ही उनकी सेवकाई और पद होनी चाहिए जो वे धारण करते हैं। क्योंकि वह बिशप, जो सुसमाचार का प्रचार नहीं करता, या प्राणों की चिकित्सा पर ध्यान नहीं देता, संसार में एक मूर्ति के सिवा और क्या है, जिसके पास केवल बिशप का नाम और रूप है?

परन्तु अभी हम उन संस्कारों की जाँच कर रहे हैं जो परमेश्वर की स्थापना के हैं; और मुझे दृढ़ीकरण को इनमें गिनने का कोई कारण नहीं मिलता। संस्कार बनने के लिए हमें सबसे पहले परमेश्वर की प्रतिज्ञा का एक वचन चाहिए, जिस पर विश्वास अपना कार्य कर सके।

परन्तु हम कहीं नहीं पढ़ते कि मसीह ने दृढ़ीकरण के विषय में कभी कोई प्रतिज्ञा दी हो, यद्यपि उसने स्वयं बहुतों पर हाथ रखे, और यद्यपि वह उन चिन्हों में, जो विश्वास करनेवालों के साथ होंगे, यह भी गिनाता है: “वे बीमारों पर हाथ रखेंगे, और वे अच्छे हो जाएँगे।” (मरकुस 16:18)

फिर भी किसी ने भी इन वचनों की व्याख्या किसी संस्कार के रूप में नहीं की है, और न ही कर सकता है। अतः इतना ही पर्याप्त है कि दृढ़ीकरण को कलीसिया की एक विधि या रीति माना जाए; उन अन्य रीतियों के समान स्वभाव की, जिनके द्वारा जल और अन्य वस्तुएँ पवित्र की जाती हैं। क्योंकि यदि प्रत्येक अन्य सृष्टि वचन और प्रार्थना से पवित्र की जाती है, तो मनुष्य क्यों नहीं उसी साधन से कहीं अधिक पवित्र किया जा सकता, यद्यपि इन्हें विश्वास के संस्कार नहीं कहा जा सकता, क्योंकि इनमें कोई ईश्वरीय प्रतिज्ञा नहीं है? न ही ये उद्धार को कार्यान्वित करती हैं; जबकि संस्कार उन्हें उद्धार देते हैं जो ईश्वरीय प्रतिज्ञा पर विश्वास करते हैं।

विवाह को संस्कार माना जाना न केवल पवित्रशास्त्र के किसी आधार के बिना है, वरन उन्हीं परम्पराओं के द्वारा जो इसे संस्कार बताकर बड़ाई करती हैं, इसे एक निरा उपहास बना दिया गया है। आओ इस पर थोड़ा विचार करें। मैं कह चुका हूँ कि प्रत्येक संस्कार में परमेश्वर की प्रतिज्ञा का एक वचन समाहित होता है, जिस पर चिन्ह पानेवाले को विश्वास करना आवश्यक है; और यह कि केवल चिन्ह से ही कोई संस्कार नहीं बन सकता। अब हम कहीं नहीं पढ़ते कि जो कोई पत्नी से विवाह करता है, उसे परमेश्वर की ओर से कोई अनुग्रह प्राप्त होगा; न ही विवाह में परमेश्वर की स्थापना का कोई चिन्ह है, और न ही हम कहीं पढ़ते हैं कि इसे परमेश्वर के द्वारा किसी वस्तु के चिन्ह के रूप में नियुक्त किया गया था; यद्यपि यह सत्य है कि सब दृष्टिगोचर व्यवहारों को अदृश्य वस्तुओं के प्रतीक और रूपक निरूपण के रूप में समझा जा सकता है। परन्तु प्रतीक और रूपक संस्कार नहीं हैं, उस अर्थ में जिसमें हम संस्कारों की चर्चा कर रहे हैं।

इसके अतिरिक्त, चूँकि विवाह संसार के आरम्भ से विद्यमान है, और आज भी अविश्वासियों के बीच भी बना हुआ है, इसलिए इसे नई व्यवस्था का, और केवल कलीसिया का ही, संस्कार कहे जाने का कोई कारण नहीं है। कुलपतियों के विवाह हमारे विवाहों से किसी भी प्रकार कम विवाह नहीं थे, न ही अविश्वासियों के विवाह विश्वासियों के विवाहों से कम वास्तविक हैं; और फिर भी कोई उन्हें संस्कार नहीं कहता। इसके अतिरिक्त विश्वासियों के बीच भी ऐसे दुष्ट पति और पत्नियाँ हैं, जो किसी भी अन्यजाति से बुरे हैं। तो फिर हम क्यों कहें कि यहाँ संस्कार है, परन्तु अन्यजातियों के बीच नहीं? क्या हम बपतिस्मे और कलीसिया के साथ इतना खिलवाड़ करें कि, उन लोगों के समान जो यह प्रलाप करते हैं कि सांसारिक अधिकार केवल कलीसिया में ही विद्यमान है, यह कहें कि विवाह केवल कलीसिया में ही संस्कार है? ऐसे दावे बचकाने और हास्यास्पद हैं, और इनके द्वारा हम अपने अज्ञान और उतावलेपन को अविश्वासियों की हँसी के सामने उघाड़ देते हैं।

फिर भी यह पूछा जाएगा: क्या प्रेरित यह नहीं कहता कि “वे दोनों एक तन होंगे,” और “यह sacrament बड़ा है”? और क्या आप प्रेरित के स्पष्ट वचनों का खण्डन करेंगे?

मैं उत्तर देता हूँ कि यह तर्क अत्यन्त फीका है, और मूल पाठ के असावधान तथा अविचारपूर्ण पठन से उपजा है। समस्त पवित्रशास्त्र में इस शब्द “sacramentum” का वह अर्थ नहीं है जिस अर्थ में हम इसका प्रयोग करते हैं, वरन इसके ठीक विपरीत अर्थ है। क्योंकि यह सर्वत्र किसी पवित्र वस्तु के चिन्ह का नहीं, वरन एक ऐसी पवित्र वस्तु का द्योतक है जो गुप्त और छिपी हुई है। इस प्रकार पौलुस कहता है:

“मनुष्य हमें ऐसा समझे, जैसा मसीह के सेवक और परमेश्वर के भेदों (अर्थात् sacraments) के भण्डारी।” (1 कुरिन्थियों 4:1) जहाँ हम लातीनी शब्द “sacrament” काम में लाते हैं, वहाँ यूनानी में “mystery” शब्द का प्रयोग हुआ है; और इस प्रकार प्रेरित के वचन यूनानी में यों हैं: “वे दोनों एक तन होंगे; यह भेद बड़ा है।” इसी अस्पष्टता ने मनुष्यों को यह मान लेने के लिए प्रेरित किया कि विवाह नई व्यवस्था का संस्कार है, जिसे मानने से वे बहुत दूर रहते, यदि उन्होंने यूनानी में जैसा है वैसा ही शब्द “mystery” (भेद) पढ़ा होता।

इस प्रकार प्रेरित स्वयं मसीह को भी एक “sacrament” कहता है, यह कहते हुए: “और यह मानना ही पड़ेगा, कि भक्ति का sacrament (अर्थात् भेद) बड़ा है, कि वह जो देह में प्रगट हुआ, आत्मा में धर्मी ठहरा, स्वर्गदूतों को दिखाई दिया, अन्यजातियों में प्रचार किया गया, जगत में उस पर विश्वास किया गया, और महिमा में उठा लिया गया।” (1 तीमुथियुस 3:16) उन्होंने इससे नई व्यवस्था का एक आठवाँ संस्कार क्यों नहीं निकाल लिया, जबकि पौलुस का अधिकार इतना स्पष्ट है? या, यदि उन्होंने—विवाह के विषय में—इस मामले में अपने आपको रोक लिया, जहाँ वे संस्कारों की कल्पना करने में इतनी उपयुक्तता से उदार हो सकते थे, तो विवाह के विषय में वे उनमें इतने उदार क्यों हैं? इसका कारण यह है कि वे वस्तुओं और शब्दों दोनों के अज्ञान से भरमाए गए हैं; वे शब्दों की मात्र ध्वनि और अपनी ही कल्पनाओं के जाल में फँस गए हैं। एक बार मानवीय अधिकार पर यह मान लेने के बाद कि sacrament का अर्थ एक चिन्ह है, उन्होंने बिना किसी विवेक या संकोच के, पवित्रशास्त्र में जहाँ कहीं भी यह शब्द मिला, वहाँ उसका अर्थ चिन्ह ही बना डाला। ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने शब्दों के अन्य अर्थों और मानवीय बोलचाल की रीतियों को पवित्रशास्त्र में घुसा दिया है, और इन्हें अपने ही स्वप्नों में बदल डाला है, हर वस्तु में से कुछ भी बना डाला है। इसी कारण वे निरन्तर भले काम, बुरे काम, पाप, अनुग्रह, धार्मिकता, सद्गुण, और लगभग सब सबसे महत्त्वपूर्ण शब्दों और वस्तुओं का निरर्थक प्रयोग करते हैं। वे इन सबका प्रयोग अपनी ही इच्छानुसार, मनुष्यों के लेखों पर आधारित होकर करते हैं, परमेश्वर के सत्य और हमारे उद्धार के विनाश तक।

अतः पौलुस के अभिप्राय में संस्कार (सैक्रामेंट) और भेद (मिस्ट्री) आत्मा का वही ज्ञान है, जो एक भेद में छिपा हुआ है, जैसा वह कहता है: “इस युग के हाकिमों में से किसी ने भी उसे नहीं जाना; क्योंकि यदि वे जानते, तो तेजोमय प्रभु को क्रूस पर न चढ़ाते।” (1 कुरिन्थियों 2:8।) यह मूर्खता, यह ठोकर का पत्थर और अपराध की चट्टान, यह चिन्ह जिसके विरुद्ध बातें की जाती हैं, आज तक बना हुआ है। पौलुस प्रचारकों को इन भेदों का भण्डारी कहता है, क्योंकि वे मसीह का, अर्थात् परमेश्वर की सामर्थ्य और ज्ञान का, प्रचार करते हैं; परन्तु उसका प्रचार इस रीति से करते हैं कि जब तक मनुष्य विश्वास न करें, वे समझ नहीं सकते। इस प्रकार संस्कार का अर्थ है एक भेद और एक छिपी हुई वस्तु, जो वचनों के द्वारा प्रगट की जाती है, परन्तु हृदय के विश्वास से ग्रहण की जाती है। जिस वचन की हम अभी चर्चा कर रहे हैं वह ऐसा ही है: “वे दोनों एक तन होंगे; यह भेद तो बड़ा है।” ये लोग सोचते हैं कि यह विवाह के विषय में कहा गया था; परन्तु पौलुस इन शब्दों को मसीह और कलीसिया के विषय में बोलते हुए लाता है, और अपने अभिप्राय को स्पष्ट करते हुए कहता है: “मैं मसीह और कलीसिया के विषय में कहता हूँ।” देखिए, पौलुस और ये लोग कैसे एक मत हैं! पौलुस कहता है कि वह मसीह और कलीसिया के विषय में एक बड़ा भेद प्रगट कर रहा है; जबकि ये लोग उसे पुरुष और स्त्री के विषय में प्रगट करते हैं। यदि मनुष्य पवित्रशास्त्र की व्याख्या करने में इस प्रकार अपनी ही इच्छाओं में लिप्त हो सकते हैं, तो कोई आश्चर्य नहीं कि उसमें कुछ भी—चाहे सौ संस्कार ही क्यों न हों—पाया जा सकता है।

मसीह और कलीसिया तब एक भेद हैं, अर्थात् एक बड़ी और छिपी हुई वस्तु, जिसे विवाह के द्वारा, मानो एक प्रकार की वास्तविक उपमा में, चित्रित किया जा सकता है और किया जाना भी चाहिए; परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि विवाह को संस्कार कहा जाए। आकाश उपमा में प्रेरितों को दर्शाता है; सूर्य मसीह को; जल जातियों को; परन्तु इस कारण ये वस्तुएँ संस्कार नहीं बन जातीं; क्योंकि इन सब दशाओं में स्थापना और दैवीय प्रतिज्ञा का अभाव है; और ये ही वे बातें हैं जो एक संस्कार को पूर्ण बनाती हैं। अतः या तो पौलुस अपनी आत्मा से उत्पत्ति में विवाह के विषय में प्रयुक्त शब्दों को मसीह पर लागू कर रहा है, या फिर वह सिखाता है कि, उनके व्यापक अर्थ में, मसीह का आत्मिक विवाह भी वहाँ घोषित किया गया है, यह कहते हुए: “जैसे प्रभु कलीसिया का पालन-पोषण करता है; क्योंकि हम उसकी देह के, उसके मांस और हड्डियों के, अंग हैं। इस कारण मनुष्य अपने माता-पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनों एक तन होंगे। यह भेद तो बड़ा है, परन्तु मैं मसीह और कलीसिया के विषय में कहता हूँ।” (इफिसियों 5:29-32।) हम देखते हैं कि वह चाहता है कि यह सारा वाक्य उसके द्वारा मसीह के विषय में कहा हुआ समझा जाए। वह जान-बूझकर पाठक को चेतावनी देता है कि वह “संस्कार” को मसीह और कलीसिया में समझे, न कि विवाह में।

मैं यह स्वीकार करता हूँ कि पुराने नियम के अधीन भी, वरन जगत के आरम्भ से ही, पश्चाताप का एक संस्कार था; परन्तु पश्चाताप की नई प्रतिज्ञा और कुंजियों का अधिकार नए नियम के लिए विशिष्ट हैं। जैसे हमारे पास खतने के स्थान पर बपतिस्मा है, वैसे ही अब हमारे पास बलिदानों या पश्चाताप के अन्य चिन्हों के स्थान पर कुंजियाँ हैं। मैं ऊपर कह चुका हूँ कि भिन्न-भिन्न समयों में, एक ही परमेश्वर ने पापों की क्षमा और मनुष्यों के उद्धार के लिए भिन्न-भिन्न प्रतिज्ञाएँ और भिन्न-भिन्न चिन्ह दिए हैं, जबकि सब ने वही अनुग्रह पाया है। जैसा लिखा है: “विश्वास की वही आत्मा हम में भी है, इसलिये हम भी विश्वास करते हैं, इसी कारण बोलते भी हैं।” (2 कुरिन्थियों 4:13।)

“हमारे बापदादों ने सब ने वही आत्मिक भोजन खाया, और सब ने वही आत्मिक जल पिया; क्योंकि वे उस आत्मिक चट्टान से पीते थे जो उनके साथ-साथ चलती थी, और वह चट्टान मसीह ही था।” (1 कुरिन्थियों 10:3-4।) “ये सब विश्वास ही में मरे, और प्रतिज्ञाओं का फल नहीं पाया; परमेश्वर ने हमारे लिये कोई उत्तम वस्तु पहले से ठान रखी थी, कि वे हमारे बिना सिद्ध न किए जाएँ।” (इब्रानियों 11:13, 40।)

क्योंकि मसीह स्वयं, जो कल और आज और युगानुयुग एक ही है, आरम्भ से लेकर जगत के अन्त तक अपनी कलीसिया का सिर है। इसलिए चिन्ह तो भिन्न-भिन्न हैं, परन्तु सब विश्वासियों का विश्वास एक ही है; क्योंकि विश्वास बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असम्भव है, और उसी के द्वारा हाबिल ने परमेश्वर को प्रसन्न किया।

अतः विवाह को मसीह और कलीसिया की एक छाया रहने दिया जाए, न कि दैवीय रीति से स्थापित विवाह-संस्कार, बल्कि ऐसी वस्तुओं और शब्दों दोनों से अनजान मनुष्यों द्वारा भरमाकर कलीसिया में गढ़ी गई एक वस्तु। जहाँ तक यह आविष्कार विश्वास को हानि नहीं पहुँचाता, वहाँ तक इसे प्रेम में सहा जाना चाहिए; जैसे मानवीय दुर्बलता और अज्ञान की और भी अनेक बातें कलीसिया में सही जाती हैं, जब तक वे विश्वास और पवित्रशास्त्र को हानि नहीं पहुँचातीं। परन्तु हम अभी विश्वास और पवित्रशास्त्र की दृढ़ता और शुद्धता के लिए प्रयत्नशील हैं; कहीं ऐसा न हो कि यदि हम यह दावा करें कि पवित्रशास्त्र और हमारे विश्वास के सिद्धान्तों में कोई बात निहित है, और बाद में यह सिद्ध हो जाए कि वह उसमें निहित नहीं है, तो हम अपने विश्वास को उपहास के लिए खुला छोड़ दें, अपने ही विशेष कार्य में अनजान पाए जाएँ, अपने विरोधियों और निर्बलों के लिए ठोकर का कारण बनें, और पवित्रशास्त्र के अधिकार को ऊँचा उठाने में असफल हों। क्योंकि हमें उन बातों के बीच, जो पवित्रशास्त्र में परमेश्वर की ओर से हमें सौंपी गई हैं, और उन बातों के बीच, जो कलीसिया में मनुष्यों द्वारा—चाहे वे अपनी पवित्रता और विद्वत्ता में कितने ही महान क्यों न हों—गढ़ी गई हैं, अधिक से अधिक भेद करना चाहिए।

अब तक मैंने विवाह के विषय में ही कहा है। परन्तु उन अधर्मी मानवीय विधियों के विषय में हम क्या कहें, जिनसे जीवन की इस दैवीय रीति से ठहराई हुई व्यवस्था को उलझाया और इधर-उधर उछाला गया है? हे परमेश्वर! रोम के अत्याचारियों की उस धृष्टता को देखना भयानक है, जो अपनी ही इच्छाओं के अनुसार कभी विवाहों को रद्द करते हैं और कभी उन्हें बाध्य करते हैं। क्या मानव जाति को उनकी इच्छा के हाथों में केवल इसलिए सौंपा गया है कि वह हर रीति से ठट्ठों में उड़ाई जाए और दुर्व्यवहार सहे, और ये लोग अपने विनाशकारी लाभ के लिए उसके साथ जो चाहें कर सकें?

एक पुस्तक है जो सामान्य रूप से प्रचलित है और जिसका बड़ा आदर किया जाता है, जो मानवीय परम्पराओं के सारे मैल और गन्दगी को इकट्ठा करके अस्त-व्यस्त ढंग से बनाई गई है, और जिसे “देवदूतीय सार-संग्रह” (Angelic Summary) कहा जाता है; जबकि वह वास्तव में शैतानी सार-संग्रह से भी बढ़कर है। इस पुस्तक में, असंख्य भयंकर कथनों के बीच, जिनके द्वारा पापस्वीकार सुननेवालों को सिखाने का दावा किया जाता है, जबकि वे वास्तव में सबसे विनाशकारी रीति से उलझाए जाते हैं, विवाह की अठारह बाधाएँ गिनाई गई हैं। यदि हम इन्हें विश्वास की न्यायपूर्ण और स्वतंत्र दृष्टि से देखें, तो हम पाएँगे कि इसका लेखक उन लोगों में से है जिनके विषय में प्रेरित ने पहले ही बताया था कि वे “भरमानेवाली आत्माओं और दुष्टात्माओं की शिक्षाओं पर मन लगाएँगे; कपट से झूठ बोलनेवालों के द्वारा, जो विवाह करने से मना करते हैं।”

(1 तीमुथियुस 4:1-3।) यदि यह विवाह से मना करना नहीं, तो और क्या है—कि इतनी सारी बाधाएँ गढ़ी जाएँ और इतने जाल बिछाए जाएँ, कि विवाह किए ही न जा सकें, या यदि किए भी जाएँ, तो उन्हें तोड़ना पड़े? यह अधिकार मनुष्यों को किसने दिया है? मान लीजिए कि ऐसे मनुष्य पवित्र रहे हों और भक्तिपूर्ण उत्साह से प्रेरित रहे हों; तो दूसरे की पवित्रता मेरी स्वतंत्रता पर क्यों अतिक्रमण करे? दूसरे का उत्साह मुझे बन्धन में क्यों डाले? जो चाहे उतना पवित्र और उत्साही बने, परन्तु वह दूसरों को हानि न पहुँचाए, या मेरी स्वतंत्रता न छीने।

तथापि मुझे आनन्द है कि इन लज्जाजनक विधियों को अन्ततः वह गौरव मिल गया है जिसकी वे पात्र थीं, कि इनकी सहायता से रोम के लोग आजकल साधारण व्यापारी बन गए हैं। और वे क्या बेचते हैं? पुरुषों और स्त्रियों की लज्जा; इन व्यापारियों के योग्य एक व्यापार-वस्तु, जो अपने लोभ और अधर्म में सबसे नीच और घृणित वस्तुओं को भी पीछे छोड़ देते हैं। उन बाधाओं में से एक भी ऐसी नहीं जिसे धन की सिफारिश पर दूर न किया जा सके; इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि ये विधियाँ इसी उद्देश्य से बनाई गई हैं कि वे उन लोभी और लुटेरे निम्रोदों के हाथों में धन के जाल और प्राणों के फन्दे बनें; और ताकि हम पवित्रस्थान में, परमेश्वर की कलीसिया में, दोनों लिंगों की लज्जा और अपमान की सार्वजनिक बिक्री का घिनौना दृश्य देखें। यह हमारे धर्माधिकारियों के योग्य ही एक व्यापार है, और ऐसे मनुष्यों के करने योग्य है, जो अपने लोभ और महत्वाकांक्षा में सुसमाचार की जिस सेवा को तुच्छ जानते हैं, उसके बदले पूरी लज्जा और नीचता के साथ एक निकम्मे मन के हाथों सौंप दिए गए हैं।

परन्तु मैं क्या कहूँ या क्या करूँ? यदि मैं हर एक विवरण में उतरूँ, तो यह ग्रन्थ सारी सीमाओं को लांघ जाएगा; क्योंकि यह विषय इतनी उलझन में है कि कोई भी यह नहीं बता सकता कि उसे कहाँ से आरम्भ करना है, कहाँ तक जाना है, या कहाँ रुकना है। मुझे इतना ज्ञात है, कि केवल विधियों के द्वारा किसी राज्य को समृद्धिपूर्वक नहीं चलाया जा सकता। यदि शासक बुद्धिमान है, तो वह किसी भी विधि की तुलना में स्वभाव के मार्गदर्शन में अधिक सुखपूर्वक शासन करेगा; यदि वह बुद्धिमान नहीं है, तो वह विधियों के द्वारा हानि के सिवा कुछ नहीं करेगा, क्योंकि वह न तो उन्हें उपयोग करना जानेगा, न ही उन्हें समय की आवश्यकताओं के अनुकूल बनाना। इसलिए सार्वजनिक मामलों में यह अधिक महत्वपूर्ण है कि अच्छे और बुद्धिमान पुरुष शासन के शीर्ष पर हों, बजाय इसके कि कोई विधियाँ पास की जाएँ; क्योंकि ऐसे पुरुष स्वयं सबसे उत्तम विधियाँ होंगे, क्योंकि वे हर प्रकार के मामलों का निर्णय शक्ति और न्याय के साथ करेंगे। यदि स्वाभाविक बुद्धि के साथ-साथ दैवीय बातों का ज्ञान भी हो, तो कोई भी लिखित विधि रखना स्पष्ट रूप से अनावश्यक और हानिकारक है; और प्रेम को तो सबसे बढ़कर विधियों की कोई आवश्यकता ही नहीं। तौभी मैं कहता हूँ, और अपनी पूरी शक्ति से करता हूँ, कि सब याजकों और भिक्षुओं को यह चेतावनी देता और विनती करता हूँ, कि यदि वे कोई ऐसी बाधा देखें

जिससे पोप छूट दे सकता है, परन्तु जो पवित्रशास्त्र में उल्लिखित नहीं है, तो वे उन सब विवाहों को वैध मानें जो किसी भी रीति से, कलीसियाई या पोपीय विधियों के विरुद्ध, सम्पन्न हुए हों। वे उस दैवीय व्यवस्था को अपना हथियार बनाएँ जो कहती है: जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे। पति-पत्नी की एकता दैवीय अधिकार की है, और चाहे वह मनुष्यों की कितनी ही विधियों के विरुद्ध क्यों न हुई हो, वह स्थिर रहती है, और मनुष्यों की विधियों को बिना किसी सन्देह के उसे मार्ग देना चाहिए। क्योंकि यदि मनुष्य को अपने माता-पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से मिला रहना है, तो उसे अपनी पत्नी से मिले रहने के लिए मनुष्यों की तुच्छ और अन्यायपूर्ण विधियों को पैरों तले रौंदना कितना अधिक उचित है? यदि पोप, या कोई बिशप या अधिकारी, किसी विवाह को इसलिए रद्द करता है कि वह पोपीय विधियों के विरुद्ध सम्पन्न हुआ था, तो वह मसीह-विरोधी है, स्वभाव पर बलपूर्वक अत्याचार करता है, और परमेश्वर के विरुद्ध राजद्रोह का दोषी है; क्योंकि यह वचन स्थिर है: जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे।

इसके अतिरिक्त, मनुष्य को ऐसी विधियाँ बनाने का कोई अधिकार नहीं है, और मसीह के द्वारा मसीहियों को दी गई स्वतंत्रता मनुष्यों की सब विधियों से बढ़कर है, विशेषकर जब दैवीय व्यवस्था बीच में आती है, जैसा मसीह कहता है: “विश्रामदिन मनुष्य के लिये बनाया गया, न कि मनुष्य विश्रामदिन के लिये; इसलिये मनुष्य का पुत्र विश्रामदिन का भी प्रभु है।” (मरकुस 2:27-28।) फिर, ऐसी विधियों की निन्दा पौलुस पहले ही कर चुका था, जब उसने पहले से कहा था कि ऐसे लोग उठेंगे जो विवाह करने से मना करेंगे।

अतः इस विषय में वे सब कठोर बाधाएँ, जो आत्मिक संबंध, या वैधानिक नातेदारी और रक्त-संबंध से उत्पन्न होती हैं, वहाँ तक हट जानी चाहिए जहाँ तक पवित्रशास्त्र अनुमति देता है, जिसमें केवल रक्त-संबंध की दूसरी कोटि निषिद्ध की गई है, जैसा लैव्यव्यवस्था की पुस्तक में लिखा है, जहाँ बारह व्यक्ति निषिद्ध बताए गए हैं, अर्थात्:—माता, सौतेली माता, सगी बहन, माता या पिता की ओर से सौतेली बहन, पोती, पिता की बहन, माता की बहन, पुत्रवधू, भाई की पत्नी, पत्नी की बहन, सौतेली पुत्री, चाचा की पत्नी। इनमें केवल वैवाहिक संबंध की पहली कोटि और रक्त-संबंध की दूसरी कोटि निषिद्ध है, और वह भी सार्वभौमिक रूप से नहीं, जैसा हम इस विषय को ध्यान से देखने पर स्पष्ट पाते हैं; क्योंकि भाई और बहन की पुत्री और पोती को निषिद्ध के रूप में उल्लिखित नहीं किया गया, यद्यपि वे दूसरी कोटि में हैं। अतः यदि कभी इन कोटियों के बाहर कोई विवाह सम्पन्न हुआ हो, जिनसे बढ़कर परमेश्वर की व्यवस्था द्वारा और कोई कोटि कभी निषिद्ध नहीं की गई, तो उसे किसी भी मनुष्यों की विधियों के कारण कदापि रद्द नहीं किया जाना चाहिए। विवाह, एक दैवीय संस्था होने के कारण, सब विधियों से अतुलनीय रूप से ऊपर है, और इसलिए विधियों के लिए इसे तोड़ा नहीं जा सकता, बल्कि विधियों को इसके लिए झुकना चाहिए।

अतः पिता, माता, भाई, बहन, या सन्तान के वे सब कल्पित आत्मिक सम्बन्ध विवाह सम्पन्न करने में पूरी तरह त्याग दिए जाने चाहिए। मनुष्य की अन्धविश्वासिता के सिवा और किसने उस आत्मिक सम्बन्ध का आविष्कार किया है? यदि जो बपतिस्मा देता है उसे उस स्त्री से विवाह करने की अनुमति नहीं है जिसे उसने बपतिस्मा दिया है, या धर्म-पिता को अपनी धर्म-पुत्री से, तो एक मसीही पुरुष को एक मसीही स्त्री से विवाह करने की अनुमति क्यों है? क्या एक विधि से, या संस्कार के चिन्ह से, स्थापित सम्बन्ध, स्वयं संस्कार के तत्त्व से स्थापित सम्बन्ध से अधिक दृढ़ है? क्या एक मसीही पुरुष एक मसीही बहन का भाई नहीं है? क्या एक बपतिस्मा-प्राप्त पुरुष एक बपतिस्मा-प्राप्त स्त्री का आत्मिक भाई नहीं है? हम इतने बुद्धिहीन कैसे हो सकते हैं? यदि कोई पुरुष अपनी

पत्नी को सुसमाचार और मसीह के विश्वास में शिक्षा देता है, और इस प्रकार सचमुच मसीह में उसका पिता बन जाता है, तो क्या उसके लिए उसकी पत्नी बने रहना उचित न होगा? क्या पौलुस को उन कुरिन्थियों में से किसी कुँवारी से विवाह करने की स्वतंत्रता न होती, जिन सब के विषय में वह कहता है कि उसने उन्हें मसीह में जन्म दिया है? देखिए, तो मानवीय अन्धविश्वास के अन्धेपन से मसीही स्वतंत्रता को किस प्रकार कुचला गया है!

वैधानिक नातेदारी का सिद्धान्त तो और भी अधिक व्यर्थ है; फिर भी उन्होंने इसे भी विवाह के दैवीय अधिकार से ऊपर उठा दिया है। न ही मैं उस बाधा से सहमत हो सकता हूँ जिसे वे धर्म-भेद कहते हैं, और जो किसी पुरुष को किसी अबपतिस्मित स्त्री से विवाह करने से रोकती है, न तो सामान्य रूप से, न ही इस शर्त पर कि वह उसे विश्वास में परिवर्तित करेगा। इसे किसने निषिद्ध किया है, परमेश्वर ने या मनुष्य ने? किसने मनुष्यों को इस प्रकार के विवाहों को निषिद्ध करने का अधिकार दिया है? सचमुच वे आत्माएँ जो कपट से झूठ बोलती हैं, जैसा पौलुस कहता है; जिनके विषय में सच ही कहा जा सकता है: दुष्टों ने मेरे विरुद्ध झूठी बातें कही हैं, परन्तु तेरी व्यवस्था के अनुसार नहीं। पेट्रिशियस, एक अधर्मी, ने मोनिका से विवाह किया, जो सन्त अगस्तीन की माता और एक मसीही स्त्री थी; तो अब वही बात वैध क्यों न हो? इसी प्रकार मूर्खतापूर्ण, वरन दुष्ट, कठोरता का एक और उदाहरण है अपराध की बाधा; जैसे जब कोई पुरुष ऐसी स्त्री से विवाह करता है जो पहले व्यभिचार से अपवित्र हो चुकी है, या जिसने किसी स्त्री के पति की हत्या की योजना बनाई है ताकि वह उससे विवाह कर सके। मैं पूछता हूँ, मनुष्यों की ओर से मनुष्यों के विरुद्ध ऐसी कठोरता कहाँ से आई, जो परमेश्वर ने भी कभी नहीं माँगी? क्या ये लोग यह जानने का बहाना करते हैं कि दाऊद, जो एक अत्यन्त पवित्र पुरुष था, ने ऊरिय्याह की पत्नी बतशेबा से विवाह किया, यद्यपि दोनों अपराध किए जा चुके थे; अर्थात्, यद्यपि वह व्यभिचार से अपवित्र हो चुकी थी और उसका पति मार डाला गया था? यदि दैवीय व्यवस्था ने ऐसा किया, तो अत्याचारी मनुष्य अपने संगी सेवकों के विरुद्ध ऐसा क्यों करते हैं?

यह भी एक बाधा गिनी जाती है जब वह वस्तु हो जिसे वे बन्धन (Bond) कहते हैं; अर्थात्, जब एक व्यक्ति मंगनी के द्वारा दूसरे से बँधा हुआ हो। इस दशा में वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि किसी भी पक्ष ने बाद में किसी तीसरे व्यक्ति के साथ सम्बन्ध रखा हो, तो पहली मंगनी समाप्त हो जाती है।

मैं इस सिद्धान्त को किसी भी रीति से स्वीकार नहीं कर सकता। मेरी दृष्टि में, जिस पुरुष ने अपने आप को किसी एक व्यक्ति से बाँध लिया है, वह अब अपने अधिकार में नहीं रहता, और इसलिए, दैवीय व्यवस्था के निषेधों के अधीन, वह पहले व्यक्ति का ऋणी रहता है, चाहे उसने उससे सम्बन्ध न रखा हो, भले ही उसने बाद में किसी दूसरे से सम्बन्ध रखा हो। उसके पास यह अधिकार नहीं था कि वह वह वस्तु दे जो उसकी अपनी नहीं थी; उसने उस स्त्री को धोखा दिया है जिसके साथ उसने सम्बन्ध रखा, और वास्तव में व्यभिचार किया है। जिस बात ने कुछ लोगों को अन्यथा सोचने के लिए प्रेरित किया है वह यह है कि उन्होंने दैवीय आज्ञा की अपेक्षा शारीरिक मिलन को अधिक देखा है, जिसके अधीन जिसने किसी एक व्यक्ति के प्रति विश्वासयोग्यता का वचन दिया है वह उसे निभाने के लिए बाध्य है। जो देना चाहता है, उसे अपनी ही वस्तु में से देना चाहिए। परमेश्वर न करे कि कोई मनुष्य अपने भाई की सीमा लांघे या उसे किसी मामले में ठगे; क्योंकि सच्चाई को मनुष्यों की सब परम्पराओं से ऊपर और बढ़कर बनाए रखा जाना चाहिए। इस प्रकार मैं मानता हूँ कि ऐसा पुरुष सुरक्षित विवेक के साथ किसी दूसरी स्त्री के साथ नहीं रह सकता, और यह बाधा पूरी तरह उलट दी जानी चाहिए। यदि किसी धार्मिक व्रत से पुरुष अपने ऊपर से अपना अधिकार खो देता है, तो विश्वासयोग्यता की प्रतिज्ञा से भी क्यों नहीं, जो दी और ली गई है; विशेषकर जब यह उत्तरार्ध आत्मा की शिक्षा और फलों पर आधारित है (गलातियों 5), जबकि पहला मानवीय

चुनाव पर आधारित है? और यदि पत्नी किसी धार्मिक व्रत के बावजूद अपने पति के पास लौट सकती है, तो एक मंगेतर पुरुष अपनी मंगेतर के पास क्यों न लौटे, भले ही उसने किसी दूसरी के साथ सम्बन्ध रखा हो? हम ऊपर कह चुके हैं कि जिस पुरुष ने किसी कुँवारी को अपना वचन दिया है वह धार्मिक व्रत लेने के लिए स्वतंत्र नहीं है, बल्कि उसे उससे विवाह करना ही होगा, क्योंकि वह अपना वचन निभाने के लिए बाध्य है, और उसे किसी भी मानवीय परम्परा के लिए इसे त्यागने की स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि परमेश्वर आज्ञा देता है कि इसे निभाया जाए। इससे भी अधिक उसका कर्तव्य होगा कि वह पहले व्यक्ति के प्रति दिया गया अपना वचन निभाए, जिसे उसने दिया है, क्योंकि वह इसे दूसरी को केवल कपटी हृदय से ही दे सकता था; और इसलिए उसने वास्तव में इसे दिया ही नहीं, बल्कि परमेश्वर की व्यवस्था के विरुद्ध अपने पड़ोसी को धोखा दिया है। अतः यहाँ भूल की बाधा प्रभावी होती है, और दूसरी स्त्री के साथ विवाह को रद्द कर देती है।

पौरोहित्य पद की बाधा भी केवल मनुष्यों की एक उपज है, विशेषकर जब वे मूर्खतापूर्ण ढंग से यह दावा करते हैं कि इसके कारण एक विवाह जो पहले ही सम्पन्न हो चुका है, वह भी रद्द हो जाता है, और अपनी परम्पराओं को सदैव परमेश्वर की आज्ञाओं से ऊपर उठाते रहते हैं। मैं वर्तमान समय के याजकत्व-पद के विषय में, जैसा वह अभी है, कोई निर्णय नहीं देता; परन्तु मैं देखता हूँ कि पौलुस आज्ञा देता है कि बिशप एक ही पत्नी का पति हो, और इसलिए डीकन, याजक, बिशप, या किसी भी पद के पुरुष का विवाह रद्द नहीं किया जा सकता; यद्यपि पौलुस उस प्रकार के याजकों और उन पदों को नहीं जानता था जो आज हमारे पास हैं। तो नाश हों मनुष्यों की ये अभिशप्त परम्पराएँ, जो कलीसिया में खतरों, पापों, और बुराइयों को बढ़ाने के सिवा और किसी उद्देश्य के लिए नहीं आईं! अतः याजक और उसकी पत्नी के बीच एक सच्चा और अविभाज्य विवाह है, जो दैवीय आज्ञा से स्वीकृत है। यदि दुष्ट मनुष्य अपने ही अत्याचार से इसे मना करें या रद्द करें तो क्या हुआ? मान लीजिए कि यह मनुष्यों की दृष्टि में अवैध है; तौभी यह परमेश्वर की दृष्टि में वैध है, जिसकी आज्ञा, यदि वह मनुष्यों की आज्ञाओं के विरुद्ध हो, तो उसे ही अधिक माना जाना चाहिए।

ठीक इसी प्रकार मनुष्यों की एक उपज है तथाकथित सार्वजनिक शिष्टाचार की बाधा, जिसके द्वारा सम्पन्न विवाह रद्द किए जाते हैं। मुझे उस धृष्ट अधर्म पर क्रोध आता है जो उसे अलग करने के लिए इतना तत्पर रहता है जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है। आप इस विरोध में मसीह-विरोधी को पहचान सकते हैं, इस विरोध में जो मसीह ने जो कुछ किया या सिखाया, उसके विरुद्ध है। मैं पूछता हूँ, क्या कारण है कि किसी मंगेतर पति की वास्तविक विवाह से पहले मृत्यु हो जाने पर, चौथी कोटि तक का भी कोई रक्त-सम्बन्धी उस स्त्री से विवाह नहीं कर सकता जो उससे मंगनी की हुई थी? यह सार्वजनिक शिष्टाचार की कोई रक्षा नहीं है, बल्कि उसकी केवल अज्ञानता है। इस्राएल की प्रजा में, जिसके पास परमेश्वर द्वारा दी गई सबसे उत्तम विधियाँ थीं, ऐसी सार्वजनिक शिष्टाचार की रक्षा क्यों नहीं थी? इसके विपरीत, परमेश्वर की ही आज्ञा से, निकटतम सम्बन्धी को उस विधवा से विवाह करना पड़ता था जो छूट गई हो। क्या मसीही स्वतंत्रता में रहनेवाली प्रजा को उन लोगों से भी अधिक कठोर विधियों से बोझिल किया जाए, जो व्यवस्था के बन्धन में थे? और इन गढ़न्तों को, जिन्हें बाधाओं से अधिक कल्पना कहना उचित है, समाप्त करने के लिए, मैं कहूँगा कि इस समय मुझे यह स्पष्ट है कि ऐसी कोई बाधा नहीं है जो सम्पन्न विवाह को उचित रूप से रद्द कर सके, सिवाय पत्नी के साथ सहवास के लिए शारीरिक अयोग्यता, पहले से सम्पन्न विवाह की अनभिज्ञता, या शुद्धता के व्रत के। परन्तु ऐसे व्रत के विषय में, मैं आज तक भी इतना अनिश्चित हूँ

कि मैं नहीं जानता कि उसे किस समय वैध माना जाना चाहिए; जैसा मैंने ऊपर बपतिस्मा के विषय में बोलते हुए कहा है। तब सीखिए, इस विवाह के एक ही मामले में, कि कलीसिया में जो कुछ किया जाता है, वह मनुष्यों की विनाशकारी, अज्ञानी, और अधर्मी परम्पराओं के द्वारा कैसी दुखद और निराशाजनक उलझन, बाधा, फन्दे और संकट की दशा में ला दिया गया है! इसका कोई उपचार नहीं हो सकता, जब तक हम एक बार में ही मनुष्यों की सब विधियों को दूर न कर दें, स्वतंत्रता के सुसमाचार को वापस न बुलाएँ, और सब बातों का न्याय और शासन केवल उसी के अनुसार न करें।

शारीरिक अक्षमता के प्रश्न से भी निपटना आवश्यक है। परन्तु पहले यह कह दिया जाए कि बाधाओं के विषय में मैंने जो कुछ कहा है, वह उन विवाहों के विषय में समझा जाए जो पहले ही सम्पन्न हो चुके हैं, जिन्हें ऐसे किसी कारण से रद्द नहीं किया जाना चाहिए। परन्तु विवाह सम्पन्न करने के विषय में मैं संक्षेप में वही दोहरा सकता हूँ जो मैंने पहले कहा है, कि यदि युवा प्रेम की कोई तीव्रता हो, या कोई और आवश्यकता हो, जिसके कारण पोप छूट देता है, तो कोई भी भाई अपने भाई को, या स्वयं को, छूट दे सकता है, और इस प्रकार अपनी पत्नी को, जिस भी रीति से सम्भव हो, अत्याचारी विधियों के हाथों से छीन सकता है। मेरी स्वतंत्रता किसी दूसरे मनुष्य के अन्धविश्वास और अज्ञानता से क्यों समाप्त कर दी जाए?

या यदि पोप धन के लिए छूट देता है, तो मैं अपने भाई को, या स्वयं को, अपने ही उद्धार के लाभ के लिए छूट क्यों न दूँ? क्या पोप विधियाँ बनाता है?

तो वह अपने लिए बनाए, परन्तु मेरी स्वतंत्रता को अछूता रहने दे।

* * * * * * तलाक के प्रश्न पर भी चर्चा की जाती है, कि क्या यह वैध है। मैं, अपनी ओर से, तलाक से घृणा करता हूँ, और बहुविवाह को भी उससे बेहतर मानता हूँ; परन्तु क्या यह वैध है, इसे परिभाषित करने का साहस मैं नहीं करता। मसीह स्वयं, चरवाहों का प्रधान, कहता है: “जो कोई व्यभिचार के कारण के सिवाय अपनी पत्नी को त्याग दे, वह उससे व्यभिचार कराता है; और जो कोई त्यागी हुई स्त्री से विवाह करे, वह व्यभिचार करता है।” (मत्ती 5:32।) इसलिए मसीह केवल व्यभिचार के कारण ही तलाक की अनुमति देता है। अतः पोप निश्चय ही गलत है, जितनी बार वह किसी और कारण से तलाक की अनुमति देता है, न ही किसी मनुष्य को यह समझना चाहिए कि वह सुरक्षित है, क्योंकि उसने पोप की धृष्टता से छूट प्राप्त की है, न कि उसके अधिकार से। परन्तु मुझे इससे भी अधिक आश्चर्य होता है कि वे उस पुरुष को, जो तलाक से अपनी पत्नी से अलग हो चुका है, अविवाहित रहने के लिए बाध्य करते हैं, और उसे किसी दूसरी से विवाह करने की अनुमति नहीं देते। क्योंकि यदि मसीह व्यभिचार के कारण तलाक की अनुमति देता है, और किसी को अविवाहित रहने के लिए बाध्य नहीं करता, और यदि पौलुस हमें जलने के बदले विवाह करने की आज्ञा देता है, तो यह स्पष्ट रूप से यही अनुमति देता प्रतीत होता है कि पुरुष उस स्त्री के स्थान पर, जिसे उसने त्याग दिया है, किसी दूसरी से विवाह करे। मेरी इच्छा है कि इस विषय की पूरी चर्चा होती और इसे स्पष्ट किया जाता, ताकि आज के दिन उन अनगिनत संकटों के लिए प्रबन्ध किया जा सके, जो बिना किसी अपने दोष के अविवाहित रहने के लिए बाध्य हैं; अर्थात्, जिनके पति या पत्नी भाग गए हैं और अपने साथी को त्याग दिया है, और दस वर्ष तक, या शायद कभी नहीं, लौटते। मैं इन घटनाओं से, जो प्रतिदिन घटती हैं, अत्यन्त दुःखी और व्यथित हूँ, चाहे यह शैतान की विशेष दुष्टता से हो, या परमेश्वर के वचन के प्रति हमारी उपेक्षा से।

मैं अकेला सबकी सम्मति के विरुद्ध कोई नियम स्थापित नहीं कर सकता; परन्तु अपनी ओर से, मैं अत्यन्त चाहता कि इस विषय में कम से कम इन शब्दों को लागू किया जाए: “परन्तु यदि अविश्वासी अलग हो जाए, तो अलग हो जाने दो। ऐसी दशा में भाई या बहन बन्धन में नहीं है” (1

कुरिन्थियों 7:15)। यहाँ प्रेरित अनुमति देता है कि जो अविश्वासी अलग होता है उसे अलग होने दिया जाए, और विश्वासी को दूसरे से विवाह करने के लिए स्वतंत्र छोड़ता है। यही नियम क्यों न लागू हो, यदि कोई विश्वासी, अर्थात् नाम मात्र का विश्वासी, परन्तु वास्तव में उतना ही अविश्वासी, अपने पति या पत्नी को त्याग दे, विशेषकर यदि कभी न लौटने के इरादे से? मैं इन दोनों मामलों में कोई अन्तर नहीं पाता। मेरी मान्यता में, यदि प्रेरित के समय में वह अविश्वासी जो चला गया था, लौट आता, या विश्वासी बन जाता, या विश्वासी पत्नी के साथ रहने की प्रतिज्ञा करता, तो उसे स्वीकार न किया जाता, बल्कि उसे स्वयं दूसरी स्त्री से विवाह करने का अधिकार दिया जाता। तौभी, मैं इन प्रश्नों पर कोई निश्चित मत नहीं देता, यद्यपि मैं अत्यन्त चाहता हूँ कि एक निश्चित नियम बना दिया जाए, क्योंकि ऐसी कोई बात नहीं जो मुझे और अनेक अन्य लोगों को इससे अधिक व्याकुल करती हो। मैं नहीं चाहूँगा कि इस विषय में कोई नियम केवल पोप या बिशपों के अकेले अधिकार से बनाया जाए; परन्तु यदि कोई दो विद्वान और भले पुरुष मसीह के नाम में सहमत हों, और मसीह की आत्मा में कोई निर्णय दें, तो मैं उनके निर्णय को उन महासभाओं के निर्णय से भी अधिक मानूँगा, जैसी आजकल इकट्ठी की जाती हैं, जो विद्वत्ता और पवित्रता से स्वतंत्र होकर केवल अपनी संख्या और अधिकार के लिए प्रसिद्ध हैं। अतः मैं इस विषय पर अपने वचन तब तक रोके रखता हूँ, जब तक मैं किसी उत्तम न्यायकर्ता से परामर्श न कर सकूँ।

मसीह की कलीसिया इस संस्कार के विषय में कुछ नहीं जानती; इसका आविष्कार पोप की कलीसिया ने किया है। इसमें न केवल अनुग्रह की कोई प्रतिज्ञा कहीं घोषित नहीं की गई है, बल्कि सम्पूर्ण नए नियम में इसके विषय में एक शब्द भी नहीं कहा गया है। अब यह हास्यास्पद है कि उसे परमेश्वर के संस्कार के रूप में स्थापित किया जाए जिसके विषय में कहीं भी यह सिद्ध नहीं किया जा सकता कि वह परमेश्वर द्वारा स्थापित किया गया था। ऐसा नहीं कि मैं यह मानता हूँ कि इतने युगों से प्रचलित किसी रीति की निन्दा की जानी चाहिए; परन्तु मैं नहीं चाहता कि पवित्र वस्तुओं में मानवीय आविष्कारों को स्थापित किया जाए, न ही यह अनुमति दी जाए कि किसी वस्तु को दैवीय रूप से ठहराई गई वस्तु के रूप में प्रस्तुत किया जाए, जो दैवीय रूप से ठहराई नहीं गई है; कहीं ऐसा न हो कि हम अपने विरोधियों के लिए उपहास का पात्र बनें। हमें यह प्रयत्न करना चाहिए कि जो कुछ हम विश्वास के एक सिद्धान्त के रूप में प्रस्तुत करें, वह निश्चित और शुद्ध हो और पवित्रशास्त्र के स्पष्ट प्रमाणों से स्थापित हो; और यह हम वर्तमान संस्कार के मामले में तनिक भी नहीं दिखा सकते।

कलीसिया के पास नई दैवीय अनुग्रह की प्रतिज्ञाएँ स्थापित करने का कोई अधिकार नहीं है, जैसा कुछ लोग निर्बुद्धितापूर्वक दावा करते हैं, जो कहते हैं कि, चूँकि कलीसिया पवित्र आत्मा के द्वारा शासित है, इसलिए वह जो कुछ भी ठहराती है उसका अधिकार उससे कम नहीं है जो परमेश्वर द्वारा ठहराया गया है। कलीसिया प्रतिज्ञा के वचन से विश्वास के द्वारा जन्म लेती है, और उसी वचन से पोषित और सुरक्षित रखी जाती है; अर्थात्, वह स्वयं परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं द्वारा स्थापित होती है, न कि परमेश्वर की प्रतिज्ञा उसके द्वारा। परमेश्वर का वचन कलीसिया से अतुलनीय रूप से ऊपर है, और उसका भाग यह नहीं है कि वह उसमें कुछ स्थापित करे, ठहराए, या बनाए, बल्कि केवल यह है कि वह स्वयं एक सृष्टि के रूप में स्थापित, ठहराई, और बनाई जाए। कौन अपने ही जन्मदाता को जन्म देता है? कौन उस अधिकार को स्थापित करता है जिसके द्वारा वह स्वयं अस्तित्व में है?

यह शक्ति कलीसिया के पास निश्चय ही है—कि वह परमेश्वर के वचन को मनुष्यों के वचनों से अलग पहचान सकती है। इसी प्रकार अगस्तीन यह स्वीकार करता है कि सुसमाचार पर विश्वास करने का उसका कारण कलीसिया का अधिकार था, जिसने घोषित किया कि यह सुसमाचार है। इसका अर्थ यह नहीं कि कलीसिया इसलिए सुसमाचार से ऊपर है; क्योंकि यदि ऐसा होता, तो वह परमेश्वर से भी ऊपर होती, जिस पर हम विश्वास करते हैं, क्योंकि वह उसे परमेश्वर घोषित करती है; परन्तु, जैसा अगस्तीन अन्यत्र कहता है, प्राण सत्य के द्वारा इस प्रकार अपने अधिकार में ले लिया जाता है कि इसके द्वारा वह सब बातों का सबसे बड़ी निश्चितता के साथ न्याय कर सकता है, फिर भी वह स्वयं सत्य का न्याय नहीं कर सकता, बल्कि एक अचूक निश्चितता से यह कहने के लिए बाध्य होता है कि यही सत्य है।

उदाहरण के लिए, मन अचूक निश्चितता के साथ यह घोषित करता है कि तीन और सात दस होते हैं, फिर भी यह कोई कारण नहीं दे सकता कि यह सत्य क्यों है, जबकि यह इस बात से इन्कार नहीं कर सकता कि यह सत्य है। वास्तव में मन स्वयं अधिकार में ले लिया जाता है, और, सत्य को अपना न्यायकर्ता मानते हुए, न्याय करने के बजाय स्वयं न्याय किया जाता है।

कलीसिया में भी, आत्मा के प्रकाश द्वारा, सिद्धान्तों का न्याय और अनुमोदन करने में ऐसी ही एक अनुभूति है; एक ऐसी अनुभूति जिसे वह सिद्ध नहीं कर सकती, परन्तु जिसे वह अत्यन्त निश्चित मानकर धारण करती है। जैसे दार्शनिकों में कोई भी उन धारणाओं का न्याय नहीं करता जो सबमें समान हैं, बल्कि हर एक उनके द्वारा न्याय किया जाता है, वैसे ही हमारे बीच भी उस आत्मिक अनुभूति के विषय में है जो सब बातों का न्याय करती है, फिर भी किसी मनुष्य के द्वारा न्याय नहीं की जाती, जैसा प्रेरित कहता है।

आइए हम यह निश्चित मान लें कि कलीसिया अनुग्रह की प्रतिज्ञा नहीं कर सकती, क्योंकि यह करना केवल परमेश्वर का ही भाग है, और इसलिए वह किसी संस्कार की स्थापना नहीं कर सकती। और यदि उसके पास ऐसा करने की पूरी सामर्थ्य भी होती, तो भी इससे यह तुरन्त नहीं निकलता कि पौरोहित्य पद एक संस्कार है। क्योंकि कौन जानता है कि वह कलीसिया कौन-सी है जिसके पास आत्मा है, जबकि इन विधियों और संस्थाओं को स्थापित करने में सामान्यतः केवल कुछ बिशप और विद्वान

पुरुष ही सम्मिलित होते हैं? यह सम्भव है कि ये पुरुष कलीसिया के न हों, और वे सब भ्रम में हों; जैसे महासभाएँ बहुत बार भ्रम में रही हैं, विशेषकर कॉन्स्टेंस की महासभा, जिसने सबसे अधिक अधर्मपूर्ण भूल की है। केवल वही विश्वास का प्रमाणित सिद्धान्त है जिसे सम्पूर्ण कलीसिया ने स्वीकृत किया हो, न कि अकेले रोम की कलीसिया ने। अतः मैं यह स्वीकार करता हूँ कि पौरोहित्य पद कलीसियाई रीति का एक प्रकार हो सकता है, जैसे और भी अनेक रीतियाँ जो कलीसिया के पुरखों द्वारा प्रचलित की गई हैं, जैसे पात्रों, भवनों, वस्त्रों, जल, नमक, मोमबत्तियों, जड़ी-बूटियों, दाखमधु, और इसी प्रकार की अन्य वस्तुओं का पवित्रीकरण। इन सब में कोई भी यह दावा नहीं करता कि इनमें कोई संस्कार है, न ही इनमें कोई प्रतिज्ञा है। इस प्रकार किसी पुरुष के हाथों का अभिषेक, उसके सिर का मुण्डन, और इसी प्रकार की अन्य रीतियाँ, कोई संस्कार नहीं बनतीं, क्योंकि इन बातों से कुछ भी प्रतिज्ञा नहीं किया जाता, बल्कि इनका उपयोग केवल मनुष्यों को कुछ निश्चित पदों के लिए तैयार करने के लिए किया जाता है, जैसे पात्रों या उपकरणों की दशा में होता है।

परन्तु पूछा जाएगा: आप डायोनिसियस के विषय में क्या कहते हैं, जो अपनी कलीसिया के पदानुक्रम में छः संस्कार गिनाता है, जिनमें वह पौरोहित्य पद को भी रखता है? मेरा उत्तर है: मैं जानता हूँ कि प्राचीन अधिकारियों में वही अकेला है जिसे सात संस्कारों का समर्थक माना जाता है, यद्यपि, विवाह को छोड़ने के कारण, उसने केवल छः ही गिनाए हैं। हम शेष पुरखों में इन संस्कारों के विषय में कुछ भी नहीं पढ़ते, न ही उन्होंने इन बातों के विषय में बोलते समय इन्हें संस्कार की उपाधि के अन्तर्गत गिना, क्योंकि ऐसे संस्कारों का आविष्कार एक आधुनिक बात है। फिर, यदि मैं इतना साहस करके कहूँ—यह सर्वथा असन्तोषजनक है कि इस डायोनिसियस को, वह चाहे जो भी रहा हो, इतना महत्व दिया जाए, क्योंकि उसमें ठोस विद्वत्ता का लगभग कुछ भी नहीं है। मैं पूछता हूँ, किस अधिकार या तर्क से वह स्वर्गदूतों के विषय में अपने आविष्कारों को अपने ‘आकाशीय पदानुक्रम’ (Celestial Hierarchy) में सिद्ध करता है, जिस पुस्तक के अध्ययन में जिज्ञासु और अन्धविश्वासी मन इतना श्रम कर चुके हैं? क्या ये सब उसकी अपनी ही कल्पनाएँ नहीं हैं, और स्वप्नों के समान नहीं हैं, यदि हम उन्हें स्वतंत्रतापूर्वक पढ़ें और परखें? अपने रहस्यमय धर्मविज्ञान में तो, जिसकी कुछ अत्यन्त अज्ञानी धर्मशास्त्रियों द्वारा इतनी प्रशंसा की जाती है, वह अत्यन्त हानिकारक है, और मसीह के बजाय प्लेटो का अनुसरण करता है, इसलिए मैं नहीं चाहूँगा कि कोई विश्वासी मन इन पुस्तकों के अध्ययन में तनिक भी श्रम करे। आप इनमें मसीह को सीखने से इतने दूर रहेंगे कि, यदि आप उसे जानते भी हों, तो आप उसे खो सकते हैं। मैं अनुभव से कहता हूँ। आइए हम इसके बजाय पौलुस को सुनें, और यीशु मसीह को, और उसे भी क्रूस पर चढ़ाए हुए, जानें। क्योंकि यही मार्ग है, यही सत्य है, यही जीवन है; यही वह सीढ़ी है जिसके द्वारा हम पिता के पास आते हैं, जैसा लिखा है: “कोई भी मेरे बिना पिता के पास नहीं आता।”

इस प्रकार अपनी कलीसिया के पदानुक्रम में, वह और क्या करता है सिवाय इसके कि वह कुछ कलीसियाई रीतियों का वर्णन करे, अपनी ही उपमाओं से मनोरंजन करते हुए, जिन्हें वह सिद्ध नहीं करता, ठीक वैसे ही जैसे हमारे समय में उस लेखक ने किया है जिसने ‘दैवीय बातों का औचित्य’ (Rationale of Divine things) नाम की पुस्तक लिखी? उपमाओं का यह अभ्यास केवल आलसी मनों के योग्य है। क्या मुझे किसी भी सृष्ट वस्तु के विषय में उपमाओं से अपना मनोरंजन करने में कोई कठिनाई होगी? क्या बोनावेंतुरा ने उदार कलाओं को उपमा के द्वारा धर्मविज्ञान पर लागू नहीं किया? मुझे डायोनिसियस से बेहतर एक पदानुक्रम लिखने में कोई कष्ट न होगा, क्योंकि वह पोपों, कार्डिनलों, और महाबिशपों के विषय में कुछ नहीं जानता था, और उसने बिशपों को सर्वोच्च पद बना दिया। सचमुच, कौन इतनी क्षीण बुद्धि का है कि वह उपमा में

उतरने का साहस न कर सके? मैं नहीं चाहूँगा कि कोई धर्मशास्त्री उपमाओं पर तब तक ध्यान दे जब तक वह पवित्रशास्त्र के वैध और सरल अर्थ से पूर्णतः परिचित न हो जाए; अन्यथा, जैसा ओरिजन के साथ हुआ, उसकी धर्मवैज्ञानिक कल्पनाएँ खतरे से खाली नहीं होंगी।

अतः हमें डायोनिसियस जो कुछ भी वर्णन करता है उसे तुरन्त संस्कार नहीं बना देना चाहिए; अन्यथा उस जुलूस को भी संस्कार क्यों न बना दिया जाए जिसका वह उसी अंश में वर्णन करता है, और जो आज तक प्रचलन में है? नहीं, तब तो उतने ही संस्कार होंगे जितने कलीसिया में उत्पन्न हुई रीतियाँ और समारोह हैं। तथापि, इसी अत्यन्त दुर्बल आधार पर टिककर, उन्होंने इस अपने संस्कार को कुछ अमिट चिन्ह प्रदान किए हैं, जिनके विषय में माना जाता है कि वे उन लोगों पर अंकित होते हैं जो पद ग्रहण करते हैं।

मैं पूछता हूँ, ऐसी कल्पनाएँ कहाँ से आती हैं? किस अधिकार से, किस तर्क से इन्हें स्थापित किया जाता है? ऐसा नहीं कि हम इसके विरुद्ध हैं कि वे जो चाहें आविष्कार करें, सीखें, या दावा करें; परन्तु हम भी अपनी स्वतंत्रता का दावा करते हैं, और कहते हैं कि उन्हें अपनी ही कल्पनाओं से विश्वास के सिद्धान्त बनाने का अधिकार अपने ऊपर नहीं लेना चाहिए, जैसा उन्होंने अब तक करने का साहस किया है। मेल-मिलाप के लिए इतना ही पर्याप्त है कि हम उनके अधिकारों और आविष्कारों को सहन करें, परन्तु हम उन्हें उद्धार के लिए आवश्यक मानकर स्वीकार करने के लिए बाध्य नहीं होंगे, जब वे आवश्यक नहीं हैं। वे अपनी अत्याचारी मांगों को त्याग दें, और हम उनकी इच्छाओं के प्रति सहज सहयोग दिखाएँगे, ताकि हम परस्पर शान्ति से रह सकें। क्योंकि यह एक लज्जाजनक, अन्यायपूर्ण, और दासतापूर्ण बात है कि एक मसीही पुरुष, जो स्वतंत्र है, किसी भी बात के अधीन किया जाए, सिवाय स्वर्गीय और दैवीय परम्पराओं के।

इसके बाद वे अपना सबसे प्रबल तर्क लाते हैं, अर्थात्, कि मसीह ने अन्तिम भोज में कहा: “मेरे स्मरण में यह करो।” “देखो!” वे कहते हैं, “मसीह ने उन्हें याजक ठहराया।” अतः, अन्य बातों के साथ-साथ, उन्होंने यह भी दावा किया है कि दोनों प्रकार (रोटी और दाखरस) केवल याजकों को ही दिए जाने चाहिए। वास्तव में उन्होंने इस वाक्य से जो चाहा वह निकाल लिया है; उन मनुष्यों के समान जो मसीह के किसी भी वचन से, चाहे वह कहीं भी बोला गया हो, अपनी स्वतंत्र इच्छा से जो चाहें दावा करने का अधिकार रखते हैं। परन्तु क्या यही परमेश्वर के वचनों की व्याख्या करना है? हम उन्हें उत्तर दें कि इन शब्दों में मसीह कोई प्रतिज्ञा नहीं देता, बल्कि केवल यह आज्ञा देता है कि यह उसके स्मरण में किया जाए। वे यह निष्कर्ष क्यों नहीं निकालते कि याजक उस स्थान पर भी ठहराए गए, जहाँ मसीह ने, उन पर वचन और बपतिस्मे की सेवा सौंपते हुए, कहा: “सारे जगत में जाकर सारी सृष्टि को सुसमाचार का प्रचार करो, उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो”? प्रचार करना और बपतिस्मा देना याजकों का विशेष कार्य है। फिर, चूँकि आजकल याजक का सबसे पहला और, जैसा वे कहते हैं, अनिवार्य कार्य नियत घड़ियाँ (कैनोनिकल आवर्स) पढ़ना है; तो उन्होंने पौरोहित्य-संस्कार का विचार उन शब्दों से क्यों नहीं लिया, जिनमें मसीह ने अपने चेलों को आज्ञा दी—जैसा उसने और भी अनेक स्थानों में किया, परन्तु विशेषकर गतसमनी की बारी में—कि वे प्रार्थना करें कि वे परीक्षा में न पड़ें? जब तक कि वे यह कहकर इस कठिनाई से न बचें कि प्रार्थना करने की आज्ञा नहीं दी गई, क्योंकि नियत

घड़ियाँ पढ़ना ही पर्याप्त है; ताकि यह पवित्रशास्त्र के किसी भी भाग से सिद्ध न किया जा सके कि यह याजकीय कार्य है, और इस प्रकार यह प्रार्थना करनेवाला पौरोहित्य परमेश्वर की ओर से नहीं है; जैसा वास्तव में नहीं है।

प्राचीन पुरखों में से किसने यह दावा किया है कि इन शब्दों से याजक ठहराए गए थे?

तो फिर यह नई व्याख्या कहाँ से आई? इसका कारण यह है कि इस उपाय से एक ऐसे अटूट कलह का स्रोत स्थापित करने का प्रयत्न किया गया है, जिसके द्वारा पादरी-वर्ग और सामान्य विश्वासियों को स्वर्ग और पृथ्वी से भी अधिक दूर कर दिया जाए, जिससे बपतिस्मे के अनुग्रह को अविश्वसनीय हानि पहुँचे और सुसमाचारीय संगति में उलझन उत्पन्न हो। यहीं से पादरी-वर्ग का सामान्य विश्वासियों पर वह घृणित अत्याचार उत्पन्न हुआ है, जिसमें, अपने हाथों के अभिषेक-तेल पर, अपने मुण्डित सिर पर, और अपने वस्त्रों पर भरोसा रखते हुए, वे न केवल स्वयं को साधारण मसीही विश्वासियों से ऊपर रखते हैं, जो पवित्र आत्मा से अभिषिक्त हैं, बल्कि उन्हें लगभग कुत्तों के समान देखते हैं, जो अपने साथ कलीसिया में गिने जाने के योग्य भी नहीं। इसी कारण वे अपनी इच्छानुसार आज्ञा देने, माँगने, धमकाने, हाँकने, और दबाने का साहस करते हैं। संक्षेप में, पौरोहित्य-संस्कार अब तक उन सब भयंकर बुराइयों की स्थापना के लिए एक अत्यन्त प्रभावशाली यन्त्र रहा है और अब भी है, जो कलीसिया में अब तक की गई हैं, और अब भी की जा रही हैं। इस प्रकार मसीही भाईचारा नष्ट हो गया है; इस प्रकार चरवाहे भेड़ियों में, सेवक अत्याचारियों में, और पादरी पृथ्वी के प्राणियों से भी बढ़कर किसी वस्तु में बदल गए हैं।

यदि उन्हें यह मानने के लिए बाध्य किया जाए कि हम सब, जितने भी बपतिस्मा-प्राप्त हैं, समान रूप से याजक हैं, तो क्या होगा? वास्तव में हम ऐसे ही हैं, और उन्हें केवल एक सेवा सौंपी गई है, और वह भी हमारी सम्मति से। तब वे जान जाएँगे कि उन्हें हम पर आज्ञा चलाने का कोई अधिकार नहीं है, सिवाय उतना जितना हम स्वेच्छा से स्वीकार करें। इस प्रकार कहा गया है: “तुम एक चुना हुआ वंश, राजकीय याजकों का समाज, एक पवित्र जाति हो।” (1 पतरस 2:9।) इस प्रकार हम सब जो मसीही हैं, याजक हैं; जिन्हें हम याजक कहते हैं वे केवल हम में से चुने हुए सेवक हैं जो हमारे नाम में सब कार्य करते हैं; और याजकत्व और कुछ नहीं बल्कि एक सेवा है। इस प्रकार पौलुस कहता है: “मनुष्य हमें मसीह के सेवक और परमेश्वर के भेदों के भण्डारी समझें।” (1 कुरिन्थियों 4:1।) इससे यह निकलता है कि जो वचन का प्रचार नहीं करता, यद्यपि कलीसिया के द्वारा इसी कार्य के लिए बुलाया गया हो, वह किसी भी रीति से याजक नहीं है, और यह कि पौरोहित्य-संस्कार कलीसिया में प्रचारकों को चुनने की एक विधि के सिवा और कुछ नहीं हो सकता। याजक का यही वर्णन दिया गया है: “याजक के होंठों में ज्ञान की रक्षा होनी चाहिए, और लोग उसके मुख से व्यवस्था ढूँढ़ें; क्योंकि वह सेनाओं के यहोवा का दूत है।” (मलाकी 2:7।) तो निश्चय जानिए कि जो सेनाओं के यहोवा का दूत नहीं है, या जो दूतत्व के सिवा किसी और कार्य के लिए बुलाया गया है—यदि मैं ऐसा कह सकूँ—वह निश्चय ही याजक नहीं है; जैसा लिखा है: “क्योंकि तूने ज्ञान को त्याग दिया है, इसलिये मैं भी तुझे त्याग दूँगा, कि तू मेरे लिये याजक न रहे।” (होशे 4:6।) उन्हें चरवाहे इसलिये कहा जाता है क्योंकि उनका कर्तव्य है कि वे लोगों को चराई दें, अर्थात्, उन्हें शिक्षा दें। अतः जो केवल नियत घड़ियाँ पढ़ने और मिस्सा चढ़ाने के लिए ठहराए गए हैं, वे पोप के याजक तो हैं, परन्तु मसीही याजक नहीं, क्योंकि वे न केवल प्रचार नहीं करते, बल्कि प्रचारक होने के लिए बुलाए भी नहीं गए हैं; वरन यही तो अभिप्रेत है, कि इस प्रकार का पौरोहित्य प्रचारक के पद से भिन्न स्तर पर खड़ा रहे। इस प्रकार वे नियत घड़ियों और मिस्सा-पुस्तकों के याजक हैं, अर्थात्, एक प्रकार की जीवन्त प्रतिमाएँ, जिनके पास याजकों का नाम तो है, परन्तु जो वास्तव में वैसे होने से बहुत दूर हैं; ऐसे याजक जैसे कि वे थे जिन्हें यारोबाम ने बेतावेन में ठहराया था, प्रजा के सबसे निम्न वर्ग में से लिए गए, न कि लेवी के घराने से।

अब देखिए कि कलीसिया की महिमा कहाँ तक जाती रही है। सारा संसार याजकों, बिशपों, कार्डिनलों और पादरी-वर्ग से भरा पड़ा है; परन्तु उनमें से (जहाँ तक उनके पद के कर्तव्य का संबंध है) एक भी सुसमाचार नहीं सुनाता—जब तक कि उसे अपने संस्कार-आदेश से भिन्न किसी और बुलाहट से इसके लिए फिर से न बुलाया जाए—बल्कि वह यही समझता है कि यदि वह अपनी पढ़ने योग्य प्रार्थनाओं को व्यर्थ की रटन्त में बुदबुदा दे और मिस्सा मनाता रहे, तो उसने उस संस्कार के उद्देश्य को भली-भाँति पूरा कर दिया। इतना करने पर भी वह इन्हीं नियत घड़ियों की प्रार्थनाएँ कभी नहीं करता, और यदि करता भी है तो अपने ही लिए करता है; जबकि, विकृति की पराकाष्ठा के रूप में, वह अपनी मिस्सा को बलिदान के रूप में चढ़ाता है, यद्यपि मिस्सा वास्तव में संस्कार का उपयोग-मात्र है। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि जिस पौरोहित्य-संस्कार के द्वारा इस प्रकार के लोग पादरी होने के लिए ठहराए जाते हैं, वह वास्तव में एक निरा और सम्पूर्ण कल्पित रचना है, जिसे ऐसे लोगों ने गढ़ा है जो कलीसिया के मामलों, याजकपद, वचन की सेवकाई, या संस्कारों में से किसी को भी नहीं समझते। जैसा संस्कार है, वैसे ही याजक भी वह बनाता है। इन भूलों और अंधेपन में एक और अधिक बड़ी बंधुआई यह जोड़ी गई है, कि शेष सब मसीहियों से अपने आप को अधिक दूर करने के लिए, मानो वे अपवित्र हों, उन्होंने अपने ऊपर एक अत्यन्त पाखण्डी ब्रह्मचर्य का बोझ लाद लिया है।

उनके पाखण्ड और इस भूल की कार्यवाही के लिए इतना ही पर्याप्त नहीं था कि द्विविवाह को, अर्थात एक ही समय में दो पत्नियाँ रखने को, जैसा कि व्यवस्था के अधीन किया जाता था, निषिद्ध ठहराएँ—क्योंकि हम जानते हैं कि द्विविवाह का यही अर्थ है—बल्कि उन्होंने इसका यह अर्थ निकाला है कि यदि कोई व्यक्ति एक के बाद एक दो कुँवारियों से, या एक विधवा से भी, विवाह करे, तो वह द्विविवाह है। इतना ही नहीं, इस परम-पवित्र संस्कार की परम-पवित्रता यहाँ तक जा पहुँची है कि यदि किसी पुरुष ने किसी कुँवारी से विवाह किया हो, तो जब तक वह उसकी पत्नी के रूप में जीवित है, वह याजक तक नहीं बन सकता। और पवित्रता की सबसे ऊँची चोटी तक पहुँचने के लिए, यदि किसी पुरुष ने ऐसी स्त्री से विवाह किया हो जो शुद्ध कुँवारी नहीं थी—चाहे यह अनजाने में और मात्र किसी दुर्भाग्यपूर्ण संयोग से हुआ हो—तो उसे याजकपद से रोक दिया जाता है। परन्तु वह छः सौ वेश्याओं को भ्रष्ट कर चुका हो, या कितनी ही सुहागिनों या कुँवारियों को बिगाड़ चुका हो, या यहाँ तक कि कितने ही गैनिमीड (कुकर्म के साथी) रख चुका हो, तो भी इससे उसके बिशप, कार्डिनल, या पोप तक बनने में कोई बाधा नहीं आती। तब प्रेरित के इस वचन का, कि “एक ही पत्नी का पति,” यह अर्थ निकाला जाना चाहिए कि “एक ही कलीसिया का प्रधान”; जब तक कि वह महान वितरणकर्ता पोप—धन से घूस खाकर या पक्षपात से प्रेरित होकर, अर्थात भक्तिमय प्रेम से प्रेरित होकर और कलीसियाओं के कल्याण की चिन्ता से बाध्य होकर—यह न चाहे कि एक ही पुरुष के साथ तीन, बीस, या सौ पत्नियाँ, अर्थात कलीसियाएँ, जोड़ दे।

हे इस पूजनीय पौरोहित्य-संस्कार के योग्य महापुरोहितो! हे प्रधानो, जो कैथोलिक कलीसियाओं के नहीं, वरन शैतान की सभाओं के, वरन घोर अंधकार ही के हो! हम यशायाह के साथ भली-भाँति पुकार सकते हैं: “हे ठट्ठा करनेवालो, जो यरूशलेम में रहनेवाली इस प्रजा पर प्रभुता करते हो” (यशायाह 28:14); और आमोस के साथ: “हाय उन पर जो सिय्योन में सुख-चैन से रहते और शोमरोन के पहाड़ पर भरोसा रखते हैं, जो जातियों में श्रेष्ठ कहलाते हैं, और जिनके पास इस्राएल का घराना आता है!” (आमोस 6:1)। हाय, याजकवाद की इन घिनौनी बातों से परमेश्वर की कलीसिया पर कैसी लज्जा आई है! कहाँ हैं वे बिशप या याजक जो सुसमाचार को जानते हों, सुनाने की तो बात ही छोड़िए? तो फिर वे क्यों

अपने याजकपद पर घमण्ड करते हैं? वे क्यों यह चाहते हैं कि उन्हें अन्य मसीहियों से, जिन्हें वे साधारण जन कहते हैं, अधिक पवित्र, अधिक भला और अधिक सामर्थी समझा जाए? कौन-सा अनपढ़ व्यक्ति नियत घड़ियों को पढ़ने में असमर्थ है? भिक्षु, संन्यासी और निजी व्यक्ति, यद्यपि साधारण जन हैं, फिर भी नियत घड़ियों की प्रार्थनाएँ काम में ला सकते हैं। याजक का कर्तव्य सुसमाचार सुनाना है, और यदि वह ऐसा नहीं करता, तो वह उतना ही याजक है जितना किसी मनुष्य का चित्र मनुष्य होता है। क्या ऐसे बकवादी याजकों को ठहराना, गिरजाघरों और घंटियों को प्रतिष्ठित करना, या बालकों का दृढ़ीकरण करना, किसी को बिशप बना देता है? क्या कोई डीकन या साधारण व्यक्ति भी ये काम नहीं कर सकता? यह वचन की सेवकाई ही है जो किसी को याजक या बिशप बनाती है।

अतः मैं तुम्हें सलाह देता हूँ, भाग जाओ; हे जवानो, यदि तुम सुरक्षित जीवन बिताना चाहते हो तो भाग जाओ; और इन पवित्र संस्कारों में प्रवेश मत ढूँढ़ो, जब तक कि तुम या तो सुसमाचार सुनाने के लिए तैयार न हो, या यह विश्वास करने में समर्थ न हो कि इस पौरोहित्य-संस्कार से तुम साधारण जन से किसी भी प्रकार श्रेष्ठ नहीं बनाए जाते। नियत घड़ियों को पढ़ना कुछ भी नहीं है। मिस्सा चढ़ाना ही संस्कार को ग्रहण करना है। तो फिर तुझमें ऐसा क्या बचा है, जो किसी साधारण व्यक्ति में न पाया जाए? तुम्हारा मुण्डन और तुम्हारे वस्त्र? कैसा दयनीय याजकपद, जो केवल मुण्डन और वस्त्रों में ही समाया हुआ है! क्या यह तुम्हारी उँगलियों पर उँडेला गया तेल है?

हर एक मसीही देह और प्राण दोनों में पवित्र आत्मा के तेल से अभिषिक्त और पवित्र किया गया है, और पहले उसे संस्कार को छूने की उतनी ही अनुमति थी जितनी अब याजकों को है; यद्यपि अब हमारा अंधविश्वास इसे साधारण जन के लिए बड़ा अपराध ठहराता है यदि वे नंगे प्याले या वेदी-वस्त्र को भी छू लें; और किसी पवित्र मठवासिनी तक को वेदी के वस्त्र और पवित्र नैपकिन धोने की अनुमति नहीं है। जब मैं देखता हूँ कि इस पौरोहित्य-संस्कार की परम-पवित्रता अब तक कहाँ जा पहुँची है, तो मुझे आशंका है कि वह समय भी आएगा जब साधारण जन को वेदी को छूने तक की अनुमति नहीं होगी, सिवाय इसके कि वे धन भेंट करें। जब मैं इन उतावले लोगों के भक्तिहीन अत्याचारों के विषय में सोचता हूँ, जो ऐसी तुच्छ और बचकानी बातों के द्वारा मसीह के धर्म की स्वतंत्रता और महिमा का उपहास करते और उसे नष्ट करते हैं, तो मैं क्रोध से लगभग फट पड़ता हूँ।

इसलिए हर वह मनुष्य, जिसने यह सीखा है कि वह मसीही है, यह पहचान ले कि वह क्या है, और निश्चय जाने कि हम सब समान रूप से याजक हैं; अर्थात, वचन में और किसी भी संस्कार में हम सबको समान अधिकार प्राप्त है; यद्यपि किसी को भी इस अधिकार का प्रयोग करना उचित नहीं, जब तक कि समुदाय की सहमति से, या किसी अधिकारी के बुलावे से न हो। क्योंकि जो वस्तु सबकी साझी है, उसे कोई भी व्यक्ति तब तक अपने ऊपर नहीं ले सकता, जब तक उसे बुलाया न जाए। और इसलिए पौरोहित्य-संस्कार, यदि वह कुछ है भी, तो केवल एक ऐसा विधि-विधान है जिसके द्वारा मनुष्यों को कलीसिया में सेवा करने के लिए बुलाया जाता है। इसके अतिरिक्त, याजकपद ठीक रूप से वचन की सेवकाई के अलावा और कुछ भी नहीं है—मेरा अभिप्राय सुसमाचार के वचन से है, व्यवस्था के वचन से नहीं। डीकनी एक सेवकाई है, जो, जैसा आजकल किया जाता है, सुसमाचार या पत्री पढ़ने के लिए नहीं, वरन कलीसिया की सम्पत्ति को गरीबों में बाँटने के लिए है, ताकि याजक सांसारिक वस्तुओं के बोझ से मुक्त होकर अधिक स्वतंत्रता से प्रार्थना और वचन के लिए अपने आप को समर्पित कर सकें।

यही उद्देश्य था, जैसा हम प्रेरितों के काम में पढ़ते हैं, जिसके लिए डीकन नियुक्त किए गए थे।

इस प्रकार, जो व्यक्ति सुसमाचार को न जानता हो, या उसे न सुनाता हो, वह न केवल याजक या बिशप नहीं है, वरन कलीसिया के लिए एक प्रकार की महामारी है, जो याजक या बिशप के झूठे नाम के अन्तर्गत, मानो भेड़ के भेस में, सुसमाचार में बाधा डालता और कलीसिया में भेड़िए की भूमिका निभाता है।

इसलिए वे याजक और बिशप, जिनसे कलीसिया आजकल भरी पड़ी है, यदि वे अपने उद्धार को किसी और योजना पर पूरा नहीं करते—अर्थात, यदि वे यह स्वीकार नहीं करते कि वे न तो याजक हैं, न बिशप, और उस पद के नाम धारण करने पर पश्चाताप नहीं करते जिसका कार्य वे या तो जानते ही नहीं, या पूरा नहीं कर सकते, और इस प्रकार प्रार्थनाओं और आँसुओं के साथ अपने पाखण्ड की दुर्दशा पर विलाप नहीं करते—तो निश्चय ही वे अनन्त विनाश के लोग हैं, जिनके विषय में यह वचन पूरा होगा: “इसलिए मेरी प्रजा बिना ज्ञान के बंधुआई में चली गई है; और उसके प्रतिष्ठित लोग भूखों मर रहे हैं, और उसकी भीड़ प्यास से सूख गई है। इसलिए अधोलोक ने अपना गला बढ़ाया है, और अपना मुँह बेहद पसारा है; और उसकी शोभा, और उसकी भीड़, और उसका कोलाहल, और जो उसमें आनन्द मनाता है, वह उसी में उतर जाएगा।” (यशायाह 5:13-14)। हे हमारे युग के लिए कैसा भयानक वचन है, जिसमें मसीही लोग बुराई की ऐसी गहरी खाई में निगल लिए जाते हैं!

इसलिए, जहाँ तक हम पवित्रशास्त्र से सिखाए गए हैं, चूँकि जिसे हम याजकपद कहते हैं वह एक सेवकाई है, मुझे यह समझ में नहीं आता कि जो व्यक्ति एक बार याजक बनाया जा चुका है, वह फिर से साधारण व्यक्ति क्यों नहीं बन सकता, क्योंकि वह अपने सेवकाई-पद के अतिरिक्त किसी भी बात में साधारण व्यक्ति से भिन्न नहीं है। परन्तु किसी व्यक्ति को सेवकाई से अलग करना असम्भव होना तो दूर, यह दण्ड तो आज भी अपराधी याजकों पर लगातार दिया जाता है, जिन्हें या तो कुछ समय के लिए निलम्बित कर दिया जाता है, या सदा के लिए उनके पद से वंचित कर दिया जाता है। क्योंकि उस अमिट चरित्र की कल्पित कथा तो बहुत पहले ही उपहास की वस्तु बन चुकी है। मैं मानता हूँ कि पोप यह चरित्र अंकित कर सकता है, यद्यपि मसीह इसके विषय में कुछ नहीं जानता, और इसी कारण इस प्रकार प्रतिष्ठित याजक आजीवन सेवक और बंधुआ है, मसीह का नहीं, वरन पोप का, जैसा कि आज है। परन्तु, यदि मैं धोखा नहीं खा रहा, तो यदि भविष्य में कभी यह संस्कार और यह कल्पित रचना गिर पड़े, तो पोप-तंत्र स्वयं भी शायद ही टिक पाएगा, और हम उस आनन्दमय स्वतंत्रता को फिर से पा लेंगे जिसमें हम यह समझेंगे कि हम हर अधिकार में समान हैं, और अत्याचार के जुए को झटक देंगे, और यह जान लेंगे कि जो मसीही है उसके पास मसीह है, और जिसके पास मसीह है उसके पास वह सब कुछ है जो मसीह का है, और वह सब कुछ कर सकता है—इस विषय पर मैं अधिक विस्तार और अधिक बल के साथ तब लिखूँगा जब मुझे पता चलेगा कि यहाँ जो मैंने कहा है वह मेरे मित्र पोपवादियों को अप्रिय लगा है।

अंतिम अभिषेक के संस्कार पर।

अंतिम अभिषेक के संस्कार पर।

रोगी को अभिषेक करने की इस विधि में हमारे धर्मशास्त्रियों ने अपने ही योग्य दो बातें और जोड़ दी हैं। एक तो यह कि वे इसे संस्कार कहते हैं; दूसरी यह कि वे इसे “अंतिम” बना देते हैं, ताकि यह उन्हीं को दिया जाए जो जीवन के परम संकट में हों। सम्भवतः—क्योंकि वे कुशल तार्किक हैं—उन्होंने इसे बपतिस्मे के पहले अभिषेक, और उसके बाद आनेवाले दृढ़ीकरण-संस्कार और पौरोहित्य-संस्कार के दो अभिषेकों के सम्बन्ध में इस प्रकार गढ़ा है। यह सच है कि उनके पास यह बात मेरे मुँह पर मारने के लिए है, कि प्रेरित याकूब के अधिकार से, इस मामले में एक प्रतिज्ञा और एक चिन्ह पाया जाता है, और मैं अब तक यही कहता आया हूँ कि यही दो बातें संस्कार बनाती हैं। वह कहता है: “क्या तुम में कोई बीमार है? वह कलीसिया के प्राचीनों को बुलाए, और वे प्रभु के नाम से उस पर तेल मलकर उसके लिए प्रार्थना करें; और विश्वास की प्रार्थना उस बीमार को चंगा करेगी, और प्रभु उसे उठाएगा; और यदि उसने पाप किए हों, तो वे क्षमा किए जाएंगे।” (याकूब 5:14,

15)। यहाँ, वे कहते हैं, पापों की क्षमा की प्रतिज्ञा है, और तेल का चिन्ह है।

परन्तु मैं कहता हूँ कि यदि कभी कोई मूर्खतापूर्ण बात कही गई है, तो वह इसी विषय पर कही गई है। मैं इस बात को छोड़ देता हूँ कि बहुत-से लोग बड़ी सम्भावना के साथ यह दावा करते हैं कि यह पत्री प्रेरित याकूब के द्वारा नहीं लिखी गई, और प्रेरितीय आत्मा के योग्य नहीं है; यद्यपि यह जिस किसी की भी हो, प्रचलन से इसे अधिकार प्राप्त हो चुका है। फिर भी, चाहे यह प्रेरित याकूब के द्वारा ही लिखी गई हो, मैं यह कहूँगा कि किसी प्रेरित के लिए अपने ही अधिकार से कोई संस्कार स्थापित करना उचित नहीं था; अर्थात, किसी चिन्ह के साथ जुड़ी हुई कोई ईश्वरीय प्रतिज्ञा देना। यह करना केवल मसीह का ही अधिकार था। इसी प्रकार पौलुस कहता है कि उसने यूखरिस्त का संस्कार प्रभु से प्राप्त किया था; और यह कि वह बपतिस्मा देने के लिए नहीं, वरन सुसमाचार सुनाने के लिए भेजा गया था। परन्तु सुसमाचार में हम कहीं भी इस अंतिम अभिषेक के संस्कार के विषय में नहीं पढ़ते। परन्तु इसे छोड़ें, और आइए हम प्रेरित के, या इस पत्री के जो भी लेखक हों उनके, स्वयं शब्दों को देखें, तो हम तुरन्त देख लेंगे कि जिन लोगों ने इस प्रकार संस्कारों की संख्या बढ़ा दी है, वे उनके सच्चे अर्थ को समझने में कैसे असफल रहे हैं।

पहली बात—यदि वे प्रेरित के इस वचन को सत्य और मानने योग्य समझते हैं, तो किस अधिकार से वे इसे बदलते और इसका विरोध करते हैं? वे उस बात को, जिसे प्रेरित सामान्य बनाना चाहता था, अंतिम और विशेष अभिषेक क्यों बनाते हैं? प्रेरित का अभिप्राय इसे अंतिम बनाना और केवल मरणासन्न लोगों को देना नहीं था। वह स्पष्ट रूप से कहता है: “क्या तुम में कोई बीमार है?” वह यह नहीं कहता: “क्या कोई मरणासन्न है?” और मुझे इस बात की भी परवाह नहीं कि डायोनिसियस की “एक्लीज़ियास्टिकल

हायरार्की” इस विषय में क्या सिखाती हो; प्रेरित के शब्द स्पष्ट हैं, जिन पर वह और वे दोनों समान रूप से टिके हैं, यद्यपि वे उनका पालन नहीं करते। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि उन्होंने बिना किसी अधिकार के, वरन अपनी ही मनमानी से, प्रेरित के गलत समझे गए शब्दों में से एक संस्कार और एक अंतिम अभिषेक बना डाला है; और इस प्रकार शेष सब बीमारों के साथ अन्याय किया है, जिन्हें उन्होंने अपने ही अधिकार से उस अभिषेक के लाभ से वंचित कर दिया है जो प्रेरित ने उनके लिए ठहराया था।

परन्तु इससे भी बढ़कर सुन्दर तर्क यह है कि प्रेरित की प्रतिज्ञा स्पष्ट रूप से कहती है: “विश्वास की प्रार्थना उस बीमार को चंगा करेगी, और प्रभु उसे उठाएगा।” प्रेरित इसी उद्देश्य से अभिषेक और प्रार्थना के प्रयोग की आज्ञा देता है कि बीमार व्यक्ति चंगा होकर उठ खड़ा हो, अर्थात वह न मरे, और यह अभिषेक “अंतिम” न रहे। इसका प्रमाण उन प्रार्थनाओं से मिलता है जो आज भी अभिषेक की विधि के समय काम में लाई जाती हैं, और जिनमें हम यह विनती करते हैं कि बीमार व्यक्ति स्वस्थ हो जाए। इसके विपरीत वे कहते हैं कि अभिषेक उन्हीं को दिया जाना चाहिए जो मृत्यु के निकट हों; अर्थात, ताकि वे चंगे होकर न उठें। यदि यह बात इतनी गम्भीर न होती, तो कौन प्रेरित के वचनों पर ऐसी सुन्दर, उपयुक्त और ठोस टिप्पणियों पर हँसे बिना रह सकता? क्या हम यहाँ यह स्पष्ट रूप से नहीं देखते कि वह कुतर्क-भरी मूर्खता, जो और भी बहुत-से मामलों में जैसे इसमें भी, वही कहती है जो

पवित्रशास्त्र नकारता है, और वही नकारती है जो वह मानता है? क्या हमें अपने इन विशिष्ट गुरुओं को धन्यवाद नहीं देना चाहिए? इसलिए मैंने ठीक ही कहा है कि उन्होंने इससे अधिक जंगली मूर्खता कहीं और नहीं दिखाई।

आगे—यदि यह अभिषेक संस्कार है, तो निःसंदेह उसे उस वस्तु का, जिसे वह मोहर लगाता और प्रतिज्ञा करता है, एक प्रभावशाली चिन्ह (जैसा वे कहते हैं) होना चाहिए। अब यह बीमार के लिए स्वास्थ्य और स्वस्थता की प्रतिज्ञा करता है, जैसा शब्द स्पष्ट रूप से दिखाते हैं: “विश्वास की प्रार्थना उस बीमार को चंगा करेगी, और प्रभु उसे उठाएगा।” परन्तु कौन नहीं देखता कि यह प्रतिज्ञा कभी-कभार ही, बल्कि लगभग कभी भी, पूरी नहीं होती? हज़ार में से मुश्किल से एक ही स्वस्थ होता है; और इसे भी कोई संस्कार का प्रभाव नहीं मानता, वरन प्रकृति या औषधि की सहायता का प्रभाव मानता है; जबकि संस्कार को वे इसके विपरीत प्रभाव का श्रेय देते हैं। तो हम क्या कहें? या तो प्रेरित हमें इस प्रतिज्ञा में धोखा दे रहा है, या यह अभिषेक संस्कार नहीं है; क्योंकि संस्कार की प्रतिज्ञा निश्चित होती है, जबकि यह अधिकांश मामलों में हमें निराश करती है। नहीं—इन धर्मशास्त्रियों की बुद्धिमानी और सावधानी का एक और उदाहरण पहचानने के लिए—वे चाहते हैं कि यह अंतिम अभिषेक हो, ताकि वह प्रतिज्ञा टिक न सके; अर्थात, ताकि यह संस्कार, संस्कार न रह जाए। यदि अभिषेक अंतिम है, तो वह चंगा नहीं करता, वरन बीमारी के आगे झुक जाता है; और यदि वह चंगा करता है, तो वह अंतिम नहीं हो सकता। इस प्रकार, इन गुरुओं की व्याख्या के अनुसार, याकूब को यह समझा जाना चाहिए कि उसने स्वयं का खण्डन किया, और जान-बूझकर एक संस्कार स्थापित न करने के लिए एक संस्कार स्थापित किया; क्योंकि वे चाहते हैं कि यह अंतिम अभिषेक हो, ताकि यह सच न हो कि बीमार इससे चंगे हो जाते हैं, जो प्रेरित ने ठहराया था। यदि यह पागलपन नहीं है, तो मैं पूछता हूँ, फिर पागलपन क्या है?

प्रेरित के ये शब्द: “वे व्यवस्था के गुरु बनना चाहते हैं, परन्तु न तो वे यह समझते हैं कि क्या कहते हैं, और न यह कि किस बात पर बल देते हैं” (1 तीमुथियुस 1:7), इन्हीं लोगों पर लागू होते हैं; इतनी कम समझ के साथ वे पढ़ते और निष्कर्ष निकालते हैं। इसी मूर्खता के साथ उन्होंने प्रेरित याकूब के इन शब्दों से कान में सुनाई जानेवाले गुप्त पापस्वीकार की शिक्षा निकाल ली है: “एक दूसरे के सामने अपने-अपने अपराध मान लो।” वे प्रेरित की इस आज्ञा का पालन तक नहीं करते कि कलीसिया के प्राचीनों को बुलाया जाए, और वे बीमार के लिए प्रार्थना करें। अब मुश्किल से एक याजक भेजा जाता है, यद्यपि प्रेरित चाहता था कि बहुत-से लोग उपस्थित हों, अभिषेक के लिए नहीं, वरन प्रार्थना के लिए; जैसा वह कहता है: “विश्वास की प्रार्थना उस बीमार को चंगा करेगी।”

इसके अतिरिक्त, मुझे यह निश्चय नहीं कि वह इस स्थान पर याजकों का अभिप्राय रखता है, क्योंकि वह “प्राचीन” कहता है, अर्थात आयु में बड़े लोग। अब यह आवश्यक नहीं कि हर प्राचीन याजक या पादरी ही हो, और हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि प्रेरित का अभिप्राय यह था कि बीमारों से कलीसिया के उन लोगों के द्वारा भेंट की जाए जो आयु और गम्भीर चरित्र में बड़े हों, और जो इसे दया के एक काम के रूप में करें,

और विश्वास की प्रार्थना से बीमारों को चंगा करें। साथ ही यह भी अस्वीकार नहीं किया जा सकता कि पुराने समय में कलीसियाओं पर उन बड़ी आयु के लोगों का शासन था, जो इसी उद्देश्य के लिए अपनी आयु और जीवन के दीर्घ अनुभव के कारण चुने जाते थे, बिना उन अभिषेकों और प्रतिष्ठाओं के जो अब काम में लाए जाते हैं।

इसलिए मेरा विचार है कि यह वही अभिषेक है जो प्रेरितों के द्वारा काम में लाया जाता था, जिनके विषय में लिखा है: “उन्होंने बहुत-से बीमारों पर तेल मलकर उन्हें चंगा किया।” (मरकुस 6:13)। यह आदिम कलीसिया की एक विधि थी, जो बहुत पहले लुप्त हो चुकी है, जिसके द्वारा वे बीमारों के लिए चमत्कार करते थे; ठीक जैसे मसीह विश्वास करनेवालों के विषय में कहता है: “वे साँपों को उठा लेंगे; वे बीमारों पर हाथ रखेंगे, और वे चंगे हो जाएंगे।” (मरकुस 16:18)। यह आश्चर्य की बात है कि उन्होंने इन शब्दों से भी संस्कार नहीं बना डाले; क्योंकि इनमें भी याकूब के उन शब्दों के समान ही गुण और प्रतिज्ञा पाई जाती है। इसलिए यह तथाकथित अंतिम अभिषेक कोई संस्कार नहीं, वरन प्रेरित याकूब की एक सलाह है, जो, जैसा मैंने कहा, मरकुस के सुसमाचार से ली गई है; और जिसका पालन जो कोई चाहे कर सकता है। मैं यह नहीं मानता कि यह सब बीमारों पर लागू की जाती थी, क्योंकि कलीसिया अपनी दुर्बलताओं में महिमा करती है, और मृत्यु को लाभ समझती है; वरन केवल उन्हीं पर, जो अपनी बीमारी को अधीरता और अल्प विश्वास के साथ सहते थे, और जिन्हें इसलिए प्रभु ने छोड़ दिया, ताकि उन पर चमत्कारी सामर्थ्य और विश्वास की प्रभावशीलता स्पष्ट रूप से प्रगट हो।

वास्तव में, याकूब ने सावधानी और जान-बूझकर इसी भूल के विरुद्ध व्यवस्था कर दी है, क्योंकि वह चंगाई और पापों की क्षमा की प्रतिज्ञा को अभिषेक से नहीं, वरन विश्वास की प्रार्थना से जोड़ता है; क्योंकि वह कहता है: “विश्वास की प्रार्थना उस बीमार को चंगा करेगी, और प्रभु उसे उठाएगा; और यदि उसने पाप किए हों, तो वे क्षमा किए जाएंगे।” (याकूब 5:15)।

अब किसी संस्कार को देनेवाले की ओर से प्रार्थना या विश्वास की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि एक दुष्ट मनुष्य भी बिना प्रार्थना के बपतिस्मा दे सकता है और तत्वों को प्रतिष्ठित कर सकता है; परन्तु यह केवल परमेश्वर की प्रतिज्ञा और उसकी स्थापना पर टिका है, और इसे पानेवाले की ओर से विश्वास की आवश्यकता होती है। परन्तु आजकल अंतिम अभिषेक के हमारे प्रयोग में विश्वास की प्रार्थना कहाँ है? कौन बीमार व्यक्ति पर ऐसे विश्वास के साथ प्रार्थना करता है कि उसकी स्वस्थता पर सन्देह ही न करे?

यही वह विश्वास की प्रार्थना है जिसका वर्णन याकूब यहाँ करता है; वही प्रार्थना जिसके विषय में उसने पत्री के आरम्भ में कहा था: “वह विश्वास से माँगे, और कुछ भी सन्देह न करे;” और जिसके विषय में मसीह कहता है: “जो कुछ तुम माँगते हो, जब प्रार्थना करो, तो विश्वास करो कि तुम्हें मिल गया है, और तुम्हें मिल जाएगा।” (मरकुस 11:24)। इसमें कोई सन्देह नहीं कि यदि आज भी बीमारों पर ऐसी प्रार्थना की जाए—अर्थात गम्भीर और पवित्र प्राचीनों के द्वारा, और पूर्ण विश्वास के साथ—तो जितने हम चाहें उतने ही चंगे हो सकते हैं। क्योंकि विश्वास क्या नहीं कर सकता? परन्तु हम उस विश्वास की उपेक्षा करते हैं जिसे प्रेरितीय अधिकार सबसे पहले माँगता है; और इसके अतिरिक्त, “प्राचीनों” से, अर्थात आयु और विश्वास में शेष सबसे बड़े मनुष्यों से, हमारा अभिप्राय याजकों के साधारण झुंड से हो जाता है। इसके अतिरिक्त, दैनिक या स्वतंत्र अभिषेक में से हम अंतिम अभिषेक बना डालते हैं; और अन्त में, हम न केवल प्रेरित की प्रतिज्ञा किए हुए उस चंगाई के परिणाम की माँग करने और उसे पाने में असफल रहते हैं, वरन इसके विपरीत परिणाम से हम उस प्रतिज्ञा को उसके अर्थ से खाली कर देते हैं। फिर भी हम घमण्ड करते हैं कि हमारा यह संस्कार, या यूँ कहें कि यह कल्पित रचना, प्रेरित की शिक्षा पर आधारित और उसी से सिद्ध है, जबकि वह इससे ध्रुव के समान दूर है। हाय, कैसे धर्मशास्त्री हैं ये!

अंतिम अभिषेक के संस्कार पर।

इसलिए, अपने इस अंतिम अभिषेक के संस्कार की निन्दा किए बिना, मैं दृढ़ता से इस बात को नकारता हूँ कि यह वही है जो प्रेरित याकूब ने आदेश दिया था, जिसका न तो रूप, न व्यवहार, न प्रभावशीलता, न उद्देश्य, हमारे संस्कार से मेल खाता है। तथापि हम इसे उन संस्कारों में गिनेंगे जो हमारी ही ठहराई हुई हैं, जैसे नमक और जल को प्रतिष्ठित करना और छिड़कना। हम यह नकार नहीं सकते कि, जैसा प्रेरित पौलुस हमें सिखाता है, हर सृष्टि परमेश्वर के वचन और प्रार्थना से पवित्र की जाती है; इसलिए हम यह भी नहीं नकारते कि अंतिम अभिषेक के द्वारा क्षमा और शान्ति दी जाती है; इसलिए नहीं कि यह कोई ईश्वर-स्थापित संस्कार है, वरन इसलिए कि जो इसे ग्रहण करता है वह विश्वास करता है कि उसे ये लाभ मिल गए। क्योंकि पानेवाले का विश्वास चूकता नहीं, चाहे सेवा करनेवाला कितना ही चूक जाए। क्योंकि यदि वह व्यक्ति जो हँसी में बपतिस्मा देता या क्षमा घोषित करता है—अर्थात, जहाँ तक सेवक के पक्ष का सम्बन्ध है, वास्तव में क्षमा घोषित ही नहीं करता—फिर भी यदि क्षमा पानेवाले या बपतिस्मा पानेवाले में विश्वास हो, तो वह वास्तव में क्षमा या बपतिस्मा दे देता है, तो कितना अधिक वह, जो अंतिम अभिषेक देता है, शान्ति प्रदान करता है; भले ही वास्तव में, यदि हम उसकी सेवकाई को देखें, तो वह कोई शान्ति नहीं देता, क्योंकि वहाँ कोई संस्कार है ही नहीं। अभिषिक्त व्यक्ति का विश्वास उस आशीष को पा लेता है जिसे अभिषेक करनेवाला या तो दे ही नहीं सकता था, या देने का इरादा ही नहीं रखता था। इतना ही काफी है कि अभिषिक्त व्यक्ति वचन को सुने और उस पर विश्वास करे; क्योंकि जो कुछ हम विश्वास करते हैं कि हमें प्राप्त होगा, वह हमें वास्तव में प्राप्त हो जाता है, चाहे सेवक कुछ भी करे या न करे, चाहे वह भूमिका ही निभाए, या हँसी में ही करे। क्योंकि मसीह का यह वचन सत्य ठहरता है: “विश्वास करनेवाले के लिए सब कुछ सम्भव है;” और फिर: “जैसा तूने विश्वास किया, वैसा ही तेरे लिए हो।” परन्तु हमारे कुतर्की लोग संस्कारों की विवेचना करते समय इस विश्वास का कोई उल्लेख ही नहीं करते, वरन अपना सारा मन संस्कारों के अपने ही गुणों पर तुच्छ वाद-विवादों में लगाए रहते हैं; सदैव सीखते हुए भी, वे कभी सत्य के ज्ञान तक पहुँच ही नहीं पाते।

तथापि यह लाभदायक ही रहा है कि इस अभिषेक को “अंतिम” बना दिया गया, क्योंकि इसी के कारण यह सब संस्कारों में सबसे कम अत्याचार और लाभ की लालसा से त्रस्त और दास बना रहा है; और मरनेवालों के लिए यह एक दया छोड़ दी गई है, कि वे बिना पापस्वीकार या यूखरिस्त लिए भी स्वतंत्रतापूर्वक अभिषेक पा सकते हैं। जबकि यदि यह दैनिक उपयोग में बना रहता, विशेषकर यदि यह बीमारों को चंगा भी करता, तो भले ही यह पापों को दूर न करता, तब तक ये महापुरोहित न जाने कितने लोकों के स्वामी बन चुके होते—वे, जिन्होंने केवल पश्चाताप-संस्कार के बल पर, और कुंजियों के अधिकार से, और पौरोहित्य-संस्कार के द्वारा, ऐसे शक्तिशाली सम्राट और राजकुमार बन लिए हैं? परन्तु अब यह सौभाग्य की बात है कि, जैसे वे विश्वास की प्रार्थना का तिरस्कार करते हैं, वैसे ही वे किसी बीमार को चंगा नहीं करते, और एक पुरानी विधि में से अपने लिए एक नया संस्कार बना लिया है।

इन चार संस्कारों के विषय में इतना कह देना ही पर्याप्त हो। मैं जानता हूँ कि यह उन लोगों को कितना अप्रिय लगेगा जो यह सोचते हैं कि हमें संस्कारों की संख्या और उपयोग के विषय में पवित्रशास्त्र से नहीं, वरन रोमी गद्दी से पूछताछ करनी चाहिए; मानो रोमी गद्दी ने ही हमें वे संस्कार दिए हों, और उसने विश्वविद्यालयों से उन्हें प्राप्त न किया हो; जिनका वह निर्विवाद रूप से अपना सब कुछ ऋणी है। पोपों का अत्याचार कभी इतना ऊँचा नहीं उठ पाता यदि उसे विश्वविद्यालयों से इतनी अधिक सहायता न मिली होती; क्योंकि सब प्रमुख गद्दियों में से, शायद ही किसी और के पास इतने कम विद्वान बिशप रहे हों। यह केवल बल, छल और अंधविश्वास के द्वारा ही है कि उसने शेष सब पर प्रभुत्व पाया है; और जिन लोगों ने एक हज़ार वर्ष पहले उस गद्दी पर अधिकार किया था, वे उन लोगों से इतने भिन्न हैं जो बीच के समय में सत्ता में आए हैं, कि हमें यह कहने पर विवश होना पड़ता है कि या तो एक, या दूसरे, रोम के महापुरोहित थे ही नहीं।

इनके अतिरिक्त और भी कुछ बातें हैं, जिन्हें हम संस्कारों में गिन सकते प्रतीत होते हैं—अर्थात वे सब बातें जिनसे कोई ईश्वरीय प्रतिज्ञा जुड़ी है, जैसे प्रार्थना, वचन, क्रूस। क्योंकि मसीह ने बहुत-से स्थानों में प्रार्थना करनेवालों की सुनने की प्रतिज्ञा की है; विशेषकर लूका के सुसमाचार के ग्यारहवें अध्याय में, जहाँ वह अनेक दृष्टान्तों के द्वारा हमें प्रार्थना का निमन्त्रण देता है। वचन के विषय में वह कहता है: “धन्य हैं वे जो परमेश्वर का वचन सुनते और उसे मानते हैं।” (लूका 11:28)। और कौन गिन सकता है कि वह क्लेश, दुःख और दीनता में पड़े हुओं को कितनी बार सहायता और महिमा की प्रतिज्ञा देता है? नहीं, कौन परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं को गिन सकता है? क्योंकि सारे पवित्रशास्त्र का सम्पूर्ण उद्देश्य ही हमें विश्वास तक पहुँचाना है; एक ओर वह हमें आज्ञाओं और चेतावनियों से बाध्य करता है, दूसरी ओर वह हमें प्रतिज्ञाओं और शान्त्वनाओं से आमंत्रित करता है। वास्तव में सारा पवित्रशास्त्र या तो आज्ञाओं से, या प्रतिज्ञाओं से बना है। इसकी आज्ञाएँ अपनी मांगों से घमण्डियों को दीन करती हैं; इसकी प्रतिज्ञाएँ अपनी पाप-क्षमाओं से दीनों को उठाती हैं।

तथापि यही उचित प्रतीत हुआ है कि उन्हीं प्रतिज्ञाओं को, जिनके साथ चिन्ह जुड़े हैं, ठीक अर्थ में संस्कार माना जाए। शेष, चूँकि उनके साथ कोई चिन्ह नहीं जुड़ा, वे केवल साधारण प्रतिज्ञाएँ हैं। इससे यह निकलता है कि, यदि हम पूर्ण यथार्थता से बोलें, तो परमेश्वर की कलीसिया में केवल दो ही संस्कार हैं, बपतिस्मा और रोटी; क्योंकि केवल इन्हीं में हमें ईश्वर-स्थापित चिन्ह और पापों की क्षमा की प्रतिज्ञा दोनों एक साथ दिखाई देती हैं। पश्चाताप-संस्कार, जिसे मैंने इन दोनों के साथ गिना है, उसमें कोई दृश्य और ईश्वर-ठहराया हुआ चिन्ह नहीं है; और यह, जैसा मैंने कहा है, बपतिस्मे की ओर लौटने का एक मार्ग और साधन मात्र है। यहाँ तक कि विद्यालयवादी गुरु भी यह नहीं कह सकते कि पश्चाताप उनकी अपनी परिभाषा से मेल खाता है; क्योंकि वे स्वयं हर संस्कार को एक दृश्य चिन्ह देते हैं, जो इन्द्रियों को उस प्रभाव के रूप को समझने में समर्थ बनाता है जिसे संस्कार अदृश्य रूप से काम करता है। अब पश्चाताप या पापमोचन का ऐसा कोई चिन्ह नहीं है; और इसलिए वे अपनी ही परिभाषा से बाध्य होंगे कि या तो यह कहें कि पश्चाताप संस्कारों में से एक नहीं है, और इस प्रकार उनकी संख्या घटा दें, या फिर संस्कार की कोई और परिभाषा प्रस्तुत करें।

परन्तु बपतिस्मा, जिसे हमने सारे जीवन के लिए ठहराया है, उन सब संस्कारों के लिए, जिन्हें हमें जीवन में काम में लाना है, यथोचित रूप से पर्याप्त होगा; जबकि रोटी वास्तव में मरने और विदा होनेवालों का संस्कार है, क्योंकि इसमें हम मसीह के इस संसार से प्रस्थान का स्मरण करते हैं, ताकि हम उसका अनुसरण कर सकें। तो आइए हम इन दोनों संस्कारों को इस प्रकार बाँटें कि बपतिस्मा जीवन के आरम्भ और उसकी सम्पूर्ण यात्रा के लिए हो, और रोटी उसके अन्त और मृत्यु के लिए; और मसीही, जब तक वह इस नाशवान देह में है, दोनों में अपने आप को अभ्यस्त करे, जब तक कि, पूरी तरह बपतिस्मा पाकर और बलवन्त होकर, वह इस संसार से इस प्रकार निकल जाए मानो एक नए और अनन्त जीवन में जन्मा हो, और अपने पिता के राज्य में मसीह के साथ खाने के लिए ठहराया गया हो, जैसा उसने अन्तिम भोज के समय प्रतिज्ञा की थी, यह कहते हुए: “मैं तुम से कहता हूँ, जब तक परमेश्वर का राज्य न आए, तब तक मैं दाखलता के फल से न पीऊँगा।” (लूका 22:18)। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि मसीह ने रोटी के संस्कार को इसलिए स्थापित किया कि हम आनेवाले जीवन को प्राप्त करें; और फिर, जब हर संस्कार का उद्देश्य पूरा हो चुकेगा, तब बपतिस्मा और रोटी दोनों समाप्त हो जाएंगे।

मैं यहाँ इस निबन्ध को समाप्त करता हूँ, जिसे मैं सहर्ष और आनन्दपूर्वक उन सब भक्तिमय व्यक्तियों को अर्पित करता हूँ, जो पवित्रशास्त्र को उसके सच्चे अर्थ में समझने, और संस्कारों के वास्तविक उपयोग को सीखने के लिए लालायित हैं। “परमेश्वर की ओर से हमें दी गई वस्तुओं को जानना” और यह जानना कि हमें उन वरदानों का उपयोग किस रीति से करना चाहिए, यह कोई छोटा-मोटा उपहार नहीं है। क्योंकि यदि हम आत्मा के इस विवेक में सिखाए गए हों, तो हम उन बातों पर टेक लगाकर, जो इसके विरुद्ध हैं, अपने आप को धोखा नहीं देंगे। जबकि हमारे धर्मशास्त्रियों ने न केवल हमें इन दो बातों का ज्ञान कहीं भी नहीं दिया, वरन मानो जान-बूझकर उन्हें अंधकारमय भी बना दिया है, मैंने, यदि वह ज्ञान न भी दिया हो, तो कम-से-कम इसे अंधकारमय बनाने से तो बच ही गया हूँ, और औरों को इससे बेहतर कुछ सोचने का प्रोत्साहन दिया है। कम-से-कम दोनों संस्कारों के अर्थ को स्पष्ट करना मेरा प्रयास तो रहा ही है, परन्तु हम सब सब कुछ नहीं कर सकते। परन्तु उन भक्तिहीन लोगों पर, जो अपने हठी अत्याचार में अपनी ही शिक्षाओं को मानो परमेश्वर की हों, हम पर थोपते हैं, मैं इन बातों को स्वतंत्रतापूर्वक और निडरतापूर्वक फेंक देता हूँ, उनकी अज्ञानता और हिंसा की तनिक भी परवाह किए बिना। फिर भी उनके लिए भी मैं यही चाहूँगा कि उन्हें अधिक ठोस समझ मिले, और मैं उनके प्रयासों को तुच्छ नहीं समझूँगा, वरन उन्हें केवल उनसे अलग करूँगा जो वैध और सचमुच मसीही हैं।

मैं यह समाचार सुनता हूँ कि मेरे विरुद्ध नए पोप-आज्ञापत्र (बुल) और पोप के शाप तैयार किए जा रहे हैं, जिनके द्वारा मुझे या तो अपनी बात वापस लेने के लिए बाध्य किया जाएगा, या फिर विधर्मी घोषित कर दिया जाएगा। यदि यह सच है, तो मैं चाहता हूँ कि यह छोटी-सी पुस्तक मेरी भविष्य की वापसी का एक भाग बने, ताकि वे यह शिकायत न कर सकें कि उनका अत्याचार व्यर्थ ही फूल गया। शेष भाग मैं शीघ्र ही प्रकाशित करूँगा, मसीह मेरी सहायता करे, और वह ऐसा होगा जैसा रोमी गद्दी ने आज तक न देखा और न सुना है, और इस प्रकार मैं अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम में अपनी आज्ञाकारिता की भरपूर गवाही दूँगा। आमीन।

Hostis Herodes impie, Christum venire quid times?

Non arripit mortalia Qui regna dat cœlestia.

पवित्रशास्त्र संदर्भों की सूची पवित्रशास्त्र संदर्भों की सूची उत्पत्ति 2:15 3:17-19 3:19

न्यायियों 20:1-48 1 शमूएल 2:30

भजन संहिता 4:15 7:20 7:20 18:8 18:26 30:5 33:16 37:1 37:2 43:2 45:19 119:1-176 नीतिवचन 6:27 15:8

सभोपदेशक 3:7 32:23

यशायाह 2:8 5:13 5:14 10:22 10:23 28:14 37:4 56:10 56:11

विलापगीत 1:1 1:2 2:11 2:12

दानिय्येल 2:20 2:21 2:44 4:35 11:8 11:39 11:43

होशे 2:19 2:20 4:6 13:9

मत्ती 3:2 3:6 4:4 4:4 5:32 5:39 6:2 7:18 7:20 10:10 12:33 15:11 15:14 16:19 16:19

17:27 18:4 18:15-17 18:18 18:18 18:19 18:20 23:13 24:5 24:23 24:24 24:38

मरकुस 2:27-28 6:13 11:24 16:16 16:16 16:16 16:18 16:18

पवित्रशास्त्र संदर्भों की सूची 9:48 10:7 11:28 12:14 12:32 17:26 22:18 22:25 22:26 22:32

यूहन्ना 1:12 1:51 4:14 4:14 6:27 6:29 6:45 6:45 7:38 8:36 11:25 17:20 18:36 20:23

प्रेरितों के काम 4:32-37 6:2 6:4 9:19 14:14 15:1-41 रोमियों 1:1-32 1:1-32 1:5 1:17 3:10-12 3:23 4:1-25 4:3-5 6:4 7:22 7:23 8:23 8:28 10:4

10:9 10:10 10:10 10:17 11:32 12:1 13:1-4 13:1-14 13:1-14 13:8 14:3 14:7 14:8

14:14 14:20 14:22 14:23

1 कुरिन्थियों 1:23 2:8 2:15 3:18 3:22 3:23 4:1 4:1 4:1 4:1 4:1 6:1-20 6:5 7:15 7:23 8:9 8:10

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11:33-34 12:1-31 12:9 12:12-20 14:30 15:55-57 15:56 15:57

2 कुरिन्थियों 2:2 4:13 4:13 4:16 8:21 10:3 10:8 13:8

गलातियों 2:11-20 2:20 2:20 3:1-29 4:1-31 5:1 5:1 5:1-25 5:17 5:24

इफिसियों 5:29-32 6:12

फिलिप्पियों 2:1-4 2:5 2:5-8 2:7 2:7 2:7 2:12

1 थिस्सलुनीकियों 5:21 5:22

2 थिस्सलुनीकियों 2:3 2:4 2:9 2:11 2:12 3:10

1 तीमुथियुस 1:7 1:9 1:9 2:1 2:2 2:8 3:2 3:16 4:1 4:1-3 4:2 4:2 4:3 5:22

2 तीमुथियुस 2:4 2:13 3:2-7 3:5 3:7 3:7 3:13

इब्रानियों 9:1-28 9:16 11:6 11:13 11:40

पवित्रशास्त्र संदर्भों की सूची 2:1-25 2:1-25 2:9 2:9 2:9 2:13 2:15 3:1-22 3:13 4:18 5:2

2 पतरस 1:9 2:1 2:1 2:1-25 2:3

2 मक्कबी 4:12 4:13

लातीनी शब्द व वाक्यांश लातीनी शब्दों व वाक्यांशों की सूची Hostis Herodes impie,: 240

Datarius: 90 91 Hannibal ad portas: 54

Hic est sanguis meus: 178

Hoc est corpus meum: 179

Hoc est sanguis meus: 178

Pectoralis Reservatio: 91

Unio: 90 90 administrator: 90 agite pœnitentiam: 62 casus reservati: 97 characters indelebiles: 77 commendam: 90 90 compositiones: 92 conciliabulum: 82 confessionalia: 92 93 confusiones: 92 doctor decretorum: 120 doctores scrinii papalis: 120 et proprius motus: 91 gravamina: 39 44 ignis fatuus: 28 irregular: 107 irregulares: 107 justitiae: 96 magister sententiarum: 121 opera operata: 185 opus operans: 192 opus operatum: 180 187 187 189 192

लातीनी शब्द व वाक्यांश pœna: 62 pœnitentia: 62 62 pectoralis reservatio: 97 sacramentum: 219 scrinio pectoris: 120 scrinium: 120 scrinium pectoris: 120 signatura gratiæ: 96 signatura justitiæ: 96 signaturas gratiae: 96 tentationes, orationes, meditationes: 15 tu labora!: 94 tu ora!: 94 tu protege!: 94 ultima ratio: 19

जर्मन शब्द व वाक्यांश जर्मन शब्दों व वाक्यांशों की सूची "Das Wort sie sollen lassen stahn,: 24

Es werden die Römer kommen und die Juden verstören: und hernach werden sie auch untergehen.: 123

Reichsregiment: 43 ausbuben: 128 sich austoben: 128 sich einbuben: 128

मुद्रित संस्करण के पृष्ठों की सूची मुद्रित संस्करण के पृष्ठों की सूची i ii iii iv v vi vii viii ix x xi xii xiii xiv xv xvi xvii xviii xix xx xxi xxii xxiii xxiv xxv xxvi xxvii xxviii xxix xxx xxxi xxxii xxxiii xxxiv xxxv xxxvi xxxvii xxxviii xxxix xl xli xlii xliii xliv xlv xlvi xlvii xlviii xlix l li lii liii liv lv lvi lvii lviii lix lx lxi lxii lxiii lxiv lxv lxvi lxvii lxviii lxix lxx lxxi lxxii lxxiii lxxv lxxvi lxxvii lxxviii lxxix lxxx lxxxi lxxxii lxxxiii lxxxiv lxxxv lxxxvi lxxxvii lxxxviii 1 2 3 4 5 6

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