मसीही स्वतंत्रता के विषय में

II. मसीही स्वतंत्रता के विषय में मसीही स्वतंत्रता के विषय में समर्पण पत्र। मार्टिन लूथर का पोप लियो दशम के नाम पत्र।

मार्टिन लूथर का पोप लियो दशम के नाम समर्पण पत्र

इस युग की उन भयानक बुराइयों के बीच, जिनके विरुद्ध मैं अब तीन वर्षों से युद्ध करता आ रहा हूँ, कभी-कभी मुझे बाध्य होकर आपकी ओर देखना और आपको स्मरण करना पड़ता है, हे परम धन्य पिता लियो। सच तो यह है कि, चूँकि सर्वत्र आपको ही इस युद्ध में मेरे प्रवृत्त होने का कारण माना जाता है, इसलिए मैं किसी भी समय आपको स्मरण किए बिना नहीं रह सकता; और यद्यपि आपके भक्तिहीन चापलूसों के मुझ पर निराधार क्रोध ने मुझे विवश किया कि मैं आपके आसन से एक भावी महासभा के सम्मुख अपील करूँ—आपके पूर्ववर्तियों पायस और जूलियस के उन निष्फल आदेशों से निडर होकर, जिन्होंने अपने मूर्खतापूर्ण अत्याचार में ऐसी अपील का निषेध किया था—फिर भी मैं अपनी भावना में आपकी धन्यता से कभी इतना पराया नहीं हुआ कि मैंने अपनी पूरी शक्ति से, तत्परतापूर्वक प्रार्थना करते हुए और परमेश्वर को पुकारते हुए, आपके तथा आपकी गद्दी के लिए हर उत्तम वरदान न माँगा हो। परन्तु जिन्होंने अब तक आपके नाम और अधिकार की महिमा से मुझे भयभीत करने का प्रयत्न किया है, उन्हें मैंने सर्वथा तुच्छ जानना और उन पर विजय पाना आरम्भ कर दिया है। एक बात शेष रह जाती है, जिसे मैं तुच्छ नहीं जान सकता, और यही कारण है कि मैंने आपकी धन्यता को पुनः पत्र लिखा है; अर्थात्, मैं पाता हूँ कि मुझ पर दोष लगाया जाता है, और वह धृष्टता, जिसमें मुझ पर यह निर्णय दिया जाता है कि मैंने आपके व्यक्तित्व तक को नहीं बख्शा, मुझ पर एक बड़े अपराध के रूप में मढ़ी जाती है।

अब, सच्चाई को खुलकर स्वीकार करूँ, तो मुझे भान है कि जब कभी मुझे आपके व्यक्तित्व का उल्लेख करना पड़ा, मैंने आपके विषय में आदरणीय और भले के अतिरिक्त कुछ नहीं कहा। यदि मैंने अन्यथा किया होता, तो मैं किसी भी रीति से अपने आचरण को उचित नहीं ठहरा सकता था, वरन मुझे अपनी पूरी शक्ति से मेरे विषय में उन पुरुषों के निर्णय का समर्थन करना पड़ता; और मुझे इससे अधिक और कुछ भी प्रसन्न न करता कि मैं ऐसी धृष्टता और भक्तिहीनता से मुकर जाता। मैंने आपको बाबुल में दानिय्येल कहा है; और हर पाठक भली-भाँति जानता है कि मैंने कितने विशिष्ट उत्साह से सिल्वेस्टर के विरुद्ध, जिसने आपकी स्पष्ट निर्दोषिता को कलंकित करने का प्रयत्न किया, आपकी रक्षा की। सचमुच, इतने महान पुरुषों की प्रकाशित राय, और आपके निष्कलंक जीवन की ख्याति, संसार भर में इतनी व्यापक रूप से प्रसिद्ध और इतनी अधिक आदरणीय है कि किसी भी कितने ही बड़े नाम के व्यक्ति द्वारा, या किसी भी चतुराई से, उस पर आक्रमण नहीं किया जा सकता। मैं इतना मूर्ख नहीं कि उस पर आक्रमण करूँ जिसकी सब प्रशंसा करते हैं; वरन मेरी सदैव यही इच्छा रही है और रहेगी कि मैं उन पर भी आक्रमण न करूँ जिन्हें लोकमत कलंकित करता है। मैं 96 किसी भी मनुष्य के दोषों से प्रसन्न नहीं होता, क्योंकि मुझे स्वयं अपनी आँख के बड़े लट्ठे का भली-भाँति भान है, और न ही मैं व्यभिचारिणी पर पहला पत्थर मारनेवाला हो सकता हूँ।

मैंने भक्तिहीन शिक्षाओं के विरुद्ध सचमुच कड़ा विरोध किया है, और मैं अपने विरोधियों को उनकी बुरी नैतिकता के कारण नहीं, वरन उनकी भक्तिहीनता के कारण, धिक्कारने में शिथिल नहीं रहा। और इसके लिए मुझे इतना पछतावा नहीं, कि मैंने अपने मन को मनुष्यों के निर्णयों को तुच्छ जानने, और मसीह के दृष्टान्त के अनुसार इस उग्र उत्साह में स्थिर बने रहने के लिए प्रवृत्त कर लिया है, जो अपने उत्साह में अपने विरोधियों को साँपों की सन्तान, अन्धे, कपटी, और शैतान की सन्तान कहता है। पौलुस भी उस जादूगर को शैतान की सन्तान, सब प्रकार की धूर्तता और सब दुष्टता से भरा हुआ, ठहराता है; और कुछ व्यक्तियों को दुष्ट काम करनेवाले, कुत्ते, और छलनेवाले कहकर बदनाम करता है। उन कोमल-कान वालों की राय में, पौलुस की [समर्पण पत्र। मार्टिन लूथर का पोप लियो दशम के नाम पत्र।] भाषा से अधिक कटु या असंयत और कुछ भी नहीं हो सकता था। भविष्यद्वक्ताओं के वचनों से अधिक कटु और क्या हो सकता है? हमारी पीढ़ी के कान चापलूसों की निर्बुद्धि भीड़ के कारण इतने कोमल बना दिए गए हैं, कि ज्यों ही हम देखते हैं कि हमारी किसी बात को स्वीकार नहीं किया गया, हम चिल्ला उठते हैं कि हम पर कटुतापूर्वक आक्रमण किया जा रहा है; और जब हम किसी और बहाने से सत्य को नहीं दबा सकते, तो हम कटुता, अधीरता, असंयम का दोष अपने विरोधियों पर मढ़कर बच निकलते हैं। यदि नमक तीखा न होता, तो उसका क्या उपयोग होता? या तलवार की धार, यदि वह घात न करती? श्रापित है वह मनुष्य, जो प्रभु का काम छल से करता है।

इसलिए, हे परम श्रेष्ठ लियो, मैं आपसे विनती करता हूँ कि आप इस पत्र में की गई मेरी सफाई को स्वीकार करें, और अपने आपको यह विश्वास दिलाएँ कि मैंने आपके व्यक्तित्व के विषय में कभी कोई बुराई नहीं सोची; और यह भी कि मैं वह हूँ जो चाहता है कि अनन्त आशीष आपके भाग में पड़े, और यह कि मेरा किसी भी मनुष्य से नैतिकता के विषय में नहीं, वरन केवल सत्य के वचन के विषय में विवाद है। अन्य सब बातों में मैं किसी को भी झुक जाऊँगा, परन्तु मैं वचन को न तो त्याग सकता हूँ और न त्यागूँगा, और न उसका इनकार कर सकता हूँ।

जो कोई मेरे विषय में अन्यथा सोचता है, या मेरे शब्दों को किसी और अर्थ में ग्रहण करता है, वह ठीक नहीं सोचता, और उसने सत्य को ग्रहण नहीं किया है।

परन्तु आपकी गद्दी, जो रोम का दरबार कहलाती है, और जिसके विषय में न आप और न कोई अन्य मनुष्य इनकार कर सकता है कि वह किसी भी बाबुल या सदोम से अधिक भ्रष्ट है, और मेरी समझ में सर्वथा एक 97 खोई हुई, निराश, और आशाहीन भक्तिहीनता से भरी है, इससे मुझे सचमुच घृणा हुई है, और मुझे इस बात पर क्रोध आया है कि मसीह की प्रजा को आपके नाम और रोम की कलीसिया के बहाने के अन्तर्गत ठगा जाए; और इसलिए मैंने विरोध किया है, और तब तक विरोध करता रहूँगा, जब तक विश्वास की आत्मा मुझमें जीवित रहेगी।

यह नहीं कि मैं असम्भव बातों के पीछे प्रयत्नशील हूँ, या यह आशा करता हूँ कि इतने चापलूसों के उग्र विरोध के सामने, अकेले अपने परिश्रम से, उस अत्यन्त अव्यवस्थित

बाबुल में कुछ भला किया जा सकता है; वरन यह कि मैं अपने भाइयों का ऋणी अनुभव करता हूँ, और उनके लिए सोचने को बाध्य हूँ, कि उनमें से कम लोग नष्ट हों, या उनका विनाश रोम की विपत्तियों से कम पूर्ण हो। अब बहुत वर्षों से रोम से संसार में और कुछ नहीं, केवल—जैसा आप जानते ही हैं—धन का, शरीरों का, और प्राणों का उजाड़ा जाना, और सब बुरी से बुरी बातों के निकृष्टतम उदाहरण ही उमड़ते आए हैं। ये बातें सब मनुष्यों के लिए उजियाले से भी अधिक स्पष्ट हैं; और रोम की कलीसिया, जो पहले सब कलीसियाओं में सबसे पवित्र थी, अब सबसे अराजक डाकुओं की माँद, सबसे निर्लज्ज वेश्यालय, वरन पाप, मृत्यु और नरक का साम्राज्य ही बन गई है; यहाँ तक कि यदि मसीह-विरोधी स्वयं भी आ जाए, तो भी वह उसकी दुष्टता में कोई वृद्धि नहीं जोड़ सकता।

इस बीच आप, लियो, भेड़ियों के बीच मेम्ने के समान, सिंहों के बीच दानिय्येल के समान बैठे हैं, और यहेजकेल के समान बिच्छुओं के बीच बसे हैं। इन भयानक बुराइयों का सामना आप अकेले क्या कर सकते हैं? आप अपने पास तीन-चार सबसे विद्वान और सबसे उत्तम कार्डिनल रख लीजिए। इतने बड़े समूह के बीच ये क्या हैं? इससे पहले कि आप उपचार के विषय में निर्णय लेने का उपक्रम भी करें, आप सब विष से नष्ट हो जाएँगे। रोम के दरबार के साथ सब कुछ समाप्त हो चुका है; परमेश्वर का क्रोध उस पर पराकाष्ठा तक आ चुका है। वह महासभाओं से बैर रखती है, वह सुधारे जाने से डरती है, वह अपनी भक्तिहीनता के उन्माद को रोक नहीं सकती, वह अपनी माता पर दिए गए इस दण्डाज्ञा को पूरा करती है, जिसके विषय में कहा गया है, “हमने बाबुल को चंगा करना चाहा, परन्तु वह चंगी नहीं हुई; आओ हम

[समर्पण पत्र। मार्टिन लूथर का पोप लियो दशम के नाम पत्र।] उसे त्याग दें।” आपका और आपके कार्डिनलों का यह कर्तव्य था कि इन बुराइयों पर उपचार करें, परन्तु यह गठिया वैद्य के हाथ पर हँसता है, और रथ लगाम के वश में नहीं आता।

इन भावनाओं के प्रभाव में मुझे सदैव यह शोक रहा है कि आप, हे परम श्रेष्ठ लियो, जो एक उत्तम युग के योग्य थे, इस युग में महाधर्माध्यक्ष (पोप) बनाए गए। क्योंकि रोम का दरबार आपके और आप-जैसों के योग्य नहीं, वरन स्वयं शैतान के योग्य है, जो सचमुच उस बाबुल में आपसे कहीं अधिक शासक है।

काश कि आप उस महिमा को, जिसे आपके अत्यन्त पतित शत्रु भी आपकी बताते हैं, त्यागकर, इसके बदले एक साधारण याजक के पद में, या अपने पैतृक 98 भाग-पात्र (उत्तराधिकार) में रहते! उस महिमा में गौरवान्वित होने योग्य कोई नहीं, सिवाय इस्करियोती के वंश के, विनाश की सन्तानों के। क्योंकि आपके दरबार में क्या होता है, लियो, इसके सिवा कि जो मनुष्य जितना ही अधिक दुष्ट और घृणित होता है, वह उतनी ही सफलता से आपके नाम और अधिकार का प्रयोग मनुष्यों की सम्पत्ति और प्राणों के विनाश के लिए, अपराधों की बहुतायत के लिए, विश्वास और सत्य के, और परमेश्वर की सम्पूर्ण कलीसिया के, दमन के लिए करता है? हे लियो! वस्तुतः अत्यन्त अभागे, और एक अत्यन्त संकटपूर्ण सिंहासन पर बैठे हुए—मैं आपसे सत्य कहता हूँ, क्योंकि मैं आपका भला चाहता हूँ; क्योंकि यदि बर्नार्ड को अपने अनास्तासियुस पर उस समय तरस आया, जब रोम की गद्दी, यद्यपि तब भी अत्यन्त भ्रष्ट थी, तौभी अब से बेहतर आशा के साथ शासन कर रही थी, तो हमें क्यों न विलाप करना चाहिए, जिन पर तीन सौ वर्षों में इतना अधिक भ्रष्टाचार और विनाश आ पड़ा है?

क्या यह सच नहीं कि इस विशाल आकाश के नीचे रोम के दरबार से अधिक भ्रष्ट, अधिक संक्रामक, अधिक घृणित कुछ भी नहीं है? वह तुर्कों की भक्तिहीनता को भी अतुलनीय रूप से पीछे छोड़ देती है, यहाँ तक कि सचमुच वह, जो पहले स्वर्ग का द्वार थी, अब नरक के खुले मुँह के समान बन गई है, और ऐसा मुँह कि परमेश्वर के प्रबल क्रोध के अधीन उसे बन्द नहीं किया जा सकता; हम अभागे मनुष्यों के लिए एक ही मार्ग शेष रह गया है, कि यदि हो सके तो उस रोमी गर्त से कुछ थोड़ों को वापस बुलाकर बचा लिया जाए।

देखिए, हे मेरे पिता लियो, किस उद्देश्य और किस सिद्धांत के साथ मैंने उस संक्रामक गद्दी के विरुद्ध आक्रमण किया है। मुझे आपके व्यक्तित्व के विरुद्ध कोई क्रोध अनुभव होने से इतनी दूरी है, कि मैंने तो यह भी आशा की कि आपके उस बन्दीगृह पर, वरन आपके उस नरक पर, सक्रिय और सशक्त प्रहार करके मैं आपका अनुग्रह प्राप्त करूँ और आपके कल्याण में सहायक बनूँ। क्योंकि उस भक्तिहीन दरबार की गड़बड़ी के विरुद्ध सब बुद्धियों के प्रयत्न जो कुछ भी उपाय कर सकते हैं, वह आपके और आपके कल्याण के लिए, और आपके साथ अन्य अनेकों के लिए, लाभदायक होगा। जो उसे हानि पहुँचाते हैं, वे आपका ही कार्य कर रहे हैं; जो हर रीति से उससे घृणा करते हैं, वे मसीह की महिमा कर रहे हैं; संक्षेप में, मसीही वे ही हैं जो रोमी नहीं हैं।

परन्तु, इससे भी अधिक कहूँ, तो यह बात भी कभी मेरे मन में नहीं आई कि मैं रोम के दरबार के विरुद्ध कटु वचन कहूँ, या उसके विषय में कुछ भी विवाद करूँ। क्योंकि यह देखकर कि उसके स्वास्थ्य के लिए सब उपचार निराशाजनक हो चुके हैं,

मैंने उसे तुच्छ दृष्टि से देखा, और उसे त्यागपत्र देते हुए, उससे कहा, “जो अन्याय करता है, वह और भी अन्याय करता रहे; और जो मलिन है, वह और भी मलिन बना रहे;” और मैंने अपने आपको पवित्रशास्त्र के शान्त और स्थिर अध्ययन में समर्पित कर दिया, ताकि इसके द्वारा मैं अपने आस-पास रहनेवाले भाइयों के काम आ सकूँ। 99

समर्पण पत्र। मार्टिन लूथर का पोप लियो दशम के नाम पत्र।

जब मैं इन अध्ययनों में कुछ उन्नति कर रहा था, तब शैतान ने अपनी आँखें खोलीं, और अपने सेवक जॉन एक्कियुस को, जो मसीह का वह कुख्यात विरोधी है, यश की अनियंत्रित लालसा से उकसाकर, मुझे अप्रत्याशित रूप से रंगभूमि में खींच लाने के लिए प्रेरित किया, और रोम की कलीसिया की प्रधानता के विषय में मेरे मुख से मार्ग में असावधानी से निकले एक छोटे-से शब्द में मुझे फँसाने का प्रयत्न किया। वह डींग मारनेवाला

थ्रासो, फेन उगलते और दाँत पीसते हुए, यह घोषित करता रहा कि वह परमेश्वर की महिमा और पवित्र प्रेरितिक गद्दी के सम्मान के लिए सब कुछ करने का साहस करेगा; और आपके उस अधिकार के विषय में फूला हुआ, जिसका वह दुरुपयोग करने ही वाला था, उसने पूर्ण निश्चय के साथ विजय की प्रत्याशा की; वह पतरस की प्रधानता को उतना नहीं, जितना इस युग के धर्मशास्त्रियों के बीच अपनी स्वयं की श्रेष्ठता को बढ़ावा देना चाहता था; क्योंकि उसने सोचा कि यदि वह लूथर को विजय-यात्रा में ले जाए, तो इससे इस उद्देश्य में कम योगदान नहीं मिलेगा। परिणाम इस कुतर्की के लिए अशुभ सिद्ध होने पर, एक अविश्वसनीय क्रोध उसे सताता है; क्योंकि वह अनुभव करता है कि मेरे द्वारा रोम की जो भी अपकीर्ति हुई है, वह केवल उसी के दोष के कारण हुई है।

मुझे आज्ञा दें, हे परम श्रेष्ठ लियो, कि मैं अपने ही मुकद्दमे की पैरवी करूँ, और आपके सच्चे शत्रुओं पर दोष लगाऊँ। मुझे विश्वास है कि आपको यह ज्ञात है कि कार्डिनल काएताँ, आपका असावधान और अभागा, वरन अविश्वासयोग्य दूत, मेरे प्रति किस रीति से आचरण करता था। जब, आपके नाम के प्रति अपने आदर के कारण, मैंने अपने आपको और अपनी सब वस्तुओं को उसके हाथों में सौंप दिया, तो उसने ऐसा आचरण नहीं किया जिससे शान्ति स्थापित होती, जिसे वह एक छोटे-से शब्द से सरलता से स्थापित कर सकता था, क्योंकि मैंने उस समय चुप रहने और अपने मुकद्दमे को समाप्त करने का वचन दिया था, यदि वह मेरे विरोधियों को भी वैसा ही करने की आज्ञा देता। परन्तु वह अभिमानी पुरुष, इस समझौते से सन्तुष्ट न होकर, मेरे विरोधियों का समर्थन करने, उन्हें खुली छूट देने, और मुझे मुकरने का आदेश देने लगा; ऐसी बात जो निश्चय ही उसके अधिकार-पत्र में नहीं थी। इस प्रकार सचमुच, जब मुकद्दमा सर्वोत्तम स्थिति में था, तब उसकी झुँझलाहटपूर्ण निरंकुशता से वह कहीं अधिक बुरी स्थिति में जा पहुँचा। इसलिए, इसके बाद जो कुछ भी हुआ है, वह लूथर का नहीं, वरन सर्वथा काएताँ का ही दोष है, क्योंकि उसने मुझे चुप रहने और शान्त बने रहने न दिया, जिसकी मैं उस समय अपनी पूरी शक्ति से विनती कर रहा था।

इससे अधिक और क्या करना मेरा कर्तव्य था?

इसके बाद चार्ल्स मिल्टित्स़ आया, जो आपकी धन्यता की ओर से एक और दूत था। यद्यपि उसने बहुत और विविध परिश्रम के साथ इधर-उधर यात्रा की, और उस बात को छोड़ा नहीं जो काएताँ की धृष्टता और अभिमान से गड़बड़ में डाले गए मुकद्दमे की स्थिति को पुनः 100 स्थापित करने में सहायक हो सकती थी, तथापि उसे, उस अत्यन्त यशस्वी राजकुमार निर्वाचक फ्रेडरिक की सहायता से भी, अन्ततः मेरे साथ एक से अधिक आत्मीय भेंट करा पाने में कठिनाई हुई। इनमें मैंने आपके महान नाम के प्रति पुनः समर्पण किया, और चुप रहने के लिए तैयार हुआ, और ट्रेव्स के आर्चबिशप, या नाउम्बुर्ग के बिशप में से किसी एक को अपने न्यायाधीश के रूप में स्वीकार करने को तैयार हुआ; और इस प्रकार यह किया और सम्पन्न किया गया।

जब यह सफलता की अच्छी आशा के साथ किया जा रहा था, तो देखिए! आपका वह दूसरा और बड़ा शत्रु, एक्कियुस, अपने उस लाइप्सिग विवाद के साथ आ धमका, जो उसने कार्लस्टाड्ट के विरुद्ध आरम्भ किया था, और पोप की प्रधानता के विषय में एक नया प्रश्न उठाकर, अप्रत्याशित रूप से मेरे विरुद्ध अपने शस्त्र मोड़ लिए, और शान्ति की योजना को पूर्णतः उलट दिया। इस बीच

चार्ल्स मिल्टित्स़ प्रतीक्षा करता रहा, विवाद होते रहे, न्यायाधीश चुने जाते रहे, परन्तु कोई निर्णय नहीं निकला। और इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं; क्योंकि एक्कियुस के झूठ, बहानों और चालों से सारा

[समर्पण पत्र। मार्टिन लूथर का पोप लियो दशम के नाम पत्र।] मामला ऐसी पूर्ण अव्यवस्था, गड़बड़ी और पीड़ादायक सड़न में जा पड़ा, कि निर्णय चाहे जिस ओर झुके, एक बड़ी आग निश्चय ही भड़क उठनेवाली थी; क्योंकि वह सत्य के पीछे नहीं, वरन अपने ही सम्मान के पीछे लगा हुआ था। इस मामले में भी मैंने वह कुछ नहीं छोड़ा जो मेरे लिए करना उचित था।

मैं स्वीकार करता हूँ कि इस अवसर पर रोम के भ्रष्टाचारों का कोई छोटा भाग प्रकाश में नहीं आया; परन्तु यदि इसमें कोई अपराध था, तो वह एक्कियुस का दोष था, जिसने अपनी शक्ति से बढ़कर बोझ अपने ऊपर लेकर, और अपने ही सम्मान के लिए उग्रता से प्रयत्न करते हुए, रोम के कलंक को सारे संसार के सामने उघाड़ दिया।

यह है आपका वह शत्रु, लियो, या यों कहूँ आपके दरबार का शत्रु; उसी के उदाहरण से हम यह सीख सकते हैं कि शत्रु उतना हानिकारक नहीं होता जितना चापलूस। क्योंकि उसने अपनी चापलूसी से क्या उत्पन्न किया, सिवाय ऐसी बुराइयों के, जो कोई राजा भी उत्पन्न नहीं कर सकता था? आज रोम के दरबार का नाम संसार की नाक में बदबू करता है, पोप का अधिकार निर्बल होता जा रहा है, और उसकी कुख्यात अज्ञानता की निन्दा की जा रही है। यदि एक्कियुस ने मिल्टित्स़ और मेरी शान्ति की योजनाओं में विघ्न न डाला होता, तो हम इनमें से कुछ भी न सुनते। वह स्वयं इसे भली-भाँति अनुभव करता है, उस क्रोध में जो वह, बहुत देर से और व्यर्थ ही, मेरी पुस्तकों के प्रकाशन के विरुद्ध प्रकट करता है। उसे तो उस समय ही इस पर विचार कर लेना चाहिए था, जब वह यश के लिए पूर्णतः उन्मत्त था, और आपके मामले में अपने ही उद्देश्यों के अतिरिक्त कुछ भी नहीं खोज रहा था, और वह भी आपके लिए घोर संकट के साथ। उस मूर्ख 101 पुरुष ने आशा की कि आपके नाम के भय से मैं झुक जाऊँगा और चुप हो जाऊँगा; क्योंकि मुझे नहीं लगता कि उसने अपनी प्रतिभा और विद्वत्ता पर भरोसा किया था। अब, जब वह देखता है कि मैं अत्यन्त निश्चिन्त हूँ और खुलकर बोलता हूँ, तो वह अपनी धृष्टता पर बहुत देर से पछताता है, और देखता है—यदि सचमुच वह इसे देखता है—कि स्वर्ग में कोई है जो अभिमानियों का साम्हना करता है, और घमण्डियों को नम्र करता है।

चूँकि, तब, हम इस विवाद से रोम के मुकद्दमे की और भी अधिक गड़बड़ी के अतिरिक्त कुछ उत्पन्न नहीं कर रहे थे, चार्ल्स मिल्टित्स़ ने तीसरी बार धर्मसभा में एकत्र मण्डली के पिताओं को सम्बोधित किया, और मुकद्दमे के निपटारे के लिए उनसे परामर्श माँगा, क्योंकि वह अब एक अत्यन्त संकटपूर्ण और खतरनाक दशा में था। चूँकि, परमेश्वर के अनुग्रह से, बलपूर्वक मेरे विरुद्ध आगे बढ़ने की कोई आशा नहीं थी, उनमें से कुछ अधिक प्रतिष्ठित पुरुष मेरे पास भेजे गए, और उन्होंने मुझसे विनती की कि मैं कम से कम आपके व्यक्तित्व का आदर दिखाऊँ, और एक नम्र पत्र में आपकी और अपनी दोनों की निर्दोषिता का समर्थन करूँ। उन्होंने कहा कि यह मामला अभी तक अत्यन्त निराशाजनक स्थिति में नहीं पहुँचा है, यदि लियो दशम अपनी जन्मजात सज्जनता में इस पर हाथ रखें। इस पर

मैं, जिसने सदैव शान्ति की पेशकश की और उसकी कामना की है, ताकि मैं अपने आपको अधिक शान्त और अधिक उपयोगी कार्यों में लगा सकूँ, और जिसने इसी उद्देश्य से इतने उत्साह और वेग के साथ काम किया है, ताकि मैं अपने शब्दों तथा अपनी भावनाओं की शक्ति और तीव्रता से उन पुरुषों को दबा सकूँ जिन्हें मैंने अपने से बहुत ही असमान देखा—मैं, कहता हूँ, न केवल हर्षपूर्वक झुक गया, वरन इसे आनन्द और धन्यवाद के साथ, सबसे बड़ी कृपा और लाभ मानकर स्वीकार भी किया, यदि आप मेरी आशाओं को पूरा करना उचित समझें।

इस प्रकार मैं आता हूँ, हे परम धन्य पिता, और सम्पूर्ण दीनता में आपसे विनती करता हूँ कि यदि सम्भव हो तो आप इस पर हाथ रखें, और उन चापलूसों पर लगाम लगाएँ, जो शान्ति का बहाना करते हुए शान्ति के शत्रु हैं। परन्तु, हे परम धन्य पिता, इसका कोई कारण नहीं कि कोई यह मान ले

[समर्पण पत्र। मार्टिन लूथर का पोप लियो दशम के नाम पत्र।] कि मैं कोई प्रत्याख्यान (मुकरने की बात) कहनेवाला हूँ, जब तक कि वह मामले को और भी अधिक गड़बड़ी में डालना ही न चाहे।

इसके अतिरिक्त, मैं परमेश्वर के वचन की व्याख्या के लिए बनाए गए नियमों को सहन नहीं कर सकता, क्योंकि परमेश्वर का वचन, जो अन्य सब बातों में स्वतंत्रता सिखाता है, बाँधा नहीं जाना चाहिए। इन दो बातों को छोड़कर, ऐसा कुछ भी नहीं जिसे करने या सहने में मैं समर्थ न होऊँ, और अत्यन्त हार्दिक रूप से तैयार न होऊँ। मुझे वाद-विवाद से घृणा है; मैं किसी को ललकारूँगा नहीं; बदले में मैं यह चाहता हूँ कि मुझे भी न ललकारा जाए; परन्तु ललकारे जाने पर, मैं अपने स्वामी मसीह के मुकद्दमे में गूँगा नहीं रहूँगा। क्योंकि आपकी धन्यता एक छोटे और सरल शब्द से इन विवादों को अपने सम्मुख बुलाकर उन्हें दबा 102 सकेगी, और दोनों पक्षों पर मौन और शान्ति थोप सकेगी; ऐसा शब्द जिसे सुनने की मैं सदा से लालसा रखता आया हूँ।

इसलिए, हे मेरे पिता लियो, उन सायरनों की सुनने से सावधान रहें, जो आपको केवल मनुष्य ही नहीं, वरन आंशिक रूप से परमेश्वर बना देना चाहते हैं, ताकि आप जो चाहें आज्ञा दे सकें और माँग सकें। ऐसा नहीं होगा, और न आप सफल होंगे। आप सेवकों के सेवक हैं, और किसी भी अन्य मनुष्य से बढ़कर, एक अत्यन्त दयनीय और संकटपूर्ण स्थिति में हैं। उन मनुष्यों को आपको धोखा न देने दें, जो यह ढोंग करते हैं कि आप संसार के प्रभु हैं; जो किसी को भी आपके अधिकार के बिना मसीही होने की अनुमति नहीं देते; जो बड़बड़ाते हैं कि स्वर्ग, नरक, और शुद्धिकरण-स्थान पर आपका अधिकार है।

ये मनुष्य आपके शत्रु हैं और आपके प्राण को नष्ट करने के लिए ढूँढ़ते हैं, जैसा यशायाह कहता है: “हे मेरी प्रजा, जो तुझे धन्य कहते हैं, वे ही तुझे छल रहे हैं।” वे भूल में हैं, जो आपको महासभाओं और सार्वभौमिक कलीसिया से ऊपर उठाते हैं। वे भूल में हैं, जो पवित्रशास्त्र की व्याख्या का अधिकार केवल आपको ही सौंपते हैं। ये सब मनुष्य आपके नाम के अन्तर्गत कलीसिया में अपनी ही भक्तिहीनताओं को स्थापित करना चाहते हैं, और हाय! शैतान ने आपके पूर्ववर्तियों के समय में इनके द्वारा बहुत कुछ प्राप्त कर लिया है।

संक्षेप में, उन पर भरोसा न रखें जो आपकी बड़ाई करते हैं, वरन उन पर जो आपको दीन करते हैं। क्योंकि परमेश्वर का निर्णय यही है: “उसने बलवानों को उनके सिंहासन से गिरा दिया है, और दीनों को ऊँचा किया है।” देखिए कि मसीह अपने उत्तराधिकारियों से कितना भिन्न था, यद्यपि सब यही मानते हैं कि वे

उसके प्रतिनिधि हैं। मुझे भय है कि सचमुच उनमें से बहुत से बहुत ही गम्भीर अर्थ में उसके प्रतिनिधि रहे हैं, क्योंकि प्रतिनिधि उस राजकुमार का प्रतिनिधित्व करता है जो अनुपस्थित हो। अब यदि कोई महाधर्माध्यक्ष उस समय शासन करता है जब मसीह अनुपस्थित है और उसके हृदय में वास नहीं करता, तो वह मसीह के प्रतिनिधि के अतिरिक्त और क्या है? और तब वह कलीसिया मसीह-रहित एक भीड़ के अतिरिक्त और क्या है? ऐसा प्रतिनिधि सचमुच मसीह-विरोधी और एक मूर्ति के अतिरिक्त और क्या है? प्रेरितों ने कितनी अधिक ठीक बात कही, जिन्होंने अपने आपको एक उपस्थित मसीह के सेवक कहा, न कि एक अनुपस्थित के प्रतिनिधि।

सम्भवतः मैं निर्लज्जतापूर्वक साहसी हूँ, कि इतने बड़े मुखिया को शिक्षा देने का यत्न करता प्रतीत होता हूँ, जिससे सब मनुष्यों को शिक्षा पानी चाहिए, और जिससे, जैसा आपकी वे विपत्तियाँ घमण्ड करती हैं, न्यायाधीशों के सिंहासन अपना निर्णय पाते हैं; परन्तु मैं सन्त बर्नार्ड का अनुसरण करता हूँ, उसकी उस पुस्तक में जो यूजीनियुस को सम्बोधित “विचार” (Considerations) के विषय में है, एक ऐसी पुस्तक जिसे हर महाधर्माध्यक्ष को कण्ठस्थ होना चाहिए। मैं यह किसी शिक्षा देने की इच्छा से नहीं, वरन एक कर्तव्य के रूप में करता हूँ, उस सरल और विश्वासयोग्य चिन्ता से, जो 103 हमें अपने पड़ोसियों की सुरक्षा के लिए सचेत रहना सिखाती है, और यह विचार नहीं करने देती कि कोई योग्य है या अयोग्य, वरन केवल दूसरों के संकटों या लाभ पर ही ध्यान केन्द्रित रखती है। क्योंकि मुझे ज्ञात है कि आपकी धन्यता रोम में लहरों से इधर-उधर धकेली और उछाली जा रही है, जबकि समुद्र की गहराइयाँ आप पर अनन्त संकटों से दबाव डाल रही हैं, और यह कि आप

[समर्पण पत्र। मार्टिन लूथर का पोप लियो दशम के नाम पत्र।] इतनी दयनीय दशा में परिश्रम कर रहे हैं कि आपको किसी भी छोटे से छोटे भाई से भी थोड़ी-सी सहायता की आवश्यकता है, तो मुझे स्वयं यह अनुचित प्रतीत नहीं होता, यदि मैं आपके वैभव को तब तक भूल जाऊँ जब तक

मैं प्रेम के कर्तव्य को पूरा नहीं कर लेता। इतने गम्भीर और संकटपूर्ण विषय में मैं चापलूसी नहीं करूँगा; और यदि इसमें आप यह न देखें कि मैं आपका मित्र हूँ और सर्वथा आपका अधीन सेवक हूँ, तो एक है जो देखता और न्याय करता है।

अन्ततः, कि मैं आपके सम्मुख रीते हाथ न आऊँ, हे धन्य पिता, मैं अपने साथ यह छोटा-सा ग्रन्थ लाता हूँ, जो आपके नाम के अन्तर्गत प्रकाशित हुआ है, शान्ति की स्थापना और शुभ आशा के एक शुभ शकुन के रूप में। इससे आप देख सकते हैं कि मैं किन कार्यों में स्वयं को अधिक लाभप्रद रीति से लगाना पसन्द करता और सक्षम होता, यदि मुझे आपके भक्तिहीन चापलूसों द्वारा अनुमति दी जाती, या अब तक दी गई होती। यह एक छोटी बात है, यदि आप इसके बाहरी रूप को देखें, परन्तु, यदि मुझसे भूल न हो, तो यह मसीही जीवन का एक सारांश है जो थोड़े में समेटा गया है, यदि आप इसका अर्थ ग्रहण करें। मैं, अपनी दरिद्रता में, आपको देने के लिए और कोई भेंट नहीं रखता; और न आपको इसके अतिरिक्त और कुछ चाहिए कि आप एक आत्मिक वरदान से धनी किए जाएँ। मैं अपने आपको आपकी पितृता और धन्यता को सौंपता हूँ, जिसे प्रभु यीशु सदा के लिए सुरक्षित रखे। आमीन।

विटेनबर्ग; 6 सितम्बर, 1520।

मसीही स्वतंत्रता के विषय में मसीही स्वतंत्रता के विषय में मसीही विश्वास बहुतों को एक सरल बात प्रतीत हुआ है; वरन, कुछ लोग तो इसे सामाजिक सद्गुणों में भी गिनते हैं, मानो; और वे ऐसा इसलिए करते हैं, क्योंकि उन्होंने इसे अनुभवपूर्वक परखा नहीं है, और कभी इसकी शक्ति का स्वाद नहीं चखा। क्योंकि कोई भी मनुष्य इसके विषय में भली-भाँति नहीं लिख सकता, और न ही जो ठीक-ठीक लिखा गया है उसे भली-भाँति समझ सकता है, जिसने क्लेश के दबाव में कभी इसकी आत्मा का स्वाद न चखा हो। जबकि जिसने इसका स्वाद अत्यन्त थोड़ी मात्रा में भी चखा है, वह इसके विषय में कभी पर्याप्त रूप से लिख, बोल, सोच, या सुन नहीं सकता। क्योंकि यह अनन्त जीवन की ओर उमड़नेवाला एक जीवन्त सोता है, जैसा मसीह इसे यूहन्ना के चौथे अध्याय में कहता है।

अब, यद्यपि मैं अपनी बहुतायत की डींग नहीं मार सकता, और यद्यपि मुझे ज्ञात है कि मैं कितना अल्प रूप से सुसज्जित हूँ, तथापि मुझे आशा है कि विविध परीक्षाओं से क्लेशित होने के बाद, मैंने विश्वास की कोई छोटी-सी बूँद प्राप्त कर ली है, और मैं इस विषय में, यदि अधिक चातुर्य से नहीं, तो निश्चय ही उन शाब्दिक और अत्यन्त सूक्ष्म विवादकर्ताओं से अधिक ठोसता से बोल सकता हूँ, जिन्होंने अब तक इस पर, अपने ही शब्दों को समझे बिना, प्रवचन दिया है। तो, कि मैं अज्ञानी जनों के लिए एक सरल मार्ग खोल सकूँ—क्योंकि मैं केवल इन्हीं की सेवा करने का प्रयत्न कर रहा हूँ—मैं पहले आत्मिक स्वतंत्रता और दासत्व के विषय में ये दो प्रस्ताव प्रस्तुत करता हूँ।

एक मसीही मनुष्य सबका सबसे स्वतंत्र स्वामी है, और किसी के अधीन नहीं; एक मसीही मनुष्य सबका सबसे कर्तव्यनिष्ठ सेवक है, और सबके अधीन है।

यद्यपि ये कथन परस्पर विरोधाभासी प्रतीत होते हैं, तथापि जब ये एक-दूसरे से मेल खाते हुए पाए जाएँगे, तो ये मेरे उद्देश्य के लिए अत्यन्त उपयोगी सिद्ध होंगे। ये दोनों ही स्वयं पौलुस के कथन हैं, जो कहता है: “क्योंकि यद्यपि मैं सब से स्वतंत्र हूँ, तौभी मैं ने अपने आप को सब का दास बना दिया है”

(1 कुरिन्थियों 9:19), और: “किसी के कर्जदार न रहो, केवल एक दूसरे से प्रेम रखने में कर्जदार रहो।” (रोमियों 13:8)। अब प्रेम अपने स्वभाव से ही अपने प्रियतम विषय के प्रति कर्तव्यनिष्ठ और आज्ञाकारी होता है। इस प्रकार स्वयं मसीह भी, यद्यपि

सब वस्तुओं का प्रभु था, तौभी स्त्री से उत्पन्न हुआ; व्यवस्था के अधीन बनाया गया; एक ही समय स्वतंत्र और सेवक; एक ही समय परमेश्वर के स्वरूप में और सेवक के स्वरूप में।

आओ हम इस विषय को एक गहरे और कम सरल सिद्धांत पर परखें। मनुष्य एक द्विविध स्वभाव से बना है, एक आत्मिक और एक शारीरिक। आत्मिक स्वभाव के सम्बन्ध में, जिसे वे 105 प्राण कहते हैं, वह आत्मिक, भीतरी, नया मनुष्य कहलाता है; शारीरिक स्वभाव के सम्बन्ध में, जिसे वे शरीर कहते हैं, वह शारीरिक, बाहरी, पुराना मनुष्य कहलाता है। प्रेरित इसके विषय में कहता है: “यद्यपि हमारा बाहरी मनुष्यत्व नष्ट होता जाता है, तौभी हमारा भीतरी मनुष्यत्व दिन प्रतिदिन नया होता जाता है।” (2 कुरिन्थियों 4:16)। इस भिन्नता का परिणाम यह है कि पवित्रशास्त्र में एक ही मनुष्य के विषय में परस्पर विरोधी कथन किए गए हैं; तथ्य यह है कि एक ही मनुष्य में ये दोनों मनुष्य एक-दूसरे के विरुद्ध हैं; शरीर आत्मा के विरुद्ध लालसा करता है, और आत्मा शरीर के विरुद्ध। (गलातियों 5:17)।

हम पहले भीतरी मनुष्य के विषय की ओर बढ़ते हैं, ताकि हम देख सकें कि किन साधनों से मनुष्य धर्मी, स्वतंत्र, और एक सच्चा मसीही बनता है; अर्थात्, एक आत्मिक, नया, और भीतरी मनुष्य। यह निश्चित है कि बाहरी वस्तुओं में से, चाहे किसी भी नाम से गिनी जाएँ, कोई भी धर्मी ठहराए जाने और मसीही स्वतंत्रता की दशा उत्पन्न करने में, और न ही, दूसरी ओर, एक अधर्मी दशा और दासत्व की दशा उत्पन्न करने में, कोई भार नहीं रखती। यह एक सरल तर्क-श्रृंखला से दिखाया जा सकता है।

[मसीही स्वतंत्रता के विषय में] प्राण को इससे क्या लाभ हो सकता है कि शरीर अच्छी दशा में हो, स्वतंत्र हो, और जीवन से भरपूर हो; कि वह अपनी इच्छा के अनुसार खाए, पिए, और कार्य करे; जबकि हर प्रकार के दुर्गुण के सबसे भक्तिहीन दास भी इन बातों में सम्पन्न हैं? फिर, अस्वस्थता, बन्धन, भूख, प्यास, या कोई अन्य बाहरी बुराई प्राण को क्या हानि पहुँचा सकती है, जबकि सबसे भक्त मनुष्य भी, और अपने विवेक की पवित्रता में सबसे स्वतंत्र भी, इन बातों से सताए जाते हैं? इन दोनों में से किसी भी दशा का प्राण की स्वतंत्रता या दासत्व से कोई सम्बन्ध नहीं।

और इसी प्रकार इससे भी कुछ लाभ नहीं होगा कि शरीर पवित्र वस्त्रों से सजाया जाए, या पवित्र स्थानों में रहे, या पवित्र पदों में व्यस्त हो, या प्रार्थना करे, उपवास करे, और कुछ भोज्य पदार्थों से परहेज करे, या जो भी काम शरीर के द्वारा और शरीर में किए जा सकते हैं वे करे। प्राण के धर्मी ठहराए जाने और स्वतंत्रता के लिए कुछ सर्वथा भिन्न वस्तु आवश्यक होगी, क्योंकि जिन बातों

का मैंने उल्लेख किया है, वे किसी भी भक्तिहीन व्यक्ति द्वारा की जा सकती हैं, और इन बातों की भक्ति से केवल कपटी ही उत्पन्न होते हैं। दूसरी ओर, इससे प्राण को कुछ भी हानि नहीं होगी कि शरीर साधारण वस्त्र पहने, साधारण स्थानों में रहे, सामान्य रीति से खाए-पिए, ऊँचे शब्द से प्रार्थना न करे, और उन सब उपर्युक्त बातों को न करे, जो कपटियों द्वारा की जा सकती हैं। 106

और, सब कुछ को एक ओर रखकर, यहाँ तक कि विचार-विमर्श, मनन, और जो कुछ भी प्राण के अपने ही प्रयासों से किया जा सकता है, वह सब भी निष्फल है। जीवन, धर्मी ठहराए जाने और मसीही स्वतंत्रता के लिए एक ही बात आवश्यक है, और वह है परमेश्वर का परम पवित्र वचन, अर्थात् मसीह का सुसमाचार, जैसा वह कहता है: “पुनरुत्थान और जीवन मैं हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है, वह अनन्त काल तक न मरेगा” (यूहन्ना 11:25); और फिर (यूहन्ना 8:36) “इसलिए यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करेगा, तो तुम सचमुच स्वतंत्र होगे;” और (मत्ती 4:4), “मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है, जीवित रहेगा।”

आओ हम इसे निश्चित और दृढ़तापूर्वक स्थापित मान लें, कि प्राण परमेश्वर के वचन को छोड़ शेष सब कुछ के बिना जी सकता है, जिसके बिना उसकी एक भी आवश्यकता पूरी नहीं होती।

परन्तु, वचन को पाकर, वह धनी है और उसे किसी वस्तु की कमी नहीं; क्योंकि वह जीवन का, सत्य का, ज्योति का, शान्ति का, धर्मी ठहराए जाने का, उद्धार का, आनन्द का, स्वतंत्रता का, बुद्धि का, सद्गुण का, अनुग्रह का, महिमा का, और हर एक भली वस्तु का वचन है। इसी कारण भविष्यद्वक्ता एक सम्पूर्ण भजन में

(भजन संहिता 119), और अन्य कई स्थानों में, परमेश्वर के वचन के लिए इतनी आहों और शब्दों के साथ तरसता और पुकारता है।

फिर, परमेश्वर के क्रोध का इससे बढ़कर कोई क्रूर आघात नहीं, जब वह अपने वचन सुनने का अकाल भेजता है (आमोस 8:11); जैसे उसकी ओर से इससे बड़ा और कोई अनुग्रह नहीं, जितना उसके वचन को भेजना, जैसा कहा गया है: “उसने अपना वचन भेजकर उन्हें चंगा किया, और उन्हें उनके विनाशों से बचाया।” (भजन संहिता 107:20)। मसीह को वचन की सेवकाई के अतिरिक्त और किसी पद के लिए नहीं भेजा गया, और प्रेरितों का पद, बिशपों का पद, और सम्पूर्ण पादरी-वर्ग का पद, वचन की सेवकाई के अतिरिक्त और किसी उद्देश्य के लिए नहीं बुलाया और स्थापित किया गया।

परन्तु आप पूछेंगे:—“यह वचन क्या है, और यह किन साधनों से काम में लाया जाए, क्योंकि परमेश्वर के तो इतने वचन हैं?” मैं उत्तर देता हूँ, प्रेरित पौलुस (रोमियों 1) बताता है कि यह क्या है, अर्थात् परमेश्वर का सुसमाचार, उसके पुत्र के विषय में, जो देहधारी हुआ, दुःख उठाया, जी उठा, और [मसीही स्वतंत्रता के विषय में] पवित्र करनेवाली आत्मा के द्वारा महिमान्वित हुआ। मसीह का प्रचार करना प्राण को खिलाना, उसे धर्मी ठहराना, उसे स्वतंत्र करना, और यदि वह प्रचार पर विश्वास करे तो उसे उद्धार देना है। क्योंकि विश्वास अकेला, और परमेश्वर के वचन का प्रभावकारी प्रयोग ही, उद्धार लाता है। “यदि तू अपने मुँह से प्रभु यीशु को अंगीकार करे, और अपने मन में विश्वास करे कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू उद्धार पाएगा।” (रोमियों 10:9)।

और फिर: “मसीह हर एक विश्वास करनेवाले के लिए धार्मिकता के निमित्त व्यवस्था का अन्त है” (रोमियों 107 10:4); और “धर्मी विश्वास ही से जीवित रहेगा।” (रोमियों 1:17)। क्योंकि परमेश्वर के वचन को किसी भी काम से नहीं, वरन केवल विश्वास से ही ग्रहण और सम्मानित किया जा सकता है। अतः यह स्पष्ट है कि, जैसे प्राण को जीवन और धर्मी ठहराए जाने के लिए केवल वचन की आवश्यकता है, वैसे ही वह केवल विश्वास से ही धर्मी ठहराया जाता है, न कि किसी काम से।

क्योंकि यदि वह किसी अन्य साधन से धर्मी ठहराया जा सकता, तो उसे वचन की, और परिणामस्वरूप विश्वास की, कोई आवश्यकता न होती।

परन्तु यह विश्वास कामों के साथ किसी भी रीति से नहीं रह सकता; अर्थात्, यदि आप यह कल्पना करें कि आप उन कामों से, चाहे वे जो भी हों, इस विश्वास के साथ धर्मी ठहराए जा सकते हैं। क्योंकि इसका अर्थ होगा दो मतों के बीच डाँवाडोल रहना, बाल की उपासना करना, और उसकी ओर हाथ से चूमना, जो, जैसा अय्यूब कहता है, एक अत्यन्त बड़ा अधर्म है। इसलिए, जब आप विश्वास करना आरम्भ करते हैं, तो आप उसी समय यह सीखते हैं कि आप में जो कुछ भी है, वह पूर्णतः दोषी, पापी, और दण्ड के योग्य है; उस वचन के अनुसार: “क्योंकि सभों ने पाप किया है, और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।” (रोमियों 3:23)। और भी: “कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं; सब मार्ग से भटक गए हैं; सब मिलकर निकम्मे हो गए हैं; कोई भलाई करनेवाला नहीं, एक भी नहीं।” (रोमियों 3:10-12)। जब आप यह सीख लेते हैं, तो आप जान जाएँगे कि मसीह आपके लिए अनिवार्य है, क्योंकि उसने आपके लिए दुःख उठाया और फिर जी उठा, कि, उस पर विश्वास करते हुए, आप इस विश्वास के द्वारा एक दूसरे मनुष्य बन जाएँ, आपके सब पाप क्षमा किए जाएँ, और आप दूसरे के, अर्थात् केवल मसीह के, गुणों के द्वारा धर्मी ठहराए जाएँ।

चूँकि तब यह विश्वास केवल भीतरी मनुष्य में ही राज्य कर सकता है, जैसा कहा गया है: “क्योंकि मनुष्य मन से विश्वास करता है, जिससे धार्मिकता होती है” (रोमियों 10:10); और चूँकि केवल वही धर्मी ठहराता है, यह स्पष्ट है कि किसी भी बाहरी काम या परिश्रम से भीतरी मनुष्य कदापि धर्मी नहीं ठहराया जा सकता, स्वतंत्र नहीं किया जा सकता, और बचाया नहीं जा सकता; और यह कि किसी भी काम का उससे कुछ भी सम्बन्ध नहीं। और इसी प्रकार, दूसरी ओर, केवल हृदय की भक्तिहीनता और अविश्वास से ही वह दोषी और पाप का दास बनता है, दण्ड के योग्य ठहरता है; न कि किसी बाहरी पाप या काम से। इसलिए हर मसीही की पहली चिन्ता यह होनी चाहिए कि वह कामों पर सब भरोसा त्याग दे, और अकेले अपने विश्वास को अधिकाधिक दृढ़ करे, और उसके द्वारा, कामों के नहीं, वरन मसीह यीशु के ज्ञान में बढ़े, जिसने उसके लिए दुःख उठाया और फिर जी उठा; जैसा पतरस सिखाता है, जब वह मसीही होने के लिए किसी अन्य काम को नहीं ठहराता। इस प्रकार

मसीह ने, जब यहूदियों ने उससे पूछा कि उन्हें क्या करना चाहिए कि वे परमेश्वर के काम कर सकें, तो उन कामों की बहुतायत को अस्वीकार कर दिया, जिनसे उसने देखा कि वे फूले हुए थे, और 108 उन्हें केवल एक ही बात की आज्ञा दी, यह कहते हुए: “परमेश्वर का काम यह है कि तुम उस पर विश्वास करो जिसे उसने भेजा है, क्योंकि पिता परमेश्वर ने उस पर मुहर कर दी है।” (यूहन्ना 6:27, 29)।

अतः मसीह में सच्चा विश्वास एक अतुलनीय निधि है, जो अपने साथ सार्वभौमिक उद्धार लाता है, और सब बुराई से सुरक्षित रखता है, जैसा कहा गया है: “जो कोई विश्वास करे, और बपतिस्मा ले, उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास न करेगा, वह दोषी ठहराया जाएगा।” (मरकुस 16:16)। यशायाह, इसी निधि की ओर देखते हुए, भविष्यवाणी करता है: “ठाना हुआ सत्यानाश धार्मिकता से उमड़ पड़ेगा। क्योंकि [मसीही स्वतंत्रता के विषय में] सेनाओं का प्रभु परमेश्वर उस देश के बीच एक निश्चित सत्यानाश करेगा।”

(यशायाह 10:22-23)। मानो वह कहता हो:—“विश्वास, जो व्यवस्था की संक्षिप्त और सम्पूर्ण पूर्ति है, विश्वास करनेवालों को ऐसी धार्मिकता से भर देगा, कि उन्हें धर्मी ठहराए जाने के लिए और कुछ भी आवश्यक नहीं होगा।” इसी प्रकार पौलुस भी कहता है: “क्योंकि मनुष्य मन से विश्वास करता है, जिससे धार्मिकता होती है।” (रोमियों 10:10)। परन्तु आप पूछते हैं कि यह कैसे सत्य हो सकता है कि केवल विश्वास ही धर्मी ठहराता है, और बिना कामों के भली वस्तुओं की इतनी बड़ी निधि प्रदान करता है, जबकि पवित्रशास्त्र में हमें इतने काम, विधियाँ, और नियम बताए गए हैं। मैं उत्तर देता हूँ: सब बातों से पहले वह ध्यान रखें जो मैंने कहा है, कि केवल विश्वास ही, कामों के बिना, धर्मी ठहराता, स्वतंत्र करता, और बचाता है, जैसा मैं आगे और स्पष्ट रूप से दिखाऊँगा।

इस बीच यह ध्यान देने योग्य है, कि परमेश्वर का सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र दो भागों में विभाजित है, आज्ञाएँ और प्रतिज्ञाएँ। आज्ञाएँ निश्चय ही हमें सिखाती हैं कि क्या अच्छा है, परन्तु जो वे सिखाती हैं वह तुरन्त पूरा नहीं हो जाता। क्योंकि वे हमें दिखाती हैं कि हमें क्या करना चाहिए, परन्तु उसे करने की शक्ति हमें नहीं देतीं। तथापि वे इसलिए नियुक्त की गईं कि मनुष्य को स्वयं अपने आपको दिखाएँ; कि उनके द्वारा वह भलाई के लिए अपनी असमर्थता जान ले, और अपनी ही शक्ति से निराश हो जाए। इसी कारण वे पुराना नियम कहलाती हैं, और सचमुच वैसी ही हैं।

उदाहरण के लिए: “तू लालच न कर,” एक ऐसी आज्ञा है जिससे हम सब पाप के दोषी ठहराए जाते हैं; क्योंकि कोई भी मनुष्य लालच करने से अपने आपको रोक नहीं सकता, चाहे वह इसके विपरीत कितना भी प्रयत्न करे। इसलिए, कि वह इस आज्ञा को पूरा करे, और लालच न करे, वह बाध्य होता है कि वह अपने आप से निराश हो जाए, और वह सहायता, जो उसे अपने आप में नहीं मिलती, कहीं और और किसी अन्य के द्वारा ढूँढ़े; जैसा कहा गया है: “हे इस्राएल, तेरा नाश हुआ है; परन्तु तेरी सहायता मुझ ही में है।” (होशे 13:9)। अब जो इस एक आज्ञा से होता है, वह सबसे होता है; क्योंकि सब हमारे द्वारा पूरी की जाने में समान रूप से 109 असम्भव हैं।

अब जब आज्ञाओं के द्वारा किसी मनुष्य को अपनी असमर्थता सिखाई जा चुकी है, और वह इस चिन्ता में पड़ जाता है कि वह किन साधनों से व्यवस्था को सन्तुष्ट कर सके—क्योंकि व्यवस्था को सन्तुष्ट किया ही जाना चाहिए, ताकि उसका एक बिन्दु या मात्रा भी न टले; अन्यथा उसे निराशाजनक रूप से दण्डित होना ही पड़ेगा—तब, सचमुच दीन होकर और अपनी ही दृष्टि में कुछ भी न रहकर, वह अपने आप में धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के लिए कोई साधन नहीं पाता।

तब पवित्रशास्त्र का वह दूसरा भाग आता है, परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ, जो परमेश्वर की महिमा घोषित करती हैं, और कहती हैं: “यदि तू व्यवस्था को पूरा करना चाहता है, और, जैसा व्यवस्था माँगती है, लालच न करना चाहता है, तो देख! मसीह पर विश्वास कर, जिसमें तुझे अनुग्रह, धर्मी ठहराया जाना, शान्ति, और स्वतंत्रता प्रतिज्ञा की गई है।” यदि तू विश्वास करे, तो ये सब बातें तुझे प्राप्त होंगी, और यदि तू विश्वास न करे, तो तू इनसे रहित रहेगा। क्योंकि जो व्यवस्था के सब कामों से, जो अनेक हैं तौभी निष्फल हैं, तेरे लिए असम्भव है, उसे तू विश्वास के द्वारा सरल और संक्षिप्त रीति से पूरा कर लेगा; क्योंकि परमेश्वर पिता ने सब कुछ विश्वास पर निर्भर कर दिया है, ताकि जिसके पास वह हो, उसके पास सब कुछ हो, और जिसके पास वह न हो, उसके पास कुछ भी न हो। “क्योंकि परमेश्वर ने सभों को अविश्वास में बन्द कर दिया, कि वह सब पर दया करे।” (रोमियों 11:32)। इस प्रकार परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ वह देती हैं जो आज्ञाएँ माँगती हैं, और वह पूरा करती हैं जो व्यवस्था आज्ञा देती है; ताकि सब कुछ केवल परमेश्वर की ओर से हो, आज्ञाएँ भी और उनकी पूर्ति [मसीही स्वतंत्रता के विषय में] भी। वही आज्ञा देता है। वही पूर्ति भी करता है। इसलिए परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ नए नियम से सम्बन्धित हैं; वरन, वे ही नया नियम हैं।

अब चूंकि परमेश्वर की ये प्रतिज्ञाएं पवित्रता, सच्चाई, धार्मिकता, स्वतंत्रता और शान्ति के वचन हैं, और सर्वथा भलाई से भरपूर हैं; इसलिये वह आत्मा, जो दृढ़ विश्वास से उनसे चिपटी रहती है, उनसे ऐसी जुड़ जाती है, वरन उनमें ऐसी लीन हो जाती है, कि वह न केवल उनमें भागी होती है, वरन उनके सम्पूर्ण गुण से भेदी और सराबोर हो जाती है। क्योंकि यदि मसीह का स्पर्श चंगा करनेवाला था, तो वचन का वह अत्यन्त कोमल आत्मिक स्पर्श, वरन उसका आत्मसात होना, आत्मा को वचन से सम्बन्धित सब कुछ कहीं अधिक क्यों न देगा। इस प्रकार, आत्मा केवल विश्वास के द्वारा, बिना कामों के, परमेश्वर के वचन से धर्मी ठहराई जाती है, पवित्र की जाती है, सच्चाई से युक्त की जाती है, शान्ति और स्वतंत्रता से भरी जाती है, और हर भली वस्तु से भरपूर की जाती है, और सचमुच परमेश्वर की सन्तान बनाई जाती है; जैसा लिखा है: “परन्तु जितनों ने उसे ग्रहण किया, उन्हें उसने परमेश्वर की सन्तान बनने का अधिकार दिया, अर्थात उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं” (यूहन्ना 1:12)। इन सब बातों से यह समझना सहज है कि विश्वास में इतनी बड़ी सामर्थ्य क्यों है, और क्यों कोई भला काम, वरन सब भले कामों का समूह भी, इसके तुल्य नहीं ठहर सकता; क्योंकि कोई भी काम परमेश्वर के वचन से चिपट नहीं सकता, न आत्मा में समा सकता है। केवल विश्वास और वचन ही उसमें राज्य करते हैं; और जैसा वचन है, वैसी ही उससे बनी हुई आत्मा हो जाती है; जैसे आग में तपाया हुआ लोहा आग से युक्त होने के कारण आग ही के समान चमकने लगता है। तब यह स्पष्ट है कि मसीही मनुष्य के लिये उसका विश्वास ही सब कुछ के लिये पर्याप्त है, और उसे धर्मी ठहराए जाने के लिये कामों की कोई आवश्यकता नहीं। परन्तु यदि उसे कामों की आवश्यकता नहीं, तो उसे व्यवस्था की भी आवश्यकता नहीं; और यदि उसे व्यवस्था की आवश्यकता नहीं, तो वह निश्चय ही व्यवस्था से स्वतंत्र है, और यह कहावत सत्य है: “व्यवस्था धर्मी के लिये नहीं बनाई गई” (1 तीमुथियुस 1:9)। यही वह मसीही स्वतंत्रता है, हमारा विश्वास, जिसका फल यह नहीं कि हम लापरवाह हो जाएं या बुरा जीवन बिताएं, वरन यह कि धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने के लिये किसी को व्यवस्था या कामों की आवश्यकता ही न रहे।

आइये हम इसे विश्वास का पहिला गुण मानें; और अब दूसरे गुण की ओर भी देखें। यह भी विश्वास का एक कार्य है, कि वह जिस पर विश्वास करता है उसे परम आदर और उच्चतम प्रतिष्ठा से सम्मानित करता है, क्योंकि वह उसे सत्यवादी और विश्वासयोग्य मानता है। क्योंकि सच्चाई और धार्मिकता की उस प्रतिष्ठा के समान कोई आदर नहीं, जिससे हम उसका सम्मान करते हैं जिस पर हम विश्वास करते हैं। हम किसी को सच्चाई और धार्मिकता, और सम्पूर्ण भलाई से बढ़कर और क्या श्रेय दे सकते हैं? दूसरी ओर, किसी को झूठा और अधर्मी ठहराने से, या उसके विषय में ऐसा सन्देह करने से, जैसा हम तब करते हैं जब हम उस पर विश्वास नहीं करते, बढ़कर और कोई अपमान नहीं।

इस प्रकार आत्मा, परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर दृढ़ विश्वास करते हुए, उसे सत्य और धर्मी मानती है; और वह परमेश्वर को इससे बड़ी और कोई महिमा नहीं दे सकती कि उसे ऐसा ही माना जाए। परमेश्वर की सबसे बड़ी आराधना यही है कि हम उसे सच्चाई, धार्मिकता, और वे सब गुण दें जो हमें उस पर विश्वास करनेवाले को देने चाहिये। ऐसा करने में आत्मा अपने आपको उसकी सम्पूर्ण इच्छा पूरी करने के लिये तैयार दिखाती है; ऐसा करने में वह उसके नाम को पवित्र मानती है, और अपने आपको उसके हाथों सौंप देती है कि परमेश्वर जैसा चाहे वैसा उसके साथ करे। क्योंकि वह उसकी प्रतिज्ञाओं से चिपटी रहती है, और कभी सन्देह नहीं करती कि वह सत्य, न्यायी और बुद्धिमान है, और सब बातों को उत्तम रीति से करेगा, ठहराएगा, और उपलब्ध कराएगा। क्या ऐसी आत्मा, अपने इस विश्वास में, सब बातों में परमेश्वर की सबसे बड़ी आज्ञाकारिणी नहीं? ऐसी कौन सी आज्ञा बच रहती है जो ऐसी आज्ञाकारिता से पूरी न हो चुकी हो? इससे बढ़कर सम्पूर्ण पूर्ति और क्या हो सकती है? और यह कामों से नहीं, वरन केवल विश्वास से ही पूरी होती है।

दूसरी ओर, परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर विश्वास न करने से बढ़कर और क्या बड़ा विद्रोह, अधर्म, या अपमान परमेश्वर के विरुद्ध हो सकता है? यह और क्या है, सिवाय इसके कि या तो परमेश्वर को झूठा ठहराना, या सन्देह करना

उसकी सच्चाई पर—अर्थात अपने आपको सच्चा मानना, परन्तु परमेश्वर को झूठा और उथला मानना? ऐसा करने में क्या मनुष्य परमेश्वर का इन्कार करके अपने ही हृदय में अपने आपको एक मूर्ति के रूप में स्थापित नहीं कर रहा? तब ऐसी अधर्मिता की दशा में किए गए काम हमारे लिये क्या लाभ ला सकते हैं, चाहे वे स्वर्गदूतों या प्रेरितों के ही समान कार्य क्यों न हों? परमेश्वर ने ठीक ही सबको बन्द कर दिया है—न क्रोध में, न वासना में—वरन अविश्वास में; ताकि जो लोग यह दावा करते हैं कि वे पवित्रता और परोपकार के कामों (जो सामाजिक और मानवीय सद्गुण हैं) से व्यवस्था को पूरा कर रहे हैं, वे यह अनुमान न लगाएं कि वे इसी कारण उद्धार पाएंगे; परन्तु अविश्वास के पाप में सम्मिलित होकर, वे या तो दया ढूंढ़ें, या न्यायसंगत रूप से दण्डित हों।

परन्तु जब परमेश्वर देखता है कि उसे सच्चाई का श्रेय दिया जा रहा है, और हमारे हृदयों के विश्वास में उसे उस सम्पूर्ण आदर से सम्मानित किया जा रहा है जिसके वह योग्य है; तब बदले में वह उस विश्वास के कारण हमें सम्मानित करता है; और हमें सच्चाई तथा धार्मिकता का श्रेय देता है। क्योंकि विश्वास परमेश्वर को उसका हक़ देने में सच्चाई और धार्मिकता उत्पन्न करता है; और इसलिये बदले में परमेश्वर हमारी धार्मिकता को महिमा देता है। यह सच्ची और धर्मी बात है कि परमेश्वर सच्चा और धर्मी है; और इसे मान लेना, और उसे ये गुण देना, स्वयं सच्चा और धर्मी होना है। इस प्रकार

वह कहता है: “जो मुझे आदर देते हैं उन्हें मैं आदर दूंगा, और जो मुझे तुच्छ जानते हैं वे तुच्छ ठहराए जाएंगे” (1 शमूएल 2:30)। और इसी प्रकार पौलुस कहता है कि अब्राहम का विश्वास उसके लिये धार्मिकता गिना गया, क्योंकि उसके द्वारा उसने परमेश्वर को महिमा दी; और इसी कारण, यदि हम विश्वास करें, तो हमारे लिये भी यह धार्मिकता गिना जाएगा (रोमियों 4)।

विश्वास का तीसरा अतुलनीय अनुग्रह यह है, कि वह आत्मा को मसीह से इस प्रकार जोड़ देता है जैसे पत्नी अपने पति से जुड़ती है; जिस भेद के द्वारा, जैसा प्रेरित सिखाता है, मसीह और आत्मा एक देह बन जाते हैं। अब यदि वे एक देह हैं, और यदि उनके बीच एक सच्चा विवाह—वरन सब विवाहों में सबसे सिद्ध विवाह—सम्पन्न होता है (क्योंकि मानवीय विवाह इस एक महान विवाह की दुर्बल झलक मात्र हैं), तो यह अनुसरण करता है कि उनकी सब वस्तुएं, चाहे भली हों चाहे बुरी, उन दोनों की साझी हो जाती हैं; यहां तक कि जो कुछ मसीह के पास है, उसे विश्वासी आत्मा अपना मानकर उस पर घमण्ड कर सकती है, और जो कुछ आत्मा का है, उसे मसीह अपना दावा करता है।

यदि हम इन सम्पत्तियों की तुलना करें, तो हम देखेंगे कि यह लाभ कितना अमूल्य है। मसीह अनुग्रह, जीवन और उद्धार से भरपूर है; आत्मा पाप, मृत्यु और दण्ड से भरी है। विश्वास को बीच में आने दो, और तब पाप, मृत्यु और नरक मसीह के हो जाएंगे, और अनुग्रह, जीवन और उद्धार आत्मा के। क्योंकि यदि वह पति है, तो उसे अपनी पत्नी का जो कुछ है वह अपने ऊपर लेना ही होगा, और साथ ही अपनी पत्नी को वह देना होगा जो उसका अपना है। क्योंकि, अपनी देह और अपने आपको उसे देने में, वह अपनी सब वस्तुएं उसे देने से कैसे रुक सकता है? और अपनी पत्नी की देह को अपने ऊपर लेने में, वह उसकी सब वस्तुएं अपने ऊपर लेने से कैसे रुक सकता है?

इसमें वह मनभावन दृश्य प्रकट होता है, न केवल संगति का, वरन एक सफल युद्ध, विजय, उद्धार और छुटकारे का भी। क्योंकि चूंकि मसीह परमेश्वर और मनुष्य दोनों है, और ऐसा व्यक्ति है जिसने न तो पाप किया, न मरता है, न दण्डित होता है—वरन न तो पाप कर सकता है, न मर सकता है, न दण्डित हो सकता है; और चूंकि उसकी धार्मिकता, जीवन और उद्धार अजेय, अनन्त और सर्वशक्तिमान हैं; जब, मैं कहता हूं, ऐसा व्यक्ति, विश्वास की विवाह-अंगूठी के द्वारा, अपनी पत्नी के पापों, मृत्यु और नरक में भागी बनता है, वरन उन्हें अपना बना लेता है, और उनसे ऐसा व्यवहार करता है मानो वे उसी के हों, और मानो उसी ने पाप किया हो; और जब वह दुःख उठाता है, मरता है, और नरक में उतरता है, कि वह सब कुछ पर विजय पाए, तब पाप, मृत्यु और नरक उसे निगल नहीं सकते, वरन उन्हें उस भयानक युद्ध में उसी के द्वारा निगल लिया जाना पड़ता है। क्योंकि उसकी धार्मिकता सब मनुष्यों के पापों से ऊंची उठती है; उसका जीवन सारी मृत्यु से अधिक सामर्थी है; उसका उद्धार सारे नरक से अधिक अजेय है।

इस प्रकार विश्वासी आत्मा, मसीह में अपने विश्वास की प्रतिज्ञा के द्वारा, सब पाप से स्वतंत्र, मृत्यु से निडर, नरक से सुरक्षित, और अपने पति मसीह के अनन्त धार्मिकता, जीवन और उद्धार से युक्त हो जाती है। इस प्रकार वह अपने लिये एक ऐसी गौरवशाली दुल्हन प्रस्तुत करता है, जिसमें न कलंक है न झुर्री, और जिसे वह वचन के द्वारा जल के स्नान से शुद्ध करता है; अर्थात, जीवन, धार्मिकता और उद्धार के वचन में विश्वास से। इस प्रकार वह उसे अपने साथ विवाह में बांधता है “सच्चाई में, धार्मिकता में, और न्याय में, और करुणा में, और दया में” (होशे 2:19-20)।

तब कौन इन राजसी विवाह-उत्सवों का मूल्य पूरी रीति से आंक सकता है? कौन इस अनुग्रह की महिमा के धन को समझ सकता है? मसीह, वह धनी और भक्त पति, एक कंगाल और भ्रष्ट वेश्या को पत्नी बनाता है, उसे उसकी सब बुराइयों से छुड़ाता है, और उसे अपनी सब भलाइयों से सम्पन्न करता है। अब यह असम्भव है कि उसके पाप उसे नष्ट कर सकें, क्योंकि वे मसीह पर डाले जा चुके हैं और उसी में निगल लिये गए हैं, और क्योंकि उसके पास अपने पति मसीह में ऐसी धार्मिकता है जिसे वह अपनी कहकर, अपने सब पापों के विरुद्ध, मृत्यु और नरक के विरुद्ध, विश्वास के साथ खड़ी कर सकती है, और कह सकती है: “यदि मैंने पाप किया है, तो मेरे मसीह ने, जिस पर मैं विश्वास करती हूं, पाप नहीं किया; जो कुछ मेरा है वह उसका है, और जो कुछ उसका है वह मेरा है”—जैसा लिखा है, ‘मेरा प्रेमी मेरा है, और मैं उसकी हूं’ (श्रेष्ठगीत 2:16)। यही वह बात है जो पौलुस कहता है: “परमेश्वर का धन्यवाद हो, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें जय दिलाता है”—पाप और मृत्यु पर विजय, जैसा वह कहता है: “मृत्यु का डंक पाप है, और पाप का बल व्यवस्था है” (1 कुरिन्थियों 15:56-57)।

इन सब बातों से आप फिर समझ जाएंगे कि विश्वास को इतना महत्व क्यों दिया जाता है, कि वह अकेला ही व्यवस्था को पूरा कर सकता है, और बिना किसी काम के धर्मी ठहरा सकता है। क्योंकि आप देखते हैं कि पहली आज्ञा, जो कहती है, “तू केवल एक ही परमेश्वर की आराधना करना,” केवल विश्वास से ही पूरी होती है।

यदि आप सिर से पांव तक केवल भले कामों ही से भरे होते, तो भी आप परमेश्वर की आराधना नहीं कर रहे होते, न पहली आज्ञा पूरी कर रहे होते, क्योंकि परमेश्वर की आराधना बिना उसे सच्चाई और सर्वव्यापी भलाई की महिमा दिए, जैसी सचमुच उसे दी जानी चाहिये, असम्भव है। अब यह कामों से नहीं, वरन केवल हृदय के विश्वास से किया जाता है। हम काम करने से नहीं, वरन विश्वास करने से परमेश्वर को महिमा देते हैं, और उसे सच्चा मानते हैं। इसी आधार पर विश्वास ही मसीही मनुष्य की एकमात्र धार्मिकता है, और वह पूर्ति है

सब आज्ञाओं की। क्योंकि जो पहली आज्ञा पूरी करता है, उसके लिये शेष सब आज्ञाओं को पूरा करना सहज हो जाता है।

काम, चूंकि वे अविवेकी वस्तुएं हैं, परमेश्वर को महिमा नहीं दे सकते; यद्यपि यदि विश्वास उपस्थित हो, तो वे परमेश्वर की महिमा के लिये किए जा सकते हैं। परन्तु अभी हम यह नहीं पूछ रहे कि किए गए काम कैसे हैं, वरन यह पूछ रहे हैं कि उन्हें करनेवाला कौन है, जो परमेश्वर को महिमा देता है, और भले काम उत्पन्न करता है। यह हृदय का विश्वास है, जो हमारी सम्पूर्ण धार्मिकता का शिरोमणि और सार है। इसलिये वह शिक्षा अन्धी और घातक है जो सिखाती है कि आज्ञाएं कामों से पूरी होती हैं।

आज्ञाओं का पूरा होना किसी भी भले काम से पहिले हो चुका होना चाहिये, और भले काम उनके पूरे होने के बाद उत्पन्न होते हैं, जैसा हम आगे देखेंगे।

परन्तु, कि हम उस अनुग्रह का व्यापक दृश्य पा सकें जो हमारे भीतरी मनुष्य को मसीह में प्राप्त है, हमें यह जानना चाहिये कि पुराने नियम में परमेश्वर ने हर पहलौठे पुरुष को अपने लिये पवित्र ठहराया। पहलौठे का अधिकार अत्यन्त मूल्यवान था, क्योंकि वह याजकपद और राजपद के दोहरे सम्मान से शेष सब पर श्रेष्ठता देता था। क्योंकि पहलौठा भाई ही शेष सबका याजक और स्वामी होता था।

इसी आकृति के नीचे मसीह की झलक दिखाई गई थी, जो परमेश्वर पिता और कुंवारी मरियम का सच्चा और एकमात्र पहलौठा है, और एक सच्चा राजा और याजक है, न कि शारीरिक और लौकिक अर्थ में। क्योंकि उसका राज्य इस संसार का नहीं है; वह स्वर्गीय और आत्मिक वस्तुओं में राज्य करता है और याजक का कार्य करता है; और ये हैं धार्मिकता, सच्चाई, बुद्धि, शान्ति, उद्धार, इत्यादि। ऐसा नहीं कि पृथ्वी और नरक की वस्तुएं भी उसके अधीन नहीं—क्योंकि अन्यथा वह हमें उनसे कैसे बचा और सुरक्षित रख सकता?—परन्तु उसका राज्य इनमें, या इनके द्वारा, स्थिर नहीं होता।

इसी प्रकार उसका याजकपद बाहरी वस्त्रों और चेष्टाओं के प्रदर्शन में नहीं है, जैसा हारून के मानवीय याजकपद में और आज हमारी कलीसियाई याजकपद में है, वरन आत्मिक वस्तुओं में है, जिनमें, अपने अदृश्य पद में, वह स्वर्ग में परमेश्वर के सम्मुख हमारे लिये मध्यस्थता करता है, और वहां अपने आपको अर्पित करता है, और याजक के सब कर्तव्य पूरे करता है; जैसा पौलुस उसे इब्रानियों को मलिकिसिदक की आकृति में वर्णन करता है। और वह न केवल हमारे लिये प्रार्थना और मध्यस्थता करता है;

वह हमें अपने आत्मा की जीवन्त शिक्षाओं से भीतर से भी सिखाता है। अब ये याजक के दो विशेष कार्य हैं, जैसा हमें शारीरिक याजकों में दृश्य प्रार्थनाओं और उपदेशों के द्वारा दिखाया गया है।

जैसे मसीह ने अपने पहलौठे के अधिकार से ये दोनों प्रतिष्ठाएं प्राप्त कीं, वैसे ही वह उन्हें हर उस व्यक्ति को देता और सौंपता है जो उस पर विश्वास करता है, विवाह की उस व्यवस्था के अधीन जिसका हमने ऊपर वर्णन किया है, जिसके अनुसार पति का सब कुछ पत्नी का भी है। इसलिये हम सब जो मसीह पर विश्वास करते हैं, मसीह में राजा और याजक हैं, जैसा लिखा है: “तुम एक चुना हुआ वंश, एक राजकीय याजकगण, एक पवित्र जाति, परमेश्वर की निज प्रजा हो, कि जिसने तुम्हें अन्धकार में से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया है, उसके गुण प्रचार करो” (1 पतरस 2:9)।

ये दोनों बातें इस प्रकार खड़ी हैं। पहिले, राजपद के विषय में, हर मसीही विश्वास के द्वारा सब वस्तुओं से इतना ऊंचा उठाया गया है, कि आत्मिक सामर्थ्य में वह सब वस्तुओं का पूर्ण स्वामी है; ऐसा कि उसे कुछ भी हानि नहीं पहुंचा सकता; वरन सब वस्तुएं उसके अधीन हैं, और उसके उद्धार की सेवा करने के लिये बाध्य हैं। इस प्रकार पौलुस कहता है: “सब बातें मिलकर उनके लिये भलाई ही उत्पन्न करती हैं

जो बुलाए हुए हैं” (रोमियों 8:28); और यह भी: “चाहे जीवन हो चाहे मृत्यु, चाहे वर्तमान वस्तुएं हों चाहे भविष्य की, सब कुछ तुम्हारी हैं; और तुम मसीह के हो” (1 कुरिन्थियों 3:22-23)।

ऐसा नहीं कि शारीरिक सामर्थ्य के अर्थ में मसीहियों में से किसी को सब वस्तुओं का अधिकार और शासन दिया गया है, जैसा कुछ पादरियों की पागल और मूर्खतापूर्ण धारणा है।

वह तो राजाओं, राजकुमारों और पृथ्वी के मनुष्यों का पद है। जीवन के अनुभव में हम देखते हैं कि हम सब वस्तुओं के अधीन किए गए हैं, और बहुत सी बातें सहते हैं, यहां तक कि मृत्यु भी। हां, मनुष्य जितना अधिक मसीही होता है, उतनी ही अधिक विपत्तियों, दुःखों और मृत्युओं का वह भागी होता है; जैसा हम पहिले पहलौठे मसीह में, और उसके सब पवित्र भाइयों में देखते हैं।

यह एक आत्मिक सामर्थ्य है, जो शत्रुओं के बीच में राज्य करती है, और संकटों के बीच सामर्थी होती है। और यह और कुछ नहीं, सिवाय इसके कि मेरी दुर्बलता में सामर्थ्य सिद्ध हो जाती है, और मैं सब वस्तुओं को अपने उद्धार के लाभ में बदल सकता हूं; यहां तक कि क्रूस और मृत्यु भी मेरी सेवा करने और मेरे उद्धार के लिये मिलकर काम करने पर बाध्य हैं। यह एक उच्च और श्रेष्ठ प्रतिष्ठा है, एक सच्चा और सर्वशक्तिमान प्रभुत्व, एक आत्मिक साम्राज्य, जिसमें ऐसा कुछ भी भला नहीं, ऐसा कुछ भी बुरा नहीं, जो मेरी भलाई के लिये मिलकर काम न करे, यदि मैं केवल विश्वास करूं। और फिर भी ऐसी कोई वस्तु नहीं जिसकी मुझे आवश्यकता हो—क्योंकि केवल विश्वास ही मेरे उद्धार के लिये पर्याप्त है—सिवाय इसके, कि उसमें विश्वास अपनी स्वतंत्रता की सामर्थ्य और साम्राज्य का प्रयोग करे। यही मसीहियों की अमूल्य सामर्थ्य और स्वतंत्रता है।

हम केवल राजा और सब मनुष्यों में सबसे स्वतंत्र ही नहीं, वरन सदा के लिये याजक भी हैं, जो राजपद से भी कहीं ऊंची प्रतिष्ठा है, क्योंकि उस याजकपद के द्वारा हम परमेश्वर के सम्मुख उपस्थित होने, औरों के लिये प्रार्थना करने, और एक दूसरे को परमेश्वर की बातें सिखाने के योग्य हैं। क्योंकि ये याजकों के कर्तव्य हैं, और किसी अविश्वासी को इनकी अनुमति कदापि नहीं दी जा सकती। मसीह ने हमारे लिये यह अनुग्रह प्राप्त किया है, यदि हम उस पर विश्वास करें, कि जैसे हम उसके भाई, और सहवारिस, और उसके साथ सहराजा हैं, वैसे ही हम उसके साथ सहयाजक भी हों, और विश्वास के आत्मा के द्वारा साहस के साथ परमेश्वर की उपस्थिति में आकर पुकार सकें, “अब्बा,

हे पिता!” और एक दूसरे के लिये प्रार्थना करें, और वे सब बातें करें जो हम याजकपद के दृश्य और शारीरिक पद में की और दिखाई गई देखते हैं। परन्तु अविश्वासी व्यक्ति के लिये कुछ भी सेवा या भलाई के लिये काम नहीं करता। वह स्वयं सब वस्तुओं का दास है, और सब वस्तुएं उसके लिये बुराई में बदल जाती हैं, क्योंकि वह सब वस्तुओं का उपयोग अधर्म के साथ अपने ही लाभ के लिये करता है, न कि परमेश्वर की महिमा के लिये। और इस प्रकार वह याजक नहीं, वरन एक अपवित्र मनुष्य है, जिसकी प्रार्थनाएं पाप में बदल जाती हैं; और वह कभी परमेश्वर की उपस्थिति में उपस्थित नहीं होता, क्योंकि परमेश्वर पापियों की नहीं सुनता।

तब कौन उस मसीही प्रतिष्ठा की श्रेष्ठता को समझ सकता है, जो अपनी राजसी सामर्थ्य से सब वस्तुओं पर, यहां तक कि मृत्यु, जीवन और पाप पर भी राज्य करती है, और अपने याजकीय गौरव से परमेश्वर के साथ सर्वसामर्थी है; क्योंकि परमेश्वर वही करता है जो वह स्वयं चाहता और ढूंढ़ता है; जैसा लिखा है: “वह अपने डरवैयों की इच्छा पूरी करेगा; वह उनकी दोहाई सुनकर उनका उद्धार करेगा”?

(भजन संहिता 145:19।) यह महिमा निश्चय ही किसी कामों से नहीं, वरन केवल विश्वास से ही प्राप्त की जा सकती है।

इन बातों पर विचार करने से कोई भी स्पष्ट रूप से देख सकता है कि मसीही मनुष्य किस प्रकार सब वस्तुओं से स्वतंत्र है; ऐसा कि उसे धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने के लिये कामों की कोई आवश्यकता नहीं, वरन वह ये वरदान केवल विश्वास से बहुतायत में प्राप्त करता है। नहीं, यदि वह इतना मूर्ख हो कि किसी भले काम के द्वारा धर्मी ठहराए जाने, स्वतंत्र

किए जाने, उद्धार पाने, और मसीही बनाए जाने का दावा करे, तो वह तुरन्त अपने विश्वास को उसके सब लाभों सहित खो देगा। ऐसी मूर्खता उस दृष्टान्त में सुन्दर रीति से दिखाई गई है, जिसमें एक कुत्ता, जल में तैरते हुए, अपने मुंह में मांस का एक सच्चा टुकड़ा लिए हुए, जल में मांस के प्रतिबिम्ब से धोखा खा जाता है, और उसे पकड़ने के लिये मुंह खोलने के प्रयास में, मांस और उसके प्रतिबिम्ब दोनों को खो बैठता है।

यहां आप पूछेंगे: “यदि कलीसिया में सब लोग याजक हैं, तो जिन्हें हम अब याजक कहते हैं, वे साधारण विश्वासियों से किस विशेषता के द्वारा अलग पहचाने जाते हैं?” मैं उत्तर देता हूं: इन शब्दों—‘याजक,’ ‘पादरी,’ ‘आत्मिक व्यक्ति,’ ‘कलीसियाई अधिकारी’—के प्रयोग से एक अन्याय किया गया है, क्योंकि इन्हें मसीहियों के शेष समुदाय से हटाकर उन थोड़े लोगों पर लगा दिया गया है, जिन्हें अब एक हानिकारक रीति से ‘पादरी’ कहा जाता है। क्योंकि पवित्रशास्त्र इनके बीच कोई भेद नहीं करता, सिवाय इसके कि जिन्हें अब घमण्ड से पोप, बिशप और प्रभु कहा जाता है, उसे वह सेवक, दास और भण्डारी कहता है, जिनका काम शेष सबकी सेवा में वचन की सेवकाई करना है, ताकि मसीह के विश्वास और विश्वासियों की स्वतंत्रता की शिक्षा दी जाए। क्योंकि यद्यपि यह सत्य है कि हम सब समान रूप से याजक हैं, तौभी हम सब सार्वजनिक रूप से सेवा और शिक्षा नहीं दे सकते, न ही यदि हम कर सकते तो हमें ऐसा करना चाहिये। इस प्रकार पौलुस कहता है: “मनुष्य हमें मसीह का सेवक, और परमेश्वर के भेदों का भण्डारी समझे” (1 कुरिन्थियों 4:1)।

यह बुरी पद्धति अब ऐसे शानदार सामर्थ्य-प्रदर्शन और ऐसे भयानक अत्याचार में बदल चुकी है, कि उसकी तुलना किसी भी सांसारिक शासन से नहीं की जा सकती, मानो साधारण विश्वासी मसीहियों से भिन्न कोई और वस्तु हों। इस विकृति के द्वारा यह हुआ है कि मसीही अनुग्रह, विश्वास, स्वतंत्रता, और सम्पूर्ण रूप से मसीह का ज्ञान पूरी तरह लुप्त हो गया है, और उसके स्थान पर मानवीय कामों और नियमों की एक असहनीय दासता आ गई है; और, यिर्मयाह के विलापगीत के अनुसार, हम पृथ्वी के सबसे नीच मनुष्यों के दास बन गए हैं, जो हमारी दुर्दशा का दुरुपयोग अपनी इच्छा के सब लज्जाजनक और अपमानजनक उद्देश्यों के लिये करते हैं।

जिस विषय पर हमने आरम्भ किया था, उसकी ओर लौटते हुए, मुझे लगता है कि इन विचारों से यह स्पष्ट हो जाता है कि मसीह के कामों, जीवन और वचनों का केवल ऐतिहासिक रीति से प्रचार करना, मानो वे केवल ऐसे तथ्य हों जिन्हें अपने जीवन को ढालने के उदाहरण के रूप में जानना पर्याप्त हो, न तो पर्याप्त है, न ही मसीही मार्ग है—जैसा वे करते हैं जिन्हें अब सबसे अच्छे प्रचारक माना जाता है—और इससे भी कम यह कि इन बातों पर पूरी तरह चुप्पी साध ली जाए, और उनके स्थान पर मनुष्यों की व्यवस्थाएं और आचार्यों के आदेश सिखाए जाएं। अब ऐसे कम लोग नहीं जो मसीह के विषय में इस उद्देश्य से प्रचार और पाठ करते हैं कि मानवीय भावनाओं को मसीह के प्रति सहानुभूति में, यहूदियों के विरुद्ध क्रोध में, और इसी प्रकार की अन्य बचकानी और स्त्रैण मूर्खताओं में गति दें।

अब प्रचार का उद्देश्य यह होना चाहिये कि उस पर विश्वास उत्पन्न किया जाए, कि वह न केवल मसीह हो, वरन आपके और मेरे लिये भी मसीह हो, और जो कुछ उसके विषय में कहा गया है, और वह जो कहलाता है, वह हम में कार्य करे। और यह विश्वास इस प्रचार से उत्पन्न और बना रहता है कि क्यों

मसीह आया, उसने हमारे लिये क्या लाया और क्या दिया, और किस लाभ और सुविधा के लिये उसे ग्रहण किया जाना चाहिये। यह तब होता है, जब वह मसीही स्वतंत्रता जो हमें स्वयं मसीह से प्राप्त है, ठीक रीति से सिखाई जाती है, और हमें यह दिखाया जाता है कि किस रीति से हम सब मसीही राजा और याजक हैं,

और किस रीति से हम सब वस्तुओं के स्वामी हैं, और यह विश्वास रख सकते हैं कि परमेश्वर की उपस्थिति में हम जो कुछ भी करते हैं वह उसे प्रसन्न और ग्रहणयोग्य है।

किसका हृदय ऐसी बातें सुनकर अपने भीतरी गहराई में आनन्दित न होगा? किसका हृदय, इतनी बड़ी शान्ति पाकर, मसीह के प्रेम से मीठा न हो जाएगा—ऐसा प्रेम जिस तक वह किसी व्यवस्था या कामों से कभी नहीं पहुंच सकता? कौन ऐसे हृदय को हानि पहुंचा सकता है, या उसे भयभीत कर सकता है? यदि पाप की चेतना, या मृत्यु का भय उस पर टूट पड़े, तो वह प्रभु में आशा रखने के लिये तैयार रहता है, और ऐसी विपत्तियों से निडर और अविचलित रहता है, जब तक वह अपने शत्रुओं को नीचे देखने न लगे। क्योंकि वह विश्वास करता है कि मसीह की धार्मिकता उसकी अपनी है, और उसका पाप अब उसका अपना नहीं, वरन मसीह का है, क्योंकि, मसीह में उसके विश्वास के कारण, उसका सब पाप मसीह की धार्मिकता के सम्मुख से निगल लिया जाना ही चाहिये, जैसा मैंने ऊपर कहा है। वह प्रेरित के साथ यह भी सीखता है कि मृत्यु और पाप का उपहास करे, और कहे: “हे मृत्यु, तेरा डंक कहां रहा? हे कब्र, तेरी जय कहां रही? मृत्यु का डंक पाप है, और पाप का बल व्यवस्था है। परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें जय दिलाता है” (1

कुरिन्थियों 15:55-57।) क्योंकि मृत्यु जय से निगल ली गई है—न केवल मसीह की जय, वरन हमारी भी; क्योंकि विश्वास के द्वारा वह हमारी हो जाती है, और उसमें हम भी विजयी होते हैं।

भीतरी मनुष्य और उसकी स्वतंत्रता के विषय में, और विश्वास की उस धार्मिकता के विषय में, जिसे न व्यवस्था की आवश्यकता है न भले कामों की—वरन ये तो उसके लिये हानिकारक भी हैं, यदि कोई इनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने का दावा करे—इतना कहना पर्याप्त हो।

और अब आइये हम दूसरे भाग की ओर, अर्थात बाहरी मनुष्य की ओर मुड़ें। यहां हम उन सबको उत्तर देंगे जो विश्वास के वचन से, और मैंने जो कुछ कहा है उससे, ठेस खाकर कहते हैं: “यदि विश्वास सब कुछ करता है, और अपने आप में धर्मी ठहराए जाने के लिये पर्याप्त है, तो फिर भले काम क्यों आज्ञा दिए जाते हैं?

क्या तब हमें आराम करना और कोई काम न करना चाहिये, केवल विश्वास से सन्तुष्ट रहकर?” नहीं, ऐसा नहीं, हे अधर्मी मनुष्यों, मैं उत्तर देता हूं; ऐसा नहीं। यह वास्तव में तभी सत्य होता, यदि हम पूरी तरह और सम्पूर्ण रीति से भीतरी और आत्मिक व्यक्ति होते; परन्तु ऐसा तब तक नहीं होगा जब तक अन्तिम दिन न आए, जब मृतक जी उठेंगे। जब तक हम शरीर में जीवित रहते हैं, हम केवल उसका आरम्भ और उन्नति ही कर रहे होते हैं जो भावी जीवन में पूर्ण किया जाएगा। इसी कारण प्रेरित इस जीवन में हमें जो प्राप्त है उसे आत्मा का पहला फल कहता है (रोमियों 8:23)। भविष्य में हमें दसवां भाग, और आत्मा की परिपूर्णता प्राप्त होगी। इसी भाग से वह बात सम्बन्धित है जो मैंने पहिले कही है, कि मसीही सबका सेवक और सबके अधीन है। क्योंकि जिस भाग में वह स्वतंत्र है, वह कोई काम नहीं करता, परन्तु जिस भाग में वह सेवक है, वह सब काम करता है। आइये हम देखें कि यह किस सिद्धान्त पर आधारित है।

यद्यपि, जैसा मैंने कहा है, भीतर से, और आत्मा के अनुसार, मनुष्य विश्वास से पूरी रीति से धर्मी ठहराया जा चुका है, और उसके पास वह सब कुछ है जो उसे चाहिये, सिवाय इसके कि यही विश्वास और यह बहुतायत दिन-प्रतिदिन, यहां तक कि भावी जीवन तक, बढ़ती रहे; तौभी वह इस नाशवान जीवन में पृथ्वी पर बना रहता है, जिसमें उसे अपनी देह पर शासन करना और मनुष्यों के साथ व्यवहार करना आवश्यक है। यहीं से काम आरम्भ होते हैं; यहां उसे आराम नहीं करना चाहिये; यहां उसे उपवास, जागरण, परिश्रम, और अन्य संयमित अनुशासन के द्वारा अपनी देह का अभ्यास कराना है, ताकि वह आत्मा के अधीन हो जाए, और भीतरी मनुष्य और विश्वास का पालन और अनुरूपण करे, और उनके विरुद्ध विद्रोह न करे, न उन्हें रोके—जैसा उसका स्वभाव है यदि उसे वश में न रखा जाए। क्योंकि भीतरी मनुष्य, जो परमेश्वर के अनुरूप बनाया गया है, और विश्वास के द्वारा परमेश्वर के स्वरूप में सृजा गया है, मसीह में आनन्दित और प्रसन्न होता है, जिसमें उसे ऐसे आशीष दिए गए हैं; और इसलिये उसके सामने केवल यही कार्य है, कि वह परमेश्वर की सेवा आनन्द से और बिना किसी बदले के, स्वतंत्र प्रेम में करे।

ऐसा करने में वह अपने ही शरीर की उस विरोधी इच्छा को ठेस पहुंचाता है, जो संसार की सेवा करने और अपनी ही सन्तुष्टि ढूंढ़ने का प्रयत्न करती है। विश्वास की आत्मा इसे न तो सह सकती है, न सहेगी; वरन प्रसन्नता और उत्साह से इसे दबाने और रोकने में लग जाती है; जैसा पौलुस कहता है: “मैं भीतरी मनुष्यत्व के भाव से तो परमेश्वर की व्यवस्था से प्रसन्न होता हूं; पर मैं एक और ही व्यवस्था अपने अंगों में देखता हूं, जो मेरे मन की व्यवस्था से लड़ती है, और मुझे पाप की उस व्यवस्था के अधीन बना डालती है जो मेरे अंगों में पाई जाती है” (रोमियों 7:22,

23।) और फिर: “मैं अपनी देह को मारता कूटता, और वश में लाता हूं, कहीं ऐसा न हो कि औरों में प्रचार करके, मैं आप ही किसी रीति से निकम्मा ठहरूं” (1 कुरिन्थियों 9:27)। और: “जो मसीह यीशु के हैं, उन्होंने शारीरिक अभिलाषाओं और वासनाओं सहित शरीर को क्रूस पर चढ़ा दिया है” (गलातियों 5:24)।

ये काम, तथापि, इस धारणा से नहीं किए जाने चाहिये कि उनके द्वारा मनुष्य परमेश्वर के सम्मुख धर्मी ठहराया जा सकता है—क्योंकि विश्वास, जो अकेला ही परमेश्वर के सम्मुख धार्मिकता है, इस झूठी धारणा को सहन नहीं करेगा—वरन केवल इस उद्देश्य से, कि देह वश में लाई जाए, और उसकी बुरी वासनाओं से शुद्ध की जाए, ताकि हमारी दृष्टि केवल उन वासनाओं को दूर करने की ओर लगी रहे। क्योंकि जब आत्मा विश्वास से शुद्ध की जा चुकी है और परमेश्वर से प्रेम करना सीख चुकी है, तो वह चाहती है कि सब वस्तुएं भी इसी रीति से शुद्ध की जाएं; विशेषतः उसकी अपनी देह, ताकि सब वस्तुएं उसके साथ मिलकर परमेश्वर के प्रेम और स्तुति में एक हो जाएं। इस प्रकार ऐसा होता है कि, अपनी ही देह की आवश्यकताओं के कारण, मनुष्य आराम नहीं कर सकता, वरन उसे उसकी देह को वश में लाने के लिये अनेक भले काम करने पड़ते हैं। तौभी ये काम परमेश्वर के सम्मुख उसके धर्मी ठहराए जाने के साधन नहीं हैं—वह इन्हें परमेश्वर की सेवा के प्रति निःस्वार्थ प्रेम से करता है; और इसके अतिरिक्त कोई उद्देश्य नहीं रखता कि जो उसे प्रसन्न करता है वह करे, जिसकी वह हर बात में अत्यन्त आज्ञाकारिता से सेवा करना चाहता है।

इसी सिद्धान्त पर हर मनुष्य सहज ही अपने आपको यह सिखा सकता है कि उसे किस माप और किस भेद के साथ अपनी देह को अनुशासित करना चाहिये। वह उतना ही उपवास करेगा, जागेगा, और परिश्रम करेगा, जितना वह देह की उच्छृंखलता और वासना को दबाने के लिये पर्याप्त समझे। परन्तु जो लोग कामों से धर्मी ठहराए जाने का दावा करते हैं, वे अपनी वासनाओं के दमन की ओर नहीं, वरन केवल कामों की ओर ही देखते हैं; यह सोचते हुए कि यदि वे जितने अधिक और जितने बड़े काम कर सकें, तो उनके साथ सब कुछ ठीक है, और वे धर्मी ठहराए जा चुके हैं। कभी-कभी वे अपने मस्तिष्क को भी हानि पहुंचाते हैं, और अपने स्वभाव को नष्ट कर देते हैं, या कम से कम उसे निकम्मा बना देते हैं। यह अत्यन्त बड़ी मूर्खता है, और मसीही जीवन और विश्वास की अज्ञानता है, जब कोई मनुष्य बिना विश्वास के, कामों से धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने का प्रयत्न करता है।

जो हमने कहा है उसे अधिक सहजता से समझने के लिये, आइये हम इसे एक दृष्टान्त के द्वारा प्रस्तुत करें।

जो मसीही मनुष्य परमेश्वर की शुद्ध और अमूल्य दया से विश्वास द्वारा धर्मी ठहराया और उद्धार पाया गया है, उसके काम उसी दृष्टि से देखे जाने चाहिये जैसे आदम और हव्वा के, और उनकी सारी सन्तान के, अदन की वाटिका में देखे जाते, यदि उन्होंने पाप न किया होता। उनके विषय में कहा गया है: “यहोवा परमेश्वर ने आदम को लेकर अदन की वाटिका में रखा, कि वह उसे जोते-बोए और उसकी रखवाली करे” (उत्पत्ति 2:15)। अब आदम परमेश्वर के द्वारा धर्मी और न्यायी सृजा गया था, इसलिये उसे वाटिका की रखवाली और उसमें काम करने से धर्मी और न्यायी ठहराए जाने की कोई आवश्यकता नहीं थी; परन्तु, ताकि वह निठल्ला न रहे, परमेश्वर ने उसे वाटिका की रखवाली और खेती करने का काम सौंपा। ये काम वास्तव में सम्पूर्ण स्वतंत्रता के काम होते, जो केवल परमेश्वर को प्रसन्न करने के उद्देश्य से किए जाते, न कि धर्मी ठहराए जाने के लिये, जो उसके पास पहिले से ही पूरी रीति से था, और जो हम सब में सहज-जन्मजात होता।

विश्वासी के काम भी ऐसे ही हैं। अपने विश्वास से वाटिका में फिर से रखा जाकर और नये सिरे से सृजा जाकर, उसे अपने धर्मी ठहराए जाने के लिये कामों की आवश्यकता नहीं, वरन इसलिये कि वह निठल्ला न रहे, वरन अपनी देह की रखवाली करे और उस पर काम करे। उसके काम स्वतंत्रता से, केवल परमेश्वर को प्रसन्न करने के उद्देश्य से किए जाने चाहिये। केवल इतना है कि हम अभी सिद्ध विश्वास और प्रेम में पूरी रीति से नये सिरे से सृजे नहीं गए हैं; इन्हें बढ़ना है, परन्तु कामों के द्वारा नहीं, वरन स्वयं अपने ही द्वारा।

जब कोई बिशप किसी कलीसिया को प्रतिष्ठित करता है, बालकों को दृढ़ करता है, या अपने पद का कोई और कार्य करता है, तो वह इन कामों के द्वारा बिशप के रूप में प्रतिष्ठित नहीं होता; वरन जब तक वह पहिले बिशप के रूप में प्रतिष्ठित न किया गया हो, इनमें से कोई भी काम मान्य न होता; वे मूर्खतापूर्ण, बचकाने और हास्यास्पद होते। इसी प्रकार एक मसीही, अपने विश्वास से प्रतिष्ठित होकर, भले काम करता है; परन्तु वह इन कामों के द्वारा अधिक पवित्र व्यक्ति, या अधिक मसीही नहीं बनता। यह केवल विश्वास का ही प्रभाव है; नहीं, यदि वह पहिले से विश्वासी और मसीही न होता, तो उसके किसी भी काम का कोई मूल्य न होता; वे वास्तव में अधर्मी और दण्डनीय पाप होते।

इसलिये ये दोनों कहावतें सत्य हैं: भले काम भले मनुष्य को नहीं बनाते, वरन भला मनुष्य भले काम करता है। बुरे काम बुरे मनुष्य को नहीं बनाते, वरन बुरा मनुष्य बुरे काम करता है। इस प्रकार यह सदैव आवश्यक है कि किसी भी भले काम के होने से पहिले वह व्यक्ति या तत्व भला हो, और भले काम उस भले व्यक्ति से उत्पन्न होकर आगे बढ़ें। जैसा मसीह कहता है: “भला पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और न बुरा पेड़ अच्छा फल ला सकता है” (मत्ती 7:18)। अब यह स्पष्ट है कि फल पेड़ को धारण नहीं करता, न ही पेड़ फल पर उगता है; वरन, इसके विपरीत, पेड़ ही फल धारण करते हैं और फल पेड़ों पर उगते हैं।

जैसे पेड़ों को अपने फल से पहिले होना ही चाहिये, और जैसे फल पेड़ को न भला बनाता है न बुरा, वरन, इसके विपरीत, हर प्रकार का पेड़ उसी प्रकार का फल उत्पन्न करता है; वैसे ही पहिले मनुष्य का स्वभाव भला या बुरा होना चाहिये, इससे पहिले कि वह कोई भला या बुरा काम कर सके; और उसके काम उसे बुरा या भला नहीं बनाते, वरन वह स्वयं ही अपने कामों को बुरा या भला बनाता है।

हम यही बात सब शिल्पों में भी देख सकते हैं। बुरा या भला घर किसी बुरे या भले निर्माता को नहीं बनाता, वरन भला या बुरा निर्माता ही भला या बुरा घर बनाता है। और सामान्यतः, कोई काम कारीगर को वैसा नहीं बनाता जैसा वह स्वयं है; वरन कारीगर ही अपने काम को अपने ही स्वरूप के अनुसार बनाता है। मनुष्यों के कामों के साथ भी यही स्थिति है। जैसा मनुष्य स्वयं है, चाहे विश्वास में हो चाहे अविश्वास में, वैसा ही उसका काम है—भला यदि वह विश्वास में किया गया हो, बुरा यदि अविश्वास में। परन्तु इसका विपरीत सत्य नहीं है—कि जैसा काम है, वैसा ही मनुष्य विश्वास या अविश्वास में बन जाता है।

क्योंकि जैसे काम किसी को विश्वासी मनुष्य नहीं बनाते, वैसे ही वे किसी को धर्मी ठहराया हुआ मनुष्य भी नहीं बनाते; वरन विश्वास, जैसे वह मनुष्य को विश्वासी और धर्मी ठहराया हुआ बनाता है, वैसे ही वह उसके कामों को भी भला बनाता है।

चूंकि, तब, काम किसी को धर्मी नहीं ठहराते, वरन मनुष्य को कोई भी भला काम करने से पहिले धर्मी ठहराया जाना चाहिये, यह अत्यन्त स्पष्ट है कि केवल विश्वास ही है, जो परमेश्वर की मात्र दया से, मसीह के द्वारा, और उसके वचन के माध्यम से, व्यक्ति को योग्य और पर्याप्त रीति से धर्मी ठहरा और उद्धार दे सकता है; और यह कि मसीही मनुष्य को अपने उद्धार के लिये किसी काम या व्यवस्था की आवश्यकता नहीं; क्योंकि विश्वास के द्वारा वह सारी व्यवस्था से स्वतंत्र है, और सम्पूर्ण स्वतंत्रता में वह जो कुछ भी करता है वह निःशुल्क करता है, न किसी लाभ की खोज में, न उद्धार की—क्योंकि परमेश्वर के अनुग्रह से वह अपने विश्वास के द्वारा पहिले से ही उद्धार पाया हुआ और सब वस्तुओं में धनी है—वरन केवल इसलिये कि जो परमेश्वर को प्रसन्न करता है वही वह करे।

इसी प्रकार कोई भी भला काम किसी अविश्वासी को धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने के लिये लाभ नहीं पहुंचा सकता; और दूसरी ओर कोई भी बुरा काम उसे बुरा और दण्डित व्यक्ति नहीं बनाता, वरन वह अविश्वास, जो व्यक्ति और पेड़ दोनों को बुरा बनाता है, उसके कामों को भी बुरा और दण्डित बनाता है। इसलिये, जब कोई मनुष्य भला या बुरा बनाया जाता है, तो यह उसके कामों से नहीं, वरन उसके विश्वास या अविश्वास से होता है, जैसा ज्ञानी पुरुष कहता है: “पाप का आरम्भ परमेश्वर से दूर हो जाना है”—अर्थात, विश्वास न करना। पौलुस कहता है: “जो परमेश्वर के पास आता है उसे विश्वास करना अवश्य है” (इब्रानियों 11:6); और मसीह भी यही कहता है: “या तो पेड़ को अच्छा कहो और उसका फल भी अच्छा; या पेड़ को निकम्मा कहो और उसका फल भी निकम्मा” (मत्ती 12:33)। मानो वह कह रहा हो: जो भला फल पाना चाहता है, वह पेड़ से आरम्भ करेगा, और एक भला पेड़ लगाएगा; इसी प्रकार जो भला काम करना चाहता है, उसे काम करने से नहीं, वरन विश्वास करने से आरम्भ करना चाहिये, क्योंकि यही वह है जो व्यक्ति को भला बनाता है। क्योंकि विश्वास के अतिरिक्त और कुछ भी व्यक्ति को भला नहीं बनाता, न अविश्वास के अतिरिक्त कुछ उसे बुरा बनाता है।

यह निश्चय ही सत्य है कि, मनुष्यों की दृष्टि में, मनुष्य अपने कामों से भला या बुरा बन जाता है; परन्तु यहां ‘बन जाना’ का अर्थ है कि इस प्रकार यह दिखाया और पहचाना जाता है कि कौन भला है और कौन बुरा; जैसा मसीह कहता है: “उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे” (मत्ती 7:20)। परन्तु यह सब केवल दिखावे और बाहरी बातों तक ही सीमित है; और इस विषय में बहुत से लोग स्वयं को धोखा देते हैं, जब वे यह लिखने और सिखाने का साहस करते हैं कि हम भले कामों से धर्मी ठहराए जाते हैं, और साथ ही विश्वास का उल्लेख तक नहीं करते, अपने ही मार्गों पर चलते हुए, सदा धोखा खाते और धोखा देते, बुरे से बुरे की ओर बढ़ते, अन्धों के अन्धे अगुए बनते, अनेक कामों से स्वयं को थकाते, और फिर भी कभी सच्ची धार्मिकता तक नहीं पहुंचते; जिनके विषय में पौलुस कहता है: “वे भक्ति का भेष तो धरे रहेंगे, पर उसकी सामर्थ को नकारेंगे; सदा सीखती रहेंगी, परन्तु सत्य के ज्ञान तक कभी पहुंच न सकेंगी” (2

तीमुथियुस 3:5, 7।) जो कोई इन अन्धों के साथ भटकना नहीं चाहता, उसे व्यवस्था के कामों या कामों के सिद्धान्त से आगे देखना चाहिये; वरन उसे अपनी दृष्टि कामों से हटाकर व्यक्ति की ओर, और उस रीति की ओर लगानी चाहिये जिससे वह धर्मी ठहराया जा सके। अब वह न कामों से, न व्यवस्थाओं से, वरन परमेश्वर के वचन से, अर्थात उसके अनुग्रह की प्रतिज्ञा से, धर्मी ठहराया और उद्धार पाया जाता है; ताकि महिमा उस परमेश्वरीय महिमा को मिले, जिसने हम विश्वासियों को धार्मिकता के उन कामों के कारण नहीं जिन्हें हमने किया, वरन अपनी दया के अनुसार, अपने अनुग्रह के वचन से, उद्धार दिया है।

इन सब बातों से यह समझना सहज है कि किस सिद्धान्त पर भले कामों को त्यागा या ग्रहण किया जाना चाहिये, और किस नियम से कामों के विषय में दी गई सब शिक्षाएं समझी जानी चाहिये।

क्योंकि यदि काम धर्मी ठहराए जाने के आधार के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं, और इस झूठी धारणा के अधीन किए जाते हैं कि हम उनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने का दावा कर सकते हैं, तो वे हम पर आवश्यकता का जूआ रख देते हैं, और विश्वास के साथ स्वतंत्रता को भी बुझा देते हैं, और इस अतिरिक्त प्रयोग के द्वारा, वे अब भले नहीं रहते, वरन वास्तव में दण्ड के योग्य बन जाते हैं। क्योंकि ऐसे काम स्वतंत्र नहीं होते, वरन परमेश्वर के अनुग्रह की निन्दा करते हैं, जिसे अकेले ही विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराने और उद्धार देने का अधिकार है। काम इसे पूरा नहीं कर सकते, और फिर भी, अधर्मी दुस्साहस के साथ, हमारी मूर्खता के कारण, वे इसे अपने ऊपर ले लेते हैं; और इस प्रकार अनुग्रह के पद और महिमा पर बलपूर्वक आक्रमण करते हैं।

हम भले कामों को अस्वीकार नहीं करते; वरन हम उन्हें अपनाते हैं और उन्हें सबसे ऊँचे दर्जे में सिखाते हैं। हम उन्हें उनके अपने कारण से दोषी नहीं ठहराते, वरन उस भक्तिहीन बात के कारण जो उनमें जोड़ दी गई है, अर्थात इस विकृत धारणा के कारण कि उनके द्वारा धर्मी ठहराया जाए। इन्हीं बातों के कारण वे केवल बाहरी दिखावे में भले जान पड़ते हैं, परन्तु वास्तव में भले नहीं होते; क्योंकि उनके द्वारा मनुष्य धोखा खाते हैं और औरों को भी धोखा देते हैं, जैसे भेड़ों के भेस में फाड़नेवाले भेड़िये।

अब यह लिव्यातान, अर्थात कामों के विषय में यह विकृत धारणा, तब तक अजेय रहती है जब तक सच्चा विश्वास न हो। क्योंकि कामों के वे पवित्र-प्रतीत करनेवाले करनेवाले इसे तब तक पकड़े रहते हैं, जब तक विश्वास, जो इसे नष्ट करता है, आकर हृदय में राज्य नहीं करता। स्वभाव अपने बल से इसे बाहर नहीं निकाल सकता; वरन वह इसे इसके वास्तविक रूप में देख भी नहीं सकता, परन्तु इसे एक अति पवित्र इच्छा समझता है। और जब इसके साथ अभ्यास भी जुड़ जाता है, और स्वभाव की इस भ्रष्टता को और दृढ़ करता है, जैसा भक्तिहीन शिक्षकों के द्वारा हुआ है, तो 124 यह बुराई असाध्य हो जाती है, और भीड़ की भीड़ को अपूरणीय विनाश की ओर भटका ले जाती है। इसलिये यद्यपि पश्चाताप, अंगीकार और प्रायश्चित के विषय में प्रचार करना और लिखना भला है, तौभी यदि हम यहीं तक रुक जाएँ, और आगे बढ़कर विश्वास न सिखाएँ, तो ऐसी शिक्षा निःसन्देह धोखेबाज़ और शैतानी है। क्योंकि मसीह ने, अपने सेवक यूहन्ना के द्वारा बोलते हुए, न केवल यह कहा: "मन फिराओ;" वरन यह भी जोड़ा: "क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।" (मत्ती 3:2।) क्योंकि परमेश्वर का केवल एक ही वचन नहीं, वरन दोनों प्रचार किए जाने चाहिए; भण्डार में से नई और पुरानी दोनों वस्तुएँ निकाली जानी चाहिए, अर्थात व्यवस्था का शब्द भी और अनुग्रह का वचन भी। व्यवस्था के शब्द को आगे लाना चाहिए, ताकि मनुष्य भयभीत होकर अपने पापों का ज्ञान पाएँ, और वहाँ से पश्चाताप और जीवन की एक भली रीति की ओर फिरें। परन्तु हमें यहीं नहीं रुक जाना चाहिए; क्योंकि इससे तो केवल घाव करना होगा, बाँधना नहीं; केवल मारना होगा, चंगा करना नहीं; केवल मार डालना होगा, जिलाना नहीं; केवल अधोलोक में ले जाना होगा, लौटा न लाना; केवल दीन करना होगा, ऊँचा न उठाना। इसलिये अनुग्रह का वचन, और पापों की प्रतिज्ञा की गई क्षमा का वचन भी प्रचार किया जाना चाहिए, ताकि विश्वास सिखाया और स्थापित किया जाए; क्योंकि उस वचन के बिना पश्चाताप, हृदय-परिवर्तन और अन्य सब कर्तव्य व्यर्थ में किए और सिखाए जाते हैं।

अब भी पश्चाताप और अनुग्रह के प्रचारक तो बचे हुए हैं, परन्तु वे व्यवस्था और परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को इस उद्देश्य से और इस आत्मा से नहीं समझाते, कि मनुष्य जान सकें कि पश्चाताप और अनुग्रह कहाँ से आते हैं। क्योंकि पश्चाताप परमेश्वर की व्यवस्था से आता है, परन्तु विश्वास या अनुग्रह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से, जैसा लिखा है: "अतः विश्वास सुनने से, और सुनना परमेश्वर के वचन से होता है।" (रोमियों 10:17।) इसी से यह होता है, कि जब मनुष्य व्यवस्था की धमकियों और भयों से दीन होकर अपने आप को पहचानने लगता है, तो वह दैवीय प्रतिज्ञा में विश्वास के द्वारा सान्त्वना पाता और उठाया जाता है। इस प्रकार "रात को रोना आ बसता है, परन्तु सवेरे आनन्द होता

मसीही स्वतंत्रता के विषय में है।" (भजन संहिता 30:5।) कामों के विषय में सामान्यतः, और उन कामों के विषय में भी जो मसीही अपने ही शरीर के सम्बन्ध में करता है, हम इतना ही कहते हैं।

अन्त में, हम उन कामों के विषय में भी बोलेंगे जो वह अपने पड़ोसी की ओर करता है। क्योंकि मनुष्य इस मरणशील देह में केवल अपने ही लिये नहीं जीता, कि वह उसके लिये काम करे, वरन 125 पृथ्वी के सब मनुष्यों के लिये भी; वरन वह केवल औरों के लिये जीता है, अपने लिये नहीं। क्योंकि वह अपनी ही देह को इसी उद्देश्य से आधीन करता है, कि वह औरों की और भी अधिक निष्ठा और स्वतंत्रता से सेवा कर सके; जैसा पौलुस कहता है: "क्योंकि हम में से कोई अपने लिये नहीं जीता, और न कोई अपने लिये मरता है। यदि हम जीवित हैं, तो प्रभु के लिये जीवित हैं; और यदि मरते हैं, तो प्रभु के लिये मरते हैं।" (रोमियों 14:7-8।) इसलिये यह असम्भव है कि वह इस जीवन में चैन से बैठ जाए, और अपने पड़ोसियों की भलाई के लिये काम न करे; क्योंकि उसे मनुष्यों के बीच बोलना, कार्य करना और बर्ताव करना ही होगा; जैसे मसीह मनुष्यों की समानता में बना, और मनुष्य के रूप में प्रगट हुआ, और मनुष्यों के बीच उसका आचरण रहा।

तौभी मसीही को धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने के लिये इनमें से किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है, परन्तु अपने सब कामों में उसे यही दृष्टिकोण रखना चाहिए, और केवल इसी लक्ष्य की ओर देखना चाहिए, कि वह जो कुछ भी करे उसमें औरों की सेवा और सहायता कर सके; अपने पड़ोसी की आवश्यकताओं और लाभ के अतिरिक्त उसके सामने और कुछ न हो। इसलिये प्रेरित हमें आज्ञा देता है कि हम अपने ही हाथों से काम करें, ताकि हमारे पास ज़रूरतमन्दों को देने के लिये कुछ हो। वह यह भी कह सकता था, कि हम अपना ही निर्वाह कर सकें; परन्तु वह हमें कहता है कि जो ज़रूरतमन्द हैं उन्हें दें। यह मसीही का धर्म है कि वह अपनी ही देह की देखभाल इसी उद्देश्य से करे, कि उसकी अच्छी दशा और स्वास्थ्य के द्वारा वह परिश्रम कर सके, और ज़रूरतमन्दों की सहायता के लिये सम्पत्ति अर्जित और संचित कर सके; कि इस प्रकार अधिक बलवन्त अंग दुर्बल अंग की सेवा करे, और हम परमेश्वर की सन्तान हों, एक दूसरे के लिये चिन्तित और व्यस्त, एक दूसरे का भार उठाते हुए, और इस प्रकार मसीह की व्यवस्था को पूरा करते हुए।

यहाँ है सच्चा मसीही जीवन; यहाँ है विश्वास जो सचमुच प्रेम के द्वारा काम करता है; जब मनुष्य आनन्द और प्रेम के साथ उस सबसे स्वतंत्र सेवकाई के कामों में लग जाता है, जिसमें वह औरों की सेवा स्वेच्छा से और बिना किसी बदले के करता है; वह स्वयं अपने ही विश्वास की परिपूर्णता और सम्पत्ति में भरपूर सन्तुष्ट रहता है।

इस प्रकार, जब पौलुस ने फिलिप्पियों को यह सिखाया था कि मसीह में उस विश्वास के द्वारा वे कैसे धनी बनाए गए थे, जिसमें उन्होंने सब कुछ पाया था, तो वह उन्हें आगे इन शब्दों में सिखाता है—"इसलिये यदि मसीह में कुछ शान्ति है, यदि प्रेम की कुछ सान्त्वना है, यदि आत्मा की कुछ संगति है, यदि कुछ करुणा और दया है, तो मेरे आनन्द को पूरा करो, कि तुम एक ही मन के हो, एक ही प्रेम रखते हो, एक चित्त और एक मन के हो। किसी बात को विरोध या झूठी बड़ाई से न करो; वरन नम्रता से एक दूसरे को अपने से अच्छा समझो। हर एक अपनी ही नहीं, वरन औरों की भलाई पर भी दृष्टि करे।" (फिलिप्पियों 2:1-4।) 126

इसमें हम स्पष्ट देखते हैं कि प्रेरित मसीही जीवन के लिये यही नियम ठहराता है, कि हमारे सब काम औरों के हित के लिये निर्देशित हों; क्योंकि हर मसीही के पास अपने विश्वास के द्वारा इतनी बहुतायत है, कि उसके अन्य सब काम और उसका सारा जीवन अतिरिक्त बचा रहता है, जिससे वह अपनी स्वेच्छा भलाई से अपने पड़ोसी की सेवा और सहायता कर सके।

मसीही स्वतंत्रता के विषय में इस उद्देश्य के लिये वह मसीह को उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता है, यह कहते हुए: "तुम्हारा वही स्वभाव हो जो मसीह यीशु का भी था: उसने परमेश्वर के स्वरूप में होकर भी परमेश्वर के तुल्य होने को लूट की वस्तु न समझा; परन्तु अपने आप को शून्य कर दिया, और दास का रूप धारण करके मनुष्यों की समानता में हो गया; और मनुष्य के रूप में प्रगट होकर उसने अपने आप को दीन किया, और मृत्यु तक आज्ञाकारी बना रहा।" (फिलिप्पियों 2:5-8।) प्रेरित की इस अति स्वास्थ्यकर उक्ति को उन मनुष्यों ने हमारे लिये अन्धकारमय बना दिया है, जिन्होंने इन शब्दों को पूरी तरह गलत समझा:

"परमेश्वर का स्वरूप," "दास का रूप," "रूप," "मनुष्यों की समानता," इन्हें उन्होंने ईश्वरत्व और मनुष्यत्व की प्रकृतियों पर लगा दिया है। पौलुस का अर्थ यह है: मसीह, जब वह परमेश्वर के स्वरूप से परिपूर्ण था, और सब भली वस्तुओं में भरपूर था, ऐसा कि उसे धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने के लिये कामों या दुःखों की कोई आवश्यकता न थी—क्योंकि ये सब वस्तुएँ उसके पास आरम्भ ही से थीं—तौभी वह इन बातों से फूला नहीं, और न उसने अपने आप को हमसे ऊँचा उठाया, और न हम पर अधिकार अपने ऊपर ले लिया, यद्यपि वह विधिपूर्वक ऐसा कर सकता था, परन्तु इसके विपरीत उसने परिश्रम करने, कार्य करने, दुःख उठाने और मरने में इस प्रकार बर्ताव किया, कि वह शेष मनुष्यों के समान हो, और रूप और आचरण में मनुष्य से बढ़कर कुछ न हो, मानो वह सब वस्तुओं का अभावी हो, और उसके पास परमेश्वर के स्वरूप में से कुछ भी न हो; और तौभी उसने यह सब हमारे लिये किया, कि वह हमारी सेवा कर सके, और वे सब काम जो उसने उस दास के रूप में किए, हमारे बन जाएँ।

इस प्रकार मसीही, अपने सिर मसीह के समान, अपने विश्वास के द्वारा परिपूर्ण और बहुतायत में होते हुए, विश्वास के द्वारा प्राप्त इस परमेश्वर के स्वरूप से सन्तुष्ट रहना चाहिए; सिवाय इसके, जैसा मैंने कहा है, कि उसे इस विश्वास को तब तक बढ़ाते रहना चाहिए, जब तक वह सिद्ध न हो जाए। क्योंकि यह विश्वास ही उसका जीवन, धार्मिकता और उद्धार है, जो उसके व्यक्तित्व को ही बनाए रखता और उसे परमेश्वर को भानेवाला बनाता है, और उस पर वह सब कुछ उंडेलता है जो मसीह के पास है; जैसा मैंने ऊपर कहा है, और जैसा पौलुस कहता है: "जो जीवन अब मैं देह में व्यतीत करता हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से व्यतीत करता हूँ।" (गलातियों 2:20।) यद्यपि वह इस प्रकार 127 सब कामों से स्वतंत्र है, तौभी उसे चाहिए कि इस स्वतंत्रता को त्यागकर अपने आप को शून्य करे, दास का रूप धारण करे, मनुष्यों की समानता में बने, मनुष्य के रूप में प्रगट हो, सेवा करे, सहायता करे, और हर प्रकार से अपने पड़ोसी के प्रति वैसा ही बर्ताव करे जैसा वह देखता है कि परमेश्वर ने मसीह के द्वारा उसके प्रति किया है और कर रहा है। यह सब वह स्वेच्छा से करे, और परमेश्वर की प्रसन्नता के अतिरिक्त और किसी बात की ओर ध्यान न दे, और वह इस प्रकार विचार करे:

देख! मेरे परमेश्वर ने, मेरी ओर से बिना किसी योग्यता के, अपनी शुद्ध और निःशुल्क दया से, मुझे, एक अयोग्य, दोषी और तुच्छ प्राणी को, मसीह में धर्मी ठहराए जाने और उद्धार की सब सम्पत्ति दी है, यहाँ तक कि अब मुझे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं रही, केवल इतना विश्वास करने की आवश्यकता है कि यह ऐसा ही है। ऐसे पिता के लिये, जिसने मुझे अपनी इन अगणित सम्पत्तियों से लाद दिया है, मैं क्यों स्वेच्छा से, हर्षपूर्वक, और अपने सारे हृदय और अपनी स्वेच्छा उत्साह से वह सब न करूँ जो मुझे मालूम है कि उसे भानेवाला और उसकी दृष्टि में स्वीकार्य होगा? इसलिये मैं अपने आप को, मानो एक प्रकार का मसीह होकर, अपने पड़ोसी को दे दूँगा, जैसा मसीह ने अपने आप को मुझे दे दिया है; और इस जीवन में मैं और कुछ नहीं करूँगा, सिवाय उसके जो मैं देखूँगा कि मेरे पड़ोसी के लिये आवश्यक, लाभकारी और हितकर है, क्योंकि विश्वास के द्वारा मैं मसीह में सब भली वस्तुओं में भरपूर हूँ।

इस प्रकार विश्वास से प्रभु में प्रेम और आनन्द उत्पन्न होते हैं, और प्रेम से एक हर्षित, इच्छुक, स्वतंत्र आत्मा उत्पन्न होती है, जो हमारे पड़ोसी की सेवा स्वेच्छा से करने के लिये तैयार रहती है, बिना मसीही स्वतंत्रता के विषय में कृतज्ञता या कृतघ्नता, प्रशंसा या निन्दा, लाभ या हानि का कोई लेखा रखे। इसका उद्देश्य मनुष्यों को उपकृत करना नहीं है, और न यह मित्रों और शत्रुओं में भेद करता है, और न कृतज्ञता या कृतघ्नता की ओर देखता है, परन्तु सबसे अधिक स्वतंत्रता और इच्छापूर्वक अपने आप को और अपनी वस्तुओं को व्यय करता है, चाहे वह कृतघ्नता के कारण उन्हें खो दे, या सद्भावना प्राप्त करे। क्योंकि इसी प्रकार इसके पिता ने किया, सब वस्तुएँ सब मनुष्यों को बहुतायत से और स्वतंत्रता से बाँटते हुए; अपने सूर्य को धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर उदय कराते हुए। इस प्रकार सन्तान भी, केवल उस स्वतंत्र आनन्द से, जिसमें वह मसीह के द्वारा परमेश्वर में, इतने बड़े वरदानों के देनेवाले में, आनन्दित होती है, कुछ करती और सहती है।

तब तुम देखते हो कि, यदि हम उन बड़े और अमूल्य वरदानों को पहचान लें, जैसा पतरस कहता है, जो हमें दिए गए हैं, तो प्रेम शीघ्र ही आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में फैल जाता है, और प्रेम के द्वारा हम स्वतंत्र, आनन्दित, सर्वशक्तिमान, सक्रिय कार्यकर्ता, अपने सब क्लेशों पर विजयी, अपने पड़ोसी के सेवक, और तौभी सब वस्तुओं के प्रभु बना दिए जाते हैं। परन्तु जो लोग मसीह के द्वारा उन्हें दी गई 128 भली वस्तुओं को नहीं पहचानते, उनके लिये मसीह व्यर्थ ही जन्मा; ऐसे लोग कामों के अनुसार चलते हैं, और इन बड़ी बातों के स्वाद और अनुभव को कभी नहीं पाएँगे। इसलिये जैसे हमारा पड़ोसी अभावी है, और हमारी बहुतायत की आवश्यकता रखता है, वैसे ही हम भी परमेश्वर की दृष्टि में अभावी थे, और उसकी दया की आवश्यकता रखते थे। और जैसे हमारे स्वर्गीय पिता ने मसीह में हमारी स्वेच्छा से सहायता की, वैसे ही हमें भी अपनी देह और कामों के द्वारा अपने पड़ोसी की स्वेच्छा से सहायता करनी चाहिए, और हर एक को दूसरे के लिये मानो एक प्रकार का मसीह बन जाना चाहिए, कि हम पारस्परिक रूप से मसीह बनें, और वही मसीह हम सब में हो; अर्थात, कि हम सचमुच मसीही बनें।

तब मसीही जीवन के धन और महिमा को कौन समझ सकता है? यह सब कुछ कर सकता है, सब कुछ रखता है, और किसी वस्तु का अभावी नहीं है; यह पाप, मृत्यु और नरक का प्रभु है, और साथ ही सबका आज्ञाकारी और उपयोगी सेवक भी है। परन्तु हाय! यह आज संसार भर में अज्ञात है; इसका न प्रचार होता है, न इसे खोजा जाता है, यहाँ तक कि हम अपने ही नाम के विषय में बिलकुल अनजान हैं, कि हम क्यों हैं और मसीही क्यों कहलाते हैं। हम निश्चय ही मसीह से इसलिये कहलाते हैं, क्योंकि वह अनुपस्थित नहीं है, वरन हमारे बीच वास करता है, बशर्ते कि हम उस पर विश्वास करें, और पारस्परिक रूप से एक दूसरे के मसीह बनें, अपने पड़ोसी के प्रति वैसा ही करते हुए जैसा मसीह हमारे प्रति करता है। परन्तु अब, मनुष्यों की शिक्षा में, हमें केवल यह सिखाया जाता है कि हम योग्यताओं, प्रतिफलों, और उन वस्तुओं को खोजें जो पहले ही हमारी हैं, और हमने मसीह को मूसा से भी कहीं अधिक कठोर एक काम करवानेवाला बना दिया है।

धन्य कुँवारी, सबसे बढ़कर, हमें इसी विश्वास का एक उदाहरण देती है, इसमें कि वह मूसा की व्यवस्था के अनुसार शुद्ध की गई, और अन्य सब स्त्रियों के समान बनी, यद्यपि वह ऐसी किसी व्यवस्था से बँधी नहीं थी, और उसे शुद्धिकरण की कोई आवश्यकता न थी। तौभी उसने स्वेच्छा से और स्वतंत्र प्रेम से व्यवस्था के आधीन हो गई, अपने आप को अन्य स्त्रियों के समान बनाते हुए, कि वह उन्हें ठेस न पहुँचाए या तुच्छ न जाने। वह ऐसा करने से धर्मी नहीं ठहराई गई थी; परन्तु पहले ही से धर्मी ठहराई जा चुकी होने के कारण, उसने यह स्वेच्छा से और बिना किसी बदले के किया। इसी प्रकार हमारे काम भी होने चाहिए, धर्मी ठहराए जाने के लिये नहीं; क्योंकि विश्वास के द्वारा पहले ही धर्मी ठहराए जाने के बाद, हमें अपने सब काम स्वेच्छा से और आनन्दपूर्वक औरों के हित के लिये करने चाहिए।

पौलुस ने अपने चेले तीमुथियुस का खतना किया, इसलिये नहीं कि उसे धर्मी ठहराए जाने के लिये खतने की आवश्यकता थी, परन्तु इसलिये कि वह उन यहूदियों को, जो विश्वास में दुर्बल थे और 129

मसीही स्वतंत्रता के विषय में अब तक विश्वास की स्वतंत्रता को समझ नहीं पाए थे, ठेस न पहुँचाए या तुच्छ न जाने। दूसरी ओर, जब उन्होंने स्वतंत्रता को तुच्छ जाना, और यह आग्रह किया कि धर्मी ठहराए जाने के लिये खतना आवश्यक है, तो उसने उनका विरोध किया, और तीतुस का खतना नहीं होने दिया। क्योंकि जैसे वह किसी की विश्वास में दुर्बलता को ठेस या तुच्छ नहीं पहुँचाना चाहता था, वरन कुछ समय के लिये उनकी इच्छा के आगे झुक जाता था, वैसे ही फिर वह यह भी नहीं चाहता था कि विश्वास की स्वतंत्रता कठोर स्व-धर्मियों के द्वारा ठेस या तुच्छ पहुँचाई जाए, परन्तु वह मध्यम मार्ग पर चलता था, कुछ समय के लिये दुर्बलों को बचाता, और सदैव कठोरों का विरोध करता, कि वह सबको विश्वास की स्वतंत्रता की ओर मोड़ सके। इसी सिद्धान्त पर हमें भी काम करना चाहिए, विश्वास में दुर्बलों को ग्रहण करते हुए, परन्तु इन कठोर कामों के शिक्षकों का साहसपूर्वक विरोध करते हुए, जिनके विषय में हम आगे और अधिक बोलेंगे।

मसीह भी, जब उसके चेलों से कर का धन माँगा गया, तो उसने पतरस से पूछा, कि क्या राजा की सन्तान करों से मुक्त नहीं होती। पतरस ने इसे मान लिया; तौभी यीशु ने उसे आज्ञा दी कि झील पर जाए, यह कहते हुए: "ऐसा न हो कि हम उन्हें ठोकर खिलाएँ, इसलिये तू झील पर जा, और बंसी डाल, और जो मछली पहिले निकल आए उसे उठा ले; और जब तू उसका मुँह खोलेगा, तो तुझे एक सिक्का मिलेगा; उसे लेकर मेरी और अपनी ओर से उन्हें दे दे।"

(मत्ती 17:27।) यह उदाहरण हमारे प्रयोजन के लिये बहुत उपयुक्त है; क्योंकि यहाँ मसीह अपने आप को और अपने चेलों को स्वतंत्र मनुष्य, और राजा की सन्तान, जो किसी वस्तु के अभावी नहीं हैं, कहता है; और तौभी वह स्वेच्छा से आधीन होता है और कर चुकाता है। इसलिये जितना यह काम मसीह के लिये धर्मी ठहराए जाने या उद्धार के लिये आवश्यक या उपयोगी था, उतना ही उसके अन्य सब काम, या उसके चेलों के काम, धर्मी ठहराए जाने के लिये लाभदायक हैं।

वे वास्तव में स्वतंत्र हैं और धर्मी ठहराए जाने के बाद के हैं, और केवल औरों की सेवा करने और उन्हें एक उदाहरण देने के लिये किए जाते हैं।

ऐसे ही वे काम हैं जिन्हें पौलुस ने सिखाया; कि मसीहियों को प्रधानों और अधिकारियों के आधीन रहना चाहिए, और हर एक भले काम के लिये तैयार रहना चाहिए (तीतुस 3:1); इसलिये नहीं कि वे इन बातों के द्वारा धर्मी ठहराए जाएँ, क्योंकि वे विश्वास के द्वारा पहले ही धर्मी ठहराए जा चुके हैं, परन्तु इसलिये कि आत्मा की स्वतंत्रता में वे इस प्रकार औरों के सेवक बनें, और अधिकारियों के आधीन रहें, स्वेच्छा प्रेम से उनकी इच्छा माननेवाले बनें।

ऐसे ही सब धर्म-संघों, मठों और पुरोहितों के काम होने चाहिए थे; हर एक अपने ही व्यवसाय और जीवन की दशा के काम करता हुआ, इसलिये नहीं कि वह उनके द्वारा 130 धर्मी ठहराया जाए, परन्तु इसलिये कि वह अपनी ही देह को आधीन करे, औरों के लिये एक उदाहरण के रूप में, जिन्हें स्वयं भी अपनी देह को दबाकर रखने की आवश्यकता है; और साथ ही स्वेच्छा प्रेम से औरों की इच्छा के अनुकूल हो सके। परन्तु हमें सदैव सबसे अधिक सावधान रहना चाहिए कि इन कामों के द्वारा धर्मी ठहराए जाने, योग्यता पाने, या उद्धार पाने का कोई व्यर्थ भरोसा या घमण्ड न हो; क्योंकि यह केवल विश्वास ही का भाग है, जैसा मैंने बार-बार कहा है।

यह ज्ञान रखनेवाला कोई भी मनुष्य पोप, बिशपों, मठों, कलीसियाओं, राजकुमारों और न्यायाधीशों की उन अगणित आज्ञाओं और नियमों के बीच, जिन्हें कुछ मूर्ख पादरी हम पर यह कहते हुए थोपते हैं कि वे धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के लिये आवश्यक हैं, और उन्हें कलीसिया की आज्ञाएँ कहते हैं, जबकि वे बिलकुल भी ऐसी नहीं हैं, सहज ही खतरे से बच सकता है।

क्योंकि स्वतंत्र मसीही यों कहेगा: मैं उपवास करूँगा, मैं प्रार्थना करूँगा, मैं यह या वह करूँगा, जो मुझे मनुष्यों के द्वारा मसीही स्वतंत्रता के विषय में आज्ञा दी गई है, इस कारण नहीं कि मुझे धर्मी ठहराए जाने या उद्धार के लिये इनकी कोई आवश्यकता है, परन्तु इसलिये कि मैं इस प्रकार पोप की, बिशप की, ऐसे किसी समुदाय की या ऐसे किसी न्यायाधीश की, या अपने पड़ोसी की इच्छा का पालन कर सकूँ, उसके लिये एक उदाहरण बनकर; इसी कारण से मैं सब कुछ करूँगा और सहूँगा, ठीक जैसे मसीह ने मेरे लिये यह किया और इससे कहीं अधिक सहा, यद्यपि उसे अपने ही निमित्त ऐसा करने की बिलकुल आवश्यकता न थी, और मेरे लिये उसने अपने आप को व्यवस्था के आधीन बना लिया, जब वह व्यवस्था के आधीन नहीं था। और यद्यपि अत्याचारी इन बातों में आज्ञापालन की माँग करके मुझ पर बलात्कार या अन्याय करें, तौभी इन्हें करने से मुझे कोई हानि नहीं होगी, जब तक वे परमेश्वर के विरुद्ध न हों।

इस सबसे हर मनुष्य सब कामों और व्यवस्थाओं के बीच एक निश्चित निर्णय और विश्वासयोग्य भेद कर सकेगा, और जान सकेगा कि कौन अंधे और मूर्ख पादरी हैं, और कौन सच्चे और भले हैं। क्योंकि जो भी काम इसी एक उद्देश्य की ओर निर्देशित नहीं है, अर्थात देह को आधीन रखने या अपने पड़ोसी की सेवा करने की ओर—बशर्ते वह परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध कुछ न माँगे—वह न तो भला और न मसीही काम है। इसलिये मुझे बड़ा भय है कि आज कुछ ही या कोई भी धर्म-संघ, मठ, वेदियाँ, या कलीसियाई कार्य मसीही नहीं रहे; और यही उपवासों और कुछ सन्तों के प्रति विशेष प्रार्थनाओं के विषय में भी कहा जा सकता है। मुझे भय है कि इन सब में उससे अधिक कुछ नहीं खोजा जाता, जो पहले ही हमारा अपना है; जबकि हम यह कल्पना करते हैं कि इन बातों के द्वारा हमारे पाप धोए जाते हैं और उद्धार प्राप्त होता है, और इस प्रकार हम मसीही स्वतंत्रता को बिलकुल मिटा देते हैं। यह मसीही विश्वास और स्वतंत्रता की अज्ञानता से उत्पन्न होता है।

इस अज्ञानता को, और स्वतंत्रता के इस कुचलने को, बहुत से अंधे पादरी अपनी शिक्षा से लगन से बढ़ावा देते हैं, जो लोगों को इन बातों के लिये उत्साह की ओर उकसाते और प्रेरित करते हैं, 131 ऐसे उत्साह की प्रशंसा करते हुए, और अपने पाप-क्षमा-पत्रों से मनुष्यों को फुला देते हुए, परन्तु कभी विश्वास नहीं सिखाते। अब मैं तुम्हें यह सलाह दूँगा, कि यदि तुम्हारी कुछ इच्छा प्रार्थना करने, उपवास करने, या कलीसियाओं में नींव डालने की हो, जैसा वे इसे कहते हैं, तो सावधान रहो कि तुम ऐसा किसी लौकिक या अनन्त लाभ पाने के उद्देश्य से न करो। इससे तुम अपने ही विश्वास का अहित करोगे, जो अकेला तुम्हें सब कुछ प्रदान करता है, और जिसकी वृद्धि, चाहे काम के द्वारा हो या दुःख उठाने के द्वारा, ही अकेली देखभाल के योग्य है। जो कुछ तुम दो, स्वेच्छा से और बिना मूल्य के दो, कि औरों को तुमसे और तुम्हारी भलाई से उन्नति और वृद्धि मिले। इस प्रकार तुम सचमुच एक भला मनुष्य और मसीही बनोगे। क्योंकि तुम्हें अपनी सम्पत्ति और अपने कामों की क्या आवश्यकता है, जो देह को आधीन करने के लिये अतिरिक्त किए जाते हैं, जबकि तुम्हारे पास अपने ही लिये अपने विश्वास के द्वारा बहुतायत है, जिसमें परमेश्वर ने तुम्हें सब कुछ दे दिया है?

हम यह नियम देते हैं: वे भली वस्तुएँ जो हमें परमेश्वर से प्राप्त हैं, उन्हें एक से दूसरे की ओर बहना चाहिए, और सबके लिये सामान्य हो जानी चाहिए, ताकि हम में से हर एक मानो अपने पड़ोसी को पहन ले, और उसके प्रति ऐसा बर्ताव करे मानो वह स्वयं उसके स्थान पर हो। वे मसीह से हमारी ओर बही थीं और अब भी बहती हैं; उसने हमें पहन लिया, और हमारे लिये इस प्रकार कार्य किया मानो वह स्वयं वही हो जो हम हैं।

हम से वे उनकी ओर बहती हैं जिन्हें उनकी आवश्यकता है; ताकि मेरा विश्वास और धार्मिकता परमेश्वर के सामने मेरे पड़ोसी के पापों के लिये एक ओढ़ने और मध्यस्थता के रूप में रखी जाएँ, जिन्हें मैं अपने ऊपर ले लूँ, और उनमें इस प्रकार परिश्रम और सेवकाई सहूँ मानो वे मेरे ही हों; क्योंकि मसीह ने हमारे लिये ऐसा ही किया है। यही सच्चा प्रेम और मसीही जीवन की वास्तविक सच्चाई है।

मसीही स्वतंत्रता के विषय में परन्तु यह वहीं सच्चा और वास्तविक है, जहाँ सच्चा और वास्तविक विश्वास है। इसलिये प्रेरित प्रेम को यह गुण देता है, कि वह अपनी भलाई नहीं ढूँढ़ता।

इसलिये हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मसीही मनुष्य अपने आप में नहीं जीता, वरन मसीह में और अपने पड़ोसी में जीता है, नहीं तो वह मसीही नहीं है; मसीह में विश्वास के द्वारा, और अपने पड़ोसी में प्रेम के द्वारा। विश्वास के द्वारा वह अपने आप से ऊपर परमेश्वर की ओर उठाया जाता है, और प्रेम के द्वारा वह अपने आप से नीचे अपने पड़ोसी की ओर उतरता है, फिर भी सदैव परमेश्वर और उसके प्रेम में बना रहता है, जैसा मसीह कहता है: "मैं तुम से सच सच कहता हूँ, कि तुम आकाश को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते उतरते देखोगे।" (यूहन्ना 1:51।) इतना ही स्वतंत्रता के विषय में है, जो, जैसा तुम देखते हो, एक सच्ची और आत्मिक स्वतंत्रता है, जो हमारे हृदयों को सब पापों, व्यवस्थाओं और आज्ञाओं से 132 स्वतंत्र करती है; जैसा पौलुस कहता है: "व्यवस्था धर्मी के लिये नहीं ठहराई गई" (1 तीमुथियुस 1:9); और यह हर अन्य बाहरी स्वतंत्रता से उतना ही बढ़कर है, जितना स्वर्ग पृथ्वी से ऊँचा है। मसीह हमें यह स्वतंत्रता समझने और बनाए रखने की सामर्थ्य दे।

अन्त में, उनके लिये जिन्हें कोई भी बात इतनी भली रीति से नहीं कही जा सकती कि वे उसे गलत न समझें और विकृत न करें, हमें एक शब्द और जोड़ना होगा, कदाचित वे उसे भी समझ सकें। ऐसे बहुत से मनुष्य हैं, जो जब इस विश्वास की स्वतंत्रता के विषय में सुनते हैं, तो तुरन्त इसे उच्छृंखलता का अवसर बना लेते हैं। वे सोचते हैं कि अब उनके लिये सब कुछ उचित है, और वे अपने आप को स्वतंत्र और मसीही मनुष्य दिखाने का और कोई तरीका नहीं चुनते, सिवाय अनुष्ठानों, परम्पराओं, मानवीय व्यवस्थाओं का तिरस्कार और निन्दा करने के; मानो वे केवल इसलिये मसीही हैं कि वे नियत दिनों में उपवास करने से इनकार करते हैं, या जब औरों उपवास रखते हैं तब माँस खाते हैं, या नियमित प्रार्थनाओं को छोड़ देते हैं; मनुष्यों की आज्ञाओं का उपहास करते हुए, परन्तु मसीही धर्म से सम्बन्धित शेष सब बातों को पूरी तरह छोड़ देते हुए। दूसरी ओर, वे उन लोगों के द्वारा अत्यन्त हठपूर्वक विरोध किए जाते हैं जो केवल अनुष्ठानों के पालन और आदर के द्वारा उद्धार पाने का प्रयत्न करते हैं; मानो वे केवल इसलिये उद्धार पाएँगे कि वे नियत दिनों में उपवास करते हैं, या माँस से परहेज़ करते हैं, या औपचारिक प्रार्थनाएँ करते हैं; कलीसिया और पूर्वजों की आज्ञाओं की ऊँची बातें करते हुए, परन्तु उन बातों की कुछ भी परवाह न करते हुए जो हमारे वास्तविक विश्वास से सम्बन्धित हैं। दोनों ही पक्ष स्पष्ट रूप से दोषी हैं, इसमें कि, जबकि वे उन बातों की उपेक्षा करते हैं जो भारी और उद्धार के लिये आवश्यक हैं, वे उन बातों पर शोर मचाते हुए झगड़ते हैं जो हलकी और अनावश्यक हैं।

प्रेरित पौलुस हमें कितनी अधिक सही रीति से मध्यम मार्ग पर चलना सिखाता है, दोनों छोरों की निन्दा करते हुए, और यह कहते हुए: "जो खाता है वह न खानेवाले को तुच्छ न जाने; और जो नहीं खाता, वह खानेवाले पर दोष न लगाए।" (रोमियों 14:3।) तुम यहाँ देखते हो कि प्रेरित उनकी निन्दा करता है, जो धार्मिक भावना से नहीं, वरन केवल तिरस्कार से, अनुष्ठान-सम्बन्धी विधियों की उपेक्षा और निन्दा करते हैं; और उन्हें तुच्छ न जानने की शिक्षा देता है, क्योंकि यह "ज्ञान फुला देता है।" फिर वह इन बातों के कठोर समर्थकों को यह सिखाता है कि वे अपने विरोधियों पर दोष न लगाएँ। क्योंकि न तो कोई पक्ष दूसरे के प्रति वह प्रेम रखता है, जो उन्नति करता है। इस विषय में हमें पवित्रशास्त्र की सुननी चाहिए, जो हमें सिखाता है कि हम न दाहिने न बाएँ 133 मुड़ें, वरन प्रभु की उन सही विधियों का पालन करें जो हृदय को आनन्दित करती हैं। क्योंकि जैसे कोई मनुष्य केवल इसलिये धर्मी नहीं है कि वह कामों और मसीही स्वतंत्रता के विषय में अनुष्ठान-सम्बन्धी विधियों की सेवा और अपने आप को समर्पित करता है, वैसे ही वह केवल इसलिये भी धर्मी नहीं गिना जाएगा कि वह उनकी उपेक्षा और निन्दा करता है।

यह कामों से नहीं है कि हम मसीह के विश्वास के द्वारा स्वतंत्र किए जाते हैं, वरन कामों में विश्वास से, अर्थात कामों के द्वारा धर्मी ठहराए जाने का मूर्खतापूर्वक अनुमान लगाने से। विश्वास हमारे विवेक को छुड़ाता है, उन्हें खरा बनाता और सुरक्षित रखता है, क्योंकि इसके द्वारा हम इस सत्य को पहचानते हैं कि धर्मी ठहराया जाना हमारे कामों पर निर्भर नहीं करता, यद्यपि भले काम इसमें न तो कमी हो सकते हैं और न होने चाहिए; ठीक जैसे हम इस मरणशील देह के भोजन-पान और सब कार्यों के बिना नहीं रह सकते। तौभी हमारा धर्मी ठहराया जाना उन पर नहीं, वरन विश्वास पर आधारित है; और तौभी वे इस कारण तुच्छ या उपेक्षित नहीं ठहराए जाने चाहिए। इस प्रकार इस संसार में हम इस देह के जीवन की आवश्यकताओं से बाध्य हैं; परन्तु इससे हम धर्मी नहीं ठहराए जाते। "मेरा राज्य इस संसार से नहीं है," मसीह कहता है; परन्तु वह यह नहीं कहता: "मेरा राज्य यहाँ नहीं है, न इस संसार में है।" पौलुस भी कहता है: "क्योंकि यद्यपि हम शरीर में चलते हैं, तौभी शरीर के अनुसार लड़ाई नहीं करते"

(2 कुरिन्थियों 10:3); और: "जो जीवन अब मैं देह में व्यतीत करता हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से व्यतीत करता हूँ।"

(गलातियों 2:20।) इस प्रकार हमारा करना, जीना, और होना, कामों और अनुष्ठानों में, इस जीवन की आवश्यकताओं से किया जाता है, और अपनी देह पर शासन करने के उद्देश्य से; परन्तु तौभी हम इन बातों से नहीं, वरन परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं।

मसीही को इसलिये मध्यम मार्ग पर चलना चाहिए, और मनुष्यों की इन दोनों श्रेणियों को अपनी आँखों के सामने रखना चाहिए। उसका सामना कठोर और हठी अनुष्ठान-प्रिय लोगों से हो सकता है, जो बहरे साँपों के समान स्वतंत्रता के सत्य को सुनने से इनकार करते हैं, और अपने अनुष्ठानों को ऊँचा उठाते, थोपते और हम पर आग्रह करते हैं, मानो वे विश्वास के बिना ही हमें धर्मी ठहरा सकें। पुराने समय के यहूदी ऐसे ही थे, जो यह समझना नहीं चाहते थे, कि वे भला कार्य कर सकें। इन मनुष्यों का हमें विरोध करना चाहिए, ठीक इसके विपरीत करना चाहिए जो वे करते हैं, और उन्हें ठेस पहुँचाने में साहसी होना चाहिए; ऐसा न हो कि वे अपनी इस भक्तिहीन धारणा के द्वारा अपने साथ बहुतों को भी धोखा दें। इन मनुष्यों की दृष्टि में यह उचित है कि माँस खाया जाए, उपवास तोड़े जाएँ, और विश्वास की स्वतंत्रता की ओर से वे बातें की जाएँ जिन्हें वे सबसे बड़े पाप मानते हैं। हमें उनके विषय में कहना चाहिए: "उन्हें छोड़ दो; वे अंधों के अंधे अगुवे हैं।" 134

(मत्ती 15:14।) इसी रीति से पौलुस ने भी तीतुस का खतना नहीं होने दिया, यद्यपि इन मनुष्यों ने इसका आग्रह किया; और मसीह ने उन प्रेरितों की रक्षा की, जिन्होंने सब्त के दिन बालियाँ तोड़ी थीं; और ऐसे ही और बहुत से उदाहरण हैं।

या फिर हमारा सामना उन सीधे-सादे और अनजान मनुष्यों से हो सकता है, विश्वास में दुर्बल, जैसा प्रेरित उन्हें कहता है, जो अभी तक विश्वास की उस स्वतंत्रता को समझ नहीं पाते, चाहे वे ऐसा चाहें भी। इन्हें हमें बचाना चाहिए, ऐसा न हो कि वे ठेस खाएँ। हमें उनकी दुर्बलता को सहना चाहिए, जब तक वे और अधिक पूरी तरह सिखाए न जाएँ। क्योंकि ये मनुष्य ऐसा कठोर द्वेष से नहीं, वरन केवल विश्वास की दुर्बलता से करते हैं, इसलिये उन्हें ठेस पहुँचाने से बचने के लिये हमें उपवास रखने चाहिए और अन्य बातें करनी चाहिए जिन्हें वे आवश्यक समझते हैं। यह हमसे प्रेम की माँग है, जो किसी को हानि नहीं पहुँचाता, वरन सबकी सेवा करता है। यह इन मनुष्यों का दोष नहीं है कि वे दुर्बल हैं, वरन उनके पादरियों का दोष है, जिन्होंने अपनी ही परम्पराओं के जाल और हथियारों से उन्हें बन्धन में डाला है, और उनके प्राणों को घायल किया है, जब उन्हें विश्वास और स्वतंत्रता की शिक्षा के द्वारा स्वतंत्र और चंगा किया जाना चाहिए था। इस प्रकार प्रेरित कहता है: "यदि मसीही स्वतंत्रता के विषय में भोजन मेरे भाई को ठोकर खिलाए, तो मैं जन्म भर फिर माँस न खाऊँगा।" (1 कुरिन्थियों 8:

13।) और फिर: "मुझे मालूम है, और प्रभु यीशु में मुझे निश्चय है, कि कोई वस्तु आप ही में अशुद्ध नहीं; परन्तु जो उसे अशुद्ध जानता है, उसके लिये वह अशुद्ध है। जो मनुष्य ठोकर खाकर खाता है, उसके लिये बुरा है।" (रोमियों 14:14, 20।)

इस प्रकार, यद्यपि हमें उन परम्पराओं के शिक्षकों का साहसपूर्वक विरोध करना चाहिए, और यद्यपि महापुरोहितों की वे व्यवस्थाएँ, जिनके द्वारा वे परमेश्वर के लोगों पर आक्रमण करते हैं, कड़ी निन्दा के योग्य हैं, तौभी हमें उस डरपोक भीड़ को बचाना चाहिए, जो उन भक्तिहीन अत्याचारियों की व्यवस्थाओं के द्वारा बन्धुआ बनाई गई है, जब तक वे स्वतंत्र न हों। भेड़ियों के विरुद्ध पूरे बल से लड़ो, परन्तु भेड़ों की ओर से, भेड़ों के विरुद्ध नहीं। और यह तुम इन व्यवस्थाओं और व्यवस्था देनेवालों के विरुद्ध वाद-विवाद करके कर सकते हो, और साथ ही उन दुर्बलों के साथ इन व्यवस्थाओं का पालन करते हुए भी, ऐसा न हो कि वे ठेस खाएँ; जब तक वे स्वयं इस अत्याचार को अत्याचार के रूप में पहचान न लें, और अपनी ही स्वतंत्रता को समझ न लें। यदि तुम अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करना चाहते हो, तो इसे गुप्त रूप से करो, जैसा पौलुस कहता है: "क्या तुझे विश्वास है? उसे परमेश्वर के सामने अपने ही तक रख।" (रोमियों 14:22।) परन्तु सावधान रहो कि इसे दुर्बलों के सामने प्रयोग न करो। दूसरी ओर, अत्याचारियों और हठी विरोधियों के सामने, अपनी स्वतंत्रता का उनके विरोध में, और पूरी हठधर्मिता के साथ प्रयोग करो, कि वे भी समझ लें कि वे स्वयं 135 अत्याचारी हैं, और उनकी व्यवस्थाएँ धर्मी ठहराए जाने के लिये व्यर्थ हैं; वरन यह भी, कि उन्हें ऐसी व्यवस्थाएँ ठहराने का कोई अधिकार ही नहीं था।

इसलिये, चूँकि हम इस संसार में अनुष्ठानों और कामों के बिना नहीं जी सकते; चूँकि युवावस्था की गर्म और अनुभवहीन अवधि को ऐसे बन्धनों के द्वारा रोके और सुरक्षित रखे जाने की आवश्यकता है; और चूँकि हर एक इन बातों पर ध्यान देकर अपनी ही देह को दबाकर रखने के लिये बाध्य है; इसलिये मसीह के सेवक को इन सब बातों में मसीह के लोगों को इस प्रकार बुद्धिमानी और विश्वासयोग्यता से शासित और सिखाना चाहिए, कि उनके बीच कड़वाहट की कोई जड़ न फूटे, और इस प्रकार बहुत से भ्रष्ट न हो जाएँ, जैसा पौलुस ने इब्रानियों को चेतावनी दी थी; अर्थात, कि वे विश्वास न खो दें, और कामों में विश्वास करके, मानो वे धर्मी ठहराए जाने का साधन हों, भ्रष्ट होने न लगें। यह एक ऐसी बात है जो सहज ही हो जाती है, और बहुतों को भ्रष्ट करती है, जब तक विश्वास कामों के साथ लगातार सिखाया न जाए। जब विश्वास को चुपचाप छोड़ दिया जाता है, और केवल मनुष्यों की विधियाँ सिखाई जाती हैं, जैसा अब तक हमारे महापुरोहितों की महामारीयुक्त, भक्तिहीन और आत्मा-विनाशक परम्पराओं, और हमारे धर्मशास्त्रियों की धारणाओं के द्वारा किया गया है, तो इस बुराई से बचना असम्भव है। अगणित प्राणी इन जालों के द्वारा नरक की ओर खींचे गए हैं, ताकि तुम मसीह-विरोधी के काम को पहचान सको।

संक्षेप में, जैसे धनवानी के बीच निर्धनता को खतरा है, व्यापार के बीच ईमानदारी को, सम्मान के बीच नम्रता को, भोज-भात के बीच संयम को, सुखों के बीच पवित्रता को, वैसे ही अनुष्ठानों के बीच विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने को खतरा है। सुलैमान कहता है: "क्या कोई अपनी छाती में आग रखकर, और अपने कपड़े बिना जलाए रह सकता है?" (नीतिवचन 6:27।) और तौभी, जैसे हमें धनवानी, व्यापार, सम्मान, सुखों, भोज-भात के बीच जीना है, वैसे ही अनुष्ठानों के बीच भी, अर्थात खतरों के बीच। जैसे शिशु बालकों को लड़कियों की गोद और देखभाल में पाले जाने की सबसे अधिक आवश्यकता है, कि वे मर न जाएँ; और तौभी, जब वे बड़े हो जाते हैं, तो लड़कियों के बीच जीने में उनके उद्धार को खतरा है; वैसे ही अनुभवहीन और उत्साही युवकों को मसीही स्वतंत्रता के विषय में अनुष्ठानों की सीमाओं के द्वारा, चाहे वे लोहे की भी हों, रोके और थामे रखे जाने की आवश्यकता है, ऐसा न हो कि उनका दुर्बल मन दुष्टता में सिर के बल दौड़ पड़े। और तौभी उनके लिये यह विश्वास करते रहना कि वे इन बातों के द्वारा धर्मी ठहराए जा सकते हैं, मृत्यु ही होगी। उन्हें वरन यह सिखाया जाना चाहिए कि उन्हें इस प्रकार बन्द किया गया है, इस उद्देश्य से नहीं कि वे धर्मी ठहराए जाएँ या योग्यता पाएँ, वरन इसलिये कि वे 136 गलत काम करने से बचें, और उस धार्मिकता में अधिक सहजता से सिखाए जाएँ जो विश्वास से है; एक ऐसी बात जिसे युवावस्था का सिर के बल स्वभाव सहन न करता, यदि उसे रोका न जाए।

इसलिये मसीही जीवन में अनुष्ठानों को उसी प्रकार देखा जाना चाहिए जैसे बनानेवाले और कारीगर उन तैयारियों को देखते हैं जो भवन बनाने या कार्य करने के लिये की जाती हैं, जो न तो स्थायी होने के, न अपने आप में कुछ होने के उद्देश्य से बनाई जातीं, वरन केवल इसलिये कि इनके बिना कोई भवन और कोई कार्य नहीं हो सकता। जब भवन पूरा हो जाता है, तो इन्हें एक ओर रख दिया जाता है। यहाँ तुम देखते हो कि हम इन तैयारियों को तुच्छ नहीं जानते, वरन इन्हें सबसे अधिक मूल्यवान समझते हैं; इनमें विश्वास करने को हम तुच्छ जानते हैं, क्योंकि कोई भी यह नहीं सोचता कि ये किसी वास्तविक और स्थायी भवन का निर्माण करती हैं। यदि कोई इतना स्पष्ट रूप से अपनी सुध-बुध खो बैठे कि उसके जीवन का और कोई उद्देश्य ही न हो सिवाय इसके कि वह इन तैयारियों को पूरे व्यय, परिश्रम और दृढ़ता से खड़ा करता रहे, जबकि वह कभी भवन के विषय में सोचता ही नहीं, परन्तु अपने आप को इन व्यर्थ तैयारियों और सहारों पर प्रसन्न और गर्वित करता है; तो क्या हम सब उसके पागलपन पर तरस न खाएँगे, और यह न सोचेंगे कि इस प्रकार व्यय किए गए धन से कोई बड़ा भवन खड़ा किया जा सकता था?

इस प्रकार हम भी कामों और अनुष्ठानों को तुच्छ नहीं जानते; वरन इन्हें सबसे अधिक मूल्यवान समझते हैं; परन्तु हम कामों में विश्वास को तुच्छ जानते हैं, जिसे किसी को भी सच्ची धार्मिकता समझने की कल्पना नहीं करनी चाहिए; जैसा वे कपटी करते हैं, जो कामों की खोज में अपना पूरा जीवन लगाते और गँवाते हैं, और तौभी उस वस्तु तक कभी नहीं पहुँचते जिसके लिये वे काम किए जाते हैं। जैसा प्रेरित कहता है, वे "सदा सीखते हैं, परन्तु सत्य का पूरा ज्ञान उन्हें कभी होता ही नहीं।" (2 तीमुथियुस 3:7।) वे भवन बनाना चाहते जान पड़ते हैं, वे तैयारियाँ करते हैं, और तौभी वे कभी भवन नहीं बनाते; और इस प्रकार वे भक्ति का भेस तो बनाए रहते हैं, परन्तु उसकी सामर्थ्य को कभी नहीं पाते।

इस बीच वे इस उत्साही खोज में अपने आप को प्रसन्न करते हैं, और यहाँ तक साहस करते हैं कि वे सब औरों पर दोष लगाएँ, जिन्हें वे कामों के ऐसे चमकदार प्रदर्शन से सुसज्जित नहीं देखते; जबकि, यदि वे विश्वास से भरे होते, तो वे उसी लागत से, जिसे वे अब परमेश्वर के वरदानों के दुरुपयोग में व्यर्थ करते हैं, अपने और औरों के उद्धार के लिये बड़े-बड़े काम कर सकते थे। परन्तु चूँकि मानवीय स्वभाव और प्राकृतिक बुद्धि, जैसा वे इसे कहते हैं, स्वभाव से अन्धविश्वासी है, और शीघ्र यह विश्वास कर लेती है कि धर्मी ठहराया जाना उसके सामने रखी गई किसी भी व्यवस्था या कामों के द्वारा पाया जा सकता है; और चूँकि स्वभाव भी 137 पृथ्वी के सब व्यवस्था-देनेवालों के अभ्यास से इसी दृष्टिकोण में और अधिक अभ्यस्त और दृढ़ किया जाता है, इसलिये वह अपनी ही सामर्थ्य से इस कामों की दासता से कभी अपने आप को स्वतंत्र नहीं कर सकता, और विश्वास की स्वतंत्रता की पहचान तक कभी नहीं पहुँच सकता।

इसलिये हमें यह प्रार्थना करने की आवश्यकता है कि परमेश्वर हमें अगुवाई दे, और हमें परमेश्वर के द्वारा सिखाया हुआ बनाए, अर्थात परमेश्वर से सीखने के लिये तैयार; और वह स्वयं, जैसा उसने प्रतिज्ञा की है, अपनी व्यवस्था हमारे हृदयों में लिखेगा; नहीं तो हमारे लिये कोई आशा नहीं है। क्योंकि जब तक वह स्वयं हमें इस भेद में छिपी हुई बुद्धि भीतर से न सिखाए, स्वभाव इसे दोषी और विधर्मी ठहराने के अतिरिक्त कुछ नहीं कर सकता। वह इससे

मसीही स्वतंत्रता के विषय में ठेस खाती है और यह उसे मूर्खता जान पड़ती है; ठीक जैसे हम देखते हैं कि यह पुराने समय में भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के विषय में हुआ था; और ठीक जैसे अंधे और भक्तिहीन महापुरोहित, अपने चापलूसों के साथ, अब मेरे और मेरे समान लोगों के विषय में करते हैं; जिन पर, हमारे साथ ही,

परमेश्वर अन्त में दया करे, और अपने मुख का प्रकाश उन पर चमकाए, कि हम पृथ्वी पर उसका मार्ग, और सब जातियों के बीच उसका उद्धार जान सकें, जो सदा सर्वदा धन्य है। आमेन। प्रभु के वर्ष 1520 में।