परिचयात्मक निबंध

I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर।

I लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर डॉ. वेस द्वारा लूथर के जीवन और viii शिक्षा ix के प्रमुख सिद्धांतों पर प्रस्तुत प्रकाशन इस देश में लूथर के जन्म की चतुर्थ शताब्दी के समुचित उत्सव में एक योगदान के रूप में भेंट किया जा रहा है। उनके विषय में बहुत कुछ लिखा जा चुका है, और उनके जीवन एवं कार्य का सामान्य इतिहास दक्ष लेखकों द्वारा रेखांकित किया जा रहा है। परन्तु अब तक उन्हें उनकी सबसे महान और उनके स्वभाव को सबसे अधिक प्रकट करनेवाली रचनाओं के द्वारा अंग्रेज़ों से स्वयं बोलने देने का कोई समुचित प्रयास नहीं किया गया है। जो तीन रचनाएँ 95 स्थापनाओं के साथ इस खंड में सम्मिलित हैं, वे जर्मनी में Drei Grosse Reformations-Schriften, अर्थात् “तीन महान

सुधार-ग्रंथों” के नाम से भली-भाँति जानी जाती हैं; परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि वे इस रूप में अब तक अंग्रेज़ी जनता के सामने कभी नहीं लाई गईं। मसीही स्वतंत्रता पर ग्रंथ का अनुवाद तो पहले भी हो चुका है, यद्यपि हाल के वर्षों में नहीं। परन्तु ब्रिटिश म्यूज़ियम की सूची के परीक्षण से ऐसा प्रतीत होता है कि जर्मन कुलीन वर्ग को संबोधन अथवा कलीसिया की बाबेली बंधुआई पर ग्रंथ का कोई अंग्रेज़ी अनुवाद उपलब्ध नहीं है, चाहे अब तक कोई प्रकाशित हुआ भी हो। तथापि, जैसा जर्मनी में भली-भाँति समझा जाता है, इन्हीं रचनाओं में सुधारक की समस्त प्रतिभा अपने सबसे सम्पूर्ण और ओजस्वी रूप में प्रकट होती है। वे परस्पर घनिष्ठतम नाटकीय एकता में बंधी हुई हैं। ये तीनों उस संकटपूर्ण वर्ष 1520 के उत्तरार्ध में रची गईं, जब 31 अक्टूबर 1517 को स्थापनाओं के प्रकाशन के बाद से लगभग तीन वर्षों के विवाद ने लूथर को रोमी दरबार की मिथ्यात्व और उसके दावों की खोखलेपन का विश्वास दिला दिया था; और उन्हीं के तुरन्त बाद उसी वर्ष की सर्दियों में बहिष्कार की बुल (आज्ञापत्र) आई, और सन् 1521 में वर्म्स की सभा में उपस्थित होने का बुलावा आया।

लूथर ने, जैसा वह अपने जर्मन कुलीन वर्ग को संबोधन के आरम्भ में कहता है, यह अनुभव किया कि “मौन रहने का समय बीत चुका था, और बोलने का समय आ गया था।” उसे स्पष्टतः यह आभास हो गया था कि उसके और रोमी दरबार के बीच मेल-मिलाप असम्भव है; और ऐसा प्रतीत होता है कि उसने चाहे जो मूल्य चुकाना पड़े, अपने विवेक को शुद्ध करने का निश्चय कर लिया था। तदनुसार इन तीनों रचनाओं में उसने पूरे हृदय से, और इस चेतना के साथ कि उसका प्राण उसकी अपनी हथेली पर है, उन विश्वासों को खुलकर कह दिया जो पोपशाही और पोपशाही धर्मशास्त्रियों के आचरण ने उस पर बलपूर्वक थोप दिए थे।

वे विश्वास धीरे-धीरे, और अनिच्छा से भी, स्वीकार किए गए थे; परन्तु वे लूथर के मन और विवेक में क्रमशः प्रचण्ड वेग से संचित होते गए; और जब “बोलने I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। का समय आ गया” तो वे मानो किसी ज्वालामुखी विस्फोट के समान फूट पड़े। उनकी परिपक्वता इसी से सिद्ध होती है कि विवादित प्रश्नों को कितनी सम्पूर्णता और गहनता से विवेचित किया गया है। गहनतम धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों की अंतर्दृष्टि व्यावहारिक विवरणों की तीक्ष्णतम पकड़ के साथ संयुक्त है। मसीही स्वतंत्रता पर ग्रंथ में हमें उस विश्वास के जीवन का सबसे सजीव रूप मिलता है, जिसकी ओर सुधारक ने कलीसिया को पुनः बुलाया और जो सुधार-आन्दोलन का मूल प्रेरणा-स्रोत था। जर्मन कुलीन वर्ग को अपील में उसने पहले साधारण जनों (लोकवर्ग) और सांसारिक अधिकार के उन अधिकारों का प्रतिपादन किया, जिन्हें स्वीकार किए बिना कोई सुधार सम्भव न होता, और फिर उसने रोमी अधिकार द्वारा समर्थित अनेक असहनीय दुर्व्यवहारों की प्रज्वलित नैतिक रोष के साथ भर्त्सना की। तीसरे ग्रंथ, कलीसिया की बाबेली बंधुआई में, उसने उन्हीं मूल सिद्धांतों को रोमी कलीसिया की विस्तृत संस्कार-व्यवस्था पर लागू किया, और उनके द्वारा उन अंधविश्वासों को बुहार डाला जिनसे मसीह की मूल संस्थाएँ ढँक गई थीं, और इस प्रकार मनुष्यों के विवेक को कर्मकाण्डीय बन्धन के विशाल जाल से मुक्त कर दिया।

यह कहना अतिशयोक्ति न होगी कि शेष सुधार-आन्दोलन केवल इन तीनों रचनाओं में प्रतिपादित सिद्धांतों का प्रयोगमात्र था। वे विभिन्न देशों में भिन्न-भिन्न मात्रा की बुद्धिमत्ता और संयम के साथ लागू किए गए; परन्तु उनमें कोई सारभूत बात कभी नहीं जोड़ी गई। लूथर की प्रतिभा ने — यदि इससे भी बड़ा शब्द उचित न हो — उन जीवनदायी विचारों को, जिनके द्वारा यूरोप का नवीनीकरण होना था, एक ही जन्म में, उसी की अपनी उपमा में “हाथों और पैरों सहित,” xi और पूर्ण सामर्थ्य के साथ जन्म दिया। वह केवल एक नकारात्मक विवादी नहीं था, जो विशिष्ट भूलों पर विस्तार से आक्रमण करता। उसकी विशेषता वह सशक्त पकड़ थी जिससे उसने आवश्यक और शाश्वत सत्यों को थाम लिया, और उनके केन्द्रीय प्रकाश से उस अंधकार को दूर कर दिया जिसमें मनुष्य टटोल रहे थे।

अतः मेरे सहकर्मी और मुझे यह विचार आया कि यदि इन संक्षिप्त किन्तु अर्थगर्भित ग्रंथों को अंग्रेज़ी जनता के लिए अधिक सुलभ बना दिया जाए, तो सम्भवतः लूथर के नाम की, और सुधार के सिद्धांतों के समुचित मूल्यांकन की, एक स्थायी सेवा हो सकेगी; और यद्यपि इन्हें स्वयं ही बोलने देना उचित होगा, तथापि सम्भवतः ऐसे कुछ पाठक होंगे जिन्हें धर्मशास्त्रीय एवं राजनीतिक दृष्टि से लूथर की स्थिति पर कुछ स्पष्टीकरणात्मक टिप्पणियाँ अरुचिकर नहीं लगेंगी। मेरे सहकर्मी ने, इसके बाद आनेवाले निबंध में, लूथर के जीवनकाल में सुधार-आन्दोलन की राजनीतिक गति का विवेचन किया है; और वर्तमान टिप्पणियों में केवल यह प्रयास किया जाएगा कि साथ दिए गए अनुवादों में प्रदर्शित सुधारक के जीवन और कार्य के केन्द्रीय सिद्धांतों की प्रकृति और उनके निहितार्थों को संकेतित किया जाए।

यह कोई आकस्मिक विवाद-संयोग नहीं है कि 95 स्थापनाएँ लूथर के सुधारक के रूप में जीवन-कार्य के आरम्भ-बिन्दु को चिह्नित करती हैं। जिस विषय से वे सम्बन्धित थीं, वह न केवल मसीही सत्य के केन्द्र से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था, बल्कि वह मध्य युग के विशिष्ट चिन्तन को भी छूता था। आरम्भ से अन्त तक, वे युग नैतिक और धार्मिक अनुशासन की एक कठोर पाठशाला रहे थे, उस अधिकार के अधीन जिसे सार्वभौमिक रूप से कलीसिया का दैवी अधिकार माना जाता था। संत एन्सलम, दैवी धार्मिकता और उसकी अटल माँगों की अपनी गहन प्रतीति के साथ, उस महान विचार-सम्प्रदाय का एक साथ सबसे उदात्त और सबसे सच्चा प्रतिरूप है,

I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। जिसका वह संस्थापक था। ग्रेगरी महान के दिनों से कलीसिया का विशेष मिशन नए बर्बर संसार की उग्र शक्तियों को वश में करना और ट्यूटन जातियों के प्रचण्ड आवेगों को मसीही व्यवस्था के नियंत्रण में लाना रहा था। यही वह कार्य था जिसकी ओर उस समय की आवश्यकताएँ मानो कलीसिया को बुला रही थीं, और उसने xii भव्य समर्पण के साथ इस प्रयास के लिए स्वयं को जगाया। भिक्षुओं और शास्त्रविदों (स्कूलमेन) ने आत्म-त्याग और आत्म-बलिदान के अद्भुत कार्य किए, ताकि वे स्वयं में उन सिद्धता के नियमों को साकार कर सकें, जिन्हें कलीसिया उनके सामने रखती थी, और यथासम्भव उन्हें समस्त संसार पर भी लागू कर सकें। मध्य युग के श्रेष्ठतम काल में जो भव्य महागिरजाघर (कैथेड्रल) खड़े हुए, वे उन आदर्श सद्गुणों की उन शानदार संरचनाओं के केवल दृश्य प्रतिरूप हैं, जिन्हें संत बर्नार्ड जैसे किसी भिक्षु ने, अथवा संत थॉमस अक्वीनास जैसे किसी शास्त्रविद् ने, परिश्रमी चिन्तन और कष्टकर तप-साधना से खड़ा किया।

ऐसे मनुष्य सदैव अपने को एक आत्मिक जगत से घिरा हुआ अनुभव करते थे, जो अपनी सुन्दरता में उतना ही गौरवमय और अपनी भयावहता में उतना ही भीषण था, जितना इस संसार के सुख अथवा दुःख कभी समुचित रूप से प्रकट नहीं कर सकते थे। मध्य युग के महान कवि इस दृष्टि से सम्भवतः उनके स्वभाव का सबसे सजीव चित्रण प्रस्तुत करते हैं। इन्फ़र्नो के भयावह चित्र, पर्गेटोरियो में शुद्धिकरण की तीव्र यातनाएँ, वह भीषण अग्रभूमि रचते हैं जिसके पीछे पैराडीज़ो उठता है। आतंक, भय और पीड़ा के वे दृश्य मध्ययुगीन जगत की कल्पना पर अंकित हो गए थे, और उसी शक्ति की जड़ में थे जिससे कलीसिया उस पर छाई रहती थी। अपने मूल में वे एक गम्भीर और उदात्त सत्य को समाहित किए हुए थे। यह एक उच्च और दैवी कल्पना थी कि जिस नैतिक और आत्मिक जगत से हम घिरे हैं, उसकी ऊँचाइयाँ और गहराइयाँ इस जीवन के दृश्य अनुभव में सामान्यतः जितनी समझी जाती हैं, उससे कहीं अधिक हैं; और दान्ते को असाधारण रूप से धार्मिकता का कवि अनुभव किया गया है। परन्तु साथ ही यह भी स्पष्ट है कि उस धर्मतंत्र (हायरार्की) के हाथों में कैसा भयंकर प्रलोभन रखा गया था, जिसके विषय में यह विश्वास किया जाता था कि उसे इन आत्मिक वास्तविकताओं पर, चाहे जिस मात्रा में हो, अधिकार प्राप्त है। उन्हें, उस युग के परिचित शारीरिक यातना के उपकरणों के समान, कोमल विवेकों से समर्पण उगाहने अथवा स्वार्थी हृदयों के साथ सौदा करने के लिए प्रयोग में लाना अत्यन्त सरल था। परन्तु मूलतः कलीसिया की धमकियाँ मानव-विवेक के गहरे विश्वासों को सम्बोधित करती थीं, और अधिकांश मनुष्य उन्हें ललकारने के लिए तैयार न थे।

अब इसी आत्मिक भय के जगत में लूथर का जन्म हुआ, और वह xiii विशिष्ट मात्रा में मध्य युग की वैध सन्तान था। उसके जीवन-वृत्तान्त का मोड़ यह है कि जिन भयानक दृश्यों की हमने चर्चा की है, दैवी न्याय का वह भय, जीवन की किसी गम्भीर दुर्घटना द्वारा उसके हृदय पर अंकित होकर, उसे उस जीवन-मार्ग से रोक बैठा जो समस्त सांसारिक समृद्धि का वचन देता था, और उसे एक मठ में जा बसने के लिए प्रेरित किया। वहाँ, जैसा वह हमें बताता है, वह एक ओर दैवी धार्मिकता की माँगों की अपनी सजीव प्रतीति से, और दूसरी ओर उन्हें पूरा करने में अपनी स्वयं की असमर्थता से, लगभग उन्मत्त हो उठा था। अपने स्वभाव की विशिष्ट गहन यथार्थता के साथ उसने दैवी न्याय की अटल अनिवार्यताओं के विषय में मध्य युग की परम्परागत शिक्षा और दृष्टान्त ने उसे जो कुछ सिखाया था, उसे अत्यन्त गम्भीरतापूर्वक हृदयंगम कर लिया।

परन्तु ठीक इसी कारण कि उसने उन अनिवार्यताओं को इतनी गम्भीरता से स्वीकार किया, वह स्वयं को उनके अनुरूप बनाने के अपने संघर्षों की निराशा को उतना ही अधिक पूर्णता से अनुभव करता गया,

I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। उनके साथ। ऐसा नहीं था कि वह संत एन्सलम, संत बर्नार्ड अथवा दान्ते के प्रति सहानुभूतिहीन था, जिस कारण उसने उनके द्वारा प्रतिनिधित्व की गई व्यवस्था के बन्धन तोड़े; बल्कि इसके विपरीत, इसलिए कि वह उन सत्यों में, जिनका उन्होंने प्रतिपादन किया था, उनसे भी कहीं अधिक गहराई तक उतर गया। उसके लिए इससे अधिक निश्चित कुछ न था कि दैवी न्याय अटल है; उसके हृदय में इससे अधिक गहराई से स्थिर कोई विश्वास न था कि धार्मिकता मानव-जीवन का सर्वोच्च नियम है। परन्तु वह जितना अधिक इस सत्य को अनुभव करता गया, उतना ही अधिक वह उसे भयावह प्रतीत होता गया, क्योंकि वह मानो उसे एक क्रूर बन्दीगृह में बन्द कर देता था, जिसकी छड़ों से वह व्यर्थ ही अपने को टकराता रहा। अपनी लैटिन कृतियों की भूमिका के अपने एक अत्यन्त विशिष्ट अंश में, वह वर्णन करता है कि सुसमाचार के विषय में संत पौलुस के इस कथन से — कि ‘उसमें परमेश्वर की धार्मिकता, अर्थात् न्याय, प्रगट होता है’ — वह कैसे विकर्षित और भयभीत हो उठा था। क्योंकि, वह कहता है, ‘मैंने एक भिक्षु के रूप में चाहे कितना भी निर्दोष जीवन क्यों न जिया हो, मैं परमेश्वर के सामने स्वयं को एक पापी अनुभव करता था, अत्यन्त अशान्त विवेक के साथ, और मुझे यह विश्वास न होता था कि वह मेरे प्रायश्चित से सन्तुष्ट हो गया है। इसलिए मैं उस परमेश्वर से प्रेम नहीं कर सकता था — बल्कि मैं उससे बैर रखता था — जो न्यायी था और पापियों को दण्ड देता था; और यदि मौन ईशनिन्दा से नहीं तो अवश्य ही प्रचण्ड बड़बड़ाहट के साथ, मैं परमेश्वर के विरुद्ध क्रुद्ध था। मानो, मैंने कहा, यह पर्याप्त न था कि पापी, जो मूल पाप से दुःखी और अनन्तकाल के लिए नष्ट हैं, दस आज्ञाओं xiv की व्यवस्था द्वारा हर प्रकार की विपत्ति से कुचल दिए जाएँ, बल्कि परमेश्वर को सुसमाचार द्वारा दुःख पर दुःख जोड़ना ही था, और सुसमाचार द्वारा ही हम पर अपने न्याय और क्रोध को और अधिक बरसाना था। मैं इस उग्र और विक्षुब्ध विवेक के साथ क्रोधित रहा, और उस स्थान पर मैंने पौलुस के द्वार को हठपूर्वक खटखटाया, यह जानने की प्रज्वलित प्यास के साथ कि संत पौलुस का अभिप्राय क्या हो सकता है।’ ऐसा अनुभव मध्य युग के विरुद्ध केवल एक विद्रोह-मात्र नहीं है। बहुत बड़ी सीमा तक तो यह उनकी सबसे सच्ची शिक्षा की पूर्ण अनुभूति ही है। यह दान्ते ही है, प्रचण्ड होकर, और उसके सिद्धांतों के अनिवार्य विकास तक पहुँचा हुआ।

परन्तु यदि ऐसा है, तो इसका अभिप्राय यह था कि मध्य युग ने मनुष्यों को एक गतिरोध तक पहुँचा दिया था। उन्होंने मनुष्यों को एक ऐसे सांकरे द्वार तक ला खड़ा किया था, जिससे होकर कोई भी मानव-आत्मा निकल न सकती थी। इस संघर्ष में मनुष्यों ने आत्म-यातना के अत्यन्त विस्तृत रूप गढ़े थे, और अत्यन्त वीरतापूर्ण बलिदान किए थे, और अपने प्रयासों की उसी हताशा में उन्होंने लूथर की अधिक सजीव अंतर्दृष्टि और अनुभव का पूर्वाभास पा लिया था। वास्तव में यह प्रयास मानव-स्वभाव के लिए असह्य हो गया था, और उसका परिणाम यह हुआ कि कलीसिया मानवीय दुर्बलता के प्रति नरम पड़ गई। इस कठिनाई से निकलने का सबसे स्पष्ट और सरल मार्ग यह था कि किसी छूट देनेवाले अधिकार के बल पर दैवी न्याय की चरम माँगों में परिवर्तन कर दिया जाए, और आधे-अचेत, आधे-स्वीकृत साधनों की विविधता द्वारा उस सांकरे द्वार और सकरे मार्ग की कठोरता को घटा दिया जाए। ऐसी शक्ति, जैसा कहा जा चुका है, विवेकहीन

पादरियों के लिए एक भयंकर प्रलोभन थी, और अन्ततः इसने टेट्ज़ेल के समान पाप-क्षमा-पत्रों के उपदेश के घिनौने दुरुपयोगों को जन्म दिया। इसी रूप में यह मामला लूथर के सामने एक पल्ली-याजक और पापस्वीकार सुननेवाले के अपने पद में आया; और स्थापनाओं से यह स्पष्ट हो जाएगा कि जिस बात ने उसे सबसे पहले विचलित किया, वह उन गहनतम सिद्धांतों का उल्लंघन था जो उसके युग की कलीसिया ने स्वयं उसे सिखाए थे। उसने उसी से दैवी व्यवस्था की अटल प्रकृति सीखी थी, दण्ड और दुःख के दैवी अनुशासन की आवश्यकता और धन्यता सीखी थी; उसने सीखा था, जैसा उसकी पहली स्थापना घोषित करती है, कि मसीही जीवन का नियम आजीवन पश्चाताप है; और उसने टेट्ज़ेल की शिक्षा की — xv I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। — यह कहते हुए भर्त्सना की कि वह स्वयं कलीसिया के प्रति ही मिथ्या है, इस पूर्ण विश्वास के साथ कि उसे अपने कलीसियाई अधिकारियों का समर्थन प्राप्त होगा। जब उसने पाया कि उसे यह समर्थन नहीं मिला — जब, अपने आश्चर्य और विषाद के साथ, उसने पाया कि उसके युग के पोपशाही धर्मशास्त्री, पोप और बिशपों के प्रत्यक्ष संरक्षण में, उन्हीं सिद्धांतों की घोरतम अवहेलनाओं का समर्थन करने को तत्पर थे जिन पर उनका अधिकार मूलतः आधारित था — तब अन्ततः, यद्यपि अत्यन्त अनिच्छापूर्वक, वह उनके विरुद्ध हो गया, और मध्य युग के अन्तिम काल की भ्रष्ट कलीसिया के विरुद्ध उन्हीं सिद्धांतों को निर्दिष्ट किया जो उसने उसके श्रेष्ठतम प्रतिनिधियों और उसकी उदात्ततम संस्थाओं से सीखे थे।

लूथर ने, अपने आत्मिक संघर्षों के दौरान, उस गतिरोध से — जिसे हमने साहसपूर्वक यह नाम दिया है, और जिस तक दैवी धार्मिकता की उस महान दृष्टि ने उसे पहुँचा दिया था — सच्चा उद्धार पा लिया था। उसने यह अनुभव किया कि वह सांकरा द्वार किसी भी मानवीय सद्गुण से पार नहीं किया जा सकता था; परन्तु उसने इसका समाधान उस अलौकिक उद्धार की प्रतिज्ञा में पा लिया था जो विश्वास को दी गई थी। उसकी पहले उल्लिखित लैटिन कृतियों की भूमिका के शब्दों को पुनः उद्धृत करें: ‘अन्ततः परमेश्वर की दया से, दिन-रात ध्यान करते हुए, मैंने इन शब्दों के सम्बन्ध पर ध्यान दिया, अर्थात् “क्योंकि उसमें परमेश्वर की धार्मिकता प्रगट होती है, जो विश्वास से होकर विश्वास के निमित्त है, जैसा लिखा है:

‘धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा।’” तब मैं यह समझने लगा कि परमेश्वर का न्याय वह है जिसके द्वारा धर्मी मनुष्य परमेश्वर के दान से, अर्थात् विश्वास से, जीवित रहता है, और यह अर्थ था कि सुसमाचार परमेश्वर के उस न्याय को प्रगट करता है जिसके द्वारा वह हम भिखारियों को विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराता है, जैसा लिखा है: “धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा।” यहाँ मैंने अपने को सर्वथा नया जन्म पाया हुआ अनुभव किया; स्वर्ग के द्वार खुल गए, और मैं स्वयं स्वर्गलोक में प्रवेश कर गया। उसके बाद से सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र का मुखड़ा ही मुझे बदला हुआ प्रतीत हुआ। मैंने अपनी स्मृति के अनुसार पवित्रशास्त्र को दौड़ाकर देखा, और अन्य शब्दों में भी वही सादृश्य पाया — जैसे, परमेश्वर का कार्य, अर्थात् वह कार्य जो परमेश्वर हम में करता है; परमेश्वर की सामर्थ्य, जिससे वह हमें सामर्थी बनाता है; परमेश्वर का ज्ञान, जिससे वह हमें ज्ञानी बनाता है; परमेश्वर की शक्ति, परमेश्वर का उद्धार, परमेश्वर की महिमा। और अब, जितना मैंने पहले उस शब्द ‘परमेश्वर का न्याय’ से बैर रखा था, उतना ही अब मैं उससे प्रेम करने लगा और उसे अपने लिए सबसे मधुर शब्द मानकर सराहने लगा; और इस प्रकार पौलुस का वह xvi स्थान मेरे लिए सचमुच स्वर्गलोक का द्वार बन गया।’ दूसरे शब्दों में, लूथर ने यह अनुभव कर लिया था कि सुसमाचार, नैतिक व्यवस्था की अटल प्रकृति को पुनः प्रतिपादित करते हुए और उसकी माँगों को और गहरा करते हुए भी, उसे सन्तुष्ट करने और पूर्ण करने का एक अलौकिक और दैवी साधन प्रगट कर चुका था। इस प्रकार परमेश्वर और मनुष्य के बीच सारी बाधाएँ हटा दी गई थीं, और मनुष्यों को उन सन्तानों की स्थिति में रख दिया गया था जो विश्वास के द्वारा उसके अनुग्रह और उदारता पर जीवित रहती हैं। वह उन्हें ठीक वही धार्मिकता प्रदान करने का प्रस्ताव रखता है जिसकी वह उनसे माँग करता है, यदि वे केवल उसे उसके हाथों से एक निःशुल्क वरदान के रूप में ग्रहण कर लें।

अब उनकी सच्ची स्थिति उन साधारण प्रजाजनों की नहीं रही, जो एक ऐसी व्यवस्था के अधीन जीवन बिताते हैं जिसे उन्हें अपने जोखिम पर माननी पड़ती है। वे चाहें तो अपने ही कर्म से उस दशा में बने रह सकते हैं, उसके समस्त भयानक परिणामों सहित। परन्तु परमेश्वर उन्हें आमंत्रित करता है कि वे उसे अपना पिता मानें, उसके मुख के प्रकाश में जीवन बिताएँ, और उससे अपने प्राणों का दैनिक आहार ग्रहण करें। इस प्रकार उसके और उनके बीच अत्यन्त घनिष्ठ व्यक्तिगत सम्बन्ध स्थापित होता है; और जिस धार्मिकता को वे अपने ही प्रयासों से कभी अर्जित नहीं कर सकते थे, उसे वह उनमें उत्पन्न करने को तत्पर है, यदि — I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। — वे केवल विश्वास और भरोसे में उसके साथ जीवन बिताएँ। वह विश्वास ही, निश्चय ही, इस दैवी जीवन का आरम्भ और सबसे आवश्यक शर्त होना चाहिए। विश्वास व्यक्तियों के बीच समस्त सहभागिता की पहली शर्त है; और यदि किसी मनुष्य को परमेश्वर के साथ व्यक्तिगत सहभागिता में जीवन बिताना है, तो उसे उस पर सर्वथा भरोसा रखना होगा, उसकी प्रतिज्ञाओं पर विश्वास करना होगा, और अपने सम्पूर्ण अस्तित्व को, इस लोक में और परलोक में, उसके वचन पर टिकाना होगा। परन्तु मनुष्य यह करे, तो परमेश्वर की व्यवस्था उस घूमनेवाली ज्वालामय तलवार के समान नहीं रह जाती, जिसकी धार मानव-हृदयों के सहने के लिए अत्यन्त प्रचण्ड है। वह उस पूर्ण धार्मिकता के प्रकाशन की सौम्य आभा धारण कर लेती है, जिसे परमेश्वर स्वयं उन सभी को प्रदान करेगा जो उससे माँगते हैं।

यह विश्वास मूलतः उस भेद से जुड़ा हुआ है जिस पर स्थापनाओं में अत्यधिक बल दिया गया है। यह एक साथ अत्यन्त उच्च धर्मशास्त्रीय महत्व और अत्यन्त सरल व्यावहारिक अनुभव के बिन्दु को छूता है। यह अपराध और दण्ड के बीच का भेद है; अथवा, दूसरे शब्दों में, व्यक्तिगत क्षमा और पापों के परिणामों की क्षमा के बीच का भेद है। हमारे पारस्परिक सम्बन्धों में, एक पुत्र को उसके पिता द्वारा, अथवा एक अपराधी को उस व्यक्ति द्वारा जिसे उसने xvii हानि पहुँचाई हो, क्षमा किया जा सकता है, और फिर भी यह न तो सम्भव हो और न ही वांछनीय हो कि अपराधी को उसके अपराध के परिणामों से तुरन्त मुक्त कर दिया जाए। परन्तु सभी उदार हृदयों के लिए व्यक्तिगत क्षमा दण्ड की माफी से अनन्त गुणा अधिक बहुमूल्य है, और लूथर ने पवित्रशास्त्र से यह सीखा था कि परमेश्वर के साथ हमारे सम्बन्ध को भी इसी दृष्टि से देखे। उसने अनुभव किया कि उसे इस लोक में और परलोक में, परमेश्वर के साथ व्यक्तिगत सम्बन्ध में जीवन बिताना है; और परमेश्वर की क्षमा — परमेश्वर की दृष्टि में उस पर से अपराध के आरोप और कलंक का हटा दिया जाना, परमेश्वर के निर्मल अनुग्रह में उसका ग्रहण किया जाना — यही उसके आत्मिक अस्तित्व की सर्वोच्च आवश्यकता थी। यदि यह उसे सुनिश्चित हो जाता, तो न केवल उसे दण्ड का कोई भय नहीं रहता, बल्कि वह उसे, चाहे वह कितना भी कठोर क्यों न हो, उस दैवी और प्रेममय हाथ के अनुशासन के भाग के रूप में सहर्ष स्वीकार कर सकता था, जिस पर उसने अपने को समर्पित कर दिया था। फलस्वरूप, उसका सबसे गहरा रोष उस उपदेश से जागा, जो शासकीय अनुमोदन के अधीन मनुष्यों को यह प्रोत्साहित करता था कि वे किसी भी प्रकार के दण्ड से पाप-क्षमा-पत्र मोल लें, मानो यही उनके लिए प्राप्य सबसे बड़ा आत्मिक लाभ हो; और उसने अपनी सम्पूर्ण शक्ति उस अपराध-क्षमा की सर्वोच्च धन्यता को प्रतिपादित करने में लगा दी, जिसके विषय में पाप-क्षमा-पत्रों के प्रचारक व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं कहते थे। यही अपराध की क्षमा, यही व्यक्तिगत क्षमा, उस धर्मी ठहराए जाने का आवश्यक तत्व है जिसकी वह बात करता था। इसमें अवश्य ही उस अन्तिम विनाश और सर्वनाश से उद्धार सम्मिलित है जो पाप और हमारे स्वभाव की नैतिक भ्रष्टता स्वाभाविक रूप से ले आती है; परन्तु इसका मुख्य गुण दण्ड से मुक्ति में नहीं है, और न ही यह इस सत्य को किसी प्रकार कम करता है कि “क्योंकि अवश्य है कि हम सब मसीह के न्याय आसन के सामने प्रगट हों, कि जो कुछ हर एक ने शरीर में रहते हुए किया हो, उसके अनुसार भला या बुरा फल पाए।” इसने मनुष्यों को यह सिखाया कि वे परमेश्वर के सभी न्यायों और अनुशासन को उसके प्रेम और अनुग्रह के प्रति आश्वस्त रहते हुए, प्राण की पूर्ण शान्ति के साथ स्वीकार करें।

वस्तुतः किसी भी धर्मशास्त्री ने दुःख और क्रूस के अनुशासन की धन्यता पर इतने गहन विश्वास के साथ कभी विचार नहीं किया। अन्तिम स्थापनाएँ इस विषय में उसकी गहनतम भावनाओं को व्यक्त करती हैं xviii, और उसके एक पत्र का एक अंश, जो पाप-क्षमा-पत्रों के विवाद के उठने से पहले लिखा गया था, इस बात का एक अत्यन्त रोचक दृष्टान्त प्रस्तुत करता है कि जिन सिद्धांतों को प्रतिपादित करने वह आगे आया, वे — I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। — किस प्रकार उसके व्यक्तिगत अनुभव से उपजे थे। “दूर हों,” वह 92वीं और 93वीं स्थापनाओं में कहता है, “वे सब भविष्यद्वक्ता जो मसीह के लोगों से कहते हैं,

‘शान्ति! शान्ति!’ जबकि शान्ति है ही नहीं। धन्य हों वे सब भविष्यद्वक्ता जो मसीह के लोगों से कहते हैं, ‘क्रूस! क्रूस!’ जबकि क्रूस है ही नहीं।” ये कुछ रहस्यमय-से वाक्य उसी उल्लिखित पत्र में, जो आगस्तीनी संघ के एक प्रायर को 22 जून, 1516 को लिखा गया था, तुरन्त स्पष्ट हो जाते हैं। वह कहता है:— “आप शान्ति खोज रहे हैं और उसके लिए लालायित हैं, परन्तु गलत क्रम में। क्योंकि आप उसे वैसे खोज रहे हैं जैसे संसार देता है, न कि जैसे मसीह देता है। क्या आप नहीं जानते कि परमेश्वर ‘अपने पवित्र लोगों के बीच अद्भुत’ है, इसी कारण से, कि वह अपनी शान्ति उस स्थान में स्थापित करता है जहाँ कोई शान्ति नहीं, अर्थात् समस्त परीक्षाओं और क्लेशों के बीच में। कहा गया है, ‘तू अपने शत्रुओं के बीच में वास करेगा।’ जिस मनुष्य के पास शान्ति है वह वह नहीं जिसे कोई विचलित नहीं करता — यह तो संसार की शान्ति है; वह तो वह मनुष्य है जिसे सब मनुष्य और सब वस्तुएँ विचलित करती हैं, परन्तु जो सब कुछ धैर्यपूर्वक, और आनन्द के साथ सहता है। आप इस्राएल के साथ कह रहे हैं, ‘शान्ति! शान्ति!’ जबकि शान्ति है ही नहीं। इसके बजाय मसीह के साथ कहना सीखिए: ‘क्रूस! क्रूस!’ जबकि क्रूस है ही नहीं। क्योंकि क्रूस उसी क्षण क्रूस रहना छोड़ देता है जब आप उस भजन के शब्दों में हर्षपूर्वक पुकार उठते हैं,

“‘धन्य क्रूस, सबसे ऊपर, एक और अद्वितीय उत्तम वृक्ष।’”

इन प्रारम्भिक पत्रों से इसी आशय का एक और उद्धरण देना उचित होगा, क्योंकि यह भी उसी प्रकार लूथर की 95 स्थापनाओं की परवर्ती व्याख्या के एक अत्यन्त उदात्त अंश का बीज है। यह पत्र 15 अप्रैल, 1516 को एक आगस्तीनी भाई को सम्बोधित था। लूथर कहता है:— “मसीह का क्रूस सारे संसार में बाँट दिया गया है, और हर एक को उसका अपना अंश मिलता है। इसलिए आप उसे अस्वीकार न करें, बल्कि उसे उस सबसे xix पवित्र अवशेष के रूप में ग्रहण करें, जिसे रखा जाना है, न किसी सोने या चाँदी के सन्दूक में, बल्कि एक सुनहरे हृदय में, अर्थात् कोमल प्रेम से भरे हृदय में। क्योंकि यदि मसीह के मांस और लहू के स्पर्श से क्रूस की लकड़ी को ऐसी पवित्रता मिल गई कि उसके अवशेष परम बहुमूल्य माने जाते हैं, तो कितना अधिक अपमान, उत्पीड़न, दुःख और मनुष्यों का बैर — चाहे धर्मियों का हो या अधर्मियों का — उन सब अवशेषों में सबसे पवित्र माना जाना चाहिए, ऐसे अवशेष जो, केवल उसके मांस के स्पर्श से नहीं, बल्कि उसके अत्यन्त कटु परीक्षित हृदय के प्रेम और उसकी दैवी इच्छा से,

1 पत्र, डे वेटे द्वारा सम्पादित, खंड 1, पृष्ठ 27।

2 इस अंश के लिए लूथर की कृतियों के नए समालोचनात्मक संस्करण के प्रथम खंड, जो अभी जर्मनी में प्रकाशित हुआ है, पृष्ठ 613, पंक्ति 21 का सन्दर्भ दे सकना सुखद है। यह भव्य संस्करण, जर्मन सम्राट के संरक्षण में तैयार किया गया, वर्तमान स्मृतिपर्व के लिए दिए गए समस्त योगदानों में सर्वश्रेष्ठ है। इसे अन्य सभी संस्करणों का स्थान ले लेना चाहिए, और इसे इंग्लैंड के समस्त उल्लेखनीय पुस्तकालयों में स्थान पाना चाहिए। इस उद्धृत अंश का अनुवाद वर्तमान लेखक के बैम्पटन व्याख्यानों में, पृष्ठ 186 पर, पाया जा सकता है।

I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। आलिंगित, चूमे, आशीषित, और भरपूर पवित्र किए गए; क्योंकि इस प्रकार एक शाप आशीष में, अपमान न्याय में, दुःखभोग महिमा में, और क्रूस आनन्द में बदल गया।”3

वस्तुतः हमारे पास उपलब्ध वे थोड़े-से पत्र, जो लूथर ने 1517 में आगे आने से पहले लिखे थे, इस बात का सबसे सजीव प्रमाण देने के लिए पर्याप्त हैं कि उसके विश्वास किस परिपक्व चिन्तन और अनुभव में निहित थे, और यह भी कि वे उस उतावली आत्मविश्वास की भावना से नहीं उपजे थे, जिसका दोष कभी-कभी अज्ञानतावश उन्हें दिया गया है, बल्कि क्रूस की शिक्षाओं के साथ गहनतम सहानुभूति से उपजे थे। उसके विशिष्ट सिद्धांत, विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने, का अभिप्राय मनुष्यों को पाप के परिणामस्वरूप दुःख और शोक से मुक्ति का आश्वासन देना नहीं था, बल्कि उन्हें ऐसे दण्डों के बीच भी विवेक की शान्ति और हृदय का आनन्द देना था। इसने यह घोषित किया कि यदि मनुष्य केवल इस पर विश्वास करें, तो वे किसी भी क्षण परमेश्वर की क्षमा को थाम सकते हैं, और तब से उसके व्यक्तिगत अनुग्रह और प्रेम के निश्चित आनन्द में जीवन बिता सकते हैं। इस धन्यता की एकमात्र सम्भव प्रतिभूति उसकी प्रतिज्ञा थी, और अन्य सभी प्रतिज्ञाओं के समान, वह केवल विश्वास द्वारा ही स्वीकार की जा सकती थी। हर मनुष्य को इस पर विश्वास करने के लिए xx आमंत्रित किया जाता है, क्योंकि यह मसीह के निमित्त सबको दी गई है; परन्तु स्वभावतः, जो इस पर विश्वास नहीं करते, वे इसका आनन्द नहीं ले सकते।

तथापि, जिस आधार पर यह प्रतिज्ञा टिकी थी, वह इस बात का एक और उल्लेखनीय दृष्टान्त प्रस्तुत करता है कि लूथर की शिक्षा मध्य युग की शिक्षा से किस प्रकार जुड़ी हुई थी।

अभी उल्लिखित दैवी न्यायों और मानव-पाप की उस तीक्ष्ण प्रतीति के साथ-साथ, हमारे प्रभु के दुःखभोग और उसके प्रायश्चित का भयावह दृश्य उन युगों के सम्पूर्ण चिन्तन पर छाया रहता था। संत एन्सलम ने अपने Cur Deus Homo में इस विषय पर पहले की अपेक्षा गहरा ध्यान जगाया था; और इसमें, जैसा अन्य विषयों में भी, वह उस महान विचार-सम्प्रदाय का प्रतिरूप है जिसकी उसने स्थापना की थी। जैसा उसके मन में था, वैसा ही सम्पूर्ण मध्य युग में भी था — दैवी न्याय की भयावह प्रकृति की प्रतीति जितनी अधिक होती थी, दैवी क्रोध को टालने के बलिदानी साधनों को उतना ही अधिक महत्व दिया जाता था।

परवर्ती मध्य युग की अनगिनत मिस्साएँ प्रायश्चित की गहनतम आवश्यकता के उतने ही अंगीकार थीं; और यद्यपि अन्ततः वे औपचारिक बन गईं, अपने अभिप्राय में वे पापी स्त्री-पुरुषों के भयभीत विवेकों से निकली क्षमा की उतनी ही पुकारें थीं।

लूथर उसी आवश्यकता की अपनी गहन प्रतीति में कलीसिया की सच्ची सन्तान था, और ठीक इसी कारण कि उसने इसे असाधारण सत्यता और गहराई से अनुभव किया, वह मिस्सा-अर्पण से प्राप्त होनेवाली सन्तुष्टि से अधिक गहरी किसी सन्तुष्टि की खोज करने के लिए बाध्य हुआ। उसने इस सत्य को पुनः प्रतिपादित किया कि इस आवश्यकता को क्रूस के बलिदान द्वारा सदा के लिए एक ही बार पूरा और उत्तरित कर दिया गया था; और उस एक अनन्त अर्पण की पर्याप्तता की घोषणा करके उसने समस्त “मिस्सा-बलिदानों” को बुहार डाला, जबकि साथ ही उसने उस लालसा का उत्तर भी दे दिया जिसकी वे साक्षी देते थे।

जिस प्रकार सुधार-आन्दोलन में प्रायश्चित के सिद्धांत का प्रतिपादन किया गया, वह मानव-विवेक की उस पुकार का सच्चा उत्तर है, जिसे पूर्ववर्ती युग की कलीसिया व्यर्थ ही सन्तुष्ट करने का प्रयास करती रही थी। उस संस्कार को, जिसकी मिस्सा एक विकृति थी, इस प्रकार उसके अपने सच्चे xxi स्वरूप में — 3 पत्र, डे वेटे द्वारा सम्पादित, खंड 1, पृष्ठ 19। —

I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। स्वरूप में — परमेश्वर द्वारा प्रदत्त आशीषों की एक प्रतिज्ञा और साधन के रूप में — पुनःस्थापित कर दिया गया, न कि मनुष्यों की ओर से किसी प्रायश्चित्तीय अर्पण के रूप में। मसीह का क्रूस, जो मध्ययुगीन कलीसिया का प्रिय प्रतीक था, इस प्रकार सुधारक द्वारा और भी गहन यथार्थता के साथ ऊँचा उठाया गया, कलीसिया के सन्देश के केन्द्रीय प्रतीक के रूप में, और उस विश्वास के लिए एकमात्र समुचित आधार के रूप में जिसकी ओर उसने मनुष्यों को बुलाया।

अब विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के इस सिद्धांत में निहित मसीही जीवन की जो दृष्टि है, उसने इस खंड में अनूदित ग्रंथ “मसीही स्वतंत्रता पर” में अपनी सबसे सम्पूर्ण और सुन्दर अभिव्यक्ति पाई है; और उस ग्रंथ की शिक्षा का एक संक्षिप्त परिचय लूथर के मूल सिद्धांत और उसके द्वारा प्रतिपादित अन्य सिद्धांतों के बीच के सम्बन्ध को स्पष्ट करने में सबसे अधिक सहायक होगा। जैसा पोप लियो दशम को लिखे परिचयात्मक पत्र (पृष्ठ 101) के अन्त में स्पष्ट किया गया है, उसने इसे पोप के लिए एक प्रकार के मेल-बलि के रूप में, और उन एकमात्र लक्ष्यों की घोषणा के रूप में रचा था, जो उसके हृदय में थे और जिनके लिए वह अपना जीवन समर्पित करना चाहता था। “यह एक छोटी वस्तु है,” वह कहता है, “यदि आप इसके आकार को देखें, परन्तु यदि मैं भूल नहीं रहा, तो यदि आप इसका अर्थ समझ लें, तो यह अल्प विस्तार में मसीही जीवन का सार है।” वस्तुतः यह लूथर के धर्मशास्त्र का, उसके सिद्धांतों और व्यवहार दोनों में, सबसे सम्पूर्ण दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, और उन विवादास्पद तत्वों से लगभग सर्वथा मुक्त है, जिनसे — परिस्थितियों के अनिवार्य दबाव के अधीन — उसकी अन्य रचनाएँ, और विशेषतः परवर्ती काल की रचनाएँ, आक्रान्त थीं। सम्भवतः इस दृष्टि से उसकी कृतियों में इसकी तुलना करने योग्य एकमात्र भाग उसके हाउस-पॉस्टिल्स का बहुमूल्य संग्रह है, अर्थात् मसीही वर्ष के रविवारों के सुसमाचार-पाठों की व्याख्या। वे उसके घरेलू दायरे में दिए गए थे, और उसके दो शिष्यों द्वारा लिपिबद्ध किए गए थे, और यद्यपि अपूर्ण रूप से ही अभिलिखित हुए, वे सुसमाचारी व्याख्या के रत्न हैं, जो सुधारक के विश्वास के अत्यन्त बालसुलभ स्वभाव को असाधारण मात्रा में प्रकट करते हैं, और उसी सरलता और भावनात्मक काव्यमयता से चिह्नित हैं जिसके लिए उसका मन विशिष्ट था। यदि हम उसके आन्तरिक स्वभाव को समझना चाहें, अथवा उसके द्वारा डाले गए विशाल व्यक्तिगत प्रभाव को समझना चाहें, तो लूथर को ऐसी ही रचनाओं से आँका जाना चाहिए, न कि केवल उसके विवादास्पद ग्रंथों अथवा टीकाओं से।

परन्तु अपने सार में, जो सुसमाचार उसने प्रचारित किया — उन प्रलोभनों, प्रार्थनाओं, ध्यान-चिन्तनों — tentationes, orationes, meditationes — से उसने एक भिक्षु के रूप में अपने xxii जीवन में जो कुछ सीखा था, उसका सार — मसीही स्वतंत्रता पर उस लघु ग्रंथ में पर्याप्त रूप से समाहित है।

उस ग्रंथ का तर्क, महान प्रतिभा की प्रायः विशिष्ट उस विरोधाभासी शक्ति के साथ, आरम्भ में रखे गए दो प्रस्तावों में संक्षेपित है। “एक मसीही मनुष्य सबका सबसे स्वतंत्र प्रभु है, और किसी के अधीन नहीं: एक मसीही मनुष्य सबका सबसे कर्तव्यनिष्ठ सेवक है, और सबके अधीन है।” इनमें से पहला प्रस्ताव विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सिद्धांत का व्यावहारिक परिणाम व्यक्त करता है। मसीही मनुष्य के पास परमेश्वर की एक प्रतिज्ञा है, जो अपने आप में, और जिस आश्वासन को वह समाहित किए हुए है, उसमें, उसके लिए अन्य समस्त विशेषाधिकारों या सुखभोगों से बढ़कर एक आशीष है। इस वचन और सुसमाचार की तुलना में सब कुछ नगण्य हो जाता है। “हमें,” वह कहता है, “यह निश्चित और दृढ़तापूर्वक स्थापित मानना चाहिए कि आत्मा परमेश्वर के वचन को छोड़कर सब कुछ के बिना रह सकती है, जिसके बिना उसकी कोई भी आवश्यकता पूरी नहीं होती। परन्तु वचन को पाकर वह धनवान हो जाती है और उसे किसी वस्तु की कमी नहीं रहती, क्योंकि वह — I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर। — जीवन का, सत्य का, ज्योति का, शान्ति का, धर्मी ठहराए जाने का, उद्धार का, आनन्द का, स्वतंत्रता का, ज्ञान का, सद्गुण का, अनुग्रह का, महिमा का, और हर भली वस्तु का वचन है।” यदि पूछा जाए, “यह वचन क्या है?” तो वह उत्तर देता है कि प्रेरित पौलुस इसे स्पष्ट करता है, अर्थात् “यह परमेश्वर का सुसमाचार है, जो उसके

पुत्र के विषय में है, जो देहधारी हुआ, दुःख उठाया, जी उठा, और पवित्र करनेवाले आत्मा के द्वारा महिमान्वित हुआ। मसीह का प्रचार करना आत्मा को आहार देना है, उसे धर्मी ठहराना है, उसे स्वतंत्र करना है, और उसे उद्धार देना है, यदि वह उस प्रचार पर विश्वास करे

. . . क्योंकि परमेश्वर का वचन किसी भी कर्मों से नहीं, बल्कि केवल विश्वास से ही ग्रहण किया और आदर पाया जा सकता है।”

यही वह मूल बिन्दु है जिसके चारों ओर न केवल लूथर का धर्मशास्त्र, बल्कि उसका सम्पूर्ण जीवन घूमता है। परमेश्वर संसार में उतर आया था, उसने अपने पुत्र, अपने प्रेरितों, पवित्रशास्त्र, और कलीसिया के शब्द के द्वारा उससे बात की थी, और उससे प्रतिज्ञा की थी कि यदि वह केवल उस पर भरोसा रखे, तो उसे वर्तमान में क्षमा, और भविष्य में अपनी बुराई से अन्तिम उद्धार मिलेगा। ऐसी प्रतिज्ञा का मात्र स्वामित्व लूथर की दृष्टि में अन्य सभी बातों से भारी था, और इसके प्रति सम्पूर्ण xxiii विश्वास ही उचित था। परमेश्वर को उसकी प्रतिज्ञा को अस्वीकार करने अथवा उस पर सन्देह करने से बढ़कर कोई अपमान नहीं दिया जा सकता था, और साथ ही उस पर विश्वास करने से बढ़कर उसे कोई सम्मान नहीं दिया जा सकता था।

इस प्रकार विश्वास के सद्गुण का महत्व और मूल्य पूर्णतः उस प्रतिज्ञा से निर्धारित होता है जिस पर वह टिका है। परमेश्वर की ये “प्रतिज्ञाएँ पवित्रता, सत्य, धार्मिकता, स्वतंत्रता, और शान्ति के वचन हैं, और सार्वभौमिक भलाई से परिपूर्ण हैं, और जो आत्मा दृढ़ विश्वास के साथ इनसे चिपकी रहती है, वह इनसे इस प्रकार एक हो जाती है, वरन् इनमें पूर्णतः लीन हो जाती है, कि वह न केवल इनकी सहभागी होती है, बल्कि इनके समस्त गुण से व्याप्त और सिक्त हो जाती है। क्योंकि यदि मसीह का स्पर्श आरोग्यता था, तो वह अत्यन्त कोमल आत्मिक स्पर्श — वरन् वचन में लीनता — आत्मा को उस वचन से सम्बन्धित सब कुछ कितना अधिक प्रदान कर देती है? इस प्रकार, अतः, आत्मा केवल विश्वास के द्वारा, कर्मों के बिना, परमेश्वर के वचन से धर्मी ठहराई जाती है, पवित्र की जाती है, सत्य, शान्ति, और स्वतंत्रता से युक्त की जाती है, और हर भली वस्तु से भरपूर की जाती है, और सचमुच परमेश्वर की सन्तान बनाई जाती है

. . . जैसा वचन है, वैसी ही आत्मा उसके द्वारा बना दी जाती है; ठीक जैसे आग में डाला हुआ लोहा आग के साथ अपने मिलन के कारण आग के समान चमकने लगता है।” इसके अतिरिक्त, जैसे विश्वास ही पति और पत्नी को जोड़ता है, वैसे ही मसीह में विश्वास आत्मा को उसके साथ एक अविच्छेद्य मिलन में जोड़ देता है। क्योंकि “यदि उनके बीच एक सच्चा विवाह, वरन् समस्त विवाहों में सबसे सिद्ध विवाह, सम्पन्न होता है — क्योंकि मानवीय विवाह तो इस एक महान विवाह के केवल क्षीण प्रतिरूप हैं — तो यह अनुसरण करता है कि उनके पास जो कुछ है वह उनका साझा हो जाता है, भली वस्तुएँ भी और बुरी वस्तुएँ भी; यहाँ तक कि जो कुछ मसीह के पास है, विश्वासी आत्मा उसे अपनाकर अपना ही समझकर उस पर घमण्ड कर सकती है, और जो कुछ आत्मा का है, मसीह उसे अपना दावा करता है . . . इस प्रकार विश्वासी आत्मा, मसीह में अपने विश्वास की प्रतिज्ञा द्वारा, समस्त पाप से मुक्त हो जाती है, मृत्यु से निर्भय हो जाती है, नरक से सुरक्षित हो जाती है, और अपने पति मसीह की अनन्त धार्मिकता, जीवन और उद्धार से युक्त हो जाती है।”

इन अंशों पर विचार करना आवश्यक है, क्योंकि जब तक यह समझा जाता रहेगा कि सुधारक जिस सामर्थ्य xxiv की बात करता है, उसका श्रेय वह मानव-हृदय के भीतर किसी अन्तर्निहित गुण को देता है, तब तक उसके महान सिद्धांत का बल समझ में नहीं आ सकता। परमेश्वर का वचन और प्रतिज्ञा ही वह सृजनशील शक्ति है। परन्तु यह मनुष्य को इस संसार से ऊपर के एक क्षेत्र में बुलाती है, उसे उस दैवी प्रेम पर विश्राम करने की आज्ञा देती है जो उससे बोलता है, और उसे मसीह में स्वयं परमेश्वर के साथ एक प्रत्यक्ष वाचा की शाश्वत नींव पर खड़ा कर देती है। जैसा स्थापनाओं में था, वैसा ही इस

I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर।

ग्रंथ में भी था — लूथर बार-बार दुहराता है कि यह किसी भी प्रकार दुःख के अनुशासन से छूट को नहीं दर्शाता।

“हाँ,” वह कहता है, “कोई मनुष्य जितना अधिक मसीही होता है, वह उतनी ही अधिक बुराइयों, दुःखों, और मृत्युओं के अधीन होता है; जैसा हम सबसे पहले मसीह में, जो पहलौठा है, और उसके सब पवित्र भाइयों में देखते हैं।” जिस सामर्थ्य की वह बात करता है वह एक आत्मिक सामर्थ्य है “जो शत्रुओं के बीच, क्लेशों के बीच राज्य करती है। यह और कुछ नहीं बल्कि यही है कि सामर्थ्य मेरी निर्बलता में सिद्ध होती है, और मैं सब वस्तुओं को अपने उद्धार के लाभ में बदल सकता हूँ; यहाँ तक कि क्रूस और मृत्यु भी मेरी सेवा करने और मेरे उद्धार के लिए मिलकर काम करने के लिए बाध्य हो जाते हैं।” “यह एक उच्च और महान गरिमा है, एक सच्चा और सर्वशक्तिमान अधिराज्य है, एक आत्मिक साम्राज्य है, जिसमें ऐसी कोई भी वस्तु नहीं, चाहे वह कितनी ही भली हो या कितनी ही बुरी, जो — यदि मैं केवल विश्वास करूँ — मेरे भले के लिए मिलकर काम न करे।”

यदि हम इस भाषा की तुलना उन आत्मिक भय की धारणाओं से करें, जिन्होंने लूथर को मठ में जाने के लिए बाध्य किया था, और जिनके अधीन, अपने युग के अनेकों के समान, वह निराशा में कराहता और संघर्ष करता रहा था, तो हम उस अपार उद्धार की सराहना कर सकते हैं जिसका उसने अनुभव किया था। दैवी प्रतिज्ञा ने उसे “अंधकार और मृत्यु की छाया में से” उठा लिया था, और उसके बन्धनों को तोड़ डाला था। यही वह स्रोत है जिससे उस निर्भय और आनन्दित विश्वास का उद्गम है, जो सुधारक के सम्पूर्ण सार्वजनिक जीवन-काल की विशेषता है। “किसका हृदय,” वह पुकार उठता है, “इन बातों को सुनकर अपने भीतरी गहराई में आनन्दित न होगा? किसका हृदय, इतनी बड़ी शान्ति पाकर, मसीह के प्रेम से मधुर न हो जाएगा — ऐसा प्रेम जिसे वह किसी भी व्यवस्था अथवा कर्मों से कभी प्राप्त नहीं कर सकता? ऐसे हृदय को कौन हानि पहुँचा सकता है, अथवा भयभीत कर सकता है? यदि पाप की चेतना, अथवा मृत्यु की भयावहता उस पर आ पड़े, तो वह प्रभु में आशा रखने के लिए तैयार रहता है, और इन बुराइयों से निर्भय और अविचलित रहता है, यहाँ तक कि वह अपने शत्रुओं को नीचा देखने लगे।”

ऐसा प्रज्वलित शब्दों में व्यक्त किया गया विश्वास, उस युग के साधारण जनों के हृदयों से अंधकार और xxv भय के उसी बादल को हटा देता था, और भारग्रस्त और भयभीत असंख्य हृदयों द्वारा उसे बड़े आनन्द के सुसमाचार के रूप में अपनाया गया। लूथर के प्रचार की, और उसके अनुगामी सुधारकों के प्रचार की, इससे बढ़कर कोई विशेषता नहीं है कि वे यह भाव प्रदर्शित करते हैं कि उनके सामने ऐसे प्राण हैं जो “थके हुए और बोझ से दबे हुए” हैं। उनकी भाषा उस पहले वर्णित आत्मिक भय और उदासी के वातावरण की व्यापकता को पूर्वमान लेती है, और उनका महान लक्ष्य मनुष्यों को उसमें से निकालकर सुसमाचार के आनन्द, शान्ति, और स्वतंत्रता में ले जाना है। इसका परिणाम यह होता है कि उस युग के नैतिक और आत्मिक जगत में एक नया विश्वास, आशा, और सामर्थ्य फूँक दिया जाता है। असीम आनन्द और आशा का वह स्वर, जो आदिकालीन मसीही साहित्य की, विशेषतः प्रेरितिक पितरों (अपोस्टॉलिक फादर्स) की, विशेषता है, ऐसे ही ग्रंथ में, जिस पर हम विचार कर रहे हैं, और सुधारकों के सम्पूर्ण धार्मिक चिन्तन में, पुनः प्रकट होता है; और ऐसा प्रतीत होने लगता है मानो मध्य युग की दीर्घ यातना ने अन्तिम उद्धार के आनन्द को और भी बढ़ा दिया हो।

हमारे वर्तमान प्रयोजन के लिए यह आवश्यक नहीं कि ग्रंथ के दूसरे बिन्दु पर, जिसमें लूथर अपने दूसरे प्रस्ताव — कि “एक मसीही मनुष्य सबका सबसे कर्तव्यनिष्ठ सेवक है और सबके अधीन है” — का चित्रण करता है, अधिक समय तक विचार करें। इतना कह देना पर्याप्त होगा कि लूथर विश्वास के मूल महत्व पर जितना बल देने में गम्भीर है, उतना ही गम्भीर वह प्रेम और आत्म-अनुशासन के कर्तव्यों में विश्वास के प्रयोग पर बल देने में भी है। विश्वास की आत्मा, वह कहता है,

I. लूथर के जीवन और शिक्षा के प्रमुख सिद्धांतों पर।

निम्न स्वभाव की प्रवृत्तियों को रोकने और दबाने के लिए “प्रफुल्लता और उत्साह के साथ अपने को लगा देती है।” “यहीं से कर्म आरम्भ होते हैं; यहाँ मनुष्य को विश्राम नहीं लेना चाहिए; यहाँ उसे उपवासों, जागरणों, परिश्रम, और अन्य युक्तिसंगत अनुशासन द्वारा अपनी देह का अभ्यास कराने पर ध्यान देना चाहिए, ताकि वह आत्मा के अधीन हो जाए, और भीतरी मनुष्य तथा विश्वास का पालन करे और उसके अनुरूप बने।”

इसी प्रकार, वह दूसरों की सेवा में अपने को समर्पित कर देगा, और आंशिक रूप से उन्हें ऐसी सेवा देने की दृष्टि से ही वह अपनी देह को अनुशासित रखेगा और उसे समुचित शक्ति और स्वस्थता में बनाए रखेगा। वह इस विश्वास से आरम्भ करता है कि परमेश्वर ने, उसकी अपनी किसी योग्यता के बिना, अपनी शुद्ध और xxvi निःशुल्क दया से, उस अयोग्य प्राणी को, मसीह में धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के समस्त वैभव से युक्त कर दिया है, यहाँ तक कि अब उसे इस बात पर विश्वास करने के अतिरिक्त कि यह सच है, और किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं रही।

तो फिर, ऐसे पिता के लिए, जिसने उसे अपने इन अमूल्य वैभवों से लाद दिया है, क्या उसे स्वतंत्रतापूर्वक, प्रफुल्लतापूर्वक, और स्वेच्छिक उत्साह से, वह सब कुछ नहीं करना चाहिए जो वह जानता है कि उसे प्रसन्न करेगा और उसकी दृष्टि में ग्राह्य होगा? “इसलिए मैं,” वह कहता है, “अपने पड़ोसी के लिए एक प्रकार का मसीह बनकर अपने को दे दूँगा, जैसे मसीह ने अपने को मुझे दे दिया; और इस जीवन में मैं वही करूँगा जो मुझे अपने पड़ोसी के लिए आवश्यक, लाभदायक, और हितकर प्रतीत होगा, क्योंकि विश्वास के द्वारा मैं मसीह में हर भली वस्तु से भरपूर हूँ।” यही व्यावहारिक विचार वह मापदण्ड प्रदान करेंगे जिससे मनुष्य उस अनुशासन को, जिसके अधीन वह स्वयं को रखता है, और उन कर्मकाण्डों को, जिनका वह पालन करता है, निर्धारित करता है। उनका पालन उनके अपने निमित्त नहीं, बल्कि एक लक्ष्य के साधन के रूप में किया जाएगा, और इसलिए उन्हें कभी भी अतिशयता से नहीं किया जाएगा, मानो उनके सम्पादन में कोई पुण्य हो। वे राजमिस्त्रियों की मचान के समान हैं, जो केवल भवन के निर्माण में एक अस्थायी सहायता के रूप में मूल्यवान हैं। “हम कर्मों और कर्मकाण्डों की निन्दा नहीं करते; वरन् हम उन्हें सर्वोच्च मूल्य देते हैं। हम केवल कर्मों के उस मत की निन्दा करते हैं जो उन्हें ही सच्ची धार्मिकता माने।” इन सिद्धांतों का प्रतिपादन करते हुए,

लूथर निश्चय ही उस विकराल रूप से बढ़े हुए तपस्वी और कर्मकाण्डीय आचारों की जड़ पर कुल्हाड़ी रख रहा था, जो उसके युग में प्रचलित थे, और जिन्हें प्रायः धर्म के सारतत्व के रूप में ही माना जाता था। उसने मनुष्यों को मानो यह सामर्थ्य दे दी कि वे ऐसे कर्मकाण्डों को बाहर से, अपने से बाह्य किसी वस्तु के रूप में देखें, और उन्हें केवल व्यावहारिक उपयोगिता की दृष्टि से घटाएँ अथवा पुनर्व्यवस्थित करें। परन्तु समुचित आत्म-अनुशासन और सच्चे प्रेम के लिए इससे अधिक गम्भीर उपदेश शायद ही कहीं और मिलें, जितने De Libertate के दूसरे भाग में निहित हैं,

तथापि, यह स्पष्ट हो जाएगा कि इस ग्रंथ के सिद्धांतों द्वारा मनुष्यों के हाथों में सुधार का कितना सामर्थी साधन रख दिया गया था। प्रत्येक मसीही मनुष्य को, मसीह की उस xxvii प्रतिज्ञा के बल पर, अपने प्राण की शाश्वत आवश्यकताओं की सीमा तक, समस्त बाह्य और मानवीय दशाओं से स्वतंत्र घोषित कर दिया गया था। वस्तुतः विद्यमान व्यवस्था को उलट देना, अथवा किसी भी ऐसे विद्यमान अधिकार का अपमान करना जिसे युक्तिसंगत रूप से उचित ठहराया जा सके, लूथर के आशय अथवा झुकाव से इससे अधिक दूर कुछ भी न था। पोप लियो को लिखा उसका पत्र, जो हमारे विचाराधीन ग्रंथ के आरम्भ में लगा है, यह दर्शाता है कि रोमी दरबार के दुर्व्यवहारों की निर्ममतापूर्वक भर्त्सना करते हुए भी, वह स्वयं रोमी गद्दी के प्रति अपने आदर में निष्कपट था। परन्तु धर्मी ठहराए जाने के सिद्धांत ने उसे यह घोषित करने में समर्थ बना दिया कि यदि वह गद्दी अथवा कोई भी विद्यमान कलीसियाई अधिकार अपनी शक्ति का दुरुपयोग करे, और दुर्व्यवहारों को सुधारने से इनकार करे, तो अन्तिम उपाय के रूप में, आत्मा

मनुष्य इसके बिना भी काम चला सकता था। उस युग में तो निश्चय ही—और सम्भवतः हमारे अपने युग में भी, जितना सामान्यतः समझा जाता है उससे कहीं अधिक मात्रा में—यही विश्वास वह आधार-बिन्दु प्रदान करता था जो किसी भी प्रभावशाली सुधार-आन्दोलन के लिए अनिवार्य था। जैसा कि कलीसियाई इतिहासकार गीज़ेलर ने सुधार आन्दोलन के आरम्भिक इतिहास के अपने उत्कृष्ट विवरण में बताया है, पोपशाही को सदैव आम जनता में ही अपना सबसे मज़बूत सहारा मिला था। कलीसिया और पादरी-वर्ग के भ्रष्टाचार से उत्पन्न सारे असंतोष और घृणा के बावजूद, पोप और कलीसियाई पदानुक्रम को जनसाधारण की दृष्टि में अब भी एक विशाल, यद्यपि अनिश्चित, अधिकार प्राप्त था। यह माना जाता था कि पोप किसी न किसी रूप में उन आत्मिक शक्तियों का सर्वोच्च प्रशासक है जो आनेवाले लोक में उतनी ही प्रभावी हैं जितनी इस लोक में; और इसलिए जब कलीसिया के साथ कोई विवाद चरम सीमा पर पहुँचता, तो लोग पोप के अधिकार को सीधे चुनौती देने से हिचकिचाते थे। उन्हें यह विश्वास नहीं होता था कि यदि वे उसकी औपचारिक निन्दा के भागी बनें तो उनके पैर किसी दृढ़ भूमि पर टिके रहेंगे; और इस प्रकार पोपशाही के पास, पूर्णतः सुदृढ़ अर्थ में, शासकों की “ultima ratio” सदैव उपलब्ध रहती थी। जिन सचाइयों तक लूथर पहुँचा था, उन्होंने इन दावों को एक ही झटके में निरस्त कर दिया। उसने घोषित किया, “जीवन, धर्मी ठहराए जाने और मसीही स्वतंत्रता के लिए एक ही बात आवश्यक है, और वह है परमेश्वर का परम पवित्र वचन, अर्थात् मसीह का सुसमाचार।” जैसा हमने देखा है, उसने इसे “निश्चित और दृढ़तापूर्वक स्थापित” घोषित किया कि “प्राण परमेश्वर के वचन को छोड़ शेष सब कुछ के बिना जी सकता है।” यह मसीही सेवकाई का कार्य है कि वह वचन और संस्कारों के प्रशासन द्वारा इस सुसमाचार को प्राण तक पहुँचाए और उसमें तदनुरूप विश्वास जगाए। परन्तु प्रतिज्ञा उस प्रशासन के साथ अटूट रूप से बंधी हुई नहीं है, और उद्धार का एकमात्र अपरिवर्तनीय नियम यही है कि “धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा।” इस सिद्धांत से पदानुक्रम की आत्मिक शक्तियों का वह अस्पष्ट भय दूर हो गया, और मनुष्यों को वास्तविक मसीही स्वतंत्रता प्राप्त हुई।

परन्तु यह सिद्धांत और भी आगे बढ़ा; क्योंकि इसने लौकिक वर्ग के लिए भी वैसी ही आत्मिक क्षमताओं और शक्तियों का दावा सिद्ध किया जैसी पादरी-वर्ग के पास थीं। सभी मसीही पुरुष याजकत्व के विशेषाधिकार में सम्मिलित किए गए हैं, और वे “परमेश्वर के सम्मुख खड़े होकर दूसरों के लिए प्रार्थना करने, और एक दूसरे को परमेश्वर की बातें सिखाने के योग्य” हैं। आवश्यकता के समय, जैसा सर्वत्र स्वीकार किया गया है, बपतिस्मा लौकिक हाथों द्वारा भी विधिपूर्वक दिया जा सकता है, और अंग्रेज़

धर्मशास्त्री, जो इस विषय में सर्वोच्च अधिकार रखनेवाले माने जाते हैं, उन्होंने भी इसी प्रकार यह स्वीकार किया है कि पवित्र भोज का विधिपूर्ण संचालन बिशपीय अधिकार द्वारा सेवक के अभिषेक पर निर्भर नहीं है।4 इसी आधार पर लूथर बल देकर कहता है कि सभी मसीही वस्तुतः वे ही क्षमताएँ रखते हैं जो व्यवस्था की दृष्टि से सामान्यतः पादरी-वर्ग तक सीमित रखी जाती हैं। यह प्रतिबन्ध उचित रूप से प्रेरितों के अधिकार से नियमित हस्तांतरण पर निर्भर है, या सेवकाई का अधिकार मसीही समुदाय अथवा सम्पूर्ण मण्डली की नियुक्ति से भी पर्याप्त रूप से प्रदान किया जा सकता है—यह प्रश्न इस सिद्धांत की दृष्टि से गौण हो जाता है। लूथर ने पूर्ण दृढ़ता के साथ दूसरे विकल्प के पक्ष में निर्णय दिया; परन्तु उसकी शिक्षा का सारभूत तत्त्व इस प्रश्न से स्वतंत्र है। चाहे जिस अधिकार से 4. देखें, उदाहरणार्थ, बिशप कोज़िन के ग्रन्थ, परिशिष्ट, खण्ड 1, पृष्ठ 31, लाइब्रेरी ऑफ एंग्लो-कैथोलिक थियोलॉजी में।

सेवकाई का प्रयोग किसी विशेष वर्ग तक ही सीमित क्यों न रखा जाए, लूथर का दावा यही था कि पादरी-वर्ग के कार्य केवल सेवा के कार्य हैं, और वे सबकी ओर से केवल उन्हीं शक्तियों का प्रयोग करते हैं जो वस्तुतः सबके पास विद्यमान हैं। इसी सिद्धांत को लूथर ने इस खण्ड में अनूदित प्रथम रचना में प्रतिपादित किया, अर्थात् “जर्मन राष्ट्र के मसीही कुलीन वर्ग के नाम खुला पत्र,

मसीही राज्य के सुधार के विषय में।” यह रचना सम्भवतः वही है जिसने सम्पूर्ण जर्मन राष्ट्र को सबसे व्यापक और सबसे सीधे रूप से प्रभावित किया। लूथर ने इसे ठीक उसी क्षण पूरा किया जब उसके विरुद्ध बहिष्कार की पोप-आज्ञा (बुल) तैयार की जा रही थी, और इसी रचना ने, शायद किसी भी अन्य वस्तु से अधिक, आम जनता और उनके लौकिक नेताओं में उस बुल के प्रभाव को निष्क्रिय करने में योगदान दिया। यह अगस्त 1520 में प्रकाशित हुई, और उसी माह की 18 तारीख तक चार हज़ार से अधिक प्रतियाँ पहले ही वितरित हो चुकी थीं—उस युग की साहित्यिक स्थिति को देखते हुए यह एक विस्मयकारी प्रसार था। तथापि पाठक को इस रचना की इस लोकप्रियता पर आश्चर्य नहीं होगा जब वह देखेगा कि किस अद्भुत ओज, स्पष्टवादिता, विनोद, सुबुद्धि, और साथ ही तीव्र नैतिक आक्रोश के साथ,

लूथर उसमें कलीसिया के भ्रष्टाचारों की, और रोमी दरबार द्वारा जर्मन जनता पर किए गए अन्यायों की, निन्दा करता है। इतना भीषण अभियोग, इतने तीव्र और संकेंद्रित बल के साथ प्रस्तुत किया गया, साहित्य में शायद ही कहीं और मिले। इसमें लगाए गए आरोपों की सच्चाई केवल एरास्मस की रचनाओं से, विशेषकर Encomium Moriæ से, भलीभाँति प्रमाणित की जा सकती है; परन्तु एरास्मस में न तो वह नैतिक ऊर्जा थी जो लौकिक वर्ग को कार्य के लिए उभार सके, और न वह आत्मिक अंतर्दृष्टि जो उस कार्य को उचित ठहरा सके। लूथर में ये दोनों गुण विद्यमान थे; और इन्हीं दोनों के संयोग ने उसे इतनी बड़ी शक्ति बना दिया। सम्भवतः यही बात है जो उसे पूर्ववर्ती सुधारकों से मौलिक रूप से भिन्न करती है। उन्होंने विशेष त्रुटियों और दुराचारों पर प्रहार किया, और जो विरोध उन्होंने उठाया उसके लिए वे असीम सम्मान के अधिकारी हैं, और विशेषतः विक्लिफ अंग्रेज़ों की श्रद्धा का पात्र है, क्योंकि वह प्रथम सुधार-आन्दोलन की प्रमुख प्रेरक शक्तियों में से एक था। परन्तु उन्होंने उस केन्द्रीय सिद्धांत को, कम से कम पर्याप्त स्पष्टता के साथ, प्रतिपादित नहीं किया जिसके बिना कोई भी सुधार सम्भव नहीं था—अर्थात् लौकिक वर्ग और पादरी-वर्ग के समान अधिकारों का, और विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की सच्चाई के आधार पर प्राण की समस्त मानवीय अधिकार से स्वतंत्रता का सिद्धांत। लूथर की मसीही स्वतंत्रता की शिक्षा व्यक्तियों और सम्पूर्ण लौकिक वर्ग, दोनों की मुक्ति थी। इसने सम्पूर्ण लौकिक वर्ग के लिए, और लौकिक जीवन के सभी स्तरों और दशाओं के लिए, एक आत्मिक गरिमा और कलीसिया के आत्मिक जीवन में एक स्थान सिद्ध कर दिया।

इसने समस्त स्वाभाविक अधिकारियों में स्वतंत्र उत्तरदायित्व की भावना को पुनः स्थापित किया; और समस्त स्वाभाविक सम्बन्धों की पवित्रता को पुनः प्रतिपादित किया। व्यवहार में, यदि सिद्धांततः नहीं तो भी, रोमी व्यवस्था ने जीवन के साधारण सम्बन्धों को तथाकथित “धार्मिक” या कलीसियाई सम्बन्धों की तुलना में हीन ठहराया था। लूथर ने सभी स्त्री-पुरुषों को समान आत्मिक धरातल पर रखकर ऐसे समस्त विशेषाधिकारों को समाप्त कर दिया; और उसने मनुष्यों को विवाह के, पितृत्व के साधारण कर्तव्यों में, तथा जीवन के सामान्य कार्यों में, उतनी ही निर्मल अन्तरात्मा और आत्मिक गरिमा की भावना प्रदान की जितनी किसी भी कलीसियाई पद में हो सकती थी।

“जर्मन राष्ट्र के कुलीन वर्ग के नाम खुला पत्र” इन्हीं सिद्धांतों को, और उस युग की व्यावहारिक समस्याओं में उनके प्रयोग को, अत्यन्त ओजपूर्ण और लोकप्रिय रूप में प्रस्तुत करता है;

और यदि कुछ अभिव्यक्तियाँ अत्यधिक व्यापक और उग्र प्रतीत होती हैं, तो इसका उचित कारण यह समझना चाहिए कि लूथर को जनसाधारण के मन तक पूर्ण व्यापकता और बल के साथ पहुँचने की आवश्यकता अनुभव हुई होगी। परन्तु अब इन सिद्धांतों के एक और पहलू पर विचार करना शेष है, जो इस खण्ड में अनूदित तीसरी रचना—“कलीसिया की बाबेली बंधुआई”—में प्रकट होता है। जैसा देखा जा चुका है, लूथर लौकिक वर्ग और पादरी-वर्ग दोनों से, उनकी आत्मिक स्वतंत्रता के आधार पर, रोमी कलीसिया के दुराचारों को समाप्त करने की अपील कर रहा था। परन्तु तुरन्त ही यह एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण प्रश्न बन गया कि उस स्वतंत्रता के प्रयोग को किन सिद्धांतों द्वारा निर्देशित किया जाए, और किन सीमाओं के भीतर उसका प्रयोग हो। बहुत ही थोड़े समय में ऐसे उन्मादी लोग उठ खड़े हुए जो बिना किसी प्रतिबन्ध के इस स्वतंत्रता का प्रयोग करने का दावा करते थे, और जो अपनी ही कल्पित प्रेरणा के अतिरिक्त किसी अन्य मापदण्ड को मानने से इन्कार करते थे। परन्तु अपने महान सिद्धांत के इन दुरुपयोगों को रोकने में लूथर ने जो सेवा की, वह स्वयं उस सिद्धांत को स्थापित करने की सेवा से किसी प्रकार कम न थी। जिस विश्वास और आचरण के नियम पर उसने बल दिया, वह वस्तुतः उसके मूल सिद्धांत में अनिवार्यतः निहित था। जैसा देखा जा चुका है, विश्वास उसकी दृष्टि में कोई अमूर्त गुण नहीं था, अपितु केवल परमेश्वर के वचन और प्रतिज्ञा के प्रति एक प्रत्युत्तर था। इसलिए वह वचन, अपने विभिन्न रूपों में, लूथर के मन में मसीही जीवन की एकमात्र सृजनात्मक शक्ति था। एक सीधी प्रतिज्ञा के रूप में यह धर्मी ठहराए जाने का और हमारे सम्पूर्ण आत्मिक अस्तित्व का आधार है; और इसी प्रकार अपने अधिक व्यापक रूप में, जैसा पवित्रशास्त्र में अंकित है, इसमें विश्वास और आचरण दोनों की वे समस्त सचाइयाँ सन्निहित हैं जो इस लोक और परलोक में उद्धार के लिए अनिवार्य हैं।

परमेश्वर का वचन, चाहे जिस रूप में हो—चाहे एक सीधी प्रतिज्ञा के रूप में, चाहे किसी संस्कार में सन्निहित प्रतिज्ञा के रूप में, अथवा बाइबल में अंकित परमेश्वर के आत्मा द्वारा मनुष्य के प्राण पर की गई प्रकाशनों की शृंखला के रूप में—लूथर की दृष्टि में वह महान् वास्तविकता है जिसके सम्मुख पृथ्वी की अन्य समस्त वास्तविकताएँ तुच्छ हो जाती हैं।

यदि यह वास्तव में एक वास्तविकता है, तो इसे ऐसा ही होना अनिवार्य है; परन्तु किसी ने भी इस सचाई को लूथर जैसी तीव्र अन्तर्दृष्टि से कभी नहीं समझा। इसलिए उसकी दृष्टि में एनाबैप्टिस्ट, जो एक ओर स्वयं को परमेश्वर के वचन के अधिकार से मुक्त मानता था, उतना ही गम्भीर भूल में था जितना दूसरी ओर रोमवादी, जो उस अधिकार के स्थान पर कलीसिया के अधिकार को प्रतिष्ठित करता था; और अपने महान सिद्धांत को लागू करते हुए तथा सुधार आन्दोलन को कार्यान्वित करते हुए, लूथर का कार्य दोनों ओर की अतियों के विरुद्ध पवित्रशास्त्र के यथोचित अधिकार को बनाए रखना था।

अब “कलीसिया की बाबेली बंधुआई” नामक रचना में वह इस नियम को, अपने मूल सिद्धांत के साथ जोड़कर, रोमी कलीसिया की विस्तृत संस्कार-व्यवस्था पर लागू करता है। उस कलीसिया द्वारा मान्य सात संस्कारों में से वह, कठोरता से कहें तो, केवल दो को ही मान्यता देता है—बपतिस्मा और प्रभु-भोज; और इस निष्कर्ष का उसके प्रतिपादित केन्द्रीय सत्य के साथ जो सम्बन्ध है, वह अत्यन्त रोचक बिन्दु है। यहाँ भी वह एक विचार जो उसकी दृष्टि में अन्य सबसे प्रबल है, वह है परमेश्वर की प्रतिज्ञा अथवा वचन का सर्वोच्च महत्त्व। परन्तु सुसमाचार के अन्तर्गत दो ऐसी संस्थाएँ हैं जो एक दृश्य चिन्ह के कारण अन्य सबसे भिन्न हैं—एक ऐसा चिन्ह जो स्वयं मसीह द्वारा, दिव्य प्रतिज्ञा की जमानत के रूप में, स्थापित किया गया। इस प्रकार स्थापित और इस उद्देश्य से युक्त चिन्ह, उन दिव्य प्रतिज्ञाओं का एक विशेष रूप से बहुमूल्य रूप बन गया जो प्राण का जीवन हैं; और जिस कारण से दिव्य वचन और दिव्य प्रतिज्ञा अन्य सभी दशाओं में सर्वोच्च हैं, उसी कारण से ये दोनों संस्कार भी अन्य समस्त धर्मविधियों में सर्वोच्च और अद्वितीय होने चाहिए

धर्मविधियों में। जिस भेद के द्वारा सुधारित कलीसियाओं द्वारा मान्य दोनों संस्कारों को रोमी कलीसिया के शेष पाँच संस्कारों से अलग किया जाता है, वह इसलिए नामों का नहीं बल्कि वास्तविकताओं का प्रश्न है। प्रश्न यह था कि क्या स्वयं मसीह की आज्ञा से स्थापित, और एक दृश्य जमानत में उसकी अपनी प्रतिज्ञा को समाहित करने वाली धर्मविधि को, उन धर्मविधियों के समकक्ष रखा जा सकता है जो चाहे कितनी ही उन्नतिदायक क्यों न हों, केवल कलीसिया के अधिकार या रीति से ही स्थापित की गई थीं। लूथर की शिक्षा का सारतत्त्व यही था कि वह धर्मविधियों की इन दोनों श्रेणियों के बीच एक सर्वोपरि भेद प्रतिपादित करे, और क्षमा तथा आत्मिक जीवन की उन दोनों दिव्य जमानतों को अन्य सभी संस्थाओं से असीम रूप से ऊँचे स्थान पर प्रतिष्ठित करे। वह इस बात में हिचकिचाता अवश्य है कि क्या पापमोचन की घोषणा (एब्सोल्यूशन) को भी अपवाद के रूप में स्वीकार किया जाए, क्योंकि वह निःसन्देह मसीह की ओर से एक प्रत्यक्ष प्रतिज्ञा प्रदान करती है; परन्तु अन्ततः वह इसके विरुद्ध निर्णय लेता है, इस आधार पर कि उसके पास कोई दृश्य और ईश्वर-नियुक्त चिन्ह नहीं है, और वह अन्ततः बपतिस्मा के संस्कार का ही एक प्रयोग मात्र है।

इसके अतिरिक्त, यदि इस विषय पर उसके तर्क के बल को समझना है, तो उस प्रभावशक्ति पर समुचित ध्यान देना आवश्यक है जो वह इन दोनों संस्कारों को प्रदान करता है। उनके सम्बन्ध में जिस मूल बिन्दु पर वह बल देता है वह यह है कि वे मसीह के द्वारा परमेश्वर की ओर से प्रत्यक्ष जमानतें हैं, और इसलिए उनमें परम गम्भीर दिव्य प्रतिज्ञाओं का सम्पूर्ण गुण निहित है। वे मानो उन प्रतिज्ञाओं का चिन्ह और मुहर हैं। वे परमेश्वर की ओर से सन्देश हैं, न कि मनुष्य की ओर से भक्ति के मात्र कार्य। बपतिस्मा में महत्त्वपूर्ण बिन्दु यह नहीं है कि मनुष्य स्वयं को या अपनी सन्तान को उसे समर्पित करते हैं, बल्कि यह है कि वह, अपने सेवक के द्वारा, उन्हें अपनी क्षमा की और अपनी पितृतुल्य कृपा की एक प्रतिज्ञा और जमानत प्रदान करता है। इसी प्रकार पवित्र

भोज में भी सबसे महत्त्वपूर्ण बिन्दु मनुष्य की ओर से किया गया अर्पण नहीं, बल्कि परमेश्वर की ओर से मसीह की देह और लहू की सहभागिता की प्रतिज्ञा और आश्वासन है। यही वह मौलिक भेद है जो लूथरन और तथाकथित ज़्विंग्लीयन दृष्टिकोण को संस्कारों के विषय में एक दूसरे से अलग करता है। बाद वाले दृष्टिकोण के अनुसार ये ऐसी धर्मविधियाँ हैं जो मनुष्य की ओर से उपयुक्त भावनाओं को धारण और उद्दीप्त करती हैं। पहले सिद्धांत के अनुसार, ये ऐसी धर्मविधियाँ हैं जो परमेश्वर की ओर से प्रत्यक्ष सन्देश और प्रतिज्ञाएँ धारण करती हैं।

यह देखना भी उपयोगी होगा कि तत्त्व-परिवर्तनवाद (ट्रांसबस्टैन्शिएशन) के सिद्धांत के प्रति लूथर किस दृष्टिकोण को अपनाता है। जिस बात को स्थापित करने की उसे चिन्ता है वह यह है कि संस्कार में एक वास्तविक

उपस्थिति विद्यमान है। जिस बात का खण्डन करने की उसे चिन्ता है वह केवल यह है कि तत्त्व-परिवर्तनवाद ही उस उपस्थिति की एकमात्र आवश्यक व्याख्या है। दूसरे शब्दों में, वास्तविक उपस्थिति में विश्वास करने के लिए तत्त्व-परिवर्तनवाद में विश्वास करना आवश्यक नहीं है। इस दृष्टिकोण और सह-तत्त्ववाद (कॉनसबस्टैन्शिएशन) के उस औपचारिक सिद्धांत के बीच, जिसे बाद में लूथरन धर्मशास्त्रियों ने विस्तृत किया, एक स्पष्ट भेद प्रतीत होता है; और कम से कम इस रचना में इतने कठिन बिन्दु से निपटने में लूथर की सावधानी, उस वास्तविक संयम की विशिष्ट परिचायक है जिसके साथ उसने अपने विचार बनाए—इसके विपरीत उस ओज से जिसके साथ उसने उन्हें प्रतिपादित किया। इस रचना में एक और रोचक बिन्दु वह तीव्रता है जिसके साथ वह रोमी गद्दी द्वारा विवाह की स्वतंत्रता पर लगाए गए कृत्रिम प्रतिबन्धों का विरोध करता है। यह अपेक्षा करना अत्यधिक होता कि विवाह जैसे कठिन विषय में, अकेले हाथ से, पवित्रशास्त्र में स्पष्ट रूप से घोषित न किए गए प्रत्येक प्रतिबन्ध को अस्वीकार करने के नियम को लागू करते हुए, लूथर भूलों से बच जाता। परन्तु वे भूलें उस सिद्धांत के मूल्य की तुलना में नगण्य हैं जो उसने प्रतिपादित किया, अर्थात् विवाह-सम्बन्ध के समस्त प्रश्न केवल पवित्रशास्त्र के अधिकार के अधीन होने चाहिए। उस सिद्धांत ने अपने अन्तर्निहित बल से, लूथर या किसी भी व्यक्तिगत धर्मशास्त्री द्वारा विशेष बातों में की गई किसी भी भूल का निवारण प्रदान किया।

इसके विपरीत, रोमी सिद्धांत में सबसे अधिक निन्दनीय और असीमित लचीलापन स्वीकार किया गया था; और रोमी विवादकर्ताओं द्वारा लूथर के आचरण पर लगाए गए समस्त आरोपों में से, इस बिन्दु पर उनके आरोपों जैसी धृष्टता किसी अन्य में नहीं मिलती। जबकि ऐसी बहुत कम छूटें हैं जिन्हें उनकी कलीसिया, अपने विचार से उचित कारणों के लिए, देने को तैयार न हो,

लूथर ने मनुष्यों की अन्तरात्मा को इस विषय में परमेश्वर की व्यवस्था की ओर पुनः फेरा। उसने विवाह-सम्बन्ध की सच्ची गरिमा और पवित्रता को पुनः प्रतिपादित किया, और उसके उचित नियमन के मापदण्ड के रूप में पवित्रशास्त्र के नियम को स्थापित किया। इस खण्ड में अनूदित रचनाओं में प्रतिपादित मुख्य सत्य ऐसे ही हैं, और उन्हें “सुधार के आरम्भिक सिद्धांत” नाम देना केवल एक ऐतिहासिक तथ्य को स्वीकार करना है। इन्हीं से, और इन्हीं के माध्यम से, आगे का सम्पूर्ण आन्दोलन कार्यान्वित हुआ। ये विभिन्न देशों में विभिन्न रीतियों से लागू किए गए; और इस देश में हमारे सुधारकों द्वारा दिखाई गई बुद्धिमत्ता और संयम पर हमें उचित रूप से गर्व है। परन्तु यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि स्वयं इन सिद्धांतों के प्रतिपादन के लिए हम, शेष यूरोप की भाँति, लूथर की प्रतिभा और साहस के ऋणी हैं। उन समस्त सिद्धांतों में से—विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाना,

मसीही स्वतंत्रता, लौकिक वर्ग के आत्मिक अधिकार और शक्तियाँ, संस्कारों का सच्चा स्वरूप, तथा विश्वास और आचरण के सर्वोच्च मापदण्ड के रूप में पवित्रशास्त्र की सर्वोच्चता—इन सबका प्रतिपादन सुधारक ने, जैसा इस खण्ड की रचनाएँ साक्षी देती हैं, लगभग एक साथ, सन् 1520 के उत्तरार्ध में किया। जिस समय उसने इनका प्रतिपादन किया, उस समय रोमी

कलीसिया अब भी अपने पूर्ण अधिकार में थी; और अगले ही वर्ष उसे पोपशाही और साम्राज्य, दोनों के सम्पूर्ण अधिकार का सामना करना पड़ा, और यह निर्णय लेना पड़ा कि क्या वह हुस जैसी नियति के जोखिम पर भी इन सत्यों पर दृढ़ रहेगा। ये वे सत्य थे—आगामी सम्पूर्ण सुधार आन्दोलन के मूल सिद्धांत—जिन्हें त्यागने के लिए उसे वर्म्स में बुलाया गया; और अपने विवेक के विरुद्ध कार्य करने से उसके इन्कार ने इन्हें तत्काल ही जीवन्त कार्य और वास्तविकता में बदल दिया। सन् 1520 के कई दशक बाद अंग्रेज़ों के लिए इन सिद्धांतों को उस बुद्धिमत्ता और संयम के साथ लागू करना, जिस पर हमें गर्व है, एक बात थी। उस जीवन्त संघर्ष का होरेशियस बनना सर्वथा दूसरी बात थी। ये महान तथ्य स्वयं ही बोलते हैं, और सुधारक की स्मृति को अब दिए जा रहे अभूतपूर्व सम्मानों को उचित ठहराने के लिए केवल इन्हें समझ लेना ही पर्याप्त है।

तथापि उपसंहार में सुधारक की स्थिति की एक अनिवार्य विशेषता पर विचार करना अनुचित न होगा, जिसकी वर्तमान युग में उपेक्षा किए जाने का खतरा है।

संसार की दशा पर इस शिक्षा का सामान्य प्रभाव सर्वथा स्पष्ट है। इसने आम जनसाधारण को, शासकों को और प्रजा को, पादरी-वर्ग को और लौकिक वर्ग को, समान रूप से, विद्यमान कलीसियाई व्यवस्था से पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान की—परन्तु केवल उस प्रकाशन की सीमाओं के भीतर जो पवित्र

शास्त्र में निहित है। एक शब्द में, लूथर के अपने ही वाक्यांश में, इसने मसीही स्वतंत्रता को स्थापित किया। परन्तु यह शर्त अत्यन्त बलपूर्ण है, और यदि इसकी उपेक्षा की जाए तो यह लूथर को पूर्णतः गलत समझना होगा। वर्तमान युग में उसे पूर्ण स्वतंत्रता के अग्रदूत के रूप में प्रस्तुत करने के प्रयास किए जाते हैं, और यह मान लिया जाता है कि जहाँ वह रुक गया, वहाँ रुकना उसकी शिक्षा और व्यवस्था की मात्र एक आकस्मिक बात थी। परन्तु इसके विपरीत, यह सीमा उसकी शिक्षा के सारतत्त्व में ही निहित है, क्योंकि वह शिक्षा दिव्य वचन और दिव्य प्रतिज्ञा की सर्वोच्चता और पर्याप्तता पर आधारित है। यदि ऐसा कोई वचन और प्रतिज्ञा न होती, ऐसा कोई दिव्य प्रकाशन न होता, और कोई जीवन्त

परमेश्वर मनुष्यों के हृदयों तक इसे पहुँचाने और अपनी ही व्यवस्थाओं को लागू करनेवाला न होता, तो लूथर को लगता कि विद्यमान अधिकार के विरुद्ध, चाहे वह कितना ही हड़पा हुआ और अत्याचारी क्यों न हो, उसका विरोध अत्यन्त संकटपूर्ण होता। परन्तु जब लोग उसकी घोषणा के साहस से हिचकिचाए, और यह कहा कि वह समाज की नींव को उलट रहा है, तो उसका उत्तर यह था कि वह उन्हें समाज की सच्ची नींव की ओर पुनः बुला रहा है, और यह कि यदि वे परमेश्वर पर विश्वास रखें तो परमेश्वर स्वयं अपने वचन और अपनी इच्छा की रक्षा करेगा। उसकी शिक्षा का सारतत्त्व उसके महान भजन की इन पंक्तियों में समाहित है:

Das Wort sie sollen lassen stahn, Und kein Dank dazu haben, Er ist bei uns wohl auf dem Plan Mit seinem Geist und Gaben.

लूथर का विश्वास था कि परमेश्वर ने वे व्यवस्थाएँ ठहरा दी हैं जो मानव-स्वभाव के समुचित मार्गदर्शन के लिए अनिवार्य हैं, कि उसने उन सीमाओं को पर्याप्त रूप से निर्धारित कर दिया है जिनके भीतर वह स्वभाव विचरण कर सकता है, और उसने उन वृक्षों को बता दिया है जिनमें से वह निरापद रूप से नहीं खा सकता। इनसे परे किसी भी नियम को सामान्य बाध्यता के रूप में खड़ा करना, स्वभाव के स्वतंत्र खेल को किसी अन्य सीमा से बाँधना, वह स्वतंत्रता का अन्यायपूर्ण उल्लंघन मानता था, जो एक संकटपूर्ण प्रतिक्रिया को जन्म देगा।

परन्तु मनुष्यों को परमेश्वर के, और उसकी विवेकपूर्ण तथा दयालु व्यवस्थाओं के, सम्मुख लाया जाए, उन्हें यह सिखाया जाए कि वह उनका पिता है, कि उसके सारे प्रतिबन्ध उनके ही हित के लिए हैं, उसके सारे

दण्ड उनके सुधार के लिए हैं, और स्वतंत्रता पर उसके सारे अंकुश उनके अन्तिम कल्याण के लिए हैं—तब तुम्हारे पास एक ऐसा अधिकार स्थापित हो जाता है जो कभी हिलाया नहीं जा सकता, और जिसके अधीन मानव-स्वभाव को निरापद रूप से विकसित होने दिया जा सकता है। इसी विश्वास में, और केवल इसी में, उसने मनुष्यों की स्वाभाविक प्रवृत्तियों को मुक्त छोड़ दिया, उसने मनुष्यों को सिखाया कि वैवाहिक जीवन, लौकिक जीवन, और समस्त वैध व्यवसाय पवित्र और दिव्य हैं, बशर्ते वे विश्वास में और परमेश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता में किए जाएँ। इसका परिणाम यह हुआ कि जहाँ कहीं भी सुधार आन्दोलन अपनाया गया, वहाँ राष्ट्रीय ऊर्जाओं में, साहित्य में, समस्त सामाजिक विकासों में, और प्राकृतिक विज्ञान में, नए जीवन का एक विस्फोट हुआ। परन्तु जब हम इस प्रकार प्राप्त स्वतंत्रता को सराहते और मनाते हैं, तब हमें यह भूलने से, अथवा दूसरों को भुला देने से, सावधान रहना चाहिए कि यह अनिवार्यतः एक मसीही स्वतंत्रता है, और इसके अतिरिक्त कोई अन्य स्वतंत्रता वास्तव में स्वतंत्र नहीं है। लूथर का सम्पूर्ण कार्य, और उसका सम्पूर्ण सामर्थ्य, परमेश्वर के साथ हमारे व्यक्तिगत सम्बन्ध की, और परमेश्वर द्वारा हमें दिए गए प्रत्यक्ष प्रकाशन, प्रतिज्ञा और आज्ञा की पहचान में निहित था। जो भी प्रभाव, चाहे किसी भी रूप में हों, उस प्रकाशन की वास्तविकता को धुँधला करने की प्रवृत्ति रखते हैं, जो उसके स्थान पर किसी मात्र स्वाभाविक नियमों या शक्तियों को प्रतिस्थापित करना चाहते हैं, वे लूथर के कार्य को नष्ट कर रहे हैं, और उसके सबसे सारभूत सिद्धांतों का खण्डन कर रहे हैं। यदि वह एक महान सुधारक था, तो इसलिए कि वह एक महान धर्मशास्त्री था; यदि वह जनता का मित्र था, तो इसलिए कि वह परमेश्वर का मित्र था।

II. जर्मनी में सुधार आन्दोलन की राजनीतिक गति (1517-1546)। II.

जर्मनी में सुधार आन्दोलन की राजनीतिक गति।

(1517–1546।) प्रोफ़ेसर बुखाइम द्वारा।

I. इतिहास के अभिलेखों में शायद ही ऐसा कोई अन्य उदाहरण मिले जहाँ किसी एक शान्तिपूर्ण घटना ने किसी राष्ट्र की नियति पर इतना दीर्घकालीन और अनिष्टकारी प्रभाव डाला हो, जितना आठवीं शताब्दी के अन्त के निकट रोम में शार्लमेन के राज्याभिषेक ने डाला। उस समय के ईसाई जगत के सबसे शक्तिशाली शासक के सिर पर शाही मुकुट रखकर, पोप लियो

तृतीय ने प्रतीकात्मक रूप से सम्पूर्ण ईसाई जगत पर, परन्तु विशेष रूप से जर्मनी पर, एक आत्मिक सर्वोच्चता स्थापित कर दी। यह सच है कि यह कहा गया कि नया सम्राट आत्मिक प्रधान के साथ-साथ ईसाई जगत का सांसारिक प्रधान माना जाएगा, परन्तु चूँकि उसका राज्याभिषेक करनेवाला आत्मिक प्रधान ही था, इसलिए यह स्पष्ट था कि सर्वोच्च धर्माध्यक्ष (पोप) ने सम्राट पर अपने लिए श्रेष्ठतर अधिकार का दावा कर लिया।

उस राज्याभिषेक से उत्पन्न एक और हानि उस नवसृजित पदवी की विचित्र प्रकृति थी, जो जर्मनी को दी गई उपाधि “जर्मन राष्ट्र का पवित्र रोमी साम्राज्य” में प्रकट होती है। इस स्वतःविरोधी उपाधि का अभिप्राय यह धारणा उत्पन्न करना था कि जर्मन सम्राट—यूनानियों से हस्तान्तरण के माध्यम से—रोमी सम्राटों के उत्तराधिकारी और वारिस हैं। वे जर्मन राजतंत्र के जर्मन शासक नहीं, अपितु जर्मन साम्राज्य के रोमी सम्राट माने जाने थे।5

यह सच है कि जर्मनी की प्राचीन राजतंत्र-संस्था वस्तुतः समाप्त नहीं हुई थी, परन्तु वह इस नई और अधिक आडम्बरपूर्ण पदवी से इतनी अधिक आच्छादित हो गई कि समय के साथ उसका पूर्व अस्तित्व लगभग पूर्णतः विस्मृत हो गया, अथवा कम से कम तिरस्कार की दृष्टि से देखा जाने लगा; यहाँ तक कि चौदहवीं शताब्दी के एक जर्मन शासक—हेनरी सप्तम—ने “जर्मनी के राजा” कहलाए जाने के बजाय “रोमियों के राजा” कहलाए जाने में अपमान अनुभव किया। यहाँ तक कि जर्मन निर्वाचक राजकुमार भी स्वयं को “रोमी सीनेटर” के पद पर कार्यरत मानने का दावा करते थे। इस प्रकार जर्मनी पर लगी हुई यह विदेशी छाप, ठीक उस समय जब वह — 5. तुलना करें इस पुस्तक के पृष्ठ 82-85 से।

बर्बरता की अवस्था से अभी-अभी निकलना ही आरम्भ कर रही थी, जर्मनों पर अत्यन्त हानिकारक प्रभाव डालने लगी, क्योंकि इसने उनके राष्ट्रीय चरित्र के स्वतंत्र विकास को उसकी स्वाभाविक दिशा से भटका दिया।

इस प्रकार यह सत्य ही कहा जा सकता है कि सन् 799 की क्रिसमस-पूर्व-सन्ध्या को जर्मनी दूसरी बार विजित हो गई—यदि रोमियों द्वारा नहीं, तो रोम द्वारा अवश्य।

अधिक समय नहीं बीता कि विश्व-शासन के दो प्रमुख तत्त्वों—सांसारिक और पादरी-सम्बन्धी—के बीच का संघर्ष उस दो-सिरवाले साम्राज्य में फूट पड़ा। यह वैमनस्य स्वयं शार्लमेन के शासनकाल में ही, उसके राज्य के वैभव और उसके शासन की दृढ़ता तथा सतर्कता के होते हुए भी, प्रकट हो गया था। पादरी-वर्ग के अतिक्रमणों ने शीघ्र ही यह दिखा दिया कि वे सत्ता के विभाजन को किस अर्थ में समझते थे। यह “सिंह के हिस्से” की पुरानी कहानी का व्यावहारिक प्रयोग था। सब कुछ पादरी-वर्ग के लिए किया जाना था, परन्तु उसके बिना कुछ भी नहीं। यह महत्त्वाकांक्षी उद्देश्य शार्लमेन के वंशजों के अधीन अधिक खुले और प्रभावी रूप में प्रकट हुआ, जिनके शासनकालों के आन्तरिक मतभेदों ने सांसारिक मामलों में हस्तक्षेप करने में पादरी-वर्ग की विजय को बहुत सुगम बना दिया।

हेनरी प्रथम (919–936), जिसे “चिड़ीमार” (द फाउलर) कहा जाता था, या अधिक उपयुक्त रूप से “जर्मन साम्राज्य का संस्थापक”, के शक्तिशाली शासनकाल में, और उसके पुत्र ओथो महान (936–973) के और भी अधिक वैभवशाली शासनकाल में, यहाँ तक कि प्रथम फ्रैंकिश सम्राटों के अधीन भी

(1024–1056), रोमी पदानुक्रम का अधिकार काफी घट गया था, जबकि दूसरी ओर स्वदेश में जर्मन पादरी-वर्ग का प्रभाव बहुत बढ़ गया था; यह परिस्थिति उस संघर्ष में एक प्रबल कारक सिद्ध हुई जो लौह-पोप ग्रेगरी सप्तम और उतावले तथा डाँवाडोल सम्राट हेनरी चतुर्थ (1056–1106) के बीच हुआ, और जर्मनी के स्वघोषित “रोमी सीनेटरों” के उद्दंड व्यवहार के साथ मिलकर इसने जर्मन साम्राज्य के पतन को जन्म दिया। पोपशाही अब अपनी शक्ति और महिमा के शिखर पर थी, यहाँ तक कि ग्रेगरी सप्तम गर्वपूर्वक पोप की तुलना सूर्य से और सम्राट की तुलना चन्द्रमा से कर सकता था; और यद्यपि हेनरी चतुर्थ अन्ततः कैनोसा के अपमान का बदला लेने में सफल हुआ, फिर भी वह उसकी लज्जा को कभी मिटा न सका, और इससे भी बढ़कर, वह अपने पराजित शत्रु द्वारा प्रस्तुत उन विचारों का दमन या उन्मूलन नहीं कर सका, जिन्होंने मनुष्यों के मनों में दृढ़ता से जड़ जमा ली थी। लोग पोप की सर्वोच्चता में विश्वास करते रहे, चाहे उसे उसके शासन-स्थान से निकाल भी दिया गया हो; क्योंकि उसका राज्य आत्मिक प्रकार का था और उसका अदृश्य सिंहासन, मानो, विश्वासी मसीहियों के हृदयों में था। एक भूल करनेवाला पोप भी कलीसिया का दृश्य प्रतिनिधि बना रहता था। अधिकांश याजक हर परिस्थिति में उसके प्रति विश्वासयोग्य बने रहे। परन्तु सम्राटों और राजकुमारों के साथ ऐसा नहीं था।

प्रथम तो सम्राटों के पास कोई पूर्ण अधिकार नहीं था; दूसरे, वे ऐसे मनुष्यों द्वारा निर्वाचित होते थे जो स्वयं को उनके समकक्ष मानते थे, और अन्ततः जिस क्षण वे अपना सिंहासन खो देते—चाहे कारण जो भी हों—वे जनता की आज्ञाकारिता पाने के अपने दावे से वंचित हो जाते थे। याजक एक शक्तिशाली पोप चाहते थे, क्योंकि वह उनके हितों का स्वाभाविक संरक्षक था, जबकि जर्मन राजकुमार एक शक्तिशाली सम्राट का विरोध करते थे, क्योंकि वे अपनी स्वतंत्रता और स्थानीय अधिकार के लिए भयभीत रहते थे।

यदि जर्मन सम्राट इटली में राजसी गरिमा की छाया का निरन्तर पीछा न करते, ताकि वे—कम से कम प्रत्यक्षतः—“रोमी राजाओं” की उस अभिमानी उपाधि के अधिकारी बन सकें, तो वे अपनी सम्पूर्ण शक्ति स्वदेश में अपनी सत्ता को सुदृढ़ करने में लगा सकते थे, और पोपों तथा निर्वाचक राजकुमारों के विरुद्ध अपनी स्थिति बनाए रख सकते थे। परन्तु दुर्भाग्यवश वे इटली की सम्पत्तियों की भ्रामक चमक से निरन्तर आकर्षित होते रहे, मानो किसी ignis fatuus (भ्रामक ज्योति) के पीछे; इस प्रकार वे जर्मनी की सर्वश्रेष्ठ शक्तियों को नैतिक और शारीरिक विनाश की ओर ले गए, और अपने मातृदेश को धूर्त याजकों और महत्त्वाकांक्षी सामंतों का सरल शिकार बना दिया। परिणाम यह हुआ कि ग्यारहवीं शताब्दी के अन्त तक, जर्मनी के सम्राट का न तो याजकों पर कोई प्रभाव रह गया, जो अब पूर्णतः रोम पर आश्रित थे, और न सामंतों पर कोई अधिकार, जिनकी जागीरें अब वंशानुगत हो चुकी थीं; न ही उसके पास अपनी शाही हैसियत में कोई उल्लेखनीय भूभाग या वास्तविक राजस्व शेष रहा था। उसके पास कैसरों के उत्तराधिकारी और सम्पूर्ण ईसाई जगत के शासक की भारी-भरकम उपाधियों के अतिरिक्त और कुछ नहीं बचा था।

स्वाभाविक रूप से इन परिस्थितियों में राष्ट्रीय जीवन और संस्कृति की सारी प्रगति अवरुद्ध हो गई। यह न तो भीतर से स्वतःस्फूर्त रूप से उत्पन्न हुई, और न बाहर से इसे कोई प्रेरणा मिली। जर्मनों को इटालियनों के साथ सम्पर्क से बौद्धिक दृष्टि से किसी प्रकार का लाभ नहीं हुआ। विजित प्रायः अपने विजेताओं के गुरु बन जाते हैं; परन्तु केवल तभी जब विजेता विजित देश में बस जाएँ और उसे अपना घर बना लें। परन्तु जर्मन जनसमूह, जो अपने शासकों की आज्ञा से आल्प्स पार करते थे, और साहसिक कार्य, युद्ध तथा लूटपाट की लालसा से प्रेरित होते थे, इटली के सुरम्य मैदानों और समृद्ध नगरों में कभी भी दल के रूप में स्थायी रूप से नहीं बसे। इटली में लड़े गए रक्तरंजित युद्धों में जीवित बचे अनेक लोग, वहाँ की अपरिचित जलवायु में मृत्यु को प्राप्त हो गए; शेष लोग स्वदेश लौट आए, प्रायः लूट से समृद्ध होकर परन्तु सामान्यतः भ्रष्ट नैतिकता से दूषित होकर। इस प्रकार जर्मनों को इटालियनों के साथ अपने सम्पर्क से वह छोटा-सा लाभ भी नहीं मिल पाया—जो उस समय स्वयं शब्द के उच्चतम अर्थ में कोई साहित्य या संस्कृति नहीं रखते थे—जो इटली में स्थायी बसाव से उन्हें प्राप्त होता।

जर्मनों का बौद्धिक जीवन होहेनश्टाउफेन वंश (1138–1254) के समय से पहले फलना-फूलना आरम्भ नहीं हुआ। दुर्भाग्यवश फ्रेडरिक प्रथम (बारबारोसा) और फ्रेडरिक द्वितीय, दोनों लगभग निरन्तर पोपों और इटालियनों के साथ युद्ध में उलझे रहे, और दोनों सम्राट, विशेषकर बाद वाला, जर्मनी के आन्तरिक मामलों की पूर्णतः उपेक्षा करते रहे, जिससे यह देश ग्वेल्फ़ और गिबेलिन के बीच के रक्तरंजित संघर्ष का शिकार बन गया। परिणाम यह हुआ कि कॉनराड चतुर्थ, जर्मनी में होहेनश्टाउफेन वंश का अन्तिम राजा, राजसी अधिकार की एक छाया मात्र के बिना शासन करता रहा, और सन् 1254 में उसकी मृत्यु पर, पुराने जर्मन

साम्राज्य का विघटन पूर्ण हो गया, ऐसा कहा जा सकता है। इंटररेग्नम (शासन-शून्यता का काल, 1254–1273) के अराजक समय में जर्मन

राजकुमारों की सत्ता सामान्य अराजकता के बीच अधिकाधिक सुदृढ़ होती गई। तथापि रुडोल्फ फॉन हैप्सबुर्ग (1273–1291) द्वारा व्यवस्था पुनः स्थापित की गई, जिसने केवल देश के मामलों से ही सरोकार रखा। उसे इस बात की सही समझ थी कि जर्मनी का राजा कैसा होना चाहिए, और उसने उसे—यद्यपि केवल अस्थायी रूप से—साम्राज्य के रूप में रोम से जुड़े हुए घातक सम्बन्ध से मुक्त कर दिया।

आधी शताब्दी से अधिक समय बाद निर्वाचक राजकुमारों ने इसी दिशा में एक कदम और आगे बढ़ाया, रेंस के Kurverein (1338), अर्थात् “निर्वाचन-संघ”, की स्थापना करके, जब यह सिद्धांत अपनाया गया कि जर्मन राजाओं का निर्वाचन केवल निर्वाचक राजकुमारों पर निर्भर है, और इस विषय में पोप की कोई आवाज़ नहीं है। परन्तु इस देशभक्तिपूर्ण कार्यवाही को लोभी चार्ल्स चतुर्थ के अयोग्य व्यवहार में एक प्रत्याघात का सामना करना पड़ा।

(1347–1378), जो रोम गया ताकि वहाँ पोप के हाथों मुकुट प्राप्त करे। उसने स्वप्न में भी न सोचा था कि रोम के साथ यह सम्बन्ध पुनः जोड़कर वह अपने ही पुत्र और उत्तराधिकारी वेन्सेस्लॉस के लिए सबसे बड़ा संकट खड़ा कर रहा है, जिसे बोनिफेस

नवम के षड्यंत्र से, तथा पादरियों और निर्वाचक राजकुमारों पर उसके प्रभाव के द्वारा, अपदस्थ कर दिया गया।

समय के साथ जर्मनी में एक नई शक्ति—तीसरा वर्ग—उठ खड़ी हुई; अर्थात् साम्राज्य के समृद्ध नगरों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया मध्यम वर्ग। नगरवासी व्यापारी (बर्गर) सामान्यतः सम्राटों के पक्ष में रहते थे, जिन्हें वे याजकों और सामंतों की माँगों के विरुद्ध अपने स्वाभाविक रक्षक के रूप में देखते थे। परन्तु सच्ची व्यावसायिक भावना से प्रेरित होने के कारण, वे अपनी सद्भावना यूँ ही नहीं दे देते थे; वे प्रतिफल के रूप में विविध विशेषाधिकार माँगते थे। इसलिए अब सम्राटों को तीन शक्तिशाली तत्त्वों—पादरी-वर्ग, सामंत, और नगरवासी व्यापारी—के विरुद्ध संघर्ष करना पड़ता था। इनमें पहला वर्ग, जैसा हम देख चुके हैं, अपने मुख्य प्रतिनिधियों के माध्यम से, सदैव शाही अधिकार का सबसे खतरनाक विरोधी रहा, और सामान्यतः उसके साथ अपने संघर्षों में विजयी हुआ। केवल उसी काल में, जब पोपशाही ने अपना शासन-केन्द्र अविन्यों में स्थानान्तरित कर लिया था, रोमी पदानुक्रम को कोई रोक झेलनी पड़ी, मुख्यतः पोप के दरबार और उसके परिवेश के भ्रष्टाचार के कारण।

कॉन्स्टैन्स की महासभा (1411–1418) के आदेश से पोपों के रोम लौट आने पर, पोपशाही ने अपनी पूर्व स्थिति पुनः प्राप्त कर ली; परन्तु खोए हुए अधिकार की यह पुनर्प्राप्ति केवल बाह्य थी, क्योंकि जॉन हुस के क्रूर वध ने—जिसे किसी भी समझदार रोमन कैथोलिक ने कभी उचित ठहराने का विचार नहीं किया—पोपशाही को सबसे घातक आघात पहुँचाया। वह लज्जाजनक अपराध रोमी पदानुक्रम और महासभाओं की गरिमा, दोनों के लिए, इससे अधिक प्रतिकूल समय पर कभी नहीं किया जा सकता था, क्योंकि महासभाएँ, कम से कम कभी-कभी, यह दावा करती थीं कि उन्हें सार्वभौम रोमी

कैथोलिक कलीसिया के प्रतिनिधियों के रूप में मसीह से सीधे अपना अधिकार-पत्र प्राप्त हुआ है। प्रसिद्ध फ्रांसीसी धर्मशास्त्रियों कार्डिनल पीटर डी'एली और चांसलर जॉन गर्सन द्वारा समर्थित कलीसिया के सुधार पहले ही अनेक विचारशील लोगों की स्वीकृति पा चुके थे, और विक्लिफ की शिक्षाओं को भी जॉन हुस और उसके शिष्यों की शिक्षा के माध्यम से मसीही समुदाय के बड़े भाग के हृदयों में सहानुभूतिपूर्ण प्रतिध्वनि मिली थी। यदि कॉन्स्टैन्स की महासभा इस बोहेमियाई सुधारक के प्रति उदार नहीं तो कम से कम न्यायसंगत ही सिद्ध होती, तो सम्भवतः पोपों पर महासभाओं की सर्वोच्चता सदा के लिए स्थापित हो जाती; परन्तु जैसा हुआ, अगली बड़ी महासभा—बासल (1431–1449) में—को पोप के सम्मुख झुकना पड़ा, और रोमी पदानुक्रम पुनः एक बार अपनी पूर्व शक्ति और सत्ता में स्थापित हो गया।

तथापि कॉन्स्टैन्स और बासल की महासभाओं के परिणाम जर्मनी के लिए विशेष रूप से विनाशकारी सिद्ध हुए। पहली ने हुसियों के भयंकर युद्धों को जन्म दिया, जबकि दूसरी

अप्रत्यक्ष रूप से शाही सत्ता को फ्रेडरिक तृतीय के हाथों में सौंपे जाने का कारण बनी।

(1440–1493), जो पोप का दृढ़ अनुयायी था और उसने जर्मन साम्राज्य में अभी शेष बचे थोड़े-से अधिकार और विशेषाधिकार भी पोप को सौंप दिए। अब शाही गरिमा केवल नाम मात्र की रह गई थी; क्योंकि फ्रेडरिक, जिसके विषय में हीरेन कहता है कि वह “आधी शताब्दी से अधिक समय तक सिंहासन पर सोता रहा”, जर्मनी की इतनी कम परवाह करता था कि वह पूरे सत्ताईस वर्षों तक उससे अनुपस्थित रहा। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि जहाँ शाही अधिकार निम्नतम स्तर तक गिर गया, वहीं पोपीय सर्वोच्चता पहले से कहीं अधिक ऊँची उठ गई, और सम्राट पोप के एक उपग्रह मात्र से अधिक कुछ न रह गया। इन परिस्थितियों में जर्मन राजकुमारों ने अपने सुस्त प्रधान के विरुद्ध विरोध की आवाज़ उठानी आरम्भ की; परन्तु चूँकि उसे प्रभावशाली और चतुर पायस द्वितीय का समर्थन प्राप्त था, कलीसिया के अतिक्रमणों के विरुद्ध खड़े होने के उनके सारे प्रयास व्यर्थ गए।

तथापि जब सन् 1486 में निर्वाचक राजकुमारों द्वारा फ्रेडरिक तृतीय के पुत्र मैक्सिमिलियन को “रोमी राजा” चुना गया, तब एक नई व्यवस्था का उदय हुआ। युवा राजा ने विभिन्न अनुदानों के प्रतिफल में रियायतों की वर्गों की संवैधानिक माँगों को स्वीकार कर लिया। आपसी शत्रुताओं को सदा के लिए समाप्त कर दिया गया, एक स्वतंत्र न्याय-सभा, Kammergericht, स्थापित की गई, और जर्मनी को एक नया शाही संविधान प्राप्त हुआ। फिर भी साहसी मैक्सिमिलियन और शाही वर्गों के बीच लगभग निरन्तर संघर्ष होते रहे, जिससे दोनों पक्षों द्वारा गम्भीरता से चाहा गया राष्ट्रीय एकत्व, उनके बीच किसी संयोजक कड़ी के अभाव में, सिद्ध नहीं हो सका। जर्मनी की आंशिक मुक्ति के लिए मैक्सिमिलियन ने जो एकमात्र कदम उठाया वह था पोप द्वारा राज्याभिषिक्त हुए बिना “निर्वाचित रोमी राजा” की उपाधि धारण करना, और इससे भी बढ़कर, उसने जर्मनी के राजा की प्राचीन उपाधि भी अपना ली। तथापि इस उपाधि का अभिप्राय आत्मिक मामलों में रोम से पृथकत्व की धारणा को व्यक्त करना नहीं था। यह अब शीघ्र ही सिद्ध होने वाला था, परन्तु न तो कैसरों का काल्पनिक मुकुट धारण करनेवाले किसी व्यक्ति द्वारा, और न किसी भव्य सभा के आदेशों द्वारा। यह किसी निम्न कुल में जन्मे व्यक्ति की नियति में लिखा था कि वह उस घातक बन्धन को तोड़े जिसमें जर्मनी को शताब्दियों से रोम द्वारा क्रूर बन्दीगृह में रखा गया था।

जर्मनी को अपने अन्यथा शोचनीय विकेन्द्रीकरण से पूर्वकाल में जो थोड़े-से लाभ प्राप्त हुए, उनमें से एक था सम्पूर्ण देश में शैक्षिक और अन्य हितकारी संस्थाओं की स्थापना, जो सबसे अस्पष्ट कोने-अंतरों तक भी पहुँच गईं, जहाँ अन्य राजनैतिक परिस्थितियों में कोई भी सरकार इस प्रकार की कोई संस्था स्थापित करने का विचार तक न करती। यही कारण है कि संस्कृति और विद्या—परन्तु विशेषतः विद्या—जर्मनी में अन्य देशों की अपेक्षा अधिक व्यापक रूप से फैली। कौन-सी बड़ी केन्द्रीकृत सरकार कभी विटेनबर्ग जैसे नगण्य स्थान को, जो एक नगर से अधिक एक गाँव जैसा लगता था, किसी विश्वविद्यालय की सीट के रूप में चुनती? और वह भी लाइपज़िग और एरफुर्ट के विश्वविद्यालयों के पास, जो पहले से ही उच्च प्रतिष्ठा रखते थे और सुसम्पन्न थे? फिर भी यह कार्य सैक्सनी के निर्वाचक राजकुमार फ्रेडरिक ने किया, जिसे “बुद्धिमान” कहा जाता था। उसने स्वयं विद्वत्तापूर्ण शिक्षा प्राप्त की थी, और यह उसकी न्यायसंगत

महत्त्वाकांक्षा थी कि वह अपनी छोटी-सी निर्वाचक रियासत को एक उच्च विद्यालय से अलंकृत होते देखे। निर्वाचक स्वयं, जैसा भलीभाँति ज्ञात है, अत्यन्त निर्धन था। ऐसी विद्वत्तापूर्ण स्थापना के लिए उसके पास एकमात्र साधन उसकी निर्वाचक-रियासत में पाप-क्षमा-पत्रों की बिक्री से प्राप्त आय थी, जो सन् 1501 में तुर्कों के विरुद्ध युद्ध के प्रयोजन से एकत्र की गई थी। वह धन उसके पास जमा था, और उसने सम्राट की सिफारिश पर भी उसे पोप को सौंपने से इन्कार कर दिया, जब तक कि वह उसी प्रयोजन के लिए प्रयुक्त न हो जिसके लिए वह एकत्र किया गया था। उस समय तुर्कों के विरुद्ध युद्ध नहीं छेड़ा गया, अतः फ्रेडरिक ने उस धन का प्रयोग नए विश्वविद्यालय के अनुदान के लिए किया। यह भी एक महत्त्वपूर्ण तथ्य था कि विटेनबर्ग पहला ऐसा जर्मन

विश्वविद्यालय था जिसने अपना “चार्टर” पोप से नहीं, बल्कि तत्कालीन जर्मन सम्राट—मैक्सिमिलियन प्रथम—से प्राप्त किया। निर्वाचक राजकुमार ने आगे यह उपाय भी खोजा कि कुछ प्रोफेसर-पदों को कई पादरी-सम्बन्धी लाभाधिकारों से जोड़ दिया जाए, और उसे यह भी आशा थी कि विटेनबर्ग में बसे हुए आगस्टीनी संघ के सदस्य इस विद्वत्तापूर्ण संस्था के लिए, जिसकी स्थापना उसने सन् 1502 में की, कुछ अध्यापक प्रदान करेंगे। नए विश्वविद्यालय का उस संघ के साथ सम्बन्ध अनेक दृष्टियों से घनिष्ठ था। यह विशेष रूप से संत ऑगस्टीन को समर्पित किया गया था; और एरफुर्ट में उस संघ का वाइकर स्टौपिट्स, धर्मशास्त्र संकाय का प्रथम डीन था। उसी के प्रभाव से कई आगस्टीनी भिक्षु विश्वविद्यालय में बुलाए गए, और जिन्होंने इस बुलाहट को स्वीकार किया उनमें भिक्षु मार्टिन लूथर भी था।

इस निर्धन खनिक के पुत्र का आरम्भिक इतिहास वस्तुतः सम्पूर्ण जर्मनी में शिक्षा के हितकारी प्रसार का एक दृष्टान्त बन सकता है। यद्यपि उसके माता-पिता निर्धन थे, फिर भी उसने विद्वत्तापूर्ण शिक्षा प्राप्त की, और अपने मन की धार्मिक प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप एक भिक्षु बन गया। तब विद्वान और याजक की अपनी दोहरी हैसियत में ही वह विटेनबर्ग विश्वविद्यालय (1508) से जुड़ा, और पाप-क्षमा-पत्रों की थोक बिक्री के विरुद्ध अपनी प्रसिद्ध 95 स्थापनाएँ,6 रचकर संसार के सम्मुख भेज दीं (31 अक्तूबर, 1517)। लूथर ने धर्मशास्त्रीय जगत को अपनी चुनौती केवल धार्मिक उद्देश्यों से दी, और संयोगवश यह निर्वाचक के राजनैतिक विचारों से पूर्णतः मेल खा गई; परन्तु राजकुमार और भिक्षु दोनों के श्रेय के लिए यह स्मरण रखना चाहिए कि उन दोनों के बीच कोई पारस्परिक समझौता नहीं था।

95 स्थापनाओं के प्रकाशन से पहले उन दोनों ने एक दूसरे को कभी नहीं देखा था; न ही उन्होंने इस विषय पर कोई पत्राचार किया, यद्यपि वे इस पर एकमत थे। फ्रेडरिक सदैव इसे अप्रसन्नता की दृष्टि से देखता था, और उसे यह असह्य लगता था कि पाप-क्षमा-पत्रों की आड़ में इतनी बड़ी धनराशि रोम भेजी जाए, और हमने देखा है कि उसने उनकी पूर्व बिक्री से प्राप्त आय का प्रयोग कैसे किया था। परन्तु अब उसे अपने निर्धन देश को इस प्रकार निचोड़ने के इस प्रयास पर और भी अधिक आपत्ति रही होगी, क्योंकि इस बिक्री का उद्देश्य कोई पवित्र युद्ध नहीं था—यदि किसी युद्ध को कभी ऐसा कहा भी जा सके—बल्कि संत पतरस के गिरजाघर के कथित निर्माण के लिए था। यदि सचमुच ऐसा ही था, तो सचमुच यह कहा जा सकता है कि लियो दशम ने संत पतरस के गिरजाघर के लिए संत पतरस की गद्दी को ही कमज़ोर कर दिया। परन्तु लोग इस पर विश्वास नहीं करते थे। यह फुसफुसाया जाता था कि पोप को यह धन अपने परिवार के हित के लिए चाहिए था। इस सम्पूर्ण लेन-देन में एक और अप्रिय तत्त्व यह था कि—6. तुलना करें इस पुस्तक के पृष्ठ 1-12 से।

उस समय व्यापक रूप से ज्ञात यह तथ्य था कि मेंज़ के आर्चबिशप ने वस्तुतः अपने ही बिशपीय क्षेत्र में पाप-क्षमा-पत्रों की बिक्री को इस शर्त पर “ठेके” पर दे दिया था कि आधी आय उसके हिस्से में आए। उसने स्वयं “पैलियम” प्राप्त करने का व्यय वहन करने का वचन दिया था, और प्रसिद्ध फुगर घराने से एक बड़ी धनराशि उधार लेकर, उसने उनके अभिकर्ताओं को कुख्यात टेटज़ेल के साथ व्यापारिक नियंत्रकों के रूप में घूमने की अनुमति दे दी, ताकि जैसे-जैसे आय आती जाए वे उसका आधा भाग ले लें। इस और अन्य परिस्थितियों के कारण यह प्रकरण एक अत्यन्त सांसारिक और लोभी सौदे का कुरूप रूप धारण कर गया, जो अत्यन्त नीच भावना से चलाया जा रहा था। इसके अतिरिक्त, फ्रेडरिक और मेंज़ के निर्वाचक राजकुमार के बीच तनाव भी था; इसलिए यह स्वाभाविक ही था कि लूथर द्वारा उठाए गए कदम को उसकी मौन स्वीकृति मिल जाए। लूथर ने इससे अधिक की अपेक्षा नहीं की, क्योंकि वह फ्रेडरिक के सुस्त स्वभाव को भलीभाँति जानता था; परन्तु उस परिस्थिति में यह पर्याप्त था, क्योंकि फ्रेडरिक ने, धर्मान्ध लोगों की उन उत्कट विनतियों के बावजूद कि इस साहसी आगस्टीनी भिक्षु को तुरन्त रोम को सौंप दिया जाए, उसे शरण और संरक्षण प्रदान किया।

लूथर ने अपनी 95 स्थापनाओं की जो प्रतिरक्षा पोप के पास भेजी, वह व्यर्थ गई; क्योंकि लियो दशम ने, कट्टर डोमिनिकन प्रिएरियास के उकसाने पर—जो रॉयशलिन-मुकद्दमे से कुख्यात था—विटेनबर्ग के भिक्षु को रोम में एक जाँच-न्यायाधिकरण के सम्मुख बुला भेजा। अब पहली बार यह देखा गया कि लूथर और उसके द्वारा समर्थित उद्देश्य के लिए यह कितना सौभाग्यपूर्ण था कि उसे अपने ही सीमित राज्य में सर्वोच्च सत्ता रखनेवाले राजकुमार में एक विवेकपूर्ण और मानवीय संरक्षक मिल गया था। विधर्म के आरोप में रोम जाना खुली आँखों से किसी गहरी खाई में कूद पड़ने के समान होता। लूथर चाहे कितना ही विश्वासपूर्ण और साहसी क्यों न रहा हो, उसने स्वयं इसे बहुत स्पष्टता से देख लिया, और उसी के अनुरोध पर सैक्सन दरबारी प्रचारक स्पालाटिन ने, जो उसके सबसे स्थिर और उत्साही मित्रों में से एक था, सम्राट मैक्सिमिलियन और निर्वाचक राजकुमार दोनों को—जो उस समय (1518) आग्सबर्ग की सभा में उपस्थित थे—यह मनवा लिया कि अभियुक्त भिक्षु पर एक जर्मन न्यायाधिकरण के सम्मुख मुकद्दमा चलाया जाए। फ्रेडरिक सहर्ष सहमत हो गया, यद्यपि उसने बार-बार यह घोषित किया कि वह लूथर के विचारों से पूर्णतः सहमत नहीं है; और सम्राट भी सहमत हो गया, आंशिक रूप से इसलिए कि उसे शाही गरिमा के आगामी उत्तराधिकारी के निर्वाचन में निर्वाचक राजकुमार के नैतिक समर्थन की आवश्यकता थी, और आंशिक रूप से इसलिए कि वह किसी दिन कलीसिया में अत्यन्त आवश्यक सुधारों को लाने के अपने प्रयास में इस प्रबुद्ध भिक्षु का उपयोग करने की आशा रखता था। इसी अर्थ में निःसन्देह उसने फ्रेडरिक के सलाहकार फेफिंगर से कहा था: “लूथर याजकों के साथ अवश्य ही खेल आरम्भ करेगा।

"निर्वाचक राजकुमार को इस भिक्षु का भला ध्यान रखना चाहिए, क्योंकि हो सकता है कि वह किसी दिन काम आए।" इससे यह प्रतीत होता है कि मित्रों और शत्रुओं दोनों ने आरम्भ ही में यह पहचान लिया था कि उस तुच्छ दिखनेवाले भिक्षु में कितनी बड़ी क्षमता छिपी हुई थी। पोप के दूत काएतन ने ऑग्सबर्ग (1518) में उससे भेंट करते समय तुरन्त ही यह जान लिया कि वह किसी असाधारण शक्ति से सामना कर रहा है, जब उसने उस आगस्तीनी भिक्षु के ठोस और विचारपूर्ण तर्क सुने और उसकी आँखों से प्रज्वलित प्रतिभा की दिव्य ज्योति चमकते देखी; और उसके मित्र उसे इतना महत्त्वपूर्ण मान चुके थे कि उन्होंने रात्रि के समय उसे अचानक भगा ले जाने की व्यवस्था कर दी।

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। क्रोधित पोप-प्रतिनिधि द्वारा यह आग्रह किए जाने पर कि वह एक विधर्मी भिक्षु को शरण देकर अपने निर्वाचक-घराने के सम्मान को कलंकित न करे, फ्रेडरिक ने, जिसे अपने ही विश्वविद्यालय का समर्थन प्राप्त था, रूखे स्वर में उत्तर दिया कि जब तक न तो उसके अपने देश में और न ही विदेश में किसी विद्वान ने लूथर के सिद्धान्तों का खण्डन किया है, तब तक वह उसे शरण देना जारी रखेगा। यह फ्रेडरिक की ओर से कोई बहाना नहीं था। सुधार के आरम्भ से लेकर अपने जीवन के अन्त तक उसके आचरण की मूल भावना यही रही कि लूथर की शिक्षाओं की भली-भाँति एक विद्वत्तापूर्ण वाद-विवाद द्वारा परख की जाए। आसन्न शाही चुनाव में निर्वाचक का सहयोग प्राप्त करने का इच्छुक पोप उसकी इस विद्वत्तापूर्ण सनक को सहलाता रहा और चिकनी-चुपड़ी कृपादृष्टि से उसे अपने पक्ष में करने का प्रयत्न करता रहा। फ्रेडरिक अब भी एक दृढ़ रोमन कैथोलिक था। उसके पास—आंशिक रूप से पवित्रभूमि से लाए गए—अवशेषों का एक बड़ा भण्डार था, जिन्हें कुछ अवसरों पर भक्तों के आत्मिक लाभ के लिए प्रदर्शित किया जाता था, और यह ज्ञात था कि वह उत्सुकता से 'स्वर्ण गुलाब' प्राप्त करने की कामना कर रहा था। अतः लियो दशम ने उसे प्रेरितिक अनुग्रह का वह चिन्ह प्रदान किया, और अपने दूत के रूप में उसके पास रोम में निर्वाचक के अपने ही अभिकर्ता, सैक्सनी-निवासी कार्ल फोन मिल्टित्स को भेजा।

जो कुछ अभिमानी और दंभी पोप-प्रतिनिधि की प्रचण्ड ऐंठ न कर सकी, वह कम-से-कम आंशिक रूप से मिल्टित्स की चतुर सौहार्दता से सम्पन्न हो गया। उसने गिड़गिड़ाते हुए लूथर के जर्मन सहज-स्वभाव से यह अपील की कि वह कलीसिया में कोई कलंक उत्पन्न न करे, और यह सहमति करा लेने के बाद कि इस विवाद को जाँच के लिए वुर्ज़बर्ग और ट्रेव्स के आर्चबिशपों को सौंपा जाए, उसने लूथर से यह वचन प्राप्त कर लिया कि वह धार्मिक विषयों पर पूर्ण मौन धारण करेगा, बशर्ते उसके शत्रु भी वैसा ही करें, और यह भी कि वह पोप को एक क्षमा-याचना पत्र लिखेगा। यह भली-भाँति ज्ञात है कि लूथर के विरोधियों ने उसके साथ कितनी बुरी तरह विश्वासघात किया, और परिणामस्वरूप उसे अपने शर्त सहित प्रतिज्ञा किए हुए मौन को तोड़कर 1519 में लाइपज़िग की महान सार्वजनिक वाद-विवाद सभा में भाग लेना पड़ा। अब उसे डॉ.

एक के, जो उसका सबसे कटु विरोधी था, समक्ष न केवल अपने ही सम्मान की, वरन् अपने विश्वविद्यालय के सम्मान की भी रक्षा करनी पड़ी, और यही बात निर्वाचक राजकुमार के समक्ष उसके अपने औचित्य-प्रदर्शन का विषय बनी, जिसके व्यक्तिगत सम्मान को वह सर्वोच्च महत्त्व देता था। परन्तु जब वह वाद-विवाद, जैसा कि अधिकांश विद्वत्तापूर्ण चर्चाओं में होता है, लगभग बराबरी की लड़ाई के रूप में समाप्त हुई, तो लूथर एक ऐसी घोषणा करने के लिए विवश हो गया जिसमें व्यावहारिक रूप से रोम से उसका अलगाव निहित था।

लगभग उसी समय जब लाइपज़िग में वह प्रसिद्ध वाद-विवाद चल रहा था, जिसमें दो किसान-पुत्रों—क्योंकि डॉ. एक भी, मार्टिन लूथर के समान, एक किसान का पुत्र था—ने सबसे प्रमुख भाग लिया, फ्रैंकफर्ट-आम-मइन में एक और महत्त्वपूर्ण सभा हो रही थी। सम्राट मैक्सिमिलियन का 12 जनवरी, 1519 को देहान्त हो गया था, बिना यह सुनिश्चित किए कि राजपद का उत्तराधिकार उसके पौत्र चार्ल्स, जो ऑस्ट्रिया का आर्चड्यूक तथा स्पेन और नेपल्स का राजा था, को प्राप्त हो। नए सम्राट के चुनाव के लिए निर्वाचक राजकुमारों के एकत्र होने में पाँच महीने से भी अधिक समय बीत गया, और इस बीच "साम्राज्य की व्यवस्थापकता" (Vicariate), जैसा इसे कहा जाता था, "गोल्डन बुल" के एक प्रावधान के अनुसार, पैलेटिनेट के लुईस पंचम और बुद्धिमान फ्रेडरिक के हाथों में सौंप दी गई, जो साम्राज्य की प्रशासन-व्यवस्था को यह अधिकार देता था,

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। कि रिक्त-काल के दौरान वह उन निर्वाचक-प्रदेशों के तत्कालीन शासकों के हाथों में रहे। इस बात से कि इस संक्षिप्त अंतराल-शासनकाल के दौरान शाही शासन का केन्द्र विटेनबर्ग में था, फ्रेडरिक और उसके विश्वविद्यालय दोनों को कुछ कम गौरव नहीं मिला; परन्तु इससे उदीयमान सुधार के कार्य को विशेष प्रोत्साहन नहीं मिला, क्योंकि यह उस संधि-काल के साथ मेल खाता था, जिसे लूथर ने ईमानदारी से तब तक निभाया जब तक उसके विरोधियों ने विश्वासघातपूर्वक उसे भंग नहीं कर दिया।

जर्मनी के शाही सिंहासन के तीन दावेदार थे। सबसे पहले मैक्सिमिलियन का पौत्र चार्ल्स, ऑस्ट्रिया का आर्चड्यूक; दूसरे, फ्रांस का राजा फ्रांसिस प्रथम; और तीसरे, इंग्लैंड का हेनरी अष्टम। परन्तु अन्तिम राजा ने अपनी उम्मीदवारी पर गम्भीरता से बल नहीं दिया। केवल जब उसने अन्य दोनों शासकों को इस पुरस्कार के लिए होड़ करते देखा, तभी उसे यह क्षण अपने लिए इसे प्राप्त करने के अनुकूल प्रतीत हुआ। परन्तु जब उसे यह व्यावहारिक संकेत मिला कि वह निष्फल सम्मान इतने परिश्रम और आवश्यक व्यय के योग्य न होगा, और जब, इसके अतिरिक्त, यह ध्यान में लाया गया कि इंग्लैंड में ईसाई धर्म के प्रवेश के समय से ही यह देश किसी भी प्रकार "पवित्र रोमी

साम्राज्य" का अंग कभी नहीं रहा, तो उसने बुद्धिमानी से समस्त प्रतिस्पर्धा से अपने को हटा लिया। परन्तु महत्त्वाकांक्षी फ्रांसिस प्रथम की बात भिन्न थी, जिसने अपने निर्वाचन को सुनिश्चित करने के लिए न तो वचनों में और न रिश्वतों में कोई कमी छोड़ी, और निर्वाचक राजकुमारों में अपना एक पक्ष बना लिया।

यदि यह पूछा जाए कि विदेशी राजाओं के मन में उस सिंहासन की आकांक्षा करने का विचार आखिर कैसे आ सका, जिस पर उनके किसी दावे की परछाईं तक न थी, तो इसका कारण उपर्युक्त उस परिस्थिति में ही मिलेगा कि जर्मनी की शाही गरिमा कोई राष्ट्रीय संस्था नहीं थी, और कोई भी मसीही राजकुमार अपने को "पवित्र रोमी साम्राज्य" के मुकुट की आकांक्षा करने के लिए न्यायसंगत मान सकता था, जो संयोगवश "जर्मन जाति" को प्रदान किया गया था।

क्या वे इस बात से अनभिज्ञ थे कि तेरहवीं शताब्दी में कलीसियाई निर्वाचक राजकुमारों ने बड़ी-बड़ी रिश्वतें पाकर क्रमशः कॉर्नवाल के रिचर्ड और कैस्टिल के राजा अल्फोंसो को जर्मन सिंहासन पर बिठाया था? और क्या फ्रांसीसी राजा के पास सांसारिक और कलीसियाई दोनों प्रकार के निर्वाचक राजकुमारों के मत खरीदने के लिए पर्याप्त धन नहीं था? इसके अतिरिक्त, उसके सामने यह दृष्टान्त भी था कि लगभग एक शताब्दी पूर्व वालॉय के फिलिप षष्ठम ने "पवित्र रोमी साम्राज्य" की गरिमा को जर्मनों से हटाकर "फ्रैंकों" को हस्तान्तरित करने का प्रयत्न किया था, जिनका यह मूल रूप से अधिकार था।

फ्रांसीसियों और ऑस्ट्रियाइयों दोनों ने चारों दिशाओं में मुक्तहस्त होकर धन बाँटा। केवल बुद्धिमान फ्रेडरिक ने अपने हाथ शुद्ध रखे, और उसने अपने अधिकारियों और सेवकों तक को किसी भी उपहार को स्वीकार करने से सख्ती से रोक रखा था। एक क्षण के लिए राजकुमारों की दृष्टि स्वयं फ्रेडरिक पर पड़ी। परन्तु उसे अपनी इस क्षमता पर विश्वास नहीं था कि वह शाही गरिमा से जुड़े दायित्वों को योग्यतापूर्वक और प्रभावी ढंग से निभा सके। साम्राज्य ने, ऐसा होते हुए भी, उसे कोई भौतिक सामर्थ्य या साधन प्रदान नहीं किए थे, और उसकी अपनी वंशगत शक्ति नगण्य थी। वह महत्त्वाकांक्षी और प्रायः उपद्रवी राजकुमारों के सामने कैसे अपनी स्थिति बनाए रख पाता? क्योंकि "शाही व्यवस्थापकता" के अन्तर्गत भी देश की शान्ति भंग हो गई थी। अतः उसने प्रस्तावित सम्मान को अस्वीकार कर दिया, और राजकुमारों को, यह आशंका होने पर कि कहीं शक्तिशाली फ्रांसीसी राजा उनकी स्वतन्त्रता पर अंकुश न लगा दे, अचानक यह स्मरण हो आया कि वह एक विदेशी शासक है, और यह कि

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। साम्राज्य की राष्ट्रीय स्वतन्त्रता बनाए रखने के लिए उन्हें आर्चड्यूक चार्ल्स को वरीयता देनी चाहिए, जो कम-से-कम आंशिक रूप से जर्मन वंश का था। उसे ही,

जिसे सैक्सनी के फ्रेडरिक ने भी अन्ततः अपना मत दिया, तदनुसार सम्राट चुन लिया गया, और शीघ्र ही उसने यह सिद्ध कर दिया कि शासक और प्रजा के बीच सहानुभूतिपूर्ण सम्बन्ध का आधार सदैव रक्त-सम्बन्ध ही नहीं होता।

चार्ल्स के निर्वाचन से लेकर जर्मनी में उसके आगमन तक, और विशेष रूप से 1521 में ऑग्सबर्ग की सभा में उसकी उपस्थिति तक जो समय बीता, वह लूथर के कार्य के प्रसार के लिए अत्यन्त अनुकूल सिद्ध हुआ। कहा जा सकता है कि इसी अन्तराल में सुधार ने अपना रूप और आकार ग्रहण किया। लूथर अथक परिश्रम से उपदेशों और अनेक प्रकाशनों के द्वारा लोगों के मन में अपने धार्मिक सिद्धान्तों को बिठाता रहा, और जर्मन जाति के सभी वर्गों में उसे इतनी सहजता से अनुयायी मिलते गए कि फ्रेडरिक, जो अब भी आशा रखता था कि विद्वत्तापूर्ण वाद-विवाद द्वारा विभाजन को रोका जा सकता है, इस मत का था कि यदि उसकी शिक्षाओं का खण्डन करने के बजाय बलपूर्वक उन्हें दबाने का प्रयत्न किया गया, तो जर्मनी में एक बड़ा तूफान उठ खड़ा होगा। निम्न कुलीन वर्ग के कई विशिष्ट सदस्यों, जैसे साहसी हटन और युद्धप्रिय सिकिंगन तथा अन्य अनेकों ने, अपनी तलवारें लूथर के लिए समर्पित कर दीं; हटन तो पहले से ही लेखनी के सर्वशक्तिमान शस्त्र से उसके लिए सक्रिय था।

इस व्यापक हलचल के बीच उस विनम्र आगस्तीनी भिक्षु ने अपनी सशक्त अपील भेजी, जिसका शीर्षक था: "जर्मन जाति के मसीही कुलीन वर्ग के नाम, मसीही वर्ग के सुधार के विषय में।"7 यह रचना, जिसे उचित ही सुधार का घोषणा-पत्र माना जाता है, यह स्पष्ट दर्शाती है कि लूथर ने न केवल पादरी-वर्ग के दुराचारों को देखा, वरन् उन राजनैतिक हानियों को भी देखा जिनके अधीन जर्मनी कष्ट उठा रहा था और कराह रहा था। वह वैसा राजनीतिज्ञ नहीं था जैसा हम कहेंगे, परन्तु अपने अनेक विद्वान देशवासियों के विपरीत, उसमें एक सच्ची देशभक्ति की सहज-प्रवृत्ति थी। उस अपील का शीर्षक मात्र ही मानो जर्मनी को "पवित्र रोमी साम्राज्य" कहे जाने के विरुद्ध एक विरोध-स्वर समेटे हुए प्रतीत होता है। उसने अपनी अपील सामान्यतः "कुलीन वर्ग" को सम्बोधित की, यह उस उल्लेखनीय कौशल का एक और प्रमाण मात्र है जिसने उसके सम्पूर्ण जीवन-कार्य का मार्गदर्शन किया।

कुछ इतिहासकारों ने लूथर को इसलिए दोष दिया है कि उसने "जनता" को सम्बोधित करके अपील नहीं की। परन्तु यह उलाहना अनुचित है। उन दिनों जर्मन जनता के पास सामान्यतः कोई शक्ति ही नहीं थी। समय के साथ सुधार के माध्यम से ही उसे सार्वजनिक मामलों के संचालन में स्वर प्राप्त हुआ। यह लूथर ही था जिसने मनुष्य की, या यों कहें कि "मसीही मनुष्य" की स्वतन्त्रता की घोषणा की। इसलिए यह कहा जा सकता है कि मध्यम वर्गों के राजनैतिक अधिकारों की स्वीकृति की तिथि सुधार से ही आरम्भ होती है। जर्मन कुलीन वर्ग को अपील करके लूथर ने जर्मनी के वैध प्रतिनिधियों को सम्बोधित किया; और उसने यह इस निष्कपट विश्वास से किया कि सत्ताधारियों की आँखें खोल देना ही पर्याप्त होगा, ताकि किसी भी दुराचार का उन्मूलन तुरन्त हो सके। जनता को सम्बोधित करने के लिए उसे किसी क्रान्ति के मुखिया के रूप में स्वयं को खड़ा करना पड़ता; परन्तु लूथर कोई क्रान्तिकारी नहीं था। यह भी स्मरण रखना चाहिए कि 7 इस खण्ड के पृष्ठ 15-92 देखें।

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। कि बड़ी संख्या में कुलीनों ने उसे सहायता और शरण देने की पेशकश की थी। राजनैतिक शक्ति मुख्यतः कुलीनों के हाथों में थी, जो अकेले ही, सम्राट के साथ मिलकर, जर्मनी की नियति का निर्णय कर सकते थे। तथापि यह एक महत्त्वपूर्ण तथ्य है कि उसने अपनी अपील लातीनी में नहीं, वरन् जर्मन भाषा में लिखी। इस प्रकार, वास्तव में, उसने जर्मन जनता को ही सम्बोधित किया।

इस बीच लियो दशम ने लूथर के विरुद्ध अपना बहिष्कार-बुल जारी कर दिया था। जब वह विटेनबर्ग पहुँचा, तो विश्वविद्यालय और निर्वाचक राजकुमार की सरकार दोनों ने इस पर कोई ध्यान न देने का निश्चय किया, और अब यह फिर से स्पष्ट हो गया कि

लूथर को फ्रेडरिक में कितना सशक्त संबल प्राप्त था। 1520 में आख्न (एक्स-ला-शापेल) में चार्ल्स पंचम के राज्याभिषेक से लौटते समय, पोप-प्रतिनिधियों अलेआंडर और कैराकियोली ने कोलोन में निर्वाचक से पोप के नाम पर यह माँग की कि वह लूथर की रचनाओं को जलाकर और उसे विधर्मी के रूप में दण्डित करके उस बुल को प्रभावी बनाए, अथवा उसे पोप को सौंप दे। इस अवसर पर दी गई धमकी निश्चय ही विचित्र थी। यदि पोप की बुल को जर्मनी में तत्परता से आज्ञापालन न मिले, तो प्रतिनिधियों ने देश को "पवित्र रोमी साम्राज्य" की उपाधि छीन लेने की धमकी दी। जर्मनी उस गरिमा को उसी प्रकार खो देता जैसे यूनानियों ने पोप से अलग होने के बाद उसे खोया था। सच पूछा जाए, तो जर्मन साम्राज्य के लिए रोम से सम्पूर्ण राजनैतिक विच्छेद से बढ़कर कोई अधिक सौभाग्यशाली नियति नहीं हो सकती थी; परन्तु उन दिनों उस अनिष्टकारी संघ की खोखली महिमा को अब भी बहुत ऊँचा माना जाता था, अतः निर्वाचक ने विचार करने के लिए समय माँगा। इरैस्मुस ने, जिससे फ्रेडरिक ने परामर्श लिया, इस धार्मिक विवाद पर अपनी राय को इस हास्यपूर्ण उत्तर में लपेट दिया, "कि लूथर ने दो बातों में पाप किया है: उसने पोप के मुकुट को और भिक्षुओं के पेट को छुआ है।" स्पालाटिन के साथ अपनी भेंट में वह और भी स्पष्ट था, और उसने यह विश्वास व्यक्त किया कि लूथर के विरुद्ध किए गए आक्रमण केवल विद्या के प्रकाश के प्रति घृणा और अत्याचारी दंभ से ही उत्पन्न होते हैं। उसने आगे लूथर से इस बात पर सहमति जताई कि इस प्रश्न की जाँच और परीक्षा सार्वजनिक वाद-विवाद के न्यायाधिकरण द्वारा की जानी चाहिए। हम जानते हैं कि यह मत निर्वाचक के विचारों से पूर्णतः मेल खाता था, और धमकी देनेवाले पोप-प्रतिनिधियों को उसका उत्तर उसके इन्हीं विचारों के अनुरूप था। उसका यह अतिरिक्त और बार-बार दोहराया गया आश्वासन कि उसने कभी लूथर के साथ सम्मिलित उद्देश्य नहीं बनाया, और यह कि यदि लूथर पोप के विरुद्ध कुछ भी लिखे तो वह इसे अत्यन्त अस्वीकार्य मानेगा, अत्यन्त महत्त्वपूर्ण था। यह घोषणा इससे कहीं अधिक निर्णायक थी कि यदि उसने खुले रूप में सुधारक के पक्ष में होना स्वीकार किया होता; तब वह एक पक्षपाती दलगत व्यक्ति माना जाता, जबकि अब उसने केवल एक निष्पक्ष संरक्षक की भूमिका निभाई, जो चाहता था कि उसका आश्रित एक निष्पक्ष विचारण द्वारा परखा जाए। सैक्सनी लौटने पर फ्रेडरिक ने लूथर को एक आश्वासनदायक सन्देश भेजा, और लूथर बिना किसी बाधा और बिना रुके, उपदेश देने, लिखने और प्रचार करने का अपना कार्य करता रहा।

जर्मनी के अन्य भागों में पोप की बुल की घोषणा भिन्न-भिन्न और असमान प्रभाव के साथ की गई।

लूथर की रचनाएँ सबसे पहले लोवेन में, चार्ल्स पंचम की आज्ञा से, नीदरलैंड्स के वंशानुगत शासक की हैसियत से, जला दी गईं। वही नियति उन्हें कोलोन में भी भोगनी पड़ी

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। और मेंज़ में भी। अतः सहज ही यह स्वीकार किया जाएगा कि यह पोप और उसके अतिउत्साही अनुयायी ही थे जिन्होंने लूथर को शायद उस साहसिकतम कार्य के करने के लिए प्रेरित किया जो कभी किसी एक व्यक्ति द्वारा सम्पन्न हुआ हो, विशेषतः लूथर जैसी आश्रित स्थिति में रहनेवाले व्यक्ति द्वारा।

विटेनबर्ग के एल्स्टर-फाटक के सामने पोप की बुल को सार्वजनिक रूप से जलाकर, रोम से अलगाव का कार्य पूर्ण कर दिया गया। जिसका साहस किसी सम्राट ने भी उससे पहले नहीं किया था, वह उस विनम्र आगस्तीनी भिक्षु ने साहसपूर्वक और सोच-समझकर सम्पन्न कर दिखाया। और वह ऐसा भली-भाँति कर सकता था। उसने उस नैतिक साहस के बल पर, जो किसी भय को नहीं जानता, दृढ़-विश्वास से कार्य किया, और जर्मन जनता उसके पीछे उसका समर्थन करने के लिए खड़ी थी।8

"महाराज को जर्मनी जाकर वहाँ एक निश्चित मार्टिन लूथर पर कुछ अनुग्रह दिखाना चाहिए, जो सैक्सनी के दरबार में है और जिसके उपदेशों से रोमी दरबार को चिन्ता होती है।" ऐसे थे वे शब्द जो चतुर स्पेनी राजदूत डॉन जुआन मैनुएल ने 1520 में रोम से चार्ल्स पंचम को सम्बोधित किए। ये शब्द उस समय लिखे गए थे जब यह अब भी सन्देहास्पद था कि इटली में आसन्न संघर्ष में लियो दशम फ्रांस के राजा का पक्ष लेगा या जर्मनी के सम्राट का, और इसके अतिरिक्त, उस समय जब सम्राट के पास पोप की चाल से असन्तुष्ट होने का कारण था। लियो दशम ने कैस्टिल की 'कोर्टेस' (सभा) की एक प्रार्थना-पत्र के अनुपालन में धर्म-न्यायालय (इंक्विज़िशन) के संचालन में कुछ सुधार लाने की सहमति दी थी। परन्तु यह रियायत युवा सम्राट के विचारों के सर्वथा विरुद्ध थी, जो पूर्णतः अपने डोमिनिकन पाप-स्वीकार-सुननेवाले (कन्फ़ेसर) द्वारा निर्देशित होता था। इन परिस्थितियों में यह उचित समझा गया कि पोप को भयभीत करने के लिए लूथर का उपयोग एक प्रकार के भूत की तरह किया जाए। राजनीति की टेढ़ी-मेढ़ी चालों से अनभिज्ञ लोगों को यह स्वाभाविक रूप से चकित करनेवाला प्रतीत होता है कि एक विधर्मी को एक देश में इसलिए अनुग्रह दिखाया जाए ताकि दूसरे देश में धर्म-न्यायालय की कठोरताओं को लागू करना सम्भव हो सके। ठीक इसी प्रकार फ्रांसिस प्रथम ने भी किया।

फ्रांस में उसने रोमन कैथोलिक कलीसिया के विरोधियों को निर्दयतापूर्वक सताया और जलाया, जबकि जर्मनी में उसने सुधार के अनुयायियों से मित्रता की। परन्तु इतना निश्चित है कि यदि लूथर को इस बात का तनिक भी सन्देह हो जाता कि उसके कार्य के प्रति यह उदारता किस मूल्य पर दिखाई जा रही थी, तो वह स्वयं सबसे पहले उस उदारता का तिरस्कार करता।

तथापि, उस कूटनीतिज्ञ स्पेनी राजदूत की सलाह पर ध्यान नहीं दिया गया। पोप और सम्राट एक मैत्रीपूर्ण समझौते पर पहुँच गए। पोप ने कैस्टिल की कोर्टेस को दी गई अपनी रियायत रद्द कर दी, और इटली में फ्रांसिस प्रथम के विरुद्ध वांछित सहायता का वचन दिया, जबकि सम्राट ने सुधार को कुचल डालने और लूथर के विरुद्ध पोप की बुल को कार्यान्वित करने हेतु एक आज्ञा-पत्र जारी करने की प्रतिज्ञा की। अब यह स्पष्ट हो गया कि जर्मनी के सम्राट के रूप में चार्ल्स पंचम का निर्वाचन कितना अविवेकपूर्ण था। जिस समय 1521 की प्रसिद्ध सभा वर्म्स में एकत्र हुई, सम्राट का सम्पूर्ण ध्यान आल्प्स के पार लगा हुआ था। 8 डॉ. एक को लिखे अपने एक पत्र में—जो हाल ही में वैटिकन द्वारा प्रकाशित Documenta Lutherana में सम्मिलित है—पोप-दूत अलेआंडर स्वीकार करता है कि लूथर की रचना के जलाए जाने के परिणामस्वरूप लोगों में इतना अधिक आक्रोश था कि उसे अपनी ही सुरक्षा का भय हो गया। जर्मनी के मामले

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। उसके लिए तभी तक कोई महत्त्व रखते थे जब तक उनका इटली के मामलों पर कोई प्रभाव या सम्बन्ध होता। उसने उन महान उद्देश्यों की कोई सुधि नहीं ली जो उस समय जर्मनों के हृदयों और मनों को उद्वेलित कर रहे थे, और यदि वह उन्हें पहचान भी लेता, तो उसके भीतर उनके प्रति कोई तदनुरूप सहानुभूति नहीं जागती। वह जर्मनी की सुसंस्कृत भाषा—जितनी भी उन दिनों विद्यमान थी—को भी पूरी तरह नहीं समझता था, क्योंकि वह केवल निम्न जर्मन ही बोल सकता था। देश की राजनैतिक संस्थाएँ—प्राचीन जर्मन स्वतन्त्रता के शेष बचे हुए अवशेष—उसे सर्वथा अरुचिकर लगती थीं। वह हृदय से एक कट्टर रोमन कैथोलिक भी था, और—जैसा हम देख चुके हैं—समस्त धार्मिक सुधारों के सर्वथा विरुद्ध था। अतः यह स्वीकार करना ही होगा कि जर्मनी पर आई अनेक ऐतिहासिक विपत्तियों में से—और शायद ही किसी अन्य देश की इतनी परीक्षा हुई हो—जर्मन साम्राज्य के सिंहासन पर चार्ल्स पंचम का आरोहण सबसे बड़ी विपत्तियों में से एक था। यदि कोई जर्मन शासक जनता की राजनैतिक और धार्मिक आकांक्षाओं की उचित समझ रखता, तो वह उस महत्त्वपूर्ण युग में, जो जर्मनी के इतिहास का मोड़-बिन्दु था, कितना कुछ सिद्ध न कर सकता था!

सम्राट द्वारा पोप की बुल के सम्बन्ध में अपना आज्ञा-पत्र सभा-सदस्यों के समक्ष रखे जाने के बाद, उन्होंने उससे गम्भीरतापूर्वक निवेदन किया, यह कहते हुए कि जर्मनी भर में जनता लूथर की शिक्षाओं से इतनी पूर्णतः ओतप्रोत हो चुकी है, कि उसके विरुद्ध कोई भी हिंसात्मक कार्रवाई महान् उपद्रव को जन्म देगी। अतः उन्होंने चार्ल्स के समक्ष यह मत प्रस्तुत किया कि सुधारक को वर्म्स बुलाया जाए, न कि किसी तर्कपूर्ण या विद्वत्तापूर्ण वाद-विवाद के लिए, वरन् केवल एक संक्षिप्त पूछताछ के लिए। यदि वह मसीही विश्वास सम्बन्धी अपने सिद्धान्तों को अस्वीकार कर दे, तो आगे उससे उसकी रचनाओं में निहित गौण बिन्दुओं के विषय में भी पूछताछ की जा सकती थी, और जो कुछ उचित हो वह अपनाया जाए। परन्तु यदि वह अस्वीकार करने से इनकार करने पर अड़ा रहे, तो उसके विरुद्ध आवश्यक कदम उठाए जाएँगे। इससे हम देखते हैं कि सभा-सदस्यों ने लूथर की शिक्षाओं में उन बिन्दुओं के बीच भेद किया जो केवल कलीसियाई प्रशासन से सम्बन्धित थे, और उन बिन्दुओं के बीच जो वास्तविक मसीही विश्वास से सम्बन्धित थे और जो मुख्यतः उसकी रचना 'कलीसिया की बाबेली बंधुआई' में निहित थे।9

चार्ल्स पंचम ने इस प्रस्ताव पर सहमति दे दी, जिसके द्वारा यह कहा जा सकता है कि सभा-सदस्यों ने सुधार के उद्देश्य के साथ विश्वासघात किया। फ्रेडरिक को लूथर को वर्म्स बुलाने का कार्य सौंपा गया, परन्तु उसने बुद्धिमानी से इनकार कर दिया। चूँकि लूथर को सम्राट और सभा-सदस्यों दोनों के नाम पर बुलाया जाना था, अतः उसे यह बुलावा-पत्र सीधे उन्हीं से मिलना चाहिए था। निर्वाचक के हठी स्वभाव से भली-भाँति परिचित होने के कारण, सम्राट को इस बिन्दु पर भी झुकना पड़ा, और आधिकारिक शिष्टाचार के अनुरूप बने रहने के लिए, चार्ल्स द्वारा लूथर को सम्बोधित किया गया

पंचम द्वारा, 6 मार्च, 1521 को जारी उस बुलावा-पत्र में, "आदरणीय, प्रिय, और भक्त" कहकर। वर्म्स आने-जाने की यात्रा के लिए एक सुरक्षा-प्रत्याभूति (सेफ़ कण्डक्ट) उस बुलावा-पत्र के साथ थी। लूथर से कम नैतिक साहस रखनेवाला कोई भी व्यक्ति फिर भी उस यात्रा को पूरा करने से हिचकता। वर्म्स जाते समय उसे यह ज्ञात हुआ कि उसकी रचनाओं को जब्त करने के लिए एक आदेश

9 वर्तमान खण्ड के पृष्ठ 130-243 देखें।

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। सम्राट द्वारा जारी किया जा चुका था, और शाही दूत ने वास्तव में उससे पूछा कि क्या वह अब भी अपनी यात्रा जारी रखने का विचार रखता है। सुधारक निर्भीकतापूर्वक अपने मार्ग पर आगे बढ़ता रहा, यद्यपि शाही आदेश ने उसे स्पष्ट कर दिया था कि उसकी रचनाएँ पहले ही बिना शर्त निन्दित की जा चुकी थीं, और उसे केवल यह घोषित करने के लिए बुलाया गया था कि वह अस्वीकार करेगा या नहीं। वर्म्स की सभा के समक्ष लूथर की उपस्थिति को जर्मन जनता की एक शक्ति के रूप में पहली आधिकारिक स्वीकृति माना जा सकता है; क्योंकि केवल इस खतरे को प्रस्तुत करके ही, जो सुधारक की बिना सुने बिना शर्त निन्दा से उत्पन्न होता, सम्राट को उस कदम पर सहमत होने के लिए प्रेरित किया जा सका, जिससे पोप-प्रतिनिधि और उसका पक्ष क्षुब्ध हो उठा। अलेआंडर का क्रोध और भी बढ़ गया, जब साम्राज्यीय सभा-सदस्यों ने चार्ल्स पंचम के समक्ष कलीसिया के दुराचारों के सम्बन्ध में अपनी शिकायतें (ग्रेवामिना) प्रस्तुत कीं, जिनके उन्मूलन की अपेक्षा करने का उन्हें सम्राट के निर्वाचन के समय हुए समझौते के अनुसार अधिकार था। वह याचिका, जिसे सामान्यतः लूथर के सुधार-कार्यक्रम का, जैसा कि उसके "जर्मन जाति के मसीही कुलीन वर्ग" को दिए गए सम्बोधन में निहित है, एक सहयोगी दस्तावेज़ माना जाता है, और जिसे सैक्सनी के ड्यूक जॉर्ज (लूथर के उस महान विरोधी) की भी स्वीकृति प्राप्त हो चुकी थी, सम्राट द्वारा, कम-से-कम औपचारिक रूप से, "कृपापूर्वक" स्वीकार कर ली गई।

जब लूथर वर्म्स पहुँचा, तो उसके अनुयायी और विरोधी दोनों ही चकित रह गए। पहले उसकी सुरक्षा के लिए काँप उठे, और दूसरे उसकी उपस्थिति के प्रभाव से—उसकी वाक्पटुता और आन्तरिक दृढ़-विश्वास की विजयी शक्ति से—भयभीत हो गए। अतः इतने असाधारण व्यक्तित्व से—जो इतनी उच्च मात्रा में उत्साह और विरक्ति दोनों जगाने में सक्षम था—सम्राट की अपेक्षाएँ अवश्य बहुत बड़ी रही होंगी, और हमें उसे इस निराशा में डूबते देखकर आश्चर्य नहीं होता जब उसके सामने एक तुच्छ दिखनेवाला भिक्षु आ खड़ा हुआ। वह मन की शक्ति में विश्वास नहीं रखता था, और उस युवा सम्राट के लिए यह सर्वथा स्वाभाविक था कि वह एक प्रभावशाली, महाकाय, गरजती हुई आवाज़वाले व्यक्तित्व की—कुछ-कुछ डॉ. एक के समान—अपेक्षा रखे, जिसे इन बाहरी विशेषताओं से कम लाभ न मिला था, जो राजनैतिक और धार्मिक दोनों ही मंचों पर इतनी लाभदायक थीं। यद्यपि लूथर ने—सभा के समक्ष अपनी उपस्थिति के दूसरे दिन—अपने लगभग सभी श्रोताओं पर गहरा प्रभाव डाला था, फिर भी चार्ल्स पंचम को यह विश्वास दिलाया ही नहीं जा सका कि वह नम्र आगस्तीनी भिक्षु ही उन सभी ओजस्वी और उग्र रचनाओं का रचयिता था जो उसके नाम से प्रकाशित हुई थीं।

लूथर का यह सार्वजनिक इनकार कि जब तक पवित्रशास्त्र के द्वारा उसकी भूल सिद्ध न कर दी जाए, तब तक वह अस्वीकार नहीं करेगा, सुधार की आधिकारिक घोषणा बन गया, और 18 अप्रैल की सन्ध्या को, शायद किसी भी सभा के सबसे स्मरणीय अधिवेशन से घर लौटते समय, वह भली-भाँति यह उद्घोष कर सकता था कि उस

सभा से—"Ich bin durch!" परन्तु सम्राट का निर्णय भी हो चुका था, और 19 अप्रैल की सुबह उसने सभा के समक्ष—अपने ही हाथ से लिखे एक फ्रांसीसी दस्तावेज़ में—यह घोषित किया कि "अत्यन्त मसीही जर्मन सम्राटों और कैथोलिक

राजाओं के वंशज के रूप में, उसने वह सब कुछ बनाए रखने का निश्चय किया है जो उसके पूर्वजों द्वारा अपनाया गया था, विशेषतः कॉन्स्टैंस की महासभा में। . . . कि वह लूथर की बात फिर नहीं सुनेगा,

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। परन्तु उसे उसकी सुरक्षा-प्रत्याभूति के अनुसार विटेनबर्ग लौट जाने देगा, और उसके बाद उसके साथ एक विधर्मी के रूप में व्यवहार करेगा।"

सम्राट के धर्मान्ध सलाहकार निश्चय ही चाहते थे कि वह न केवल कॉन्स्टैंस की सभा द्वारा पुष्ट किए गए सिद्धान्तों का दृढ़तापूर्वक पालन करे, वरन् लूथर के सम्बन्ध में भी उस दृष्टान्त का अनुसरण करे जो हुस के वध द्वारा स्थापित हुआ था; और इसका सीधा कारण यह था "कि विधर्मियों के साथ विश्वास निभाने की कोई आवश्यकता नहीं होती।" परन्तु चार्ल्स पंचम को सुधारक के प्रति जनता के रुख से व्यर्थ ही अवगत नहीं कराया गया था। उसने साम्राज्यीय सभा-सदस्यों के विचारों को भी ध्यान में रखा।

कॉन्स्टैंस की महासभा के समय से समय स्पष्टतः बदल चुके थे। शाही संरक्षण प्राप्त कर लेने के बाद किसी विधर्मी को जला देना अब सुरक्षित नहीं रह गया था; और यह भी माना जा सकता है कि उस युवा सम्राट में इतना अधिक सम्मान-बोध भी था कि वह अपने धर्मान्ध सलाहकारों के निर्दय सुझावों पर कान न दे। लूथर को अपनी बात वापस लेने के लिए प्रेरित करने के कुछ और प्रयासों के बाद—जो सभी, स्वाभाविक रूप से, निष्फल सिद्ध हुए—उसने उसे जाने दिया; परन्तु चूँकि उसने यह धमकी दी थी कि सुरक्षा-प्रत्याभूति की अवधि समाप्त होने के बाद वह बहिष्कृत भिक्षु के साथ एक विधर्मी जैसा व्यवहार करेगा,

इसलिए फ्रेडरिक ने, जिसे अकारण ही "बुद्धिमान" नहीं कहा जाता था, यह उचित समझा कि किसी युक्ति के द्वारा लूथर को किसी सुरक्षित स्थान पर पहुँचा दिया जाए।

लूथर के अचानक अन्तर्धान हो जाने से स्वाभाविक रूप से उसके अनुयायियों में बड़ी चिन्ता उत्पन्न हो गई; परन्तु उसके विरोधी सहज-प्रवृत्ति से ही सत्य का अनुमान लगा चुके प्रतीत होते थे। वे भली-भाँति जानते थे कि वे स्वयं कितने अविश्वसनीय थे, और उन्हें सन्देह हुआ कि उसके मित्रों ने ही गुप्त रूप से उसे उनके चंगुल से बचा लिया था। कार्डिनल अलेआंडर तो और भी निकट पहुँच गया, और उसने अपना यह मत व्यक्त किया कि "सैक्सन लोमड़ी" ने उस भिक्षु को छिपा दिया है। चार्ल्स पंचम ने स्वयं इस घटना पर कोई ध्यान नहीं दिया; बल्कि उसने सावधानी से लूथर के विरुद्ध आज्ञा-पत्र की घोषणा को भी टाल दिया, और यह तभी हुआ जब बुद्धिमान फ्रेडरिक, पैलेटिनेट के निर्वाचक के साथ, बीमारी के कारण वर्म्स से चला गया, कि सम्राट ने तीनों कलीसियाई निर्वाचकों को, ब्रांडेनबुर्ग के निर्वाचक तथा साम्राज्यीय सभा के कई अन्य सदस्यों के साथ, अपने निजी निवास-स्थान पर बुलाया, और उन्हें वह बहुप्रतीक्षित आज्ञा-पत्र सुना दिया। इस प्रकार शाही प्रतिबन्ध 25 मई को, सभा की औपचारिक स्वीकृति के बिना ही, घोषित कर दिया गया। और इसे वैधानिकता का आभास देने के लिए, इसकी तिथि 8 मई कर दी गई, जब सभा-सदस्य अभी भी बड़ी संख्या में एकत्र थे। परन्तु यह साथ ही एक अशुभ तिथि भी थी; क्योंकि उसी दिन सम्राट और पोप के बीच यह सन्धि सम्पन्न हुई थी कि

"उनके मित्र एक ही हों और बिना किसी अपवाद के शत्रु भी एक ही हों; रक्षा और आक्रमण के लिए इच्छा और अनिच्छा भी एक-सी हो।"

उस अवैध रूप से जारी किए गए आज्ञा-पत्र को कुछ औचित्य दिलाने के लिए एक और युक्ति का सहारा लिया गया। कुतर्कपूर्वक यह दावा किया गया कि चूँकि सभा पहले ही यह निर्णय ले चुकी थी कि यदि लूथर अस्वीकार न करे तो उसके विरुद्ध कार्रवाई की जाए, अतः उस आज्ञा-पत्र के प्रकाशन के लिए उस निकाय की अतिरिक्त स्वीकृति प्राप्त करने की कोई आगे आवश्यकता नहीं थी। इस आदेश द्वारा पोप के प्रतिबन्ध की पुष्टि कर दी गई, और लूथर को अब एक विधर्मी के रूप में कानून-बहिष्कृत घोषित कर दिया गया, और उसकी पुस्तकों पर प्रतिबन्ध लगा दिया गया। सम्राट ने यह कदम, जो सुधार के घटनापूर्ण क्रम में सबसे महत्त्वपूर्ण कदमों में से एक था, पूरा कर लेने के बाद, अब नीदरलैंड्स की ओर शीघ्रता से प्रस्थान किया, और पोप तथा हेनरी अष्टम के साथ अपने संघ से सशक्त होकर, शीघ्र ही फ्रांस के राजा के विरुद्ध अपना महान युद्ध आरम्भ कर दिया।

मानव-स्वभाव में यह एक सुखद विशेषता है, यद्यपि यह अक्सर दुर्बलता की सीमा को छू लेती है, कि वह किसी भी बुराई में भी अच्छाई का पक्ष ढूँढ़ निकालने का प्रयत्न करता है। इस प्रकार इसे एक अनुकूल संयोग माना गया है कि जर्मन साम्राज्य का इटली के कुछ प्रदेशों पर कुछ "दावे" थे। क्योंकि बड़ी सीमा तक इसी तथ्य के परिणामस्वरूप जर्मनी के सम्राट और फ्रांस के राजा के बीच युद्ध छिड़ गया, जिसने सम्राट को कई वर्षों तक अपने जर्मन प्रदेशों से अनुपस्थित रहने के लिए विवश किया और सुधार को अपने सुदृढ़ीकरण और विस्तार के लिए समय दिया। हम उन लाभों को नकारेंगे नहीं जो उस राजनैतिक संयोजन से प्राप्त हुए, परन्तु वे कुछ हद तक उस हानि से सन्तुलित हो जाते हैं जो इससे उत्पन्न हुई।

यदि वह युद्ध न हुआ होता, तो चार्ल्स पंचम को पोप के साथ संघ बनाने का कोई अवसर न मिलता, वर्म्स का आज्ञा-पत्र सम्भवतः कभी जारी ही न होता, और एक महासभा की आग्रहपूर्ण माँग स्वीकार कर ली गई होती। लूथर को वार्टबर्ग में छिपने के लिए विवश न होना पड़ता, और विटेनबर्ग में बाद में उत्पन्न होनेवाली गड़बड़ियाँ निश्चय ही कभी न फूटतीं; और अन्ततः, देश में निवास करनेवाले किसी शासक के दृढ़ हाथ ने किसानों के युद्ध की बाढ़ को उसके आरम्भ में ही रोक दिया होता।

चार्ल्स पंचम की अनुपस्थिति से उत्पन्न एक और हानि यह थी कि वह जर्मनी से सर्वथा विमुख हो गया, जिसकी आकांक्षाओं की न तो उसे परवाह थी और न ही वह उन्हें समझता था।

जर्मनी से चार्ल्स के प्रस्थान के बाद आरम्भिक कुछ महीनों में सुधार का कार्य बिना किसी बाधा के चलता रहा। वर्म्स के आज्ञा-पत्र को सामान्यतः वहाँ कोई अनुकूल स्वागत नहीं मिला। सभा के समक्ष लूथर के पुरुषोचित, वरन् वीरोचित, आचरण से पड़े प्रभाव के सामने इसका असर सर्वथा लुप्त हो गया। यह अफवाह फैल गई थी कि उसे निर्वाचक फ्रेडरिक के किसी शत्रु ने बन्दी बना लिया है और सम्भवतः मार डाला है, जिसने उसके उद्देश्य को हानि पहुँचाने के बजाय अधिक बढ़ावा ही दिया। इसने सुधारक के प्रति उष्ण सहानुभूति जगाई और उसके शत्रुओं के विरुद्ध घृणा बढ़ा दी, जिनके विषय में यह कहा जाता था कि उन्होंने क्रूर बल का सहारा लिया, क्योंकि वे उसके तर्कों का खण्डन नहीं कर सके। वास्तव में, सुधार का स्वीकरण अब इतना व्यापक हो चुका था कि लूथर के विरोधी उन्हें खुले रूप में निन्दित करने का साहस भी शायद ही जुटा पाते। यह भली-भाँति ज्ञात है कि मेंज़ के निर्वाचक ने माइनोराइट भिक्षुओं को लूथर के विरुद्ध उपदेश देने की अनुमति नहीं दी। इस प्रकार वर्म्स के आज्ञा-पत्र की व्यावहारिक रूप से अवहेलना कर दी गई, और सुधार के पक्ष में कुछ भी प्रकाशित न करने के इसके प्रतिबन्ध के बावजूद, जर्मन मुद्रणालयों से इसके पक्ष में अनेक रचनाएँ निकलती रहीं।

जिस समय लूथर द्वारा जर्मन धरती पर बोया गया बीज एक भव्य फसल उत्पन्न करने लगा, और वह स्वयं वार्टबर्ग में, युंकर गेओर्ग के भेस में, विभिन्न धार्मिक रचनाओं में, परन्तु विशेष रूप से अपने जीवन के महान कार्य में, अर्थात् मूल पाठ से बाइबल के अनुवाद में, व्यस्त था, तब उसके कुछ अनुयायी उत्तेजित कार्लस्टाट के नेतृत्व में विटेनबर्ग में मामलों को बिगाड़ने लगे। सामान्य विघटन का एक काल

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। अचानक आ पहुँचा, जिसमें भूतकाल के साथ एक हिंसात्मक विच्छेद हो गया। मिस्सा समाप्त कर दिया गया, भिक्षु अपने मठ छोड़ गए, और पुरोहितों ने विवाह कर लिया। पवित्र मूर्तियाँ नष्ट कर दी गईं, और रोमन कैथोलिक कलीसिया की लगभग सभी रीतियाँ अचानक समाप्त कर दी गईं। अन्य नवाचार भी लाए गए, और यह आन्दोलन एक मसीही समाजवाद, या यों कहें साम्यवाद, की स्थापना की ओर झुकने लगा। यदि लूथर अनुपस्थित न होता, तो यह आन्दोलन कभी न फूटता, और मेलंकथन, जो वहाँ उपस्थित था, पूर्णतः असमंजस में पड़ गया और इतना ऊर्जावान न रहा कि इस क्रान्ति की उमड़ती लहर को रोक सके। निर्वाचक राजकुमार भी पूर्णतः चकित होकर देखता रह गया, और असीम सहनशीलता की भावना से भरकर, उसने यह कल्पना कर ली कि सम्भवतः वे क्रान्तिकारी "संत" ठीक ही हों।

जब लूथर ने विटेनबर्ग में हुई स्थानीय ज़्यादतियों के विषय में सुना, तो उसने वास्तविक स्थिति को स्वयं जानने के लिए अचानक अपना "पातमुस" छोड़ दिया। विटेनबर्ग जाते और वहाँ से लौटते समय, जहाँ वह केवल कुछ ही दिन रुका, उसे अपने महान विरोधी, सैक्सनी के ड्यूक, के प्रदेश से होकर गुजरना पड़ा। यह दिसम्बर, 1521 के आरम्भ में हुआ, अर्थात् वर्म्स के आज्ञा-पत्र के प्रकाशन के बस कुछ ही महीने बाद, और उसका यह आचरण उसके नैतिक साहस को, जिसके उसने इतने प्रभावशाली प्रमाण दिए हैं, तथा सुधार के उद्देश्य के प्रति उसकी चिन्ता को, दोनों को दर्शाता है।

परन्तु शीघ्र ही उसे इन दोनों के और भी अधिक प्रभावशाली प्रमाण देने थे। क्योंकि जब "ज़्विकौ के नबियों" ने, अर्थात् थॉमस मुंज़र के उन भ्रमित और भ्रमित करनेवाले शिष्यों ने, सुधार की जन्मस्थली को अपनी गतिविधि के क्षेत्र के रूप में चुन लिया, विशेषतः जब उसने सुना कि अपनी उस गुप्त यात्रा के बाद से उसकी अपनी ही मण्डली में क्या-क्या नवाचार लाए जा चुके हैं, तो उसने समस्त खतरे की परवाह न करते हुए, और अपने शरण-स्थान को न छोड़ने के निर्वाचक फ्रेडरिक के अनुरोधों की अवहेलना करते हुए, निर्णय ले लिया। उसका हृदय भय से इतना रहित था और उसे अपने उद्देश्य की धार्मिकता में इतना विश्वास था, कि उसने वास्तव में निर्वाचक राजकुमार से यह घोषित किया कि वह उसे उससे कहीं अधिक सुरक्षा दे सकता है जितनी उसे उससे प्राप्त हो सकती है। तथापि उसने फ्रेडरिक की अवज्ञा करने के लिए क्षमा माँगी, और मार्च, 1522 के आरम्भ में विटेनबर्ग पहुँचने के कुछ दिनों बाद, उसने उपदेशों की उस श्रृंखला का आरम्भ किया जिसके द्वारा उसने शीघ्र ही उस तूफान को शान्त कर दिया और अपने प्रभाव तथा प्रतिष्ठा दोनों का विस्तार किया।

लूथर की अनुपस्थिति में लाए गए धार्मिक नवाचारों में से कई उसके अपने ही विचारों के अनुरूप थे, परन्तु उसने मुख्यतः उस हिंसात्मक ढंग पर आपत्ति की जिससे स्थापित रीतियों को उखाड़ फेंका गया। इस प्रकार उसने मिस्सा के उन्मूलन का समर्थन किया, परन्तु उसका मानना था कि यह उस ढंग से नहीं किया जाना चाहिए था जो मसीही समुदाय के एक अन्य भाग के लिए क्लेशकारी हो। सांसारिक अधिकारियों से परामर्श लिया जाना चाहिए था और सब कुछ वैधानिक ढंग से किया जाना चाहिए था। इसके अतिरिक्त, लूथर उच्चतम स्तर तक सहनशील था। वह दूसरों को अपने सिद्धान्तों को अपनाने के लिए बलपूर्वक विवश करना नहीं चाहता था; वह केवल उन्हें समझाना चाहता था। उसकी कार्यप्रणाली को इन शब्दों में संक्षेप में व्यक्त किया गया था, जिनमें एक सुधारक के रूप में उसकी गतिविधि की मूल भावना निहित है: "मैं इसके विषय में उपदेश दूँगा, इसके विषय में बोलूँगा, इसके विषय में लिखूँगा; परन्तु मैं किसी को भी बलपूर्वक विवश या प्रेरित नहीं करूँगा; क्योंकि विश्वास को स्वतन्त्रतापूर्वक और सहज-भाव से ग्रहण किया जाना चाहिए। मुझे ही उदाहरण के रूप में लीजिए। मैंने पाप-क्षमा-पत्रों और पोपवादियों का विरोध किया है, परन्तु बल से नहीं। मैंने

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। केवल प्रभु के वचन पर काम किया है, उसका उपदेश दिया है, और उसे लिखा है; इसके अतिरिक्त मैंने कुछ नहीं किया।

. . . मैंने कुछ नहीं किया है; वचन ने ही सब कुछ किया और सम्पन्न किया है। यदि मैं उग्रतापूर्वक आगे बढ़ना चाहता, तो मैं जर्मनी में बड़ा रक्तपात करा सकता था, और वर्म्स में ऐसा खेल खेल सकता था कि स्वयं सम्राट भी सुरक्षित न रहता,"10 आदि।

ये शब्द, जो लूथर ने विटेनबर्ग लौटने के बाद अपने प्रसिद्ध उपदेशों में कहे, न केवल एक सुधारक के रूप में उसकी एक प्रमुख विशेषता को हमारे समक्ष पूर्णतः प्रकट करते हैं, वरन् साथ ही उसके जीवनकाल में सुधार के शान्तिपूर्ण क्रम के कारण का भी पूर्ण उद्घाटन करते हैं। उसने लगाम अपने ही दृढ़ हाथों में थाम रखी थी, और उसकी ओर से केवल एक प्रोत्साहक संकेत की आवश्यकता होती, और गृह-युद्ध की प्रचण्डताएँ तुरन्त उन्मुक्त हो जातीं। परन्तु ये शब्द उस आरोप की भी पुष्टि करते हैं जो साम्राज्यीय सभा-सदस्यों के विरुद्ध लगाया गया है, कि उन्होंने वर्म्स की सभा में सुधार के उद्देश्य के साथ विश्वासघात किया था। उनके पीछे जर्मन जनता खड़ी थी, और सम्राट, अपने समस्त स्पेनी और इतालवी दरबारियों तथा पोप-प्रतिनिधियों सहित, शक्तिहीन हो जाता। यदि उनमें से कुछ ने भी सक्रिय विरोध के संकेत दिए होते, तो सम्भावना यही है कि सम्राट झुक जाता।

राजकुमारों का लूथर की अपेक्षाओं पर पूर्णतः खरा न उतरना उसे बड़ा दुःख देनेवाला था, और अब उसे मध्यम वर्गों—वास्तविक जनता—के आचरण में एक और निराशा का अनुभव हुआ था, जिनमें से एक भाग ने अतिवादी सुधारकों के हिंसात्मक नवाचारों का उत्साहपूर्वक समर्थन किया था। परन्तु जनता के सबसे स्वस्थ वर्ग—किसानों—के सम्बन्ध में सबसे बड़ी निराशा अभी उसकी प्रतीक्षा कर रही थी।

लूथर के विटेनबर्ग लौटने से जो प्रभाव उत्पन्न हुआ, वह दोहरे रूप से लाभदायक था। इसने घर में उठे उपद्रवी उत्तेजना को शान्त किया, और बाहर उस तूफान के फूटने को रोक दिया, जिसे सैक्सनी के ड्यूक जॉर्ज ने "शाही शासन-परिषद" या राइष्सरेजिमेंट में लगभग खड़ा ही कर दिया था; यह वह निकाय था जो सम्राट की अनुपस्थिति में साम्राज्य का शासन चलाता था, और जो विटेनबर्ग की गड़बड़ियों के समय नुरेमबर्ग में एकत्र हुआ था। ड्यूक ने वास्तव में शाही शासन-परिषद के सदस्यों को यह मनवा लिया कि वे नाउमबर्ग, माइसेन और मेर्सेबर्ग के बिशपों को समस्त धार्मिक नवाचारों को सशक्त रूप से दबाने का आदेश देनेवाला एक आज्ञा-पत्र जारी करें; परन्तु जब विटेनबर्ग में शान्ति बहाल हो गई, तो, सैक्सनी के निर्वाचक के प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष प्रभाव के कारण, धारा लूथर के पक्ष में मुड़ गई; और इस प्रकार वर्म्स का आज्ञा-पत्र व्यावहारिक रूप से निरर्थक हो गया। तथापि शाही शासन-परिषद लूथर की शिक्षाओं की मौन स्वीकृति मात्र से सन्तुष्ट नहीं रही, और जब 1522 में लियो दशम का उत्तराधिकारी बने एड्रियन षष्ठम ने अपने दूत के माध्यम से यह माँग की कि लूथरवादी नवाचारों पर रोक लगाई जाए, तो शाही शासन-परिषद ने एक प्रस्ताव द्वारा उत्तर दिया जिसमें उसने अपना यह घोषित किया कि

10 यह कि उपर्युक्त दावा मात्र एक डींग नहीं था, इसकी पुष्टि होती है—यदि लूथर जैसे सच्चे व्यक्ति की कही बात को वास्तव में किसी पुष्टि की आवश्यकता हो तो—उपर्युक्त Documenta Lutherana से, जिसमें हमें दूत अलेआंडर का एक पत्र मिलता है, जो जर्मनी भर में, और विशेषतः ऑग्सबर्ग में, लूथर की भारी लोकप्रियता का वर्णन करता है।

"तब जान लीजिए," वह डॉ. एक को लिखता है, "यहाँ इतने अधिक लूथरवादी हैं, कि न केवल मनुष्य, वरन् यहाँ के वृक्ष और पत्थर भी पुकार उठते हैं: लूथर!"

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। वर्म्स के आज्ञा-पत्र को कार्यान्वित करने से इनकार। दूसरी ओर उसने यह माँग की "कि, यदि सम्भव हो, तो एक वर्ष के भीतर, किसी जर्मन नगर में और सम्राट के सहयोग से, एक महासभा बुलाई जाए।" यह तो स्वाभाविक रूप से समझा गया कि सांसारिक सभा-सदस्य भी उस महासभा में भाग लेंगे, और साथ ही स्वतन्त्र मत-प्रकाशन के लिए पूर्ण उन्मुक्ति भी स्वीकार की गई। इसके अतिरिक्त, कलीसिया के प्रचलित दुराचारों के सम्बन्ध में एक सौ शिकायतें (ग्रेवामिना) प्रतिनिधि को सौंपी गईं।

उपर्युक्त प्रस्ताव के पारित होने की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक यह परिस्थिति थी कि इसे पोप के अनुयायियों की भी सहमति प्राप्त हुई, और यह कि कलीसियाई सुधारों की आवश्यकता के विषय में उनके विचारों ने भी, कम-से-कम कुछ सीमा तक, इसमें योगदान दिया। एड्रियन षष्ठम लगभग हर दृष्टि से लियो दशम के विपरीत था। उसे कलीसिया के कल्याण की सच्ची चिन्ता थी, और उसने उन दुराचारों को पूर्णतः देख लिया था जो उसके प्रतिनिधियों की भ्रष्टता के कारण घुस आए थे। अतः उसने सशक्त और गम्भीरतापूर्वक कलीसिया, या यों कहें पादरी-वर्ग, के सुधार की आवश्यकता पर बल दिया। उसने स्वयं अपने ही व्यक्तित्व में एक सच्चे प्रेरितिक पोप का आदर्श प्रस्तुत करके मार्ग दिखाया, एक विनम्र और तपस्वी भिक्षु का जीवन जीकर, जबकि लियो दशम ने अपने चारों ओर राजसी ठाट-बाट और किसी एशियाई सम्राट-सी विलासिता का घेरा बना रखा था। दूसरी ओर एड्रियन एक परम्परावादी डोमिनिकन भी था, और वह धार्मिक नवाचारों से अपने पूर्ववर्ती से भी कहीं अधिक तीव्र घृणा करता था, जो एक सच्चे

मेदीची के रूप में, कला का एक उत्साही प्रशंसक और परिष्कृत साहित्य का उत्साही उपासक होने के कारण, कलीसियाई और धार्मिक मामलों के प्रति सर्वथा उदासीन था। लियो दशम लूथर का विरोधी इसलिए था क्योंकि, जैसा इरैस्मुस ने कहा, "उसने पोप के मुकुट को छुआ था," जबकि एड्रियन ने सुधारक के विरुद्ध चुनौती इसलिए स्वीकार की क्योंकि, उसकी राय में, लूथर ने कलीसिया के आधार-पत्थर को दुर्बल कर दिया था और उसकी नींव को ही हिला दिया था। इसी कारण उसने अपना दूत

कीयेरेगाती को नुरेमबर्ग की शाही शासन-परिषद के पास वर्म्स के आज्ञा-पत्र को लागू करवाने की माँग के साथ भेज दिया था। यह माँग पोप की कार्यनीति के सर्वथा अनुरूप ही थी; परन्तु समय बदल चुका था, यहाँ तक कि उस संक्षिप्त अवधि में भी जो चार्ल्स पंचम द्वारा एक टालमटोलपूर्ण प्रक्रिया से लूथर के विरुद्ध अपना आज्ञा-पत्र जारी करने के बाद से बीती थी, और शाही शासन-परिषद ने इसे लागू करने से खुले रूप में इनकार कर दिया।

यह तथ्य कि सभा-सदस्य इस प्रकार पोप और सम्राट दोनों की अवहेलना करके कार्य करने में सक्षम हो सके, स्वयं में उस प्रभाव का परिणाम था जो सुधार ने जर्मन जनता की राजनैतिक स्थिति पर डाला था। नागरिक तत्व ने अब वह राजनैतिक महत्त्व ग्रहण कर लिया जो उसे पहले कभी प्राप्त नहीं हुआ था। साधारण व्यक्ति एक मनुष्य के रूप में, राज्य के एक सदस्य के रूप में, अपनी गरिमा का अनुभव करने लगा। लूथर की शिक्षाओं ने मानवीय बुद्धि और स्वतन्त्र चिन्तन को मुक्त कर दिया था, जो इतने लम्बे समय से राजनैतिक और धार्मिक अत्याचार से बन्दी और बन्धा हुआ रखा गया था, और जनता स्वयं सोचने-विचारने लगी। जिस क्षण से यह हुआ, वे स्वतन्त्र हो गए, और ज्यों ही उन्हें राजनैतिक अधिकार प्राप्त हुए, वे भली-भाँति समझ गए कि उन्हें कैसे स्थापित किया जाए। "संवैधानिक आधार" पर एक शाही शासन-परिषद की पुनर्स्थापना चार्ल्स पंचम के निर्वाचन के समय की प्रमुख शर्तों में से एक थी, और प्रतिनिधियों को निर्वाचक राजकुमारों तथा उन विभिन्न "मण्डलों" (सर्कल), या जिलों, के द्वारा चुना गया था जिनमें जर्मनी

II. जर्मनी में सुधार का राजनैतिक क्रम (1517-1546)। उस समय विभाजित था; इस प्रकार राष्ट्रकुल पहली बार किसी जर्मन संवैधानिक सभा में आधिकारिक रूप से प्रतिनिधित्व प्राप्त कर सका। हमने देखा है कि शाही शासन-परिषद के सदस्यों ने अपने विश्वास का निर्वाह कितनी योग्यतापूर्वक किया; और यह कहा जा सकता है कि उसी क्षण से जर्मनी की राजनैतिक मुक्ति की तिथि आरम्भ होती है।

शाही शासन-परिषद का एड्रियन षष्ठम को दिया गया उत्तर सुधार की पहली राजनैतिक विजय थी, परन्तु शीघ्र बाद घटित कई घटनाओं ने इसके प्रभाव को काफी हद तक कमज़ोर कर दिया। सबसे पहले शूरवीरों का—जो निम्न कुलीन वर्ग का निर्माण करते थे—साहसी और अशान्त फ्रांज़ फोन सिकिंगन के झण्डे तले विद्रोह हुआ। शूरवीरों में सर्वशक्तिमान "स्वाबियाई लीग," जो 1488 में स्वाबिया के सभा-सदस्यों द्वारा सामान्य शान्ति बनाए रखने के लिए बनाई गई थी, की कार्यवाहियों को लेकर, और साथ ही राजकुमारों के अतिक्रमणों को लेकर, गहरा असन्तोष व्याप्त था; और सिकिंगन ने, उलरिष फोन हटन की सहायता से, निम्न कुलीनों को उच्च कुलीन वर्ग की शक्ति को तोड़ने और केवल एक ही शीर्ष—सम्राट—को स्वीकार करने के घोषित उद्देश्य से एक निकाय में संगठित कर दिया। यह विश्वसनीय रूप से माना गया है कि सिकिंगन का लक्ष्य कहीं अधिक महत्त्वाकांक्षी था, और इसीलिए उसकी तुलना वालेंस्टाइन से की गई है। तथापि सिकिंगन ने अपने इस उद्यम का एक अन्य उद्देश्य बताया: सुधार के उद्देश्य को आगे बढ़ाना; और एक विशाल और शक्तिशाली सेना के शीर्ष पर, उसने अपना पहला आक्रमण (सितम्बर,

1522) ट्रेव्स के आर्चबिशप के विरुद्ध निर्देशित किया। शूरवीर पराजित हो गए, उनके नेता ने अपने प्राण गँवा दिए, और हटन—कानून-बहिष्कृत और निर्वासित होकर—स्विट्ज़रलैंड के एक छोटे-से द्वीप में निर्वासन की कब्र पाने के लिए भटकता रहा। लूथर के शत्रुओं ने सुधार को सिकिंगन के उद्यम का मुख्य कारण माना, या मानने का दिखावा किया, और इस परिस्थिति ने सुधारक से उसके कई अनुयायियों को दूर कर दिया और उसके विरोधियों की उसके प्रति शत्रुता को और भी दृढ़ कर दिया, यद्यपि उसका कुलीनों के इस विद्रोह से कोई प्रत्यक्ष सम्बन्ध नहीं था।

शूरवीरों (नाइट्स) के विद्रोह और उनकी पराजय का पहला परिणाम यह हुआ कि कई राजकुमार lxix अब शाही प्रशासन-परिषद् के प्रति कुछ शत्रुतापूर्ण रवैया अपनाने लगे, यद्यपि उस परिषद ने धार्मिक सुधारों के विषय में इतनी सहनशीलता दिखाई थी; परन्तु एक और भी कठोर आघात उस संस्था को दूसरी दिशा से मिलने वाला था। धनी जर्मन नगरों ने स्पेन में चार्ल्स पंचम के पास एक प्रतिनिधि-मण्डल भेजा, जिसमें उन अध्यादेशों के विरुद्ध विनती की गई थी जिन्हें शाही न्यायालय ने निर्धारित किया था और जिन्हें वे अपने व्यापारिक हितों के लिए हानिकारक मानते थे। सम्राट, उस उदार संस्था से असंतुष्ट होकर, तुरन्त एक नए प्रबन्ध का वचन दे बैठा। यह वचन अगली सभा में, सन् 1524 में, नूरेमबर्ग में पूरा हुआ, जब यह निश्चय किया गया कि शाही प्रशासन-परिषद् का पुनर्गठन बिलकुल नए सदस्यों को चुनकर किया जाए। जिन लोगों ने इस कार्यवाही के लिए सहमति दी, वे आंशिक रूप से राजनीतिक और आंशिक रूप से व्यापारिक कारणों से प्रभावित थे, परन्तु धार्मिक विषयों में सुधार के पक्ष में अब भी बहुमत था। इसी कारण सभा में यह प्रस्ताव पारित हुआ कि उसी वर्ष स्पायर्स में राज्य-प्रतिनिधियों की एक और सभा बुलाई जाए, और तब तक वहाँ विचार किए जाने वाले विषय विद्वानों और सलाहकारों द्वारा राजकुमारों के लिए तैयार किए जाएँ। तब तक पिछली सभा का यह प्रस्ताव, "कि सुसमाचार का प्रचार स्वतंत्रतापूर्वक होने दिया जाए," प्रभावी बना रहे।

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। इस प्रकार पोप के राजदूत कैम्पेज्जी का वह अभियान, जिन्हें क्लेमेंट

सप्तम (जो 1523 से एड्रियन षष्ठम के उत्तराधिकारी थे) ने वर्म्स के अध्यादेश को लागू कराने के लिए जर्मनी भेजा था, असफल सिद्ध हुआ। यह सच है कि सभा ने यह प्रस्ताव पारित किया कि वर्म्स के अध्यादेश को कार्यान्वित किया जाए, परन्तु इस निर्णय को एक अतिरिक्त लचीली धारा के द्वारा निष्प्रभावी कर दिया गया:

"जहाँ तक संभव हो।" साथ ही एक कलीसियाई महासभा बुलाने की माँग भी जोड़ दी गई।

उपर्युक्त आदेश अब अधिकांश समझौतों की नियति में सम्मिलित हो गया; क्योंकि इससे कोई भी पक्ष संतुष्ट न हुआ। लूथर स्वयं और उसके अनुयायियों ने इसमें वर्म्स के अध्यादेश की एक अप्रत्यक्ष पुष्टि देखी, और उसने एक स्पष्टवादी प्रकाशन में इस पर अपना रोष प्रकट किया, जिसमें उसने सम्राट और राजकुमारों को उसके साथ किए गए व्यवहार के लिए कड़वाहट से धिक्कारा। अब उसका दोनों पर से सारा विश्वास उठ चुका था। lxx परन्तु नूरेमबर्ग के आदेश पर सम्राट का रोष भी कम प्रबल नहीं था, और उसने एक अध्यादेश जारी किया, जिसमें उसने राज्य-प्रतिनिधियों को धार्मिक विषयों में हस्तक्षेप के अधिकार से बलपूर्वक इनकार किया, और साथ ही वर्म्स के अध्यादेश के कठोर कार्यान्वयन की माँग की। सम्राट और पोप के अनुयायियों का उस अध्यादेश की बार-बार दुहाई देना हमें आश्चर्यचकित नहीं करना चाहिए। यही वह बिन्दु था जिस पर सारा आन्दोलन टिका था; क्योंकि यदि लूथर की निन्दा की पुष्टि हो जाती, तो उसके सारे सुधार और उसके सभी अनुयायी भी उसी निन्दा में सम्मिलित हो जाते।

अब विभिन्न परिस्थितियाँ मिलकर सम्राट के नए अध्यादेश के प्रभाव को और भी बढ़ाने लगीं। पोप के राजदूत कैम्पेज्जी कई प्रभावशाली शक्तियों को, जो सुधार की विरोधी थीं, पुराने विश्वास की रक्षा के लिए एक संघ बनाने के लिए राज़ी करने में सफल हुए। आर्कड्यूक

फर्डिनांड और बवेरिया के ड्यूकों ने—जो राजकुमार कुछ समय से रोमी गद्दी (कुरिया) के साथ षड्यंत्र रच रहे थे—कई प्रधान पादरियों के साथ मिलकर 1524 की गर्मियों में रैटिसबॉन में इसी उद्देश्य से सभा की, और सुधार के विरुद्ध कठोर उपायों पर सहमति व्यक्त की।

उन्होंने वर्म्स के अध्यादेश को लागू करने, लूथर की रचनाओं पर पुनः प्रतिबन्ध लगाने, और यहाँ तक कि अपनी प्रजा को विटेनबर्ग विश्वविद्यालय में पढ़ने से भी रोकने का निश्चय किया।

रैटिसबॉन सम्मेलन का अगला कदम अब चार्ल्स पंचम का सहयोग प्राप्त करना था, जो पर्याप्त सरलता से प्राप्त हो गया, क्योंकि प्रस्तावित उपाय उसके अपने विचारों से पूर्णतः मेल खाते थे; और चूँकि वह इटली की ओर से स्वयं फ्रांस में फ्रांसिस प्रथम पर आक्रमण करने वाला था, इसलिए उसे पोप की मौन स्वीकृति की अत्यधिक आवश्यकता थी। अतः उसने एक कठोर अध्यादेश जारी किया, जिसमें कलीसियाई महासभा बुलाने पर सख्ती से रोक लगाई गई, और धार्मिक विषयों में किसी भी हस्तक्षेप को बलपूर्वक वर्जित किया गया। जो कोई इस अध्यादेश के प्रावधान की अवहेलना करने का साहस करता, वह राजद्रोह के अभियोग का पात्र बनता, और दोषी ठहराए जाने पर उसे शाही प्रतिबन्ध (Achtund Aberacht) की उच्चतम कोटि का दण्ड दिया जाता। उस शाही आदेश में लूथर को—जो कभी जीवित रहे सबसे उत्तम मनुष्यों में से एक था lxxi—किसी घृणित राक्षस के समान बताया गया।

रैटिसबॉन का यह सम्मेलन, जो मुख्यतः विदेशी प्रभाव से सम्पन्न हुआ था, यह कहा जा सकता है कि इसी ने जर्मन जनता के मध्य पहला हिंसक विभाजन उत्पन्न किया, और सोलहवीं तथा सत्रहवीं शताब्दियों में जर्मनी पर आई सारी विपत्तियों का मूल कारण बना। यदि यह सम्मेलन न हुआ होता, तो प्रस्तावित कलीसियाई महासभा सम्भवतः

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। बुलाई गई होती, प्रस्तावित सुधारों पर शान्तिपूर्वक और वैध रीति से विचार-विमर्श होता, और जर्मनों के बीच वह हिंसक विभाजन न होता, जिसके दुष्परिणाम, न केवल धार्मिक बल्कि राजनीतिक दृष्टि से भी, अब तक पूरी तरह मिटे नहीं हैं। रैटिसबॉन सम्मेलन से जो एकमात्र लाभ हुआ वह कलीसिया में कई आन्तरिक सुधार लागू करने पर हुई सहमति थी। इस प्रकार रोमन कैथोलिक मत की सुधरी हुई स्थिति सर्वथा लूथर की शिक्षाओं और उसके सुधार-कार्य का ही परिणाम है।

सन् 1525 लूथर के जीवन का सम्भवतः सबसे कठिन वर्ष था। वह अब तक राजकुमारों और नगरवासियों से निराश होता आया था, और अब उसे यह अपमानजनक अनुभव सहना पड़ा कि जिस वर्ग से वह स्वयं निकला था, वही वर्ग एक ऐसे मार्ग पर चल पड़ा जो उन्हें और उस उद्देश्य को, जिसके लिए वह जीता और परिश्रम करता था, अवश्य ही हानि पहुँचाने वाला था। सुधार के समय से पहले भी किसानों के अनेक विद्रोह हो चुके थे, जो कुलीनों द्वारा उनके साथ किए गए अमानवीय व्यवहार के परिणामस्वरूप हुए थे। पादरियों की उगाही भी उतनी ही असहनीय थी। 1524 में कुछ स्थानीय विद्रोह हुए; परन्तु अगले वर्ष जर्मनी के दक्षिण में वह भयंकर संघर्ष फूट पड़ा जिसे "किसानों का युद्ध" कहा जाता है, और यह लम्बे समय से दबे हुए निराशा के पूरे प्रचण्ड वेग के साथ भड़का। अतः इस विद्रोह का मूल कारण केवल उसी कारण में ढूँढ़ा जाना चाहिए जिसने प्राचीन और आधुनिक काल में दासों या भूदासों के विद्रोहों को जन्म दिया। यह उन मनुष्यों का विद्रोह था जिन्हें अपने भीतरी मूल्य का बोध था, और जो एक असहनीय जुए को उतार फेंकने का दृढ़ निश्चय कर चुके थे lxxii। लूथर के शत्रुओं ने तथापि इस युद्ध के फूट पड़ने का दोष उसकी शिक्षाओं के प्रभाव पर मढ़ा, ठीक वैसे ही जैसे वे उस समय जर्मनी पर आई किसी भी अन्य सार्वजनिक विपत्ति का दोष भी उन्हीं शिक्षाओं पर मढ़ते थे; जैसे आधुनिक युग में अंधे राजनीतिक जुनून किसी फसल की असफलता का कारण भी, उदाहरण के लिए, यही बता देंगे कि अमुक दल सत्ता में है।

किसानों का प्रथम कार्यक्रम, जो प्रसिद्ध बारह अनुच्छेदों में निहित था, पर्याप्त रूप से संयत था। लूथर ने भी उनकी माँगों को पूरी तरह अस्वीकार नहीं किया, बल्कि उनमें से कुछ को वैध अधिकारियों के निर्णय पर छोड़े जाने की इच्छा प्रकट की। तथापि उसने किसानों को क्रूर हिंसा का सहारा न लेने की चेतावनी दी, और साथ ही कुलीनों से भी आग्रह किया कि वे पीड़ितों की पुकार पर दयापूर्वक कान दें। बारह अनुच्छेदों की अन्तिम धारा ने अवश्य ही उसके हृदय में एक सहानुभूतिपूर्ण तार छेड़ा होगा। किसानों ने घोषित किया कि यदि उनकी माँगें पवित्रशास्त्र द्वारा खण्डित सिद्ध हों तो वे स्थिर न रहेंगी, और यह कथन लूथर की अपनी उस घोषणा की प्रतिध्वनि प्रतीत होता है जो उसने वर्म्स की सभा में की थी। परन्तु यही बाहरी समानता सुधार के उद्देश्य के लिए इतनी घातक सिद्ध हुई। किसानों ने मानो लूथर की भाषा-शैली उधार ली; उन्होंने अपनी शिकायतों को सुसमाचार की भाषा में लपेट दिया, और इस प्रकार सुधार के शत्रुओं को इसे अपने ही विद्रोह के साथ गड्डमड्ड करने का सम्भावित बहाना दे दिया। लूथर के लिए इस आरोप के विरुद्ध विरोध करना कि विद्रोहियों का उत्थान धार्मिक आधार पर टिका है, बहुत कम काम आया, क्योंकि उसके शत्रु हठपूर्वक रूप को ही सार मान बैठे थे।

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। यदि सभी विद्रोही किसान अपने प्रथम कार्यक्रम पर दृढ़ता से अडिग रहते, तो उनका उद्देश्य फिर भी अनुकूल मोड़ ले सकता था; परन्तु, जैसा कि क्रान्तिकारी आन्दोलनों में प्रायः होता है, शीघ्र ही एक उग्र दल उठ खड़ा हुआ जिसका लक्ष्य विद्यमान व्यवस्था को पूर्णतः उलट देना था। यहाँ भी दुर्भाग्य यह रहा कि उस दल के घोषणापत्र में आरम्भ किए गए कुछ बिन्दु पहले लूथर द्वारा ही समर्थित किए जा चुके थे, क्योंकि उसके अन्यायी विरोधियों ने उनकी सारी माँगें, जिनकी तुलना फ्रांसीसी क्रान्तिकारी सिद्धान्तों से की गई है lxxiii,

1783 के, उसी के मत्थे मढ़ दीं। तथापि विद्रोह की पराकाष्ठा थॉमस म्युंज़र और उसके अनुयायियों के कार्यों से पहुँची, जिन्होंने सुसमाचार-आधारित साम्यवाद का प्रचार और अभ्यास किया, और जिन्होंने अपने कट्टर तथा विलक्षण आचरण से इस रक्तरंजित नाटक की दुःखद पराकाष्ठा को और तीव्र कर दिया। लूथर अब अत्यन्त संकटपूर्ण स्थिति में था। उसने क्रान्ति के वेग को रोकने के लिए हर सम्भव प्रयास किया—उसने राजकुमारों और किसानों दोनों को बलपूर्वक समझाया, और शान्ति के प्रचारक के रूप में इधर-उधर यात्रा की; परन्तु सब व्यर्थ गया। उसका प्रभाव, पहली बार, मानो निष्प्रभावी हो गया प्रतीत हुआ, और मित्रों तथा शत्रुओं दोनों ने समान रूप से उसकी निन्दा की। पहले वालों ने उस पर अपने ही उद्देश्य को त्याग देने का दोष लगाया, जबकि दूसरे वालों ने उसे इस घातक युद्ध का जनक ठहराया। थॉमस म्युंज़र और उसके अनुयायियों ने तो लूथर पर राजकुमारों के प्रति नीच चाटुकारिता का आरोप तक लगाया; और लूथर जैसे व्यक्ति पर सम्भवतः अब तक की सबसे घोर मिथ्या-निन्दाओं में से एक यह आरोप था कि उसने अपना वह उग्र प्रकाशन,

"किसानों के हत्यारे डाकू-गिरोहों के विरुद्ध," उनकी पूर्ण पराजय के बाद लिखा था। परन्तु यह असत्य था। वास्तव में उसने इसे तब लिखा जब किसान प्रबल थे, और जब वे अपनी विजय को क्रूरता के बर्बर कृत्यों से कलंकित कर रहे थे। जब कुलीनों का पलड़ा भारी हुआ, और उन्होंने पराजितों पर अत्यन्त अमानवीय रीति से अपना प्रतिशोध निकाला, तो लूथर का क्रोध उन क्रूर विजेताओं के विरुद्ध हो गया। उसने दोषियों के लिए भी दया की याचना की, और कुछ राजकुमारों के समक्ष उसकी मध्यस्थता सफल भी रही। बड़ी संख्या में पराजित किसानों को हेस्से के लैंडग्रेव फिलिप और सैक्सनी के निर्वाचक राजकुमार जॉन ने, जो निर्वाचक फ्रेडरिक के भाई और उत्तराधिकारी थे, बिना किसी हानि के अपने घर लौटने दिया, जबकि व्युर्ज़बर्ग का बिशप और अन्य लूथर-विरोधी सामन्त किसान बन्दियों के साथ अत्यन्त परिष्कृत क्रूरता के व्यवहार में विशेष रूप से आगे रहे।

उस विपत्तिपूर्ण वर्ष 1525 में लूथर पर—और उसके द्वारा सम्पूर्ण जर्मनी पर—आई अनेक विपदाओं के अतिरिक्त, उसके ऊपर यह दुर्भाग्य भी पड़ा कि उसने अपने मित्र और संरक्षक, सैक्सनी के निर्वाचक को खो दिया, जिनका उसी वर्ष वसन्त ऋतु में निधन हो गया। फ्रेडरिक ने विद्रोही किसानों की ओर सच्ची पितृतुल्य करुणा से देखा था, और यदि उसे जीवन और स्वास्थ्य मिला रहता, तो वह सम्भवतः अपने प्रभाव से इस गृहयुद्ध को दबा देता, या कम-से-कम उसकी बुराइयों को कम कर देता। उसके अतिरिक्त, जर्मनी में ऐसा कोई और नहीं था जिसे इतना सार्वभौमिक सम्मान प्राप्त हो, और शाही प्रशासन-परिषद् तथा राज्य-प्रतिनिधि दोनों ही, एक निकाय के रूप में, शक्तिहीन थे। यदि उस समय जर्मनी पर कोई ऐसा शासक राज्य करता जो स्वयं देश में रहकर अपनी प्रजा के कल्याण की चिन्ता करता, तो किसानों का युद्ध कभी भी ऐसा विशाल रूप न लेता, और न ही उसके परिणाम इतने घातक होते। परन्तु जब जर्मनी एक ऐसे

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। अत्यन्त रक्तरंजित गृहयुद्ध से हिल उठा था, सम्राट स्पेन में निवास कर रहा था, और उसकी सेना ने पाविया के समीप फ्रांस के राजा को युद्ध में पराजित किया; यह घटना इस बात का एक और प्रमाण हो सकती है कि जर्मन साम्राज्य के प्रधान के रूप में चार्ल्स पंचम के चुनाव से कितनी हानि हुई।

सम्राट ने जर्मनी के प्रति जो एकमात्र रुचि प्रकट की, वह लूथरवादी शिक्षाओं को समूल नष्ट करने के उसके अथक प्रयासों में निहित थी। इस प्रकार वह बार-बार स्पेन से राजकुमारों और बिशपों को सुधार के विरुद्ध दृढ़ता से खड़े होने के कड़े निर्देश भेजता रहा; और साथ ही यह वचन और धमकी भी देता रहा कि वह शीघ्र ही स्वयं जर्मनी आकर विधर्मियों को कुचल देगा। इन कार्यों के साथ-साथ मेंत्स में हुए उस परामर्श ने, जिसमें कई पादरियों ने लूथरवादी विधर्म के दमन पर सहमति व्यक्त की, हेस्से के लैंडग्रेव फिलिप और सैक्सनी के निर्वाचक जॉन को 1526 के वसन्त में प्रेरित किया कि वे सुधार की रक्षा और बचाव के लिए तथाकथित "टोरगाउ के संघ" की स्थापना करें।

लूथर स्वयं, सिद्धान्ततः किसी भी विधिवत स्थापित अधिकार के विरुद्ध सशस्त्र प्रतिरोध का विरोधी होने के कारण, विद्रोह की दृष्टि से इस या किसी भी अन्य संघ की स्थापना का सदैव विरोध करता रहा था।

लूथर का मत था कि एक बुरे राजकुमार को भी धैर्यपूर्वक सहन करना चाहिए, जैसे स्वर्ग से भेजी गई किसी अन्य विपत्ति या दण्ड को सहा जाता है। इसी अर्थ में उसने यह शिक्षा दी कि "किसी शासन की बुराई lxxv और विकृति सक्रिय प्रतिरोध या विद्रोह को न्यायोचित नहीं ठहराती।" वास्तव में वह एक अत्याचारी शासक द्वारा अपनी प्रजा पर डाले गए कष्टों को मनुष्य की पृथ्वी पर की नियति का अंग और भाग मानता था। कष्ट सहना उसका मसीही कर्तव्य था। उसके मत में मनुष्य इस संसार में सुखी होने के लिए नियत नहीं था, जहाँ उसे एक शहीद के रूप में रखा गया है। ऐसी ही उसकी ईमानदार धारणाएँ और जीवन के प्रति उसके विचार थे; अतः प्रतिरोध के अधिकार का उसका खण्डन शुद्ध रूप से एक धार्मिक भावना से उत्पन्न हुआ था, न कि किसी दास-वृत्ति से। निश्चय ही जो व्यक्ति राजकुमारों के विषय में इस प्रकार बोलता है, उस पर चाटुकारिता का आरोप नहीं लगाया जा सकता: लूथर कहता है, "संसार के आरम्भ से ही एक अच्छा राजकुमार एक दुर्लभ पक्षी रहा है, और एक भक्त राजकुमार तो और भी दुर्लभ। वे प्रायः पृथ्वी पर सबसे बड़े मूर्ख और सबसे बुरे धूर्त होते हैं। यदि कोई राजकुमार बुद्धिमान और भक्त मनुष्य हो, या मसीही हो, तो यह एक महान चमत्कार और किसी देश के लिए परमेश्वर के अनुग्रह का सबसे बड़ा चिन्ह है। इसलिए मनुष्य को सदैव उनसे सबसे बुरे की ही आशा रखनी चाहिए, और उनसे किसी भलाई की आशा नहीं करनी चाहिए। वे परमेश्वर के कोड़े और जल्लाद हैं, और वह उन्हें दुष्टों को दण्ड देने और बाहरी शान्ति बनाए रखने के लिए काम में लाता है।"

लूथर इस तथ्य से भली-भाँति परिचित था कि जर्मनी को अपने नागरिक अथवा सांसारिक शासन के विषय में एक सम्पूर्ण सुधार की आवश्यकता है, विशेषकर इसलिए कि उसे यह पता चल चुका था कि राजकुमारों और सम्राट दोनों ने ही जर्मन जनता के साथ विश्वासघात किया था। उस गरिमामय आत्म-चेतना के साथ, जो सच्ची विनम्रता के सर्वथा अनुकूल है, उसने कहा: "कभी-कभी मुझे ऐसा प्रतीत होता है मानो शासन और विधिवेत्ताओं को भी एक लूथर की आवश्यकता हो।" यदि उसके समय में जर्मनी में कोई ऐसा महान पुरुष होता, जो राजनीति में वही कर सकता जो उसने स्वयं धर्म में किया था, तो वह निःसन्देह उसके साथ सहयोग करता। क्योंकि लूथर, यदि कभी कोई सच्चा जर्मन देशभक्त रहा हो, तो वही था, जैसा कि उसके अनेक लेखों से स्पष्ट होता है, और विशेषकर

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। उसकी उस अपील से, जो उसने "जर्मन राष्ट्र के मसीही कुलीन वर्ग" को सम्बोधित करते हुए की थी। जिस बात से वह घृणा करता था, वह थी राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए राजकुमारों अथवा जनता, किसी के भी द्वारा क्रूर बल का प्रयोग, और यह—जैसा हमने देखा है—उसके धार्मिक विचारों के सर्वथा अनुरूप था। मनुष्य की वैयक्तिक स्वतंत्रता के विषय में उसकी धारणाओं का आधार भी धार्मिक था। वह मनुष्य को lxxvi एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में रचा गया मानता था, परन्तु केवल मसीही विश्वास ही था जो उसे सच्ची स्वतंत्रता की वह मुहर प्रदान करता था। लूथर ने इस दृष्टिकोण को अपने ग्रन्थ 'मसीही स्वतंत्रता के विषय में' के उस सुप्रसिद्ध विरोधाभास में बलपूर्वक व्यक्त किया: "एक मसीही मनुष्य सबका सबसे स्वतंत्र स्वामी है, और किसी के भी अधीन नहीं; एक मसीही मनुष्य सबका सबसे कर्तव्यनिष्ठ सेवक है, और सबके अधीन है।"11

मनुष्य की वह स्वतंत्रता, जैसी लूथर ने इसकी व्याख्या की, कुछ लोगों की दृष्टि में केवल सीमित विस्तार की और मात्र एक आदर्श अस्तित्व वाली प्रतीत हो सकती है, परन्तु किसी भी दशा में यह सभ्यता के इतिहास में एक महान प्रगति का चिन्ह है, और इसे मानव-जाति की मुक्ति का बीज माना जा सकता है। यह मनुष्य के मनुष्य होने के नाते उसके अधिकार की स्वीकृति में पहला कदम था। राजनीतिक स्वतंत्रता का वह सिद्धान्त, जिससे आज सभ्य समाज में सभी मतों के अनुयायी लाभान्वित होते हैं, इसलिए सुधार तक ही खोजा जाना चाहिए। यदि लूथर की शिक्षाओं ने पहले मसीही मनुष्य को स्वतंत्र न किया होता, तो सामान्यतः मनुष्य की स्वतंत्रता—मनुष्यों की समानता—को बाद की शताब्दियों में शायद ही इतनी सहज स्वीकृति मिलती।

यदि लूथर ने अधिकार के विरुद्ध हर सक्रिय प्रतिरोध का इतनी दृढ़ता से विरोध न किया होता, तो सुधार की राजनीतिक गति निश्चय ही भिन्न मोड़ लेती; और इसके सुदृढ़ीकरण के लिए यह पर्याप्त सौभाग्य की बात रही कि कुछ राजकुमार, जो अन्यथा उसकी शिक्षाओं का पालन करते थे, इस विषय पर उसके विचारों से सहमत नहीं थे। उपर्युक्त टोरगाउ के संघ की स्थापना उसी मतभेद का पहला परिणाम थी; और जब 1526 की गर्मियों में स्पायर्स में सभा एकत्र हुई, तो राजकुमार जॉन और फिलिप, अपने संघ से सुदृढ़ होकर, सभा के समक्ष खुलकर सुधार की शिक्षाओं को स्वीकार करने और उनका पालन करने का साहस कर सके। शाही आयुक्तों ने राज्य-प्रतिनिधियों से यह आग्रह किया कि वे अन्ततः वर्म्स के अध्यादेश को लागू करें, परन्तु व्यर्थ। सभा फिर भी इस बिन्दु पर सम्राट के आदेशों का पालन करने के लिए उतनी ही कम इच्छुक थी, क्योंकि वह स्वयं अब पोप से शत्रुता रखता था।

क्लेमेंट सप्तम, पाविया में अपनी विजय के बाद चार्ल्स पंचम के बढ़ते प्रभुत्व से भयभीत होकर, फ्रांसीसी राजा को माद्रिद की संधि में की गई अपनी गम्भीर शपथ से मुक्त कर दिया lxxvii, और उसके तथा कई इतालवी राजकुमारों के साथ मिलकर कॉन्याक के संघ की स्थापना की, जिसे ईशनिन्दापूर्वक "पवित्र संघ" भी कहा गया, और जो चार्ल्स पंचम के विरुद्ध निर्देशित था। राज्य-प्रतिनिधियों ने, अतः, यह घोषित करने का अवसर उत्सुकता से लपक लिया कि पोप और सम्राट के बीच की इस शत्रुता ने उनके लिए लूथर के विरुद्ध पोप के बहिष्कार-आदेश को अप्रत्यक्ष रूप से भी लागू करना असम्भव बना दिया है। पूर्व से तुर्क भी धमकी दे रहे थे, और राज्य-प्रतिनिधियों ने जर्मन जनता के बीच फूट डालना उचित नहीं समझा। इसलिए उन्होंने सम्राट से एक दूत-मण्डल के माध्यम से याचना करने का निश्चय किया, 11 इस ग्रन्थ के पृष्ठ 102 को देखें।

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। कि वह स्वयं जर्मनी आए और कलीसियाई महासभा बुलाए। उन्होंने आगे यह भी निश्चय किया कि धार्मिक विषयों में पूर्ण स्वतंत्रता और सहनशीलता बनी रहनी चाहिए।

1526 में स्पायर्स की सभा का यह प्रस्ताव अत्यन्त महत्त्वपूर्ण था। सुधार को अब औपचारिक रूप से मान्यता और वैधता मिल चुकी थी, और उसे खोई हुई भूमि पुनः प्राप्त करने और सम्पूर्ण जर्मनी में दृढ़ स्थान बनाने का पूरा अवसर मिल गया था। यह भी एक सुखद संयोग था कि चार्ल्स पंचम अब इटली में पोप और फ्रांसिस

प्रथम के विरुद्ध युद्ध में व्यस्त था, जबकि उसका भाई फर्डिनांड, जो अब हंगरी और बोहेमिया का राजा था, उन देशों में अपनी समस्याओं में उलझा हुआ था।

सम्राट और उसके स्थानापन्न, दोनों के जर्मनी से अनुपस्थित रहने के कारण, प्रस्तावित कलीसियाई महासभा नहीं बुलाई गई, और अगली सभा 1529 वर्ष से पहले स्पायर्स में एकत्र नहीं हुई। तब तक सुधार को विस्तार करने का पूरा अवसर मिला रहा; परन्तु चार्ल्स पंचम की सेनाओं द्वारा रोम पर अधिकार कर लेने और एक भयंकर महामारी द्वारा इटली में फ्रांसीसी सैनिकों को लगभग नष्ट कर देने के बाद, सम्राट पुनः जर्मनी पर आतंक फैलाने के लिए स्वतंत्र हो गया। उसने बार्सिलोना में क्लेमेंट सप्तम के साथ और काम्ब्रे में फ्रांसिस प्रथम के साथ संधि कर ली, और इन तीनों युद्धरत पक्षों के बीच हुई कूटनीतिक एकता का पहला परिणाम जर्मनी में "विधर्म" को कुचलने के उनके संयुक्त प्रयास के रूप में सामने आया। स्पायर्स की सभा के आरम्भ होने के तुरन्त बाद, एक स्पष्ट प्रमाण मिल गया lxxviii कि 1526 के बाद से सार्वजनिक मामलों में एक बड़ा परिवर्तन आ चुका है।

15 मार्च, 1529 को, शाही आयुक्तों ने सभा के समक्ष एक आदेश प्रस्तुत किया कि स्पायर्स की पिछली सभा का वह प्रस्ताव, जिसने धर्म के स्वतंत्र आचरण की अनुमति दी थी, रद्द कर दिया जाए, और इसके विपरीत, वर्म्स का अध्यादेश लागू किया जाए। बहुमत, यद्यपि अब पोप के अनुयायियों से बना था, इस प्रस्ताव को ठीक उसी रूप में स्वीकार नहीं किया; परन्तु फिर भी उन्होंने एक अध्यादेश जारी किया, जिसकी सामान्य स्वीकृति का अर्थ इसके समर्थकों की ओर से सुधार की पूर्ण निन्दा होता।

इस संकटकाल में कई जर्मन राजकुमारों और शाही नगरों ने अत्यन्त प्रशंसनीय नैतिक साहस का प्रमाण दिया। सैक्सनी का निर्वाचक राजकुमार जॉन, हेस्से का लैंडग्रेव फिलिप,

ब्रांडेनबर्ग का मार्ग्रेव जॉर्ज, ब्रंसविक-लूनेबर्ग का ड्यूक अर्नेस्ट, अनहाल्ट का राजकुमार वोल्फगांग, और चौदह शाही स्वतंत्र नगर, सभा के निर्णय के विरुद्ध व्यर्थ आपत्ति उठाने के बाद, इसके समक्ष उस हानिकारक अध्यादेश के विरुद्ध एक विरोध-पत्र (प्रोटेस्ट) प्रस्तुत किया, और साथ ही यह घोषित किया कि धर्म और अन्तःकरण के विषयों में बहुमत का निर्णय बाध्यकारी नहीं है। जर्मन जनता के मन पर इस उल्लेखनीय कदम ने कितनी गहरी छाप छोड़ी, यह इस तथ्य से अनुमानित किया जा सकता है कि इसी ने लूथर के अनुयायियों को एक समूह के रूप में पहचानने और उन्हें "प्रोटेस्टेंट" नाम देने का अवसर दिया।

अब दोनों धार्मिक पक्षों के बीच फूट पूर्ण हो चुकी थी। वे अब एक ही पक्ष की केवल दो भिन्न छायाएँ नहीं रह गए थे, बल्कि नाम से भी एक-दूसरे से अलग पहचाने जाने लगे। रोमन कैथोलिक प्रोटेस्टेंटों के सामने खड़े थे। एक दृष्टि से यह नई उपाधि II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। एक लाभ की बात थी; क्योंकि इसमें उस सम्पूर्ण मसीही समुदाय के सभी सदस्य सम्मिलित हो गए, जो पोप की सर्वोच्चता को स्वीकार नहीं करते थे। दूसरी ओर इस नाम का यह दोष है कि यह "सुधार" शब्द के समान ही नकारात्मक स्वभाव का है। यह सच है कि राजकुमारों का विरोध-पत्र वास्तव में अन्तःकरण के अधिकार का एक सकारात्मक दावा था, परन्तु लोकप्रिय व्याख्या ने इसे lxxix एक आक्रामक दस्तावेज़ का स्वरूप दे दिया, और फलस्वरूप लूथर के अनुयायी उस समय से केवल एक असन्तुष्ट दल के रूप में देखे जाने लगे। शब्द

"लूथरवादी"—Lutheraner—रोमन कैथोलिक कलीसिया से अलग होने वालों के सम्पूर्ण समूह को सम्मिलित नहीं करता। इसके अतिरिक्त, लूथर ने स्वयं "एक धर्म के संस्थापक" कहलाने के विशिष्टीकरण को अस्वीकार किया, और यद्यपि हमारे युग के सबसे बड़े धर्मशास्त्रीय प्राधिकारियों में से एक अब भी उसे इसी रूप में मानने की ओर झुकता है, तथापि मुझे ऐसा प्रतीत होता है—यदि मैं धर्मशास्त्रीय विषय से जुड़ी किसी बात पर अपनी राय व्यक्त करने का साहस करूँ—कि लूथर ने केवल एक स्थापित धार्मिक विश्वास में संशोधन और सुधार किया, परन्तु किसी नए धर्म की स्थापना नहीं की। "पुराना कैथोलिक" नामकरण सम्भवतः सबसे उपयुक्त होता, और शायद महान मसीही समुदाय के सदस्यों के बीच इतना हिंसक विभाजन उत्पन्न न करता।

1529 की सभा में प्रोटेस्टेंटों ने एक नैतिक विजय अवश्य प्राप्त की थी, परन्तु उन्हें एक भौतिक पराजय भी झेलनी पड़ी; क्योंकि साम्राज्य का शासन अब पूर्णतः उनके विरोधियों के हाथों में था। अतः भविष्य की आपातस्थितियों के लिए तैयारी करना समझदारी प्रतीत हुई, और कुछ प्रोटेस्टेंट राजकुमारों ने कई जर्मन तथा स्विस नगरों के साथ वार्ताएँ आरम्भ कीं। एक व्यापक योजना तैयार की गई जो, यदि सफलतापूर्वक कार्यान्वित होती, तो जर्मनी के, यदि यूरोप के नहीं, राजनीतिक स्वरूप को पूर्णतः बदल देती। दुर्भाग्यवश यह योजना, जिसका कार्यान्वयन ही प्रोटेस्टेंटवाद के उद्देश्य को बचा सकता था, लूथर और ज़्विंगली के अनुयायियों के बीच प्रसिद्ध धर्मशास्त्रीय मतभेद के कारण विफल हो गई। इस प्रकार, पहले सामान्य शत्रु के विरुद्ध एकजुट होकर, और फिर दृढ़ एकता में धर्मशास्त्रीय मतभेदों का निपटारा करने, अथवा उन्हें अनसुलझा भी छोड़ देने के बजाय, कार्यवाही का तार्किक क्रम उलट दिया गया। धर्मशास्त्री पहले अपने धार्मिक मतभेदों पर विचार-विमर्श करने के लिए एकत्र हुए, और इसका परिणाम वह घातक विभाजन हुआ lxxx जिसने प्रोटेस्टेंटों के खेमे को बाँट दिया, और उनके उद्देश्य को स्थायी रूप से क्षति पहुँचाई। लूथर और उसके निकटतम अनुयायियों ने निश्चय किया कि ज़्विंगलीवादियों के साथ गठबन्धन बनाना न्यायोचित नहीं होगा, और आगे यह भी कि सम्राट के विरुद्ध सशस्त्र प्रतिरोध करना विधि और धर्म दोनों के विरुद्ध अपराध होगा। ऊपरी

जर्मनी, स्वाबिया और स्विट्ज़रलैण्ड का सहयोग इसके परिणामस्वरूप खो गया, और—सशस्त्र तथा धमकाते हुए शत्रु के समक्ष—रक्षा की सारी तैयारियाँ धार्मिक हिचकिचाहट के कारण उपेक्षित रह गईं। रांके कहते हैं, "निश्चय ही यह बुद्धिमानी नहीं थी, परन्तु यह भव्य अवश्य थी।"

जब जर्मन धर्मशास्त्री धार्मिक विषयों और "प्रतिरोध के अधिकार" पर विचार-विमर्श कर रहे थे,

चार्ल्स पंचम ने इटली में अपनी स्थिति सुदृढ़ की, और क्लेमेंट सप्तम ने बोलोन्या में उसके सिर पर शारलेमेन (चार्ल्स द ग्रेट) का मुकुट रख दिया। इस अवसर पर सम्राट के चारों ओर मुख्यतः इतालवी राजकुमार और स्पेनी सामन्त उपस्थित थे, और केवल एक-दो जर्मन राजकुमार ही वहाँ थे।

अतः यह राज्याभिषेक "प्राचीन जर्मन प्रथा" के विरुद्ध था, परन्तु चार्ल्स को II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। जर्मनी के रोमन सम्राट के रूप में मुकुट पहनाया गया, न कि जर्मन सम्राट के रूप में। वह उसी के समान हो सकता था जो

हेनरी फाउलर था, जो जर्मन साम्राज्य का एक अन्य संस्थापक या पुनरुद्धारक था, जबकि उसने शाही गरिमा का नवीनीकरण केवल अपने ही व्यक्तित्व की सीमा तक किया। यह कदम अत्यन्त महत्त्वपूर्ण था, और उसकी आगामी कार्यवाही की एक कुंजी के रूप में काम कर सकता है।

यह भली-भाँति ज्ञात है कि पोप और सम्राट एक-दूसरे पर अविश्वास करते थे, परन्तु वे इतने कूटनीतिक थे कि पारस्परिक मित्रता का मुखौटा धारण कर सकें। इसके अतिरिक्त, उनके बीच एकता का एक शक्तिशाली बन्धन था, अर्थात् जर्मन "विधर्म" को समूल नष्ट करने का दृढ़ संकल्प।

यह संकल्प सम्राट की 1530 की गर्मियों में जर्मनी की उस यात्रा के प्रमुख उद्देश्यों में से एक था, जिसका लक्ष्य ऑग्सबर्ग में एक सभा आयोजित करना था। उस अवसर पर जारी किया गया आदेश-पत्र पर्याप्त शान्तिपूर्ण और कृपापूर्ण था। उसका घोषित उद्देश्य था "प्रचलित मतभेद का निपटारा करना, और मसीही सत्य के हित में हर किसी के विश्वास, मत और दृष्टिकोण को जानना और कृपापूर्वक विचार करना।" lxxxi

यह उचित रूप से माना जा सकता है कि सम्राट की प्रवृत्ति सद्भावनापूर्ण थी, और वह चाहता था कि उसकी बात कोमल उपायों से मनवाई जाए। तथापि उसकी सद्भावना केवल उसी सशर्त प्रकार की थी, जो पहले शान्तिपूर्ण उपाय अपनाती है, परन्तु यदि कोमल उपाय व्यर्थ सिद्ध हों तो बाद में मनमाने और हिंसक उपायों का सहारा लेती है। वह उस निरपेक्ष सद्भावना और करुणा से युक्त नहीं था जो दोषी को, अथवा कथित दोषी को भी, दया दिखाती है। रोमन कैथोलिक राजकुमार सम्राट की इस प्रवृत्ति से और पोप के साथ उसकी गुप्त सन्धि से परिचित थे, जबकि प्रोटेस्टेंट राजकुमार उसके शान्तिपूर्ण और कृपापूर्ण आश्वासनों पर पूरी तरह विश्वास करते थे। ये अब आशापूर्वक प्रचलित मतभेद के मैत्रीपूर्ण समाधान की प्रतीक्षा करने लगे, और तुरन्त सुधारवादी विश्वास के सार को समेटता हुआ एक विवरण-पत्र तैयार करने में जुट गए।

तथापि प्रोटेस्टेंटों को अपनी भूल समझने में देर न लगी। सम्राट के ऑग्सबर्ग पहुँचने से पहले ही उसने सैक्सनी के निर्वाचक जॉन से आग्रह किया कि वह अपने साथ लाए गए प्रचारकों को सार्वजनिक रूप से प्रचार न करने दे। यही माँग ऑग्सबर्ग में, सम्राट की उपस्थिति में, उसके उस नगर में पहुँचने के बाद, सैक्सनी के निर्वाचक और कई अन्य प्रोटेस्टेंट राजकुमारों से दोहराई गई। हेस्से के लैंडग्रेव द्वारा सुसमाचारीय प्रवचनों के धर्मशास्त्रीय बचाव ने केवल चार्ल्स के क्रोध और रोष को भड़काने का काम किया। परन्तु जब वयोवृद्ध योद्धा, ब्रांडेनबर्ग के मार्ग्रेव जॉर्ज ने दृढ़तापूर्वक पुकार कर कहा: "महाराज, परमेश्वर के वचन को त्यागने से पहले, मैं इसी स्थान पर घुटने टेककर अपना सिर कटवाना अधिक पसन्द करूँगा," तो सम्राट इस ओजस्वी विरोध से गहराई से द्रवित हो गया, और अपनी लो-जर्मन बोली में यह आश्वासनदायक शब्द कहे: "सिर मत काटो! सिर मत काटो, मेरे प्रिय राजकुमार!"

प्रोटेस्टेंट राजकुमारों ने अगले दिन मनाए गए कॉर्पस क्रिस्टी के पर्व पर होने वाले सार्वजनिक जुलूस में सम्मिलित होने से भी इनकार कर दिया, यद्यपि सम्राट ने इसमें उपस्थित होने का हार्दिक निमन्त्रण दिया था। चार्ल्स इस हठी प्रतिरोध से चकित रह गया। उसने यह आशा पाल रखी थी कि उसे घेरे हुए सांसारिक वैभव का प्रभामण्डल, उसके ऑग्सबर्ग में भव्य प्रवेश के साथ मिलकर, प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को चकाचौंध कर उन्हें दबा देगा; परन्तु वे दृढ़ बने रहे lxxxii। न तो धमकियाँ और न ही वचन उन्हें डिगा सके। वे उन राजकुमारों से सर्वथा भिन्न श्रेणी के थे

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। जिन्होंने वर्म्स में सुधार के उद्देश्य के साथ विश्वासघात किया था; वे जिस जोखिम में थे उससे भली-भाँति परिचित थे, और अपने धार्मिक विश्वासों के लिए मर मिटने को तैयार थे। यह सच है कि उन्हें लूथर से बहुत प्रोत्साहन मिला, जो ऑग्सबर्ग में सभा चलने के दौरान उनके निकट रहने के लिए कोबुर्ग चला गया था। उसने वहाँ से, मानो अपने दूसरे "पातमुस" से, सैक्सनी के निर्वाचक राजकुमार को उत्साह और सान्त्वना से भरे पत्र लिखे, जो ओज और उस अजेय वाक्पटुता से परिपूर्ण थे जो भीतरी दृढ़ विश्वास का परिणाम होती है। जब भी राजकुमार और मेलंकथन डगमगाते, तो लूथर के उत्साहवर्धक और साहसिक शब्दों से उन्हें प्रेरणा मिलती, जो सभा के दौरान विशेष रूप से प्रभावशाली सिद्ध हुए।

धार्मिक विवाद सभा के समक्ष लाया गया पहला विषय था, और प्रोटेस्टेंट राजकुमारों ने 25 जून, 1530 को अपना "विश्वास-अंगीकार" प्रस्तुत किया, जिसे मेलंकथन ने तैयार किया था। इसके दो संस्करण थे, एक जर्मन में और दूसरा लातिनी में। सम्राट स्वाभाविक रूप से दूसरा संस्करण पढ़वाना चाहता था, परन्तु प्रोटेस्टेंट

राजकुमारों ने उसे देशभक्तिपूर्वक सलाह दी कि जर्मन धरती पर जर्मन संस्करण को ही स्वीकार किया जाए। इस कदम को सुधार के परिणामों में से एक माना जा सकता है। लूथर ने जर्मनों में राष्ट्रीयता और देशभक्ति की भावनाएँ जगाई थीं, और उन्हें राजनीतिक रूप से भी रोमी बन्धन की बेड़ियों से मुक्त किया था।

प्रोटेस्टेंट राजकुमारों का यह विश्वास-वर्णन, जिसे "ऑग्सबर्ग अंगीकार" के नाम से जाना जाता है, इतनी सुलहपूर्ण भावना से तैयार किया गया था और इसमें रोमन

कैथोलिक मत के प्रति इतनी रियायतें दी गई थीं कि किसी प्रकार की सहमति सम्भव, यदि निकट न भी हो, तो प्रतीत अवश्य होने लगी। प्रोटेस्टेंटों ने अब ईमानदारी से अपना कर्तव्य पूरा कर दिया था। शाही आदेश के अनुसार उन्होंने अपना विश्वास-वर्णन सभा के समक्ष प्रस्तुत कर दिया था; और रोमन कैथोलिकों की ओर से भी वैसा ही वर्णन मिलने की आशा रखते हुए, वे सम्राट की प्रतिज्ञात मध्यस्थता की प्रतीक्षा करने लगे। परन्तु प्रोटेस्टेंटों की भाँति एक बचावात्मक और सुलहपूर्ण भावना lxxxiii से घोषणा-पत्र तैयार करने के बजाय, सभा में बहुमत बनाने वाले कैथोलिक दल ने एक आक्रामक "खण्डन" जारी किया, जिसे सम्राट की पूर्ण स्वीकृति मिलने पर उसके नाम से प्रकाशित किया गया, और साथ ही यह धमकी जोड़ी गई कि यदि प्रोटेस्टेंट अब भी आज्ञाकारीपूर्वक रोमन कैथोलिक विश्वास की ओर न लौटें, तो "सम्राट उनके विरुद्ध वैसा ही कदम उठाएगा जैसा एक रोमन सम्राट को—कलीसिया के रक्षक और संरक्षक के रूप में—शोभा देता है।" इस बात के स्पष्ट प्रमाण शीघ्र ही मिल गए कि चार्ल्स पंचम की चेतावनियाँ मात्र खोखली धमकियाँ नहीं थीं।

उसने प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को व्यक्तिगत रूप से अपनी नाराज़गी का अहसास कराया, और वह अपनी धमकियों को शस्त्र-बल द्वारा कार्यान्वित करने के लिए पूर्णतः दृढ़ प्रतीत हुआ। सौभाग्य से राजकुमार

मेंत्स के निर्वाचक की उस चेतावनी का, जो तुर्कों के विषय में 'हैनिबल द्वार पर है' (Hannibal ad portas) के रूप में दी गई थी, यह वांछित प्रभाव पड़ा कि मध्यस्थता का मार्ग प्रशस्त हो गया।

अगस्त, 1530 में विवादरत पक्षों के बीच समझौता कराने के उद्देश्य से आयोजित सम्मेलन में, सुलह की भावना प्रबल रही। दोनों पक्षों ने रियायतें दीं, और यह सहमति बनी कि अब भी लम्बित कुछ मतभेद के बिन्दुओं को एक कलीसियाई महासभा को सौंप दिया जाए; इस प्रकार पारस्परिक समझ की सम्भावना निकट दिखाई देने लगी।

सम्भवतः कोई समझौता अवश्य हो जाता, यदि रोमी गद्दी (कुरिया) की उस अथक II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। कट्टरता की भावना का प्रभाव न होता, जिसका प्रतिनिधित्व दूत कैम्पेज्जी कर रहा था। यही वह व्यक्ति था जिसने सम्राट और सभा के बहुमत को ऐसी शर्तें रखने के लिए प्रेरित करके, आगे की सभी सुलह-प्रयासों की सफलता को विफल कर दिया, जिन्हें प्रोटेस्टेंट स्वीकार नहीं कर सकते थे।

संघबद्ध राजकुमार दृढ़ बने रहे, और ज्यों-ज्यों शाही दरबार का रवैया अधिकाधिक धमकीपूर्ण होता गया, और धर्मशास्त्री आपस में सहमत न हो सके, त्यों-त्यों वह ओजस्वी

हेस्से का लैंडग्रेव फिलिप अगस्त के आरम्भ में अचानक ऑग्सबर्ग छोड़ गया। सम्राट इस अप्रत्याशित घटना से इतना चकित हुआ कि उसने नगर के द्वारों पर अपने सैनिकों को पहरा बिठा दिया; परन्तु, बहुत देर हो चुकी थी, चिड़िया तो पहले ही उड़ चुकी थी। सैक्सनी का निर्वाचक राजकुमार अब भी वहीं रुका रहा, परन्तु उसका पुत्र, वंशानुगत राजकुमार, कुछ समय पहले ही घर लौट चुका था और अब पूर्णतः सुरक्षित था। अतः प्रोटेस्टेंट दल के नेताओं के विरुद्ध अचानक धावा बोलना lxxxiv व्यर्थ था।

सम्राट की निराशा बहुत बड़ी थी, और इतनी अधिक कि वह प्रोटेस्टेंट राजकुमारों के विरुद्ध रुष्ट भी हो गया, क्योंकि उन्होंने उसके भाई

फर्डिनांड को "रोम का राजा" चुने जाने के लिए सहमति देने से इनकार कर दिया था। चार्ल्स पंचम अब उस अन्तिम कदम की ओर बढ़ा जिसने जर्मन राष्ट्र के दो बड़े भागों के बीच की दरार को असाध्य बना दिया। 22 सितम्बर, 1530 को, उसने राज्य-प्रतिनिधियों को उस अध्यादेश का प्रारूप सूचित किया जिसका निश्चय उसने धार्मिक विवाद के सन्दर्भ में किया था, और जिसने उसके इस दृढ़ निश्चय की घोषणा की

"कि वह वर्म्स के अध्यादेश को बिना किसी शर्त के लागू करेगा।" उस अध्यादेश में प्रोटेस्टेंटों को केवल एक सम्प्रदाय के रूप में माना गया, और उनकी शिक्षाओं की—हर छाया की—बिना भेदभाव के निन्दा की गई।

पुराने पन्थ के सभी रीति-रिवाज़ों को अक्षुण्ण बनाए रखा जाना था, और आत्मिक राजकुमारों (चर्च के अधिकारियों) के अधिकार शाही प्रतिबन्ध के दण्ड की धमकी के साथ पूर्णतः पुनःस्थापित किए जाने थे। यह शाही अध्यादेश, जो वस्तुतः सुधार के सम्पूर्ण कार्य का उन्मूलन था, अन्ततः 19 नवम्बर को इस अतिरिक्त धारा के साथ जारी किया गया—जिसमें उपहास की झलक थी—कि प्रोटेस्टेंटों को विवादित बिन्दुओं पर अपनी सहमति घोषित करने के लिए 15 अप्रैल, 1531 तक की मोहलत दी जाए। इस बीच सम्राट को पोप के साथ मिलकर, कलीसिया में कुछ निर्विवाद कुरीतियों के उन्मूलन पर विचार करने हेतु एक कलीसियाई महासभा बुलाने का प्रयास करना था।

यह युद्ध की खुली घोषणा के समान था, और प्रोटेस्टेंट राजकुमार इसके अनुरूप अपने उपाय करने के लिए पर्याप्त सतर्क थे।

1530 की ऑग्सबर्ग की सभा को कुछ दृष्टियों से सुधार की धार्मिक और राजनीतिक गति की आधारशिला माना जा सकता है। "ऑग्सबर्ग अंगीकार" ने धार्मिक दृष्टिकोण से सुधार के कार्य को व्यावहारिक रूप से पूर्ण कर दिया, जबकि शाही

अध्यादेश ने उस कार्यवाही की रेखा को स्पष्ट रूप से चिह्नित कर दिया जिसका अनुसरण करने का पोप और शाही दल का निश्चय था। यह विधिवत रूप में एक चरमपत्र (अल्टीमेटम) था। इसलिए, सुधार के इतिहास की सभी परवर्ती घटनाओं को—यहाँ तक कि 1648 की वेस्टफेलिया की संधि तक भी lxxxv—ऑग्सबर्ग की सभा का मात्र स्वाभाविक अनुक्रम माना जाना चाहिए, और वे वास्तव में सुधार के निर्माण या विनाश से सम्बद्ध नहीं हैं।

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। आत्मरक्षा की कठोर आवश्यकता ने अन्ततः प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को दिसम्बर 1530 में "स्माल्काल्ड का सम्मेलन" अथवा "संघ" स्थापित करने के लिए प्रेरित किया। यहाँ तक कि लूथर को भी इसे स्वीकृति देने के लिए राज़ी किया गया, और उसके कुछ लेखों ने, विशेषकर उसके 'अपने प्रिय जर्मनों के लिए चेतावनी' ने, यह दर्शाया कि वह अब आत्मरक्षा को विद्रोह की दृष्टि से नहीं देखता था। जर्मनों के बीच का विभाजन अब राजनीतिक के साथ-साथ धार्मिक भी हो गया था। एक सुदृढ़ समूह हथियारबन्द होकर खड़ा हो गया, न कि जर्मन साम्राज्य की सम्प्रभु सत्ता के विरुद्ध, बल्कि जर्मन राष्ट्र के उस रोमन सम्राट के विरुद्ध; उस राजा के विरुद्ध जिसने स्वयं को पोप के साथ एकाकार कर लिया था। चार्ल्स पंचम ने प्रोटेस्टेंट विरोध की दिशा को पूरी तरह पहचान लिया, और यह बहुत असम्भाव्य नहीं कि इसी कारण उसने अपने भाई फर्डिनांड को शीघ्रता से "रोमन राजा" के रूप में चुनवाने और राज्याभिषेक कराने पर बल दिया, जो 1530 के अन्त में कोलोन में और अगले वर्ष के आरम्भ में आख्न (आइक्स-ला-शापेल) में सम्पन्न हुआ। प्रोटेस्टेंट राजकुमारों ने इस कार्यवाही के विरुद्ध विरोध जताया, क्योंकि यह जर्मनी के शाही संविधान के विपरीत था; परन्तु हम पहले ही देख चुके हैं कि चार्ल्स को न तो कानूनों की और न ही जर्मन जनता की आकांक्षाओं की अधिक परवाह थी। फर्डिनांड का यह अवैध चुनाव अनिवार्यतः सम्राट और प्रोटेस्टेंट राजकुमारों के बीच की दरार को और चौड़ा कर गया, जिन्होंने हाप्सबर्ग वंश के प्रभुत्व से मँडराते खतरे को स्पष्ट रूप से देख लिया था।

बवेरिया के ड्यूक, जो स्वयं भी शाही गरिमा की आकांक्षा रखते थे, हाप्सबर्ग वंश के बढ़ते प्रभुत्व को ईर्ष्यापूर्ण दृष्टि से देखते थे, और—दृढ़ रोमन कैथोलिक होते हुए भी—प्रोटेस्टेंटों के साथ मिलकर सामान्य उद्देश्य अपनाने के इच्छुक प्रतीत होते थे। इसके अतिरिक्त तुर्क पुनः ऑस्ट्रो-जर्मन प्रान्तों पर आक्रमण की धमकी दे रहे थे, और इन सभी परिस्थितियों ने मिलकर सम्राट को प्रेरित किया कि वह lxxxvi की गर्मियों में प्रोटेस्टेंट राजकुमारों के साथ

1532 की "नूरेमबर्ग की संधि" कर ले। प्रोटेस्टेंटों को पर्याप्त रियायतें दी गईं, और एक "सामान्य, स्वतंत्र और मसीही महासभा" का वचन पुनः दिया गया; परन्तु इससे कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण तथ्य यह था कि "नूरेमबर्ग की संधि" पर सहमत होकर, सम्राट ने वास्तव में "स्माल्काल्डिक संघ" के सदस्यों को एक विधिवत गठित शक्ति के रूप में मान्यता दे दी, जिसके साथ मैत्रीपूर्ण समझ बनाना वांछनीय था। राजनीतिक तत्त्व, जो, जैसा हमने देखा है, सुधार की सम्पूर्ण गति में सक्रिय रहा था, अब से जर्मन राष्ट्र के दो शत्रु-खेमों के बीच के संघर्ष में एक अधिकाधिक शक्तिशाली कारक बन गया।

1530 की ऑग्सबर्ग की सभा के बाद, चार्ल्स पुनः विदेश में अपने सैन्य अभियानों में व्यस्त हो गया, और नौ वर्षों तक जर्मनी से अनुपस्थित रहा। उसका भाई,

राजा फर्डिनांड प्रथम भी, अपने वंशानुगत राज्यों में उठी समस्याओं के कारण, धार्मिक मामलों में प्रभावी हस्तक्षेप करने से वंचित रहा, और इस प्रकार सुधार को पुनः जर्मनी के अधिकांश भाग में अपना मार्ग बनाने का स्वतंत्र अवसर मिल गया। परन्तु प्रोटेस्टेंटों को दी गई यह छूट केवल दिखावटी थी। चार्ल्स और उसका भाई दोनों ही छल से उनके विरुद्ध विनाश के संघर्ष में उतरने के लिए उचित समय की प्रतीक्षा करते रहे। उन्हें यह समय तब आया हुआ प्रतीत हुआ जब चार्ल्स ने, हेनरी अष्टम के साथ मिलकर, फ्रांस के राजा को 1544 में क्रेपी की संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए विवश कर दिया। यह सच है कि सम्राट ने दिसम्बर, 1545 में एक महासभा बुलाने की सहमति दी, और उसने ट्रेंट में ऐसा किया भी, परन्तु हेस्से के

II. जर्मनी में सुधार की राजनीतिक गति (1517-1546)। और सैक्सनी के राजकुमारों ने उचित ही उसमें उपस्थित होने से इनकार कर दिया। प्रोटेस्टेंटों के विरुद्ध सम्राट के शत्रुतापूर्ण इरादे अब स्पष्ट हो गए, पहले तो उसके पोप

क्लेमेंट सप्तम के उत्तराधिकारी पौल तृतीय के साथ किए गए नए संघ द्वारा, और बाद में उसकी सेनाओं के जुटाव द्वारा। यदि प्रोटेस्टेंटों ने ओज और एकता के साथ काम किया होता, तो वे 1545 की गर्मियों में शाही सेना की छोटी टुकड़ियों को अत्यन्त सरलता से पराजित कर सकते थे; परन्तु इसके बजाय उन्होंने सम्राट को एक विशाल सेना जुटाने का पूरा समय दे दिया lxxxvii। इसी बीच मार्टिन लूथर, जो सुधार का प्राण और आत्मा था, 18 फरवरी, 1546 को चल बसा, और उसे उस दुर्भाग्यपूर्ण

स्माल्काल्डिक युद्ध के फूट पड़ने को देखने की पीड़ा से बचा लिया गया, जिसने जर्मनी को सम्राट और उसके स्पेनी सैनिकों के चरणों में गिरा दिया।

यह विपत्ति निश्चय ही मुख्यतः इस तथ्य के कारण थी कि पुराना जर्मन साम्राज्य स्वयं को पोपतंत्र के साथ एकाकार मानता था और अपने आपको उसके उद्देश्य की रक्षा के लिए बाध्य समझता था। तथापि यह एक महत्त्वपूर्ण तथ्य है कि चार्ल्स पंचम वास्तव में पोप द्वारा राज्याभिषिक्त किया जाने वाला जर्मनी का अन्तिम रोमन सम्राट था। जब वह 1530 में अपने राज्याभिषेक के लिए बोलोन्या के सेंट पेट्रोनियो चर्च की ओर, उस काष्ठ-संरचना से होकर बढ़ा जो उसके महल को चर्च से जोड़ने के लिए बनाई गई थी, तो सम्राट के कुछ ही कदम पीछे वह अस्थायी मार्ग टूट गया। लोक-अन्धविश्वास ने इसमें एक अपशकुन देखा—जर्मनी के लिए तो यह एक सुखद शकुन ही सिद्ध हुआ—और भविष्यवाणी की कि चार्ल्स इस प्रकार राज्याभिषिक्त होने वाला अन्तिम जर्मन सम्राट होगा। यह भविष्यवाणी सत्य निकली, परन्तु वह कड़ी जो जर्मनी को रोम से जोड़ती थी, इटली में नहीं टूटी। यह जर्मनी में ही, और जैसा हमने देखा है, एक साधारण किसान-पुत्र, मार्टिन लूथर के द्वारा तोड़ी गई।

लूथर ही वह था जिसने वास्तव में जर्मनी को रोम की सांसारिक और आत्मिक बन्धुआई से मुक्त किया; क्योंकि यद्यपि प्रोटेस्टेंट स्माल्काल्डिक युद्ध में पराजित हो गए थे, तथापि वे पूर्णतः कुचले नहीं गए। सुधार की आत्मा जीवित रही, और उसने न केवल सम्पूर्ण जर्मनी में, बल्कि सारे सभ्य संसार में अपना कल्याणकारी प्रभाव डाला, और इसी अर्थ में सुधार को विश्वव्यापी रूप से संसार के इतिहास में एक नए युग के आरम्भ के रूप में माना जाता है। सुधार ही, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, क्रिया द्वारा या प्रतिक्रिया द्वारा, सोलहवीं शताब्दी के आरम्भ से लेकर अब तक घटी हर महान और उदात्त बात का स्रोत है। सुधार के द्वारा ही सभी मतों के लोग स्वतंत्र और प्रबुद्ध हुए। और यही कारण है कि न केवल धर्मशास्त्री, बल्कि राजनीतिक और साहित्यिक इतिहासकार भी सुधार के कार्य को मानव-जाति को प्रदत्त सबसे बड़े आशीषों में से एक मानकर उसका स्वागत करता है। lxxxviii

सुधार के आरम्भिक सिद्धांत।

सुधार के आरम्भिक सिद्धांत।