प्रभु-भोज

मैं पहले ही कह चुका हूँ कि मसीही कलीसिया का दूसरा संस्कार, अर्थात् हमारे प्रभु का पवित्र भोज, न केवल भ्रष्ट कर दिया गया था, वरन् प्रायः मिटा ही दिया गया था। इसलिए उसकी शुद्धता को पुनः स्थापित करने के लिए परिश्रम करना हमारे लिए और भी आवश्यक था। सबसे पहले मनुष्यों के मन से बलिदान की उस अधर्मी कल्पना को उखाड़ फेंकना आवश्यक था, जो अनेक असंगतियों की जड़ है। क्योंकि मसीह की स्पष्ट विधि के विपरीत चढ़ावे की एक रीति चला दी गई थी, और उसके साथ यह अत्यन्त घातक मत भी जोड़ दिया गया था कि चढ़ावे का यह कार्य पाप का प्रायश्चित है। इस प्रकार याजकपद की वह प्रतिष्ठा, जो केवल मसीह की थी, नश्वर मनुष्यों को सौंप दी गई, और उसकी मृत्यु की सामर्थ्य उनके अपने कार्य को दे दी गई। इसी प्रकार यह भी चल पड़ा कि वह जीवितों और मृतकों के निमित्त लगाया जाने लगा। इसलिए हमने उस कल्पित होम को रद्द कर दिया और सहभागिता को, जो बहुत बड़ी मात्रा में लुप्त हो चुकी थी, पुनः स्थापित किया। क्योंकि लोग यदि वर्ष में एक बार प्रभु की मेज़ पर चले जाते, तो वे समझते थे कि शेष सारे समय के लिए इतना ही बहुत है कि याजक जो करता है उसके दर्शक बने रहें; और यह कार्य प्रभु-भोज देने के बहाने से तो होता था, परन्तु उसमें प्रभु-भोज का लेशमात्र भी नहीं था। क्योंकि प्रभु के वचन क्या हैं? वह कहता है, लो, और आपस में बाँट लो। परन्तु मिस्सा में लेने के स्थान पर चढ़ाने का दिखावा किया जाता है, जबकि वहाँ न बँटवारा होता है और न निमन्त्रण तक दिया जाता है। याजक, मानो देह से कटे हुए किसी अंग के समान, उसे केवल अपने ही लिए तैयार करता है। इन दोनों बातों में कितना बड़ा अन्तर है! इसके अतिरिक्त, हमने लोगों को कटोरे का प्रयोग भी लौटा दिया, जो प्रभु ने उन्हें न केवल करने की अनुमति दी थी वरन् सौंपा भी था, पर जो शैतान ही के सुझाव से उनसे छीन लिया गया (और कुछ हो ही नहीं सकता)। रीतियाँ तो अनेक हैं जिन्हें हमने त्याग दिया, कुछ इसलिए कि वे सीमा से बाहर बढ़ गई थीं, कुछ इसलिए कि उनमें यहूदी मत की गन्ध बहुत थी, और कुछ इसलिए कि वे अज्ञानी मनुष्यों की गढ़ी हुई होने के कारण इतने ऊँचे रहस्य की गम्भीरता से मेल नहीं खाती थीं। परन्तु यदि मान भी लें कि उनमें और कोई बुराई न थी, केवल यह कि वे असावधानी से घुस आई थीं, तो क्या उन्हें मिटाने के लिए यही पर्याप्त कारण न था कि हमने देखा कि साधारण लोग उन्हें जड़ विस्मय से ताकते रहते हैं?

पदार्थान्तरण की कल्पना की निन्दा करने में, और वैसे ही रोटी को रख छोड़ने और उसे इधर-उधर लिए फिरने की रीति की निन्दा करने में, हम एक प्रबल आवश्यकता से प्रेरित हुए। पहली बात, वह मसीह के स्पष्ट वचनों के विरुद्ध है; और दूसरी बात, वह संस्कार के स्वभाव ही से घृणास्पद है। क्योंकि जहाँ कोई दृश्य चिन्ह नहीं, जो उस आत्मिक सत्य के अनुरूप हो जिसे वह दर्शाता है, वहाँ कोई संस्कार नहीं। और प्रभु-भोज के विषय में पौलुस का कथन स्पष्ट है —

“हम जो बहुत से हैं, एक रोटी और एक देह हैं; क्योंकि हम सब उस एक ही रोटी में भागी होते हैं,” (1 कुरिन्थियों 10:17।)

यदि हम न तो रोटी खाते हैं और न दाखरस पीते हैं, वरन् केवल कोई खोखली छाया है जो आँखों को भरमाती है, तो प्रभु-भोज में प्रभु की देह और लहू के अनुरूप दृश्य चिन्ह की समानता या उपमा कहाँ रही? इसमें यह भी जोड़ लीजिए कि इस कल्पना के साथ एक और भी बुरा अन्धविश्वास सदा लगा रहता है, अर्थात् यह कि मनुष्य उस रोटी से ऐसे चिपके रहते हैं मानो वह परमेश्वर हो, और उसकी आराधना परमेश्वर के समान करते हैं, जैसा कि हमने होते हुए देखा है। संस्कार को तो भक्त मनों को स्वर्ग की ओर उठाने का साधन होना चाहिए था, परन्तु प्रभु-भोज के पवित्र चिन्हों का दुरुपयोग एक सर्वथा भिन्न उद्देश्य के लिए किया गया, और मनुष्य उन्हें ताकने और पूजने ही में सन्तुष्ट रहे, और उन्होंने मसीह का कभी स्मरण तक न किया।

रोटी को भव्य समारोह के साथ इधर-उधर घुमाना, या उसे किसी ऊँचे स्थान पर रखकर उसकी आराधना करवाना, ऐसी भ्रष्टताएँ हैं जो मसीह की विधि से सर्वथा असंगत हैं। क्योंकि प्रभु-भोज में प्रभु अपनी देह और लहू हमारे सामने रखता है, परन्तु इसलिए कि हम खाएँ और पीएँ। इसलिए वह पहले आज्ञा देता है, जिसके द्वारा वह हमें लेने, खाने और पीने को कहता है; और फिर उसके पीछे वह प्रतिज्ञा जोड़ता और संलग्न करता है, जिसमें वह गवाही देता है कि जो हम खाते हैं वह उसकी देह है, और जो हम पीते हैं वह उसका लहू है। अतः जो लोग या तो रोटी को अलग रख छोड़ते हैं, या उसे पूजा के लिए इधर-उधर लिए फिरते हैं, वे प्रतिज्ञा को आज्ञा से अलग करते हैं, अर्थात् एक अटूट बन्धन को काटते हैं; वे यह तो कल्पना करते हैं कि मसीह की देह उनके पास है, परन्तु वास्तव में उनके पास अपनी ही गढ़ी हुई एक मूरत के सिवा कुछ नहीं। क्योंकि मसीह की यह प्रतिज्ञा, जिसके द्वारा वह रोटी और दाखरस के चिन्हों के नीचे अपनी देह और लहू देता है, केवल उन्हीं की है जो उन्हें उसके हाथ से ग्रहण करके उसकी ठहराई हुई रीति से इस रहस्य को मनाते हैं; पर जो लोग अपने ही अधिकार से उन्हें किसी और उद्देश्य के लिए बिगाड़ देते हैं, और इस प्रकार प्रतिज्ञा से वंचित हैं, उनके पास उनके अपने स्वप्न के सिवा कुछ नहीं बचता।

अन्त में, हमने लोगों को शिक्षा समझाने और रहस्य खोलने की रीति फिर से चलाई; जबकि पहले याजक न केवल अनजानी भाषा का प्रयोग करता था, वरन् उन वचनों को, जिनके द्वारा वह रोटी और दाखरस को पवित्र करने का ढोंग करता था, फुसफुसाकर बुदबुदाता था। यहाँ हमारे आलोचकों के पास टीका-टिप्पणी करने को कुछ नहीं, सिवाय इसके कि हमने केवल मसीह की आज्ञा का पालन किया है। क्योंकि उसने किसी गुप्त मन्त्र-पाठ से रोटी को अपनी देह बन जाने की आज्ञा नहीं दी, वरन् स्पष्ट वाणी से अपने प्रेरितों से कहा कि वह उन्हें अपनी देह देता है।

साथ ही, जैसा बपतिस्मा के विषय में, वैसे ही प्रभु-भोज के विषय में भी, हम लोगों को उसका उद्देश्य, प्रभाव, लाभ और प्रयोग विश्वासयोग्यता से और यथासम्भव सावधानी से समझाते हैं। पहले, हम सब को विश्वास के साथ आने का उपदेश देते हैं, ताकि उसके द्वारा वे भीतर से उस वस्तु को पहचानें जो दृश्य रूप में दर्शाई जाती है, अर्थात् वह आत्मिक भोजन जिससे अकेले उनके प्राण अनन्त जीवन के लिए पोषित होते हैं। हमारा मानना है कि इस विधि में प्रभु ऐसी किसी वस्तु की प्रतिज्ञा नहीं करता, और न चिन्हों द्वारा उसका चित्रण करता है, जिसे वह सचमुच प्रस्तुत न करता हो; इसलिए हम प्रचार करते हैं कि मसीह की देह और लहू दोनों प्रभु-भोज में प्रभु की ओर से हमें दिखाए जाते हैं और हमारे द्वारा ग्रहण किए जाते हैं। और हम यह भी नहीं सिखाते कि रोटी और दाखरस चिन्ह हैं, बिना तुरन्त यह जोड़े कि उनके साथ एक सत्य जुड़ा है, जिसे वे दर्शाते हैं। जो फल उससे हमें मिलता है वह क्या है और कितना उत्तम है, और जीवन और उद्धार की जो महान प्रतिभूति हमारे विवेक को उसमें मिलती है, उसे घोषित करने में हम चुप नहीं रहते। जिनमें थोड़ी भी निष्कपटता है, वे कोई भी इससे इनकार न करेंगे कि हमारे यहाँ यह पवित्र विधि और कहीं की अपेक्षा कहीं अधिक स्पष्टता से समझाई जाती है और उसकी प्रतिष्ठा कहीं अधिक पूर्णता से बखानी जाती है।

कलीसिया के संचालन में हम किसी भी बात में दूसरों से भिन्न नहीं हैं जिसके लिए हम अत्यन्त पर्याप्त कारण न दे सकें। हमने पासबान के पद को, प्रेरितों के नियम और आदि कलीसिया की रीति, दोनों के अनुसार, पुनः स्थापित किया है, इस आग्रह के साथ कि कलीसिया में जो कोई शासन करे वह शिक्षा भी दे। हमारा मानना है कि उस पद पर केवल उन्हीं को बनाए रखा जाए जो उसके कर्तव्यों के निर्वाह में परिश्रमी हैं। उनके चुनाव में हमारी सम्मति यह रही है कि अधिक सावधानी और भक्ति बरती जाए, और हमने स्वयं भी वैसा ही करने का यत्न किया है। यह तो सब जानते हैं कि अध्यक्ष अपने सहायकों या प्रतिनिधियों के द्वारा किस प्रकार की परीक्षा लेते हैं, और जो फल उससे उत्पन्न होता है उसी से हम अनुमान भी लगा सकते हैं कि वह परीक्षा कैसी है। यह कहना व्यर्थ है कि वे कितने आलसी और निकम्मे लोगों को सर्वत्र याजकपद की प्रतिष्ठा तक पहुँचा देते हैं। हमारे बीच यदि कुछ सेवक अधिक विद्वान न भी मिलें, तो भी कोई ऐसा ग्रहण नहीं किया जाता जो कम से कम सहनीय रूप से सिखाने के योग्य न हो। कि सब अधिक सिद्ध नहीं हैं, इसका दोष हम पर नहीं, वरन् समय की विपत्ति पर अधिक आता है। फिर भी हमारा यह उचित गर्व है, और सदा रहेगा, कि हमारी कलीसिया के सेवक, यदि दूसरों से तुलना की जाए, तो असावधानी से चुने हुए प्रतीत नहीं हो सकते। परन्तु परीक्षा और चुनाव में यद्यपि हम काफी आगे हैं, तो भी इसमें हम विशेष रूप से उत्कृष्ट हैं कि हमारे बीच कोई मनुष्य पासबान का पद बिना उसके कर्तव्यों को निभाए नहीं रखता। इसलिए हमारी कोई भी कलीसिया ऐसी नहीं दिखती जिसमें वचन का नियमित प्रचार न होता हो।

चूँकि हमारे विरोधियों के लिए इन तथ्यों का इनकार करना लज्जा की बात होगी (क्योंकि ऐसी स्पष्ट बात में इनकार करके उन्हें क्या मिलेगा?), इसलिए वे हमसे झगड़ते हैं, पहले अधिकार और सामर्थ्य के विषय में, और फिर अभिषेक की रीति के विषय में। वे प्राचीन नियमों का हवाला देते हैं, जो इस कार्य की देखरेख अध्यक्षों और पादरी-वर्ग को सौंपते हैं। वे एक अटूट उत्तराधिकार का दावा करते हैं, जिसके द्वारा यह अधिकार स्वयं प्रेरितों से उन तक पहुँचा है। वे इनकार करते हैं कि उसे कहीं और वैध रीति से सौंपा जा सकता है। मैं चाहता हूँ कि उन्होंने अपनी योग्यता से इस गर्व की सम्पत्ति पर अपना स्वत्व बनाए रखा होता। परन्तु यदि हम पहले यह विचार करें कि अनेक युगों से अध्यक्ष किस क्रम से इस पद तक उठाए जाते रहे हैं, फिर यह कि वे उसमें कैसा आचरण करते हैं, और अन्त में यह कि वे किस प्रकार के लोगों का अभिषेक करने और उन्हें कलीसियाओं का शासन सौंपने के अभ्यस्त हैं, तो हम देखेंगे कि यह उत्तराधिकार जिस पर वे इतराते हैं, बहुत पहले टूट चुका है। प्राचीन नियम माँगते हैं कि जो अध्यक्ष या प्राचीन के पद पर लिया जाए, वह पहले जीवन और शिक्षा दोनों की कठोर परीक्षा से निकले। इसका स्पष्ट प्रमाण अफ्रीका की चौथी महासभा के कार्यवृत्त में मिलता है। इसके अतिरिक्त, पादरी-वर्ग द्वारा नामित व्यक्ति को स्वीकार या अस्वीकार करने का विवेकाधिकार (arbitrium) अधिकारियों और प्रजा को था, ताकि किसी को अनिच्छुक या असहमत लोगों पर थोपा न जाए। “जो सब पर अधिपति होने को है,” (लियो कहता है, पत्र 90,) “वह सब के द्वारा चुना जाए; क्योंकि जो अज्ञात और अपरीक्षित होते हुए नियुक्त किया जाता है, वह अनिवार्य रूप से बलपूर्वक थोपा हुआ होगा।” फिर, (पत्र 77,) “प्रतिष्ठित जनों की साक्षी, पादरी-वर्ग के हस्ताक्षर, और अधिकारियों तथा प्रजा की सहमति का ध्यान रखा जाए। तर्क किसी और रीति की अनुमति नहीं देता।” कुप्रियन भी ठीक यही बात कहता है, और वास्तव में और भी कड़े शब्दों में, इसे ईश्वरीय अधिकार से अनुमोदित बताते हुए, कि याजक प्रजा की उपस्थिति में, सब की आँखों के सामने चुना जाए, ताकि सब की गवाही से वह योग्य और उपयुक्त ठहराया जाए। जब तक कलीसिया की दशा सहनीय रही, यह नियम थोड़े समय तक चलता रहा; क्योंकि ग्रेगरी के पत्र ऐसे अंशों से भरे हैं जो दिखाते हैं कि उसके दिनों में यह सावधानी से माना जाता था।

जैसे पवित्रशास्त्र में पवित्र आत्मा सब अध्यक्षों पर सिखाने की अनिवार्यता ठहराता है, वैसे ही आदि कलीसिया में ऐसे अध्यक्ष को नामित करना अनर्थ समझा जाता जो शिक्षा देकर यह प्रमाणित न करे कि वह पासबान भी है। और वे किसी अन्य शर्त पर उस पद पर लिए भी नहीं जाते थे।

प्राचीनों के विषय में भी यही नियम चलता था, और हर एक किसी विशेष मण्डली के लिए अलग किया जाता था। इसी से वे आदेश निकले, “वे सांसारिक कामों में न उलझें, वे अपनी कलीसियाओं से दूर-दूर के दौरे न करें, वे बहुत समय तक अनुपस्थित न रहें।” फिर महासभाओं के आदेशों से यह ठहराया गया कि अध्यक्ष के अभिषेक के समय प्रान्त के अन्य सब अध्यक्ष इकट्ठे हों, या यदि यह सुविधा से न हो सके तो कम से कम तीन उपस्थित हों। और इसका उद्देश्य यह था कि कोई मनुष्य हुल्लड़ मचाकर घुस न आए, या चोरी से रेंग न आए, या टेढ़ी युक्तियों से अपने को भीतर न धँसा ले। प्राचीन के अभिषेक में प्रत्येक अध्यक्ष अपने ही प्राचीनों की एक परिषद को सम्मिलित करता था। ये बातें, जिनका वर्णन अधिक विस्तार से किया और जिनकी पुष्टि एक विशेष प्रवचन में अधिक यथार्थता से की जा सकती है, मैं यहाँ केवल प्रसंगवश कहता हूँ, क्योंकि इनसे यह सरलता से आँका जा सकता है कि उत्तराधिकार के उस धुएँ का कितना मूल्य है जिससे हमारे अध्यक्ष हमारी आँखों में धूल झोंकना चाहते हैं।

वे कहते हैं कि मसीह ने प्रेरितों को यह एकमात्र अधिकार विरासत में सौंपा कि वे जिसे चाहें उसे कलीसियाओं पर नियुक्त करें, और वे शिकायत करते हैं कि हमने उनके अधिकार के बिना सेवकाई करके अधर्मी धृष्टता से उनके क्षेत्र में पैर रखा है। वे इसे कैसे सिद्ध करते हैं? इसलिए कि वे प्रेरितों के उत्तराधिकारी हुए हैं, एक अटूट श्रृंखला में। परन्तु क्या यह पर्याप्त है, जब और सब बातें भिन्न हैं? ऐसा कहना हास्यास्पद होगा; फिर भी वे यही कहते हैं। उनके चुनावों में न जीवन का हिसाब लिया जाता है, न शिक्षा का। मत देने का अधिकार प्रजा से छीन लिया गया था। बल्कि शेष पादरी-वर्ग को भी बाहर करके बड़े पदाधिकारियों ने सारी शक्ति अपने हाथ में खींच ली है। फिर रोमी पोप ने उसे प्रान्तीय अध्यक्ष से छीनकर केवल अपने लिए ही हथिया लिया है। तब, मानो वे सांसारिक प्रभुता के लिए नियुक्त हुए हों, अध्यक्ष के कर्तव्य का विचार उनके मन में सबसे कम आता है। संक्षेप में, जब कि ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने इस बात की साँठ-गाँठ कर ली है कि न प्रेरितों से और न कलीसिया के पवित्र पिताओं से उनकी किसी प्रकार की समानता हो, तब वे केवल इस आड़ से अपने को ढाँपते हैं कि वे उनके अटूट उत्तराधिकार में उतरे हैं; मानो मसीह ने कभी यह विधान बनाया हो कि कलीसिया पर अधिष्ठित लोगों का आचरण चाहे जैसा हो, वे प्रेरितों के स्थान पर माने जाएँ, या मानो वह पद कोई पैतृक सम्पत्ति हो जो योग्य और अयोग्य दोनों को समान रूप से मिलती है। और फिर, जैसा मिलेतुसवासियों के विषय में कहा जाता है, उन्होंने यह सावधानी रखी है कि अपनी सभा में एक भी योग्य मनुष्य को न आने दें; या यदि संयोग से अनजाने उसे भीतर ले भी लिया, तो उसे टिकने नहीं देते। मैं साधारण रूप से कह रहा हूँ। क्योंकि मैं इनकार नहीं करता कि उनमें कुछ भले मनुष्य हैं, परन्तु वे या तो भय के मारे चुप हैं, या उनकी सुनी नहीं जाती। तो जो लोग मसीह की शिक्षा को आग और तलवार से सताते हैं, जो किसी को दण्ड से बचकर मसीह की निष्कपट चर्चा नहीं करने देते, जो हर सम्भव रीति से सत्य की प्रगति में बाधा डालते हैं, जो कलीसिया को उस दुर्दशा से उठाने के हमारे प्रयास का, जिसमें उन्होंने ही उसे गिराया है, डटकर विरोध करते हैं, जो उन सब पर सन्देह करते हैं जो कलीसिया के कल्याण में गहरी और भक्तिपूर्ण रुचि रखते हैं, और उन्हें या तो सेवकाई से बाहर रखते हैं, या यदि वे भीतर आ गए हों तो उन्हें निकाल बाहर करते हैं — ऐसे लोगों से, सचमुच, यह आशा की जानी चाहिए थी कि वे अपने हाथों से विश्वासयोग्य सेवकों को उस पद पर बैठाएँगे कि वे प्रजा को शुद्ध धर्म की शिक्षा दें!

परन्तु चूँकि ग्रेगरी का यह कथन कहावत बन गया है कि “जो विशेषाधिकार का दुरुपयोग करते हैं वे उसे खो देने के योग्य हैं,” इसलिए उन्हें या तो अपनी वर्तमान दशा से सर्वथा भिन्न हो जाना चाहिए, और कलीसिया के शासन के लिए दूसरी प्रकार के लोगों को चुनना और चुनाव की दूसरी रीति अपनानी चाहिए, या फिर यह शिकायत करना छोड़ देना चाहिए कि उनसे वह अनुचित और अन्यायपूर्वक छीना गया जो न्याय से उनका था। या, यदि वे चाहते हैं कि मैं और स्पष्ट बोलूँ, तो उन्हें अपने अध्यक्षपद उन साधनों से भिन्न साधनों से प्राप्त करने चाहिए जिनसे उन्होंने उन्हें प्राप्त किया है, उन्हें दूसरों को उस पद पर दूसरी रीति और ढंग से अभिषिक्त करना चाहिए; और यदि वे अध्यक्ष माने जाना चाहते हैं, तो उन्हें प्रजा को चराकर अपना कर्तव्य पूरा करना चाहिए। यदि वे नामित करने और अभिषेक करने की शक्ति रखना चाहते हैं, तो जीवन और शिक्षा की उस न्यायसंगत और गम्भीर परीक्षा को लौटा लाएँ, जो अनेक युगों से उनके यहाँ अप्रचलित हो चुकी है। परन्तु यह एक ही कारण हज़ार के बराबर होना चाहिए, कि जो कोई मनुष्य अपने आचरण से यह दिखाता है कि वह खरी शिक्षा का शत्रु है, वह चाहे कोई भी पदवी जताए, कलीसिया में अधिकार के सब दावे खो चुका है। हम जानते हैं कि प्राचीन महासभाएँ विधर्मियों के विषय में क्या आज्ञाएँ देती हैं, और उनके पास कौन-सी शक्ति रहने देती हैं। वे निश्चय ही स्पष्ट शब्दों में किसी को उनसे अभिषेक के लिए जाने से रोकती हैं। इसलिए अभिषेक करने का अधिकार कोई नहीं जता सकता, जो शिक्षा की शुद्धता के द्वारा कलीसिया की एकता को बनाए नहीं रखता। अब हमारा कहना यह है कि जो लोग आज के दिन अध्यक्षों के नाम से कलीसियाओं पर अधिष्ठित हैं, वे न केवल खरी शिक्षा के विश्वासयोग्य सेवक और रखवाले नहीं हैं, वरन् उसके सबसे कड़वे शत्रु हैं। हमारा कहना है कि उनका एकमात्र उद्देश्य मसीह और उसके सुसमाचार के सत्य को निकाल बाहर करना, और मूर्तिपूजा तथा अधर्म को, जो सबसे घातक और प्राणनाशक भूलें हैं, मान्यता देना है। हमारा कहना है कि वे न केवल वचन से भक्ति की सच्ची शिक्षा का हठपूर्वक विरोध करते हैं, वरन् उन सब पर क्रोध से भर उठते हैं जो उसे अन्धकार से बचाना चाहते हैं। जो अनेक रुकावटें वे हमारे मार्ग में डालते हैं, उनके विरुद्ध हम कलीसिया के हित में अपना परिश्रम लगन से करते हैं, और ऐसा करने के कारण वे हमसे ऐसे उलाहना करते हैं मानो हमने उनके क्षेत्र पर अवैध आक्रमण किया हो!

जहाँ तक अभिषेक की रीति या विधि का प्रश्न है, उसके विषय में हमें सताना सचमुच बड़ी बात है! क्योंकि हमारे यहाँ याजकों के हाथों का अभिषेक तेल से नहीं होता, हम उनके मुँह पर फूँक नहीं मारते, हम उन्हें श्वेत वस्त्र और ऐसे ही अन्य पहनावे नहीं पहनाते, इसलिए वे समझते हैं कि हमारा अभिषेक ठीक रीति से सम्पन्न नहीं हुआ। परन्तु प्राचीन काल में जो एकमात्र रीति काम में लाई जाती थी, वह हाथ रखना ही थी, ऐसा हम पढ़ते हैं। वे दूसरी विधियाँ नई हैं, और उनकी सिफ़ारिश में उस अत्यधिक सूक्ष्मता के सिवा कुछ नहीं जिससे आजकल वे प्रायः निभाई जाती हैं। परन्तु इसका मुख्य प्रश्न से क्या सम्बन्ध? इतने महत्त्वपूर्ण विषयों में मनुष्य से ऊँचे अधिकार की आवश्यकता है। अतः जब-जब समय की परिस्थितियाँ माँग करें, हमें स्वतन्त्रता है कि जो रीतियाँ मनुष्यों ने बिना स्पष्ट अनुमति के गढ़ी हैं उन्हें बदल दें, और जो और भी नई चलाई गई हैं वे तो और भी कम मानने योग्य हैं। जिन्हें वे याजक ठहराते हैं उनके हाथों में वे कटोरा और थाली थमा देते हैं ताकि वे याजक बनें। क्यों? इसलिए कि वे उन्हें बलि चढ़ाने के लिए पद पर बैठा सकें। परन्तु किस आज्ञा से? मसीह ने यह कार्य कभी प्रेरितों को नहीं सौंपा, और न कभी यह चाहा कि उनके उत्तराधिकारी इसे अपनाएँ। इसलिए अभिषेक की उस विधि के विषय में हमें सताना बेतुका है जिसमें हम न मसीह के नियम से, न प्रेरितों की रीति से, और न आदि कलीसिया की प्रथा से भिन्न हैं; जबकि उनकी वह विधि, जिसे हमारे द्वारा त्यागे जाने का वे दोष लगाते हैं, उसका बचाव वे न परमेश्वर के वचन से, न खरे तर्क से, और न प्राचीनता के बहाने से कर सकते हैं।

कलीसियाई शासन के विषय में ऐसे नियम हैं जिन्हें हम स्वेच्छा से अपनाते हैं, अर्थात् वे जो विवेक के लिए फन्दा नहीं हैं, या जो सार्वजनिक व्यवस्था को बनाए रखने की ओर प्रवृत्त हैं; परन्तु जो या तो अत्याचार से विवेकों को बन्धन में रखने के लिए थोपे गए थे, या उन्नति की अपेक्षा अन्धविश्वास की अधिक सेवा करते थे, उन्हें रद्द करने को हम विवश हुए। अब हमारे शत्रु पहले तो हम पर नुक्ताचीनी और अनुचित उतावली का दोष लगाते हैं, और फिर यह आरोप लगाते हैं कि हम अनुशासन का जूआ उतार फेंककर शारीरिक भोग-विलास की खोज में हैं, ताकि जैसा जी चाहे वैसा उछल-कूद करें। परन्तु जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, हम उन सब नियमों के श्रद्धापूर्वक पालन के बिलकुल विरोधी नहीं हैं जो इसलिए उपयुक्त हैं कि सब कुछ शोभा और क्रम से किया जाए; और जो-जो एक-एक विधि हमने रद्द की है, उसके विषय में हम कारण बताने से इनकार नहीं करते कि हमारे लिए ऐसा करना क्यों उचित था। निश्चय ही यह सिद्ध करना कठिन नहीं कि कलीसिया मनुष्यों की परम्पराओं के बोझ से बहुत दबी हुई थी, और यदि उसका हित देखना हो तो उस बोझ का घटाया जाना आवश्यक था। अगस्तीन की एक सुप्रसिद्ध शिकायत है, जिसमें वह इसे अपने समय की विपत्ति बताकर विलाप करता है कि वह कलीसिया, जिसे परमेश्वर ने अपनी दया से स्वतन्त्र रखना चाहा था, उस समय भी इतनी दबी हुई थी कि यहूदियों की दशा अधिक सहनीय थी, (Epist. 2, ad Januarium.)। सम्भव है कि उस समय से उनकी संख्या लगभग दसगुनी बढ़ गई हो। उनकी कठोर माँग तो उससे भी कहीं अधिक बढ़ी है। तब यदि वह पवित्र जन अब उठ खड़ा हो और उन असंख्य नियमों की भीड़ को देखे जिनके नीचे दुखी विवेक दबे कराहते हैं, तो क्या होगा? और यदि वह दूसरी ओर उस कठोरता को देखे जिससे उनके पालन का आग्रह किया जाता है, तब क्या होगा? हमारे आलोचक शायद यह आपत्ति करें कि हम भी अगस्तीन के साथ जो कुछ हमें अप्रिय लगता उस पर विलाप कर सकते थे, परन्तु सुधार के कार्य में हमें हाथ नहीं लगाना चाहिए था। इस आपत्ति का खण्डन सरल है। क्योंकि यह घातक भूल कि मनुष्यों के नियम मानना आवश्यक है, सुधारे जाने के योग्य थी। जैसा मैं कह चुका हूँ, हम इनकार नहीं करते कि बाहरी व्यवस्था के लिए बनाए गए नियमों का सावधानी से पालन किया जाना चाहिए, परन्तु विवेक के नियमन के विषय में हमारा मानना है कि परमेश्वर को छोड़ कोई विधि-निर्माता नहीं। अतः यह अधिकार केवल उसी के लिए सुरक्षित रहे, जिसका दावा वह पवित्रशास्त्र के अनेक स्थानों में स्वयं करता है। परन्तु इस विषय में पहले तो परमेश्वर की महिमा उलट दी गई, जिसमें से किसी अंश में भी कुछ घटाना अधर्म है, और फिर विवेकों की सच्ची स्वतन्त्रता, ऐसी स्वतन्त्रता जो, जैसा पौलुस दृढ़ता से कहता है, मनुष्यों की इच्छा के अधीन नहीं की जानी चाहिए। इसलिए जैसे विश्वासियों के विवेकों को उस अनुचित दासत्व से छुड़ाना, जिसमें वे जकड़े थे, हमारा कर्तव्य था, वैसे ही हमने सिखाया है कि वे मनुष्यों के नियमों से स्वतन्त्र और बन्धनमुक्त हैं, और मसीह के लहू से मोल ली गई यह स्वतन्त्रता भंग नहीं की जा सकती। यदि कोई समझता है कि हम इस में दोषी हैं, तो उसे यही दोष मसीह और उसके प्रेरितों पर भी लगाना होगा। जिन अन्य बुराइयों ने हमें मनुष्यों की परम्पराओं के विरुद्ध मुँह करने पर विवश किया, उन्हें मैं अभी गिनाता नहीं। मैं केवल दो का उल्लेख करूँगा, और मुझे विश्वास है कि उन्हें कहने के बाद सब निष्पक्ष पाठक सन्तुष्ट हो जाएँगे। एक तो यह कि इन परम्पराओं में से कुछ ऐसी बातों की माँग करती थीं जिनका निभाना असम्भव था, इसलिए उनका एकमात्र प्रभाव यह हुआ कि मनुष्य कपट की ओर बढ़े, या निराशा में डूब गए; और दूसरी यह कि उन सब ने व्यवहार में वही कर दिखाया जिसके लिए हमारे उद्धारकर्ता ने फरीसियों को डाँटा था — उन्होंने परमेश्वर की आज्ञाओं को निष्फल कर दिया था।

मैं यहाँ उदाहरण प्रस्तुत करूँगा जिनसे यह और स्पष्ट हो जाएगा।

विशेष रूप से तीन बातें हैं जिनके कारण वे हमसे रुष्ट हैं: — पहली, कि हमने किसी भी दिन माँस खाने की स्वतन्त्रता दी है; दूसरी, कि हमने याजकों को विवाह की अनुमति दी है; और तीसरी, कि हमने उस गुप्त पापस्वीकार को अस्वीकार किया है जो याजक के कान में किया जाता था।

हमारे विरोधी ईमानदारी से उत्तर दें। क्या जिस मनुष्य ने शुक्रवार को माँस चख लिया हो, उसे उस मनुष्य से अधिक कठोर दण्ड नहीं दिया जाता जिसने सारा वर्ष निरन्तर व्यभिचार में बिताया हो? क्या याजक के लिए विवाह करना सौ बार व्यभिचार में पकड़े जाने से बड़ा प्राणदण्ड योग्य अपराध नहीं समझा जाता? क्या वे उसे, जिसने परमेश्वर की बहुत-सी आज्ञाओं को तुच्छ जाना हो, उस मनुष्य की अपेक्षा सरल शर्तों पर क्षमा नहीं कर देते जिसने वर्ष में एक बार याजक के कान में अपने पाप मान लेने में चूक की हो? मैं पूछता हूँ, क्या यह अनर्थ नहीं कि परमेश्वर की पवित्र व्यवस्था का उल्लंघन हल्का और क्षम्य अपराध माना जाए, और मनुष्यों के आदेशों का उल्लंघन अक्षम्य अपराध ठहराया जाए? मैं मानता हूँ कि यह बात बिना पूर्वोदाहरण की नहीं है। क्योंकि, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, जिस दुष्टता का आरोप हमारा उद्धारकर्ता फरीसियों पर लगाता है वह यह है, “इस प्रकार तुम ने अपनी परम्परा के कारण परमेश्वर की आज्ञा को टाल दिया,” (मत्ती 15:6।)

इसके अतिरिक्त, मसीह-विरोधी का वह अहंकार, जिसकी चर्चा पौलुस करता है, यह है, “कि वह परमेश्वर के मन्दिर में बैठकर अपने आप को परमेश्वर प्रगट करता है,” (2 थिस्सलुनीकियों 2:4।)

क्योंकि जब नश्वर मनुष्य इतना ऊँचा चढ़ा दिया जाए कि उसके नियम परमेश्वर की अनन्त आज्ञाओं से आगे रखे जाएँ, तो परमेश्वर की अतुलनीय महिमा कहाँ रही? मैं यह बात छोड़ देता हूँ कि एक प्रेरित ने भोजन और विवाह के निषेध को दुष्टात्माओं की शिक्षा बताया है, (1 तीमुथियुस 4:1-3।) यह तो निश्चय ही बहुत बुरा है; परन्तु अधर्म की पराकाष्ठा यह है कि मनुष्य को परमेश्वर से ऊँचे पद पर बैठाया जाए। यदि वे मेरे कथन की सत्यता से इनकार करें, तो मैं तथ्य की दुहाई देता हूँ।

तब, ब्रह्मचर्य और कान में पापस्वीकार के ये दो नियम प्राणों के भयंकर हत्यारों के सिवा और क्या हैं? चूँकि उनकी कलीसियाओं के सब सेवक आजीवन शुद्धता की मन्नत मानते हैं, इसलिए उस मन्नत के शब्दों के कारण उनके लिए फिर कभी पत्नियाँ लेना वैध नहीं रहता। तो क्या हो यदि किसी को इन्द्रियनिग्रह का वरदान न मिला हो? उत्तर मिलता है, “यहाँ कोई अपवाद नहीं हो सकता।” परन्तु अनुभव दिखाता है कि याजकों पर यह जूआ कभी डाला ही न जाता तो कितना अच्छा होता, बजाय इसके कि उन्हें वासना की भट्ठी में बन्द कर दिया जाए कि वे निरन्तर ज्वाला में जलते रहें। हमारे विरोधी कुँवारेपन की प्रशंसाएँ गिनाते हैं; वे ब्रह्मचर्य के लाभ भी गिनाते हैं, कि यह सिद्ध करें कि याजकों को विवाह से रोकना उतावली में नहीं किया गया। वे इसे शोभनीय और आदरणीय भी कहते हैं। परन्तु क्या वे इन सब बातों से उन विवेकों को बाँधने की वैधता सिद्ध कर देंगे जिन्हें मसीह ने न केवल स्वतन्त्र और बन्धनमुक्त छोड़ा, वरन् जिनकी स्वतन्त्रता उसने अपने ही अधिकार से और अपने ही लहू का मूल्य देकर सुरक्षित की है? पौलुस ऐसा करने का साहस नहीं करता, (1 कुरिन्थियों 7:35।) तब यह नई छूट कहाँ से आई? फिर, कुँवारेपन को आकाश तक चढ़ाया भी जाए, तो उसका याजकों के ब्रह्मचर्य से क्या सम्बन्ध, जिनकी अश्लीलता से सारा वायुमण्डल दूषित है? यदि जिस शुद्धता का वे वचन से दावा करते हैं उसे कर्म से भी दिखाते, तो हो सकता है कि मैं उन्हें यह कहने देता कि ऐसा करना शोभनीय है। परन्तु जब सब जानते हैं कि विवाह का निषेध याजकों के लिए घोर पाप करने की छूट मात्र है, तब मैं पूछता हूँ, वे किस मुँह से शोभनीयता का नाम लेने का साहस करते हैं? जिनकी अपकीर्ति प्रसिद्ध नहीं है, उनके साथ मुझे इस विषय पर विस्तार से विवाद न करना पड़े, इसलिए मैं उन्हें परमेश्वर के न्यायासन के हवाले छोड़ता हूँ, कि वे वहाँ अपनी शुद्धता की चर्चा करें।

कहा जाएगा कि यह नियम केवल उन्हीं पर थोपा जाता है जो स्वेच्छा से मन्नत मानते हैं। परन्तु उस विवशता से बड़ी और कौन-सी विवशता सोची जा सकती है जिससे वे मन्नत मानने को बाध्य किए जाते हैं? सब के लिए घोषित शर्त यह है कि याजकपद में कोई भी ग्रहण न किया जाएगा जिसने पहले मन्नत के द्वारा अपने को आजीवन ब्रह्मचर्य में न बाँध लिया हो, और जिसने मन्नत मानी है उसे, उसकी इच्छा के विरुद्ध भी, जो उसने एक बार अपने ऊपर लिया है उसे निभाने को विवश किया जाए — कि इसके विपरीत कोई भी बहाना सुना नहीं जाएगा। फिर भी वे दृढ़ता से कहते हैं कि इस प्रकार माँगा गया ब्रह्मचर्य स्वैच्छिक है। परन्तु वक्ताओं को भले ही अनुमति हो कि वे विवाह की हानियों और ब्रह्मचर्य के लाभों का वर्णन करें, ताकि पाठशालाओं में ऐसे विषयों पर भाषण देकर अपनी शैली निखारें, तो भी उनके कहने से यह कदापि सिद्ध नहीं होता कि दुखी विवेकों को प्राणघातक फन्दे में डालना उचित है, जिसमें वे तब तक छटपटाते रहें जब तक उनका गला न घुट जाए। और हास्यास्पद बात यह है कि इस सारी घृणित दुष्टता के बीच भी कपट को जगह मिल जाती है। क्योंकि उनका आचरण चाहे जैसा हो, वे अपने को दूसरों से अच्छा समझते हैं, केवल इस कारण कि उनकी पत्नियाँ नहीं हैं।

पापस्वीकार का मामला भी वैसा ही है। क्योंकि वे उससे होनेवाले लाभ गिनाते हैं। हम इसके विपरीत, उतनी ही तत्परता से उन अनेक खतरों की ओर संकेत करने को तैयार हैं जिनसे उचित रूप से डरना चाहिए, और उन असंख्य अति भारी बुराइयों का हवाला देने को, जो सचमुच उससे बह निकली हैं। मैं कहता हूँ, ये ऐसे तर्क हैं जिन्हें दोनों पक्ष काम में ला सकते हैं। परन्तु मसीह का वह सनातन नियम, जो न बदला जा सकता है, न इधर या उधर मोड़ा जा सकता है; वरन् जिसका बिना अधर्म के खण्डन नहीं किया जा सकता, यह है कि विवेक को बन्धन में नहीं डालना चाहिए। इसके अतिरिक्त, जिस नियम पर हमारे विरोधी अड़े हैं वह ऐसा है जो केवल प्राणों को पीड़ा दे सकता है और अन्त में उन्हें नष्ट कर देता है। क्योंकि वह हर एक से माँग करता है कि वह वर्ष में एक बार अपने ही याजक के सामने अपने सब पाप मान ले; और जब ऐसा न किया जाए, तो वह उसके लिए क्षमा पाने की कोई आशा नहीं छोड़ता। जिन्होंने इसे गम्भीरता से, अर्थात् परमेश्वर के सच्चे भय में आज़माया, उन्होंने अनुभव से जाना कि इस रीति से अपने पापों का सौवाँ भाग भी मान लेना सम्भव नहीं। परिणाम यह हुआ कि अपने को छुड़ाने का कोई उपाय न पाकर वे निराशा में धकेल दिए गए। दूसरी ओर जो लोग अधिक लापरवाही से परमेश्वर को सन्तुष्ट करना चाहते थे, उन्होंने इस पापस्वीकार को कपट के लिए पूरा-पूरा आवरण पाया। क्योंकि यह सोचकर कि जैसे ही उन्होंने अपने पाप याजक के कान में उगल दिए, वैसे ही परमेश्वर के न्यायालय में वे बरी हो गए, वे पाप में और भी स्वच्छन्दता से बिक गए, क्योंकि उनका बोझ इतनी शीघ्रता से उतार दिया जाता था। फिर, अपने मन में यह दृढ़ धारणा रखकर कि उन्होंने वही पूरा किया जो नियम ने ठहराया था, वे सोचते थे कि गिनती चाहे जैसी हो, उसमें उनके सब पाप आ गए, जबकि वास्तव में उसमें हज़ारवाँ भाग भी नहीं आया था। तो देखिए, हमारे विरोधी किस आधार पर चिल्लाते हैं कि हमने कलीसिया का अनुशासन नष्ट कर दिया, — केवल इसलिए कि हमने अत्यन्त क्रूर अत्याचार के दबाव में नाश होते हुए दुखी विवेकों की सहायता करने का यत्न किया, और कपटियों को उनके छिपने के स्थानों से खींचकर खुले उजाले में लाए, कि वे अपने को और अधिक ध्यान से परख सकें, और परमेश्वर के उस न्याय का, जिससे वे पहले बचते आए थे, बेहतर विचार करने लगें।

परन्तु कोई कहेगा कि दुरुपयोग चाहे कितने ही हों, और चाहे कितने ही सुधार के योग्य हों, फिर भी जो नियम अन्य बातों में पवित्र और लाभदायक हैं, और एक प्रकार से उच्च प्राचीनता से पवित्र ठहराए गए हैं, उन्हें इस प्रकार तुरन्त और एकदम रद्द नहीं करना चाहिए था।

माँस खाने के विषय में मेरा सीधा उत्तर यह है कि हमारी शिक्षा आदि कलीसिया की शिक्षा से मेल खाती है, जिसमें, हम जानते हैं, हर समय माँस खाने या उससे परहेज़ करने की स्वतन्त्रता थी।

याजकों के विवाह का निषेध मैं मानता हूँ कि प्राचीन है, जैसे ननों और साधुओं द्वारा ली जानेवाली आजीवन इन्द्रियनिग्रह की मन्नत भी। परन्तु यदि वे यह मानते हैं कि परमेश्वर की प्रकट इच्छा मनुष्यों की रीति से भारी है, तो जब वे भली-भाँति जानते हैं कि परमेश्वर की इच्छा हमारे साथ है और स्पष्टतः हमारे मत का समर्थन करती है, तब वे प्राचीनता के विषय में हमसे क्यों झगड़ना चाहते हैं? शिक्षा स्पष्ट है, “विवाह सब में आदर की बात है,” (इब्रानियों 13:4।) पौलुस स्पष्ट शब्दों में अध्यक्षों को पतियों के रूप में गिनता है, (1 तीमुथियुस 3:2; तीतुस 1:6।) सामान्य नियम के रूप में वह एक विशेष स्वभाव के सब लोगों को विवाह की आज्ञा देता है, और विवाह के निषेध को “दुष्टात्माओं की शिक्षाओं” में गिनता है, (1 तीमुथियुस 4:3।) पवित्र आत्मा की स्पष्ट घोषणाओं के सामने मनुष्यों की रीति खड़ी करने से क्या लाभ, जब तक कि मनुष्यों को परमेश्वर से बढ़कर न माना जाए? और यह देखना महत्त्वपूर्ण है कि वे कितने अन्यायी न्यायी हैं जो इस विषय में हमारे विरुद्ध आदि कलीसिया की प्रथा का हवाला देते हैं। क्या कलीसिया की कोई ऐसी प्राचीनता है जो प्रेरितों के दिनों से पहले की हो, या उससे अधिक अधिकारपूर्ण हो? परन्तु हमारे विरोधी इनकार न करेंगे कि उस समय कलीसिया के सब सेवकों को विवाह की अनुमति थी और वे उसे करते भी थे। यदि प्रेरितों की सम्मति यह होती कि याजकों को विवाह से रोका जाना चाहिए, तो उन्होंने कलीसिया को इतनी बड़ी देन से क्यों वंचित किया? फिर भी, उनके पीछे लगभग ढाई सौ वर्ष बीत गए, जब तक नीकिया की महासभा न हुई, जिसमें, जैसा सोज़ोमेन बताता है, सेवकों पर ब्रह्मचर्य थोपने का प्रश्न उठा, परन्तु पाफ्नुतियुस के हस्तक्षेप से वह सारा विषय समाप्त हो गया। क्योंकि कहा जाता है, कि जब उसने, जो स्वयं अविवाहित था, घोषणा की कि ब्रह्मचर्य का नियम सहन करने योग्य नहीं, तो सारी महासभा ने इस सम्मति से सहज ही सहमति जताई। परन्तु जब अन्धविश्वास धीरे-धीरे बढ़ा, तो वह नियम, जो उस समय ठुकरा दिया गया था, अन्ततः बना दिया गया। उन नियमों में से, जो अपनी प्राचीनता के कारण भी और अपने रचयिता की अनिश्चितता के कारण भी “प्रेरितीय” कहलाते हैं, एक ऐसा है जो गानेवालों और पाठकों को छोड़ किसी भी पादरी को पद पर लिए जाने के बाद विवाह करने की अनुमति नहीं देता। परन्तु उससे पहले के एक नियम के द्वारा याजकों और उपनायकों को धर्म के बहाने अपनी पत्नियों को त्यागने से रोका गया है। और गंग्रा की महासभा के चौथे नियम में उन पर श्राप सुनाया गया है जो विवाहित और अविवाहित पादरी में भेद करते थे, इस प्रकार कि जब वह सेवा करे तब वे अनुपस्थित रहें। इससे प्रकट होता है कि उन दिनों में बाद के युग की अपेक्षा अब भी बहुत अधिक न्याय था।

परन्तु यहाँ मेरा उद्देश्य इस विषय पर पूर्ण रूप से विचार करना नहीं था। मैंने केवल प्रसंगवश इतना बताना उचित समझा कि आदि और अधिक शुद्ध कलीसिया इस विषय में हमारी उतनी विरोधी नहीं जितना हमारे शत्रु दिखावा करते हैं। परन्तु मान लीजिए कि वह है, तो वे हम पर ऐसे उग्र रूप से दोष क्यों लगाते हैं मानो हम पवित्र और अपवित्र को मिला रहे हों, या मानो हम उन्हें सरलता से यह उत्तर न दे सकते हों कि हम आदि कलीसिया से उनकी अपेक्षा कहीं अधिक मेल खाते हैं? विवाह, जिसे प्राचीनों ने याजकों के लिए वर्जित किया था, हम दिखाते हैं! उस व्यभिचार के विषय में वे क्या कहते हैं जो उनके बीच सर्वत्र फैला हुआ है? वे इनकार करेंगे कि वे उसे अच्छा समझते हैं। परन्तु यदि वे प्राचीन नियमों का पालन करना चाहते, तो उन्हें उसे और कठोरता से दण्ड देना शोभा देता। नेओकैसरिया की महासभा ने विवाह करनेवाले प्राचीन को जो दण्ड दिया वह पद से हटाना था, जबकि व्यभिचार या कुकर्म के दोषी को वह कहीं अधिक कठोर दण्ड देती है, पदच्युति के साथ बहिष्कार भी जोड़कर। आज के दिन याजक का विवाह प्राणदण्ड योग्य अपराध माना जाता है, जबकि उसके सैकड़ों वेश्यागमनों के लिए उस पर थोड़े-से रुपये का जुर्माना किया जाता है। निःसन्देह, यदि वे लोग जिन्होंने पहले-पहल ब्रह्मचर्य का नियम बनाया, आज जीवित होते, तो वर्तमान अनुभव से सीखकर वे ही सबसे पहले उसे रद्द कर देते। परन्तु जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, ऐसे विषय में जिसमें परमेश्वर की वाणी से हम खुले रूप में निर्दोष ठहराए गए हैं, मनुष्यों के अधिकार पर हमें दोषी ठहराना घोर अन्याय होगा।

पापस्वीकार के विषय में हमारे पास संक्षिप्त और अधिक सरल बचाव है। हमारे विरोधी यह नहीं दिखा सकते कि पाप मान लेने की अनिवार्यता इन्नोसेंट तृतीय से पहले थोपी गई थी। बारह सौ वर्ष तक यह अत्याचार, जिसके लिए वे हमसे इतने तीखे रूप से लड़ते हैं, मसीही जगत में अज्ञात था। परन्तु लैटरन की महासभा का एक आदेश है! सच है! परन्तु वैसा ही जैसे और बहुत-से हैं। जिन्हें इतिहास का थोड़ा-बहुत भी ज्ञान है, वे उन समयों की समान अज्ञानता और क्रूरता को जानते हैं। यह वास्तव में उस सामान्य अवलोकन के अनुसार ही है कि सबसे अज्ञानी शासक सदा सबसे तानाशाह होते हैं। परन्तु सब भक्त प्राण मेरे साक्षी होंगे कि जो लोग अपने को उस नियम से बँधा समझते हैं, वे कैसी भूलभुलैया में उलझे होंगे। विवेकों की इस क्रूर यातना में यह निन्दापूर्ण धृष्टता भी जोड़ दी गई है कि उसे पाप-क्षमा के लिए आवश्यक ठहराया गया। क्योंकि वे दावा करते हैं कि परमेश्वर से क्षमा केवल उन्हीं को मिलती है जो पाप मानने को तैयार हों। पूछता हूँ, यह और क्या है सिवाय इसके कि मनुष्य अपने अधिकार से यह निर्धारित करें कि पापी का मेल-मिलाप परमेश्वर से किस रीति से होगा — जबकि परमेश्वर सीधे-सीधे क्षमा देता है, और वे उसे तब तक रोके रखते हैं जब तक उनकी जोड़ी हुई शर्त पूरी न हो जाए? दूसरी ओर, लोग इस अत्यन्त घातक अन्धविश्वास से ग्रस्त थे कि जैसे ही उन्होंने अपने पाप याजक के कान में उँडेलकर अपना बोझ उतार दिया, वे दोष से पूरी तरह मुक्त हो गए। इस धारणा का अनेकों ने पाप में अधिक स्वच्छन्दता के लिए दुरुपयोग किया, जबकि जो परमेश्वर के भय से अधिक प्रभावित थे वे भी मसीह की अपेक्षा याजक का अधिक आदर करने लगे। वह सार्वजनिक और गम्भीर अंगीकार, (जिसे कुप्रियन exomologesis कहता है,) जो पश्चाताप करनेवालों को प्राचीन काल में कलीसिया से मेल कराने के समय करना पड़ता था, उसकी प्रशंसा और स्वेच्छा से उसे अपनाने में कोई भी समझदार मनुष्य पीछे नहीं हटेगा, बशर्ते कि उसे उस उद्देश्य से भिन्न किसी अन्य उद्देश्य तक न खींचा जाए जिसके लिए वह ठहराया गया था। संक्षेप में, इस विषय में हमारा आदि कलीसिया से कोई विवाद नहीं; हम केवल, जैसा हमें करना चाहिए, विश्वासियों की गर्दनों को एक नई और हाल की तानाशाही से छुड़ाना चाहते हैं। इसके अतिरिक्त, जब कोई सान्त्वना और परामर्श पाने के लिए एकान्त में अपने सेवक के पास जाता है और घनिष्ठता से अपनी चिन्ताओं के कारण उसके हृदय में रख देता है, तो हम इसमें कोई आपत्ति नहीं करते, बशर्ते कि यह स्वेच्छा से हो, विवशता से नहीं। मैं कहता हूँ, हर एक मनुष्य को इस विषय में स्वतन्त्र छोड़ा जाए कि वह जो अपने लिए उचित समझे वही करे; किसी का विवेक बँधे हुए नियमों में जकड़ा न जाए।

मुझे आशा है कि आपकी शाही महिमा, और आप परमप्रतापी राजकुमार, इस प्रत्युत्तर से सन्तुष्ट होंगे। यह निश्चय ही न्यायसंगत है।

परन्तु हम चाहे कितनी ही उचित रीति से शिकायत करें कि सत्य की शिक्षा बिगाड़ दी गई और मसीही धर्म की सारी देह अनेक कलंकों से मैली कर दी गई, तो भी हमारे आलोचक इनकार करते हैं कि कलीसिया को इस प्रकार उथल-पुथल करने और, एक प्रकार से, सारे संसार को हिला देने के लिए यह पर्याप्त कारण था।

हम तो इतने मूर्ख नहीं कि यह न समझें कि सार्वजनिक उपद्रवों से बचना कितना वांछनीय है, और न इतने निर्दय हैं कि कलीसिया की वर्तमान उथल-पुथल की दशा को देखकर हमारे हृदय की गहराई तक न काँप उठें और न द्रवित हों। परन्तु वर्तमान हलचलों का दोष हम पर किस न्याय से मढ़ा जाता है, जब उन्हें हमने रत्ती भर भी नहीं भड़काया? बल्कि कलीसिया को उपद्रव में डालने का अपराध हम पर उन्हीं लोगों द्वारा किस मुँह से लगाया जाता है जो स्पष्टतः इन सब उपद्रवों के रचयिता हैं? यह तो ठीक भेड़ियों का मेमनों से शिकायत करने जैसा है।

जब लूथर पहले-पहल उठा, तब उसने केवल कोमल हाथ से कुछ घोर दुरुपयोगों को छुआ, जो अब असह्य हो चुके थे। और उसने यह ऐसी नम्रता से किया कि प्रकट होता था कि उसमें उन्हें स्वयं सुधारने के संकल्प की अपेक्षा उन्हें सुधरते देखने की इच्छा अधिक है। विरोधी पक्ष ने तुरन्त युद्ध का नगाड़ा बजा दिया; और जब विवाद अधिकाधिक भड़कता गया, तो हमारे शत्रुओं ने सत्य को क्रूरता और हिंसा से दबा देना ही सबसे अच्छा और सबसे छोटा मार्ग समझा। अतः जब हमारे लोगों ने उन्हें मित्रतापूर्ण चर्चा के लिए चुनौती दी और शान्त तर्कों से विवादों को निपटाना चाहा, तो उन्हें रक्तपातपूर्ण आदेशों से निर्दयता से सताया गया, यहाँ तक कि बात इस वर्तमान दयनीय स्थिति तक आ पहुँची है।

यह कलंक हम पर बिना पूर्वोदाहरण का भी नहीं है। जिस आरोप को हमें अब सुनना पड़ रहा है, उसी से दुष्ट अहाब ने कभी एलिय्याह को उलाहना दिया था, अर्थात् कि वह इस्राएल को घबरानेवाला है। परन्तु पवित्र भविष्यद्वक्ता ने अपने उत्तर से हमें निर्दोष ठहराया;

“मैं ने,” वह कहता है, “इस्राएल को कष्ट नहीं दिया, वरन् तू ने और तेरे पिता के घराने ने, क्योंकि तुम ने यहोवा की आज्ञाओं को त्याग दिया और तू बाल देवताओं के पीछे हो लिया है,” (1 राजाओं 18:17, 18।)

इसलिए मसीहीजगत में आज जो धर्म के विषय में भीषण संघर्ष छिड़ा है, उसके कारण हमें घृणा का पात्र बनाना अन्याय है, जब तक कि सचमुच पहले एलिय्याह को दोषी ठहराना उचित न समझा जाए, जिसके साथ हमारा बचाव एक ही है। उसका एकमात्र बहाना यह है कि वह केवल परमेश्वर की महिमा को स्थापित करने और उसकी शुद्ध आराधना को पुनः स्थापित करने के लिए लड़ा था, और वह झगड़े और उपद्रव भड़काने का आरोप उन्हीं पर लौटा देता है जिन्होंने सत्य का सामना करने के साधन के रूप में उपद्रव मचाया। और हमने अब तक क्या किया है, और अब भी क्या करते हैं, सिवाय इसके कि यह यत्न करें कि हमारे बीच एक ही परमेश्वर की आराधना हो, और उसका सरल सत्य कलीसिया में राज्य करे? यदि हमारे विरोधी इससे इनकार करें, तो कम से कम पहले हमें अधर्मी शिक्षा का दोषी ठहराएँ, इससे पहले कि वे हम पर यह दोष मढ़ें कि हम दूसरों से भिन्न मत रखते हैं। क्योंकि हम क्या करते? शान्ति मोल लेने की एकमात्र शर्त यह थी कि चुप रहकर परमेश्वर के सत्य को धोखा दें। यद्यपि, निश्चय ही, केवल चुप रहना पर्याप्त न होता, जब तक कि हम मौन सहमति से अधर्मी शिक्षा का, परमेश्वर के विरुद्ध खुली निन्दाओं का, और अत्यन्त नीच अन्धविश्वासों का समर्थन भी न करते।

तब हम कम से कम और क्या कर सकते थे सिवाय इसके कि स्पष्ट वाणी से गवाही दें कि अधर्म से हमारी कोई सहभागिता नहीं? इसलिए हमने केवल वही करने का यत्न किया जो हमारा कर्तव्य था। कि बात ऐसे शत्रुतापूर्ण संघर्ष में भड़क उठी, यह एक बुराई है, जिसका दोष उन्हीं पर है जिन्होंने भक्तिपूर्ण और खरी शिक्षा को स्थान देने की अपेक्षा आकाश और पृथ्वी को उलट-पलट कर देना चुना — उनका उद्देश्य यही था कि चाहे जिस उपाय से हो, वे उस अत्याचार पर अपना अधिकार बनाए रखें जिसे उन्होंने हड़प लिया था।

हमारे बचाव के लिए यह पर्याप्त, बल्कि पर्याप्त से अधिक होना चाहिए कि परमेश्वर का पवित्र सत्य, जिसकी पुष्टि में हम इतने संघर्ष झेलते हैं, हमारे पक्ष में है, जबकि हमारे विरोधी हमसे लड़ते हुए हमसे इतना नहीं जितना स्वयं परमेश्वर से युद्ध करते हैं। फिर यह भी है कि हम अपनी इच्छा से संघर्ष के इस उबाल में नहीं पड़े। उनकी अति ही ने हमें इसमें हमारी आशा के विरुद्ध घसीट लिया है। इसलिए परिणाम जो भी रहा हो, हमारे ऊपर घृणा लादने का कोई कारण नहीं। क्योंकि जैसे घटनाओं का संचालन करना हमारा काम नहीं, वैसे ही उन्हें रोकना भी हमारा काम नहीं। परन्तु एक प्राचीन रीति है जिसका आश्रय दुष्ट सब युगों में लेते आए हैं, अर्थात् सुसमाचार के प्रचार से उपद्रव भड़काने का अवसर लेना, और फिर सुसमाचार को ही फूट का कारण बताकर बदनाम करना — वह फूट जिसे वे, अवसर न होने पर भी, दुष्टता से और उत्सुकता से खोजते हैं। और जैसे आदि कलीसिया में यह भविष्यद्वाणी पूरी होनी ही थी कि मसीह अपने ही देशवासियों के लिए ठोकर का पत्थर और ठेस की चट्टान ठहरेगा, वैसे ही यदि हमारे समय में भी यही बात सच ठहरे, तो आश्चर्य नहीं। यह सचमुच अचम्भे की बात मानी जा सकती है कि राजमिस्त्री उस पत्थर को ठुकरा दें जिसे नींव में प्रमुख स्थान पर होना चाहिए, परन्तु जैसे आरम्भ में मसीह के विषय में ऐसा हुआ, वैसे ही यदि आज के दिन भी यह सामान्य घटना हो, तो हमें अचम्भा न हो। यहाँ मैं आपकी शाही महिमा से, और आप परमप्रतापी राजकुमारों से बिनती करता हूँ कि जब-जब कलीसिया के इस दुखद विदारण का, और फूट से उत्पन्न हुई अन्य असंख्य बुराइयों का विचार आपके अपने मन में आए, या दूसरे आपको सुझाएँ, तब-तब आप साथ ही यह भी स्मरण करें कि मसीह ऐसे चिन्ह के रूप में ठहराया गया है जिसका विरोध किया जाएगा, और कि उसका सुसमाचार जहाँ कहीं प्रचारित होता है, वहाँ तुरन्त दुष्टों के क्रोध और विरोध को भड़का देता है। तब संघर्ष से टकराव का होना अनिवार्य है। इसी से सुसमाचार की अपने आरम्भ से यही एक-सी दशा रही है, और अन्त तक सदा रहेगी, कि वह संसार में बड़े विवाद के बीच प्रचारित किया जाए। परन्तु समझदारों का काम यह है कि वे विचार करें कि बुराई किस स्रोत से फूटती है। जो कोई ऐसा करेगा, वह हमें सहज ही सब दोष से मुक्त कर देगा। निश्चय ही हमारा कर्तव्य था कि हम सत्य की गवाही दें, जैसा हमने किया है। हाय उस संसार पर यदि वह उस शान्ति को अपनाने की अपेक्षा, जो वह प्रदान करता है, मसीह को युद्ध के लिए चुनौती देना चुनता है! जो मनुष्य सुधारा जाना सहन नहीं करेगा, वह निःसन्देह उसके हाथों कुचला जाएगा।

परन्तु यहाँ फिर यह आपत्ति की जाती है कि कलीसिया की सब भ्रष्टताएँ ऐसे कठोर उपायों से सुधारी नहीं जानी चाहिए — कि उन्हें जड़ तक नहीं काटना चाहिए — कि सब पर औषधि भी नहीं लगानी चाहिए, वरन् कुछ के साथ कोमलता का व्यवहार हो, और कुछ को, यदि वे बिना कठिनाई के दूर न हो सकें, सहन किया जाए। मैं उत्तर देता हूँ कि हम सामान्य जीवन से इतने अनजान नहीं कि न जानें कि कलीसिया सदा से कुछ दोषों से ग्रस्त रही है और सदा रहेगी, जिन्हें भक्त जन अस्वीकार करने को बाध्य तो हैं, परन्तु जिन्हें उग्र विवाद का कारण बनाने की अपेक्षा सहना चाहिए। परन्तु हमारे विरोधी तब अन्याय करते हैं जब वे हम पर अत्यधिक चिड़चिड़ेपन का दोष लगाते हैं, मानो हमने छोटी और तुच्छ भूलों के कारण कलीसिया को संकट में डाल दिया हो। क्योंकि अपने अन्य झूठे चित्रणों के साथ वे यह भी जोड़ते हैं कि अपनी सारी युक्ति से उन बातों के महत्त्व को घटाने का प्रयास करें जिन्हें हमने विवाद का विषय बनाया है; उद्देश्य यह है कि ऐसा प्रतीत हो कि हम झगड़ालूपन के प्रेम से बहक गए, न कि यह कि हम किसी न्यायसंगत कारण से इसमें खिंचे। वे यह अज्ञानता से नहीं, वरन् चतुर योजना से करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि उस उतावली से अधिक घृणित कुछ नहीं जिसका वे हम पर आरोप लगाते हैं। और फिर भी वे साथ ही अत्यन्त महत्त्वपूर्ण विषयों के बारे में इतनी तुच्छता से बोलकर अपना अधर्म स्वयं प्रकट करते हैं। और क्या सचमुच ऐसा ही है कि जब हम शिकायत करते हैं कि परमेश्वर की आराधना अपवित्र की गई — कि उसकी महिमा सर्वथा घटाई गई — कि उद्धार की शिक्षा अनेक विनाशकारी भूलों में उलझा दी गई — कि मसीह की मृत्यु की सामर्थ्य दबा दी गई — और संक्षेप में, कि सब पवित्र वस्तुएँ अधर्म से दूषित की गईं; तो क्या सचमुच हमारी हँसी उड़ाई जाए और हम पर यह मूर्खता का दोष लगाया जाए कि हम तुच्छ प्रश्नों के विवादों में व्यर्थ ही अपने को और सारे संसार को घबरा रहे हैं?

परन्तु चूँकि इन बातों पर सरसरी दृष्टि डाल लेना पर्याप्त नहीं, इसलिए अब यह आवश्यक होगा कि मैं आपको विवादित बातों की प्रतिष्ठा और महत्त्व अधिक परिश्रम से समझाऊँ, ताकि यह प्रकट हो जाए कि वे न केवल ध्यान देने के अयोग्य नहीं थीं, वरन् हम उन्हें अनदेखा नहीं कर सकते थे, बिना अपने ऊपर अत्यन्त बड़ा दोष लिए और परमेश्वर के प्रति अधर्मी विश्वासघात के अपराधी ठहरे। यह उन तीन शीर्षकों में तीसरा है, जिन पर आरम्भ में मैंने विचार करना प्रस्तावित किया था।

अतः पहले मैं यह जानना चाहता हूँ कि वे किस मुँह से अपने को मसीही कहते हैं, जब वे हम पर यह दोष लगाते हैं कि हमने अनावश्यक बातों के विवादों से कलीसिया को उतावली में घबरा दिया। क्योंकि यदि वे हमारे धर्म को उतना ही मूल्य देते जितना प्राचीन मूर्तिपूजक अपने अन्धविश्वासों को देते थे, तो वे उसकी रक्षा के लिए उत्साह की चर्चा इतनी तुच्छता से न करते, वरन् मूर्तिपूजकों का अनुकरण करते हुए उसे अन्य सब चिन्ताओं और कामों से आगे रखते। क्योंकि जब मूर्तिपूजक अपनी वेदियों और अपने चूल्हों के लिए लड़ने की बात करते थे, तब वे उसे, जैसा वे मानते थे, सब कारणों में सबसे उत्तम और सबसे प्रबल कारण बताते थे। इसके विपरीत हमारे विरोधी उस संघर्ष को, जो परमेश्वर की महिमा और मनुष्यों के उद्धार के लिए उठाया गया है, लगभग व्यर्थ मानते हैं। क्योंकि यह सच नहीं, जैसा कहा गया है, कि हम किसी निकम्मी छाया के विषय में विवाद कर रहे हैं। मसीही धर्म का सारा सार ही प्रश्न के घेरे में लाया गया है। और यदि और कुछ भी दाँव पर न होता, तो क्या परमेश्वर का वह अनन्त और अटल सत्य, वह सत्य जिसके लिए उसने इतनी प्रतापी साक्षियाँ दीं, जिसकी पुष्टि में इतने पवित्र भविष्यद्वक्ता और इतने शहीद मृत्यु को प्राप्त हुए, वह सत्य जिसकी घोषणा और गवाही स्वयं परमेश्वर के पुत्र ने दी और अन्त में अपने लहू से मुहर लगाई, क्या वह इतना तुच्छ है कि उसे पैरों तले रौंदा जाए और हम देखते हुए चुप रहें?

परन्तु मैं विशेष बातों पर आता हूँ। हम जानते हैं कि परमेश्वर की दृष्टि में मूर्तिपूजा कितनी घृणित वस्तु है, और इतिहास उन भयानक दण्डों के वर्णनों से भरा है जिनसे उसने उसे दण्डित किया, इस्राएली प्रजा में भी और अन्य जातियों में भी। उसके अपने मुँह से हम वही दण्ड-वाणी सब युगों के विरुद्ध सुनते हैं। क्योंकि वह हम से भी बोलता है जब वह अपने पवित्र नाम की शपथ खाता है कि वह अपनी महिमा मूरतों को न जाने देगा, और जब वह घोषणा करता है कि वह जलन रखनेवाला परमेश्वर है, जो सब पापों का, और विशेष रूप से इस पाप का, तीसरी और चौथी पीढ़ी तक बदला लेता है। यही वह पाप है जिसके कारण मूसा ने, जो अन्यथा इतने नम्र स्वभाव का था, परमेश्वर के आत्मा से प्रज्वलित होकर लेवियों को आज्ञा दी

“कि छावनी में एक फाटक से दूसरे फाटक तक घूम-घूमकर अपने-अपने भाई, और अपने-अपने संगी, और अपने-अपने पड़ोसी को घात करो,” (निर्गमन 32:27;)

वही पाप जिसके कारण परमेश्वर ने अपनी चुनी हुई प्रजा को बार-बार दण्ड दिया, उन्हें तलवार, महामारी और अकाल, और संक्षेप में सब प्रकार की विपत्ति से दुःख दिया; वही पाप जिसके कारण विशेष रूप से पहले इस्राएल का और फिर यहूदा का राज्य उजाड़ा गया, पवित्र नगर यरूशलेम नष्ट हुआ, परमेश्वर का मन्दिर (जो उस समय संसार में एकमात्र मन्दिर था) खण्डहर कर दिया गया, और वह प्रजा जिसे उसने पृथ्वी की सब जातियों में से चुनकर अपनी निज प्रजा बनाया, और उनसे वाचा बाँधी कि वे ही उसका झण्डा उठाएँ और उसके शासन और संरक्षण में जीवन बिताएँ — संक्षेप में, वह प्रजा जिसमें से मसीह को उत्पन्न होना था — सब प्रकार की विपत्तियों के लिए ठहराई गई, सब प्रतिष्ठा से वंचित की गई, देश-निकाला दी गई, और विनाश के कगार पर पहुँचा दी गई। यहाँ पूरा विवरण देना बहुत लम्बा होगा, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में एक पृष्ठ भी ऐसा नहीं जो ऊँचे स्वर में यह घोषणा न करता हो कि ईश्वरीय क्रोध को इससे अधिक भड़कानेवाली कोई वस्तु नहीं। तो फिर? जब हमने मूर्तिपूजा को खुले रूप में और सर्वत्र सिर उठाए घूमते देखा, तो क्या हम उसकी ओर से आँख मूँद लेते? ऐसा करना तो संसार को उसकी मृत्यु की नींद में झुलाते रहना होता, कि वह जाग न उठे।

हे परमअजेय कैसर, और परमप्रतापी राजकुमारो, उन अनेक भ्रष्टताओं का स्मरण कीजिए, जिनसे, जैसा मैं पहले दिखा चुका हूँ, परमेश्वर की आराधना अपवित्र की गई, और आप निश्चय ही पाएँगे कि अधर्म जल-प्रलय के समान फूट पड़ा था, जिसके नीचे धर्म पूरी तरह डूब गया था। इसी से मूरतों को ईश्वरीय सम्मान दिया गया, और उनके सामने सर्वत्र प्रार्थनाएँ चढ़ाई गईं, इस बहाने से कि परमेश्वर की सामर्थ्य और ईश्वरत्व उनमें बसता है। इसी से मृत सन्तों की आराधना ठीक उसी रीति से हुई जैसे प्राचीन काल में इस्राएली बाल देवताओं की करते थे। और शैतान की युक्ति से और अनेक रीतियाँ गढ़ ली गई थीं जिनसे परमेश्वर की महिमा के टुकड़े-टुकड़े किए गए। प्रभु पुकारकर कहता है कि जब कोई मूरत खड़ी की जाती है तो वह जलन से जल उठता है, और पौलुस अपने उदाहरण से दिखाता है कि उसके दासों को उसकी महिमा के समर्थन में उत्साही होना चाहिए, (प्रेरितों के काम 17:16।) परमेश्वर के भवन के लिए जो उत्साह विश्वासियों के हृदय में पैठकर उन्हें पूरी तरह घेर ले, वह कोई साधारण उत्साह नहीं होना चाहिए। अतः जब ईश्वरीय महिमा को इतनी रीतियों से अपवित्र किया जा रहा था, या यों कहें कि चीरा-फाड़ा जा रहा था, तब यदि हम आँख मूँद लेते या चुप रहते, तो क्या यह विश्वासघात न होता? कुत्ता अपने स्वामी पर कोई हिंसा होते देखकर तुरन्त भौंकने लगता है; क्या हम परमेश्वर के पवित्र नाम का ऐसी निन्दा से अनादर होते हुए चुपचाप देख सकते थे? ऐसी दशा में यह कैसे कहा जा सकता कि

“जो तेरी निन्दा करते हैं, उनकी निन्दाएँ मुझ पर आ पड़ी हैं”? (भजन संहिता 49:9।)

वह उपहास जो परमेश्वर की आराधना केवल बाहरी भाव-भंगिमाओं और मनुष्यों की बेतुकी कल्पनाओं से करता है, उसे हम पाप में पड़े बिना, बिना डाँट के कैसे जाने देते? हम जानते हैं कि वह कपट से कितनी घृणा करता है, और फिर भी उस कल्पित आराधना में, जो सर्वत्र प्रचलित थी, कपट का राज्य था। हम सुनते हैं कि भविष्यद्वक्ता मनुष्य की उतावली से गढ़ी हुई सब आराधना के विरुद्ध कितने कड़े शब्द बोलते हैं। परन्तु “अच्छा अभिप्राय”, अर्थात् जो जी में आए उसे करने का वह उन्मत्त साहस, आराधना की सिद्धता समझा जाता था। क्योंकि यह निश्चित है कि स्थापित की हुई आराधना की सारी देह में कदाचित् ही कोई एक रीति थी जिसे परमेश्वर के वचन की अधिकारपूर्ण स्वीकृति प्राप्त हो। इस विषय में हमें अपने या दूसरे मनुष्यों के निर्णय पर नहीं ठहरना है। हमें परमेश्वर की वाणी सुननी चाहिए, और सुनना चाहिए कि वह आराधना के उस अपवित्र किए जाने को किस दृष्टि से देखता है, जो तब प्रकट होता है जब मनुष्य उसके वचन की सीमाएँ लाँघकर अपनी ही कल्पनाओं में बेलगाम दौड़ते हैं। इस्राएलियों को अन्धा कर देने का दण्ड उसने उनके कलीसिया के भक्तिपूर्ण और पवित्र अनुशासन को खो देने के बाद जिन कारणों से दिया, वे दो हैं, अर्थात् कपट का बोलबाला, और स्वेच्छाराधना, evqeloqrhskeian, जिससे तात्पर्य मनुष्य की गढ़ी हुई आराधना के रूप से है।

वह कहता है, “इस कारण कि ये लोग मुँह से तो मेरे समीप आते हैं, और अपने होठों से मेरा आदर करते हैं, परन्तु अपना मन मुझ से दूर रखते हैं, और उनका मेरा भय मानना मनुष्यों की आज्ञा पढ़ाने से ही होता है; इसलिए मैं इन लोगों के बीच फिर एक अद्भुत काम करूँगा, हाँ, अद्भुत काम और आश्चर्यकर्म: और उनके बुद्धिमानों की बुद्धि नष्ट होगी, और उनके प्रवीणों की प्रवीणता जाती रहेगी,” (यशायाह 29:13, 14।)

जब परमेश्वर ने हमें जगाया, तब वैसी ही या उससे भी बुरी विकृति कलीसिया भर में खुले रूप में प्रभुता कर रही थी। तो जब परमेश्वर स्वर्ग से गरज रहा था, क्या हम चुपचाप बैठे रहते?

सम्भव है कि वे उस प्रथा को, जो परमेश्वर के स्पष्ट निषेध की अवहेलना करके चल पड़ी थी, अर्थात् सार्वजनिक प्रार्थनाओं को अनजानी भाषा में दोहराना, एक तुच्छ भूल मानें। परन्तु चूँकि यह प्रकट है कि ऐसी रीति से परमेश्वर का उपहास किया गया, इसलिए वे इनकार नहीं कर सकते कि हमारे पास उसका विरोध करने का बहुत ही उचित कारण था। फिर, उन निन्दाओं के विषय में मैं क्या कहूँ जो सार्वजनिक भजनों में गूँजती रहीं, और जिन्हें कोई भक्त जन अत्यन्त भय के बिना सुन नहीं सकता? हम सब वे उपाधियाँ जानते हैं जो उन्होंने मरियम को दीं — उसे स्वर्ग का द्वार, आशा, जीवन और उद्धार कहा; और वे मोह और उन्माद की ऐसी सीमा तक पहुँच गए कि उन्होंने उसे मसीह को आज्ञा देने का अधिकार तक दे दिया! क्योंकि अब भी अनेक कलीसियाओं में वह घृणित और अधर्मी पद सुनाई देता है, “पिता से माँग; पुत्र को आज्ञा दे।” कुछ अन्य सन्तों का गुणगान वे किसी भी रूप में अधिक संयत शब्दों में नहीं करते, और वे भी उनके अपने गढ़े हुए सन्त हैं, अर्थात् ऐसे जन जिन्हें उन्होंने अपने ही निर्णय से सन्तों की सूची में सम्मिलित कर लिया। क्योंकि उन प्रशंसाओं की भीड़ में जो वे क्लौद के लिए गाते हैं, वे उसे “अन्धों की ज्योति,” “भटके हुओं का मार्गदर्शक,” “मृतकों का जीवन और पुनरुत्थान” कहते हैं। प्रतिदिन काम में आनेवाली प्रार्थना की विधियाँ ऐसी ही निन्दाओं से ठसाठस भरी हैं। प्रभु उन पर अत्यन्त भयंकर धमकियाँ सुनाता है जिन्होंने शपथों में या प्रार्थनाओं में उसके नाम को बाल देवताओं के साथ मिला दिया। तब हमारे सिरों पर कैसा दण्ड मण्डरा रहा है, जब हम न केवल उसे सन्तों के साथ छोटे देवताओं के रूप में मिलाते हैं, वरन् घोर अपमान के साथ मसीह से वे उचित और विशिष्ट उपाधियाँ छीन लेते हैं जिनसे वह पहचाना जाता है, कि हम उन्हें सृष्ट वस्तुओं को दे सकें? क्या यहाँ भी हम चुप रहते, और विश्वासघाती चुप्पी से उसके भारी दण्ड अपने ऊपर बुला लेते?

मैं इस बात का उल्लेख नहीं करता कि किसी मनुष्य ने परमेश्वर से दृढ़ विश्वास के साथ, अर्थात् सच्चे मन से, प्रार्थना नहीं की, वरन् कर ही नहीं सकता था। क्योंकि मसीह के मानो गाड़ दिए जाने पर अनिवार्य परिणाम यह हुआ कि मनुष्य सदा सन्देह में रहे कि परमेश्वर का उनके प्रति पिता का-सा स्नेह है या नहीं — वह उनकी सहायता करने को तैयार है या नहीं — और वह उनके उद्धार में कोई रुचि रखता है या नहीं। क्या! क्या यह कोई तुच्छ या सहनीय भूल थी, कि मसीह का वह अनन्त याजकपद, मानो वह लूटे जाने के लिए ही रखा गया हो, सन्तों में से किसी भी एक जन को बिना भेद के दे दिया गया? स्मरण रखें कि मसीह ने अपनी मृत्यु से अपने लिए यह सम्मान मोल लिया कि वह अनन्त पक्षधर और मेल करानेवाला हो, जो हमारी प्रार्थनाओं और हमें पिता के सामने प्रस्तुत करे; हमारे लिए अनुग्रह की आपूर्ति प्राप्त करे, और हमें यह आशा रखने योग्य बनाए कि जो हम माँगते हैं वह पाएँगे। जैसे केवल वही हमारे लिए मरा, और अपनी मृत्यु से हमें छुड़ाया, वैसे ही वह इस सम्मान में किसी की साझेदारी स्वीकार नहीं करता। इसलिए उससे अधिक घिनौनी निन्दा और क्या होगी जो हमारे विरोधियों के मुँह में बार-बार रहती है, अर्थात् कि मसीह तो छुटकारे का एकमात्र मध्यस्थ है, परन्तु सब सन्त मध्यस्थता की प्रार्थना के मध्यस्थ हैं? क्या इस प्रकार मसीह महिमाहीन नहीं छोड़ा जाता? मानो उसने एक बार अपनी मृत्यु में याजक का कार्य पूरा करके उसके बाद उसे सन्तों को सौंप दिया हो। तो क्या हम तब चुप रहें जब मसीह की विशेष प्रतिष्ठा, वह प्रतिष्ठा जिसकी उसे इतनी बड़ी कीमत चुकानी पड़ी, उससे घोर अपमान के साथ छीनी जाती और सन्तों में ऐसे बाँटी जाती है मानो वह वैध लूट हो? परन्तु प्रतीत होता है कि जब वे ऐसा कहते हैं तो वे इनकार नहीं करते कि मसीह अब भी हमारे लिए बिनती करता है; केवल हमें यह समझना है कि वह यह सन्तों के साथ मिलकर करता है, अर्थात् ठीक वैसे ही जैसे सूची का कोई और जन। वह कितना बड़ा सम्मान होगा जो मसीह ने अपने लहू से अपने लिए मोल लिया, यदि उसे बस इतना ही मिलना था कि वह ह्यूगो, लूबिन, या सन्तत्व की किसी अत्यन्त निम्न तलछट का साथी बने, जिसे रोमी पोप ने अपनी इच्छा से प्रदान किया है। क्योंकि प्रश्न यह नहीं कि सन्त भी प्रार्थना करते हैं या नहीं, (यह ऐसा विषय है जिसका ज्ञान न होना ही उत्तम है, क्योंकि पवित्रशास्त्र इसका उल्लेख नहीं करता,) परन्तु प्रश्न यह है कि क्या मसीह को छोड़कर, या उसकी उपेक्षा करके, या उसे सर्वथा त्यागकर, हमें यह अधिकार है कि हम सन्तों के संरक्षण की ओर आँखें दौड़ाएँ; या, यदि वे और स्पष्ट शब्द चाहें, तो क्या मसीह ही वह एकमात्र याजक है जो हमारे लिए स्वर्ग में शरणस्थान खोलता है, हमें हाथ पकड़कर वहाँ ले जाता है, और अपनी मध्यस्थता से पिता को हमारी प्रार्थनाओं पर कान लगाने को झुकाता है, ताकि हमें अपने आप को पूर्ण रूप से उसी की पक्षधरता पर डाल देना और अपनी प्रार्थनाएँ उसी के नाम से प्रस्तुत करनी चाहिए; या इसके विपरीत वह यह पद सन्तों के साथ साझा रखता है?