ईश्वरीय सत्य अन्धकार और विकृति के नीचे दबा पड़ा था

जिस समय ईश्वरीय सत्य अन्धकार के इस विशाल और घने बादल के नीचे दबा पड़ा था — जब धर्म इतने अधर्मी अन्धविश्वासों से मलिन हो चुका था — जब भयानक निन्दाओं के द्वारा परमेश्वर की उपासना बिगाड़ दी गई थी और उसकी महिमा भूमि पर गिरा दी गई थी — जब अनगिनत विकृत मतों के द्वारा छुटकारे का लाभ व्यर्थ कर दिया गया था, और मनुष्य कर्मों पर घातक भरोसे के मद में चूर होकर उद्धार को मसीह को छोड़ कहीं भी ढूँढ़ते थे — जब संस्कारों का संचालन कुछ अंश में अंग-भंग और टुकड़े-टुकड़े किया गया था, कुछ अंश में अनेक कल्पित बातों के मेल से मिलावटी हो गया था, और कुछ अंश में लाभ के लिए की जानेवाली सौदेबाज़ी से अपवित्र कर दिया गया था — जब कलीसिया का शासन मात्र घोर अव्यवस्था और उजाड़ में बदल चुका था — जब वे, जो रखवालों के आसन पर बैठे थे, पहले तो अपने जीवन की उच्छृंखलता से कलीसिया की प्राणघातक हानि करते थे, और दूसरे, हर प्रकार की भूल के द्वारा प्राणों पर क्रूर और अत्यन्त हानिकारक अत्याचार करते हुए मनुष्यों को भेड़ों के समान वध के लिए ले जाते थे; — तब लूथर उठा, और उसके बाद अन्य लोग भी, जिन्होंने एकमत होकर ऐसे उपाय और रीतियाँ खोजीं जिनसे धर्म इन सब मलिनताओं से शुद्ध किया जाए, भक्ति की शिक्षा अपनी सम्पूर्णता में फिर स्थापित की जाए, और कलीसिया को उसकी विपत्ति की दशा से उठाकर किसी सहने योग्य दशा में लाया जाए। आज भी हम उसी मार्ग पर चल रहे हैं।

अब मैं अपने प्रस्ताव के अनुसार उन उपायों पर विचार करने आता हूँ जो हमने इन बुराइयों के सुधार के लिए अपनाए हैं। यहाँ मेरा अभिप्राय यह वर्णन करना नहीं कि हम किस रीति से आगे बढ़े (वह आगे दिखाई देगा), वरन् केवल यह प्रकट करना है कि हमारा कोई और उद्देश्य नहीं था सिवाय इसके कि कलीसिया की अत्यन्त दयनीय दशा को किसी अंश तक सुधारें। हमारी शिक्षा पर बहुत से निर्मम अपवादों के प्रहार हुए हैं और आज भी प्रतिदिन होते हैं। कुछ लोग अपने उपदेशों में उसके विरुद्ध ऊँचे स्वर में चिल्लाते हैं; कुछ अपने लेखों में उस पर आक्रमण करते और उसकी निन्दा करते हैं। दोनों वह सब कुछ बटोर लाते हैं जिससे वे अज्ञानियों के बीच उसे बदनाम करने की आशा रखते हैं। परन्तु हमारे विश्वास का वह अंगीकार, जो हमने आपकी शाही महिमा के सम्मुख प्रस्तुत किया, संसार के सामने है, और स्पष्ट साक्षी देता है कि हम इतने घृणित दोषारोपणों से कितने अनुचित रूप से सताए जाते हैं। और हम बीते समयों में सदा तैयार रहे हैं, जैसे आज भी हैं, कि अपनी शिक्षा का लेखा दें। एक शब्द में, हमारी कलीसियाओं में कोई ऐसी शिक्षा नहीं दी जाती जिसे हम खुलकर नहीं मानते। जहाँ तक विवादित बातों का सम्बन्ध है, वे हमारे अंगीकार में स्पष्टता और सच्चाई से समझाई गई हैं, और उनसे सम्बन्ध रखनेवाली हर बात हमारे लेखकों द्वारा विस्तार से कही और परिश्रम से समझाई गई है। इसलिए जो न्यायी अन्यायी नहीं हैं, उन्हें भलीभाँति प्रतीत हो जाएगा कि हम अधर्म की किसी भी बात से कितनी दूर हैं। यह बात तो न्यायी और अन्यायी दोनों पर समान रूप से प्रकट होनी ही चाहिए कि हमारे सुधारकों ने कलीसिया की कोई छोटी सेवा नहीं की — उन्होंने जगत को अज्ञान के गहरे अन्धकार से जगाकर पवित्रशास्त्र पढ़ने को प्रेरित किया, उसे और अच्छी रीति से समझाने में परिश्रम किया, और व्यावहारिक दृष्टि से अत्यन्त महत्त्व के कुछ सिद्धान्तों पर सफलतापूर्वक प्रकाश डाला। उपदेशों में बूढ़ी स्त्रियों की कहानियों और वैसी ही निरर्थक कल्पनाओं के सिवाय कुछ और विरले ही सुनाई देता था। पाठशालाओं में झगड़ालू प्रश्नों की गूँज रहती थी, परन्तु पवित्रशास्त्र का नाम कभी-कभार ही लिया जाता था। जिनके हाथ में कलीसिया का शासन था, उनकी एकमात्र चिन्ता यह थी कि उनकी कमाई में कोई कमी न आए, और इसलिए जो कुछ उनकी तिजोरियाँ भरने में सहायक होता, उसे चलने देने में उन्हें कोई कठिनाई न थी। अत्यन्त पक्षपाती लोग भी, चाहे वे और बातों में हमारी शिक्षा की कितनी ही निन्दा करें, यह मानते हैं कि हमारे लोगों ने इन बुराइयों को किसी अंश तक सुधारा है।

फिर भी मैं चाहता हूँ कि हमारे परिश्रम से कलीसिया को जो कुछ भी लाभ पहुँचा हो, वह हमारे दोष को हलका करने में कोई काम न आए, यदि हमने किसी और बात में उसकी हानि की हो। इसलिए हमारी सम्पूर्ण शिक्षा की, संस्कारों के संचालन की हमारी रीति की, और कलीसिया के शासन की हमारी पद्धति की जाँच की जाए; और इन तीनों में से किसी में भी यह न पाया जाएगा कि हमने प्राचीन रूप में कोई परिवर्तन किया है, सिवाय इसके कि उसे परमेश्वर के वचन के ठीक मानक पर लौटाने का प्रयत्न किया हो।

उस विभाजन की ओर लौटें जो हमने पहले अपनाया था। शिक्षा के विषय में हमारे सब विवाद या तो परमेश्वर की वैध उपासना से सम्बन्ध रखते हैं या उद्धार की नींव से। पहले के विषय में निस्सन्देह हम मनुष्यों को उत्साहित करते हैं कि वे परमेश्वर की उपासना न तो ठण्डे मन से करें और न लापरवाही से; और जब हम रीति बताते हैं, तब न तो उद्देश्य को आँखों से ओझल करते हैं, न उस विषय से सम्बन्ध रखनेवाली किसी बात को छोड़ते हैं। हम परमेश्वर की महिमा की घोषणा उन शब्दों में करते हैं जो पहले की जानेवाली घोषणा से कहीं ऊँचे हैं, और उन गुणों को, जिनमें उसकी महिमा चमकती है, अधिकाधिक प्रकट करने का हम गम्भीरता से परिश्रम करते हैं। अपने प्रति उसके उपकारों की हम जितनी वाक्पटुता से हो सके स्तुति करते हैं, और दूसरों को पुकारते हैं कि वे उसकी प्रभुता का आदर करें, उसकी महानता को उचित श्रद्धांजलि दें, उसकी दयाओं के लिए उचित कृतज्ञता अनुभव करें, और मिलकर उसका गुणगान करें। इस प्रकार उनके हृदयों में वह दृढ़ भरोसा उँडेला जाता है जिससे आगे चलकर प्रार्थना जन्म लेती है; और इसी प्रकार हर एक सच्चे आत्म-त्याग में प्रशिक्षित होता है, जिससे उसकी इच्छा परमेश्वर की आज्ञाकारिता में लाई जाकर अपनी लालसाओं को विदा कर देती है। संक्षेप में, जैसे परमेश्वर माँगता है कि हम आत्मिक रीति से उसकी उपासना करें, वैसे ही हम मनुष्यों को उन सब आत्मिक बलिदानों के लिए पूरे उत्साह से प्रेरित करते हैं जिनकी वह सिफ़ारिश करता है।

हमारे शत्रु भी इस बात में हमारी लगन से इनकार नहीं कर सकते कि हम मनुष्यों को उत्साहित करते हैं कि वे जिस भलाई की इच्छा करते हैं उसकी आशा परमेश्वर को छोड़ किसी से न रखें, उसकी सामर्थ्य पर भरोसा करें, उसकी भलाई में विश्राम पाएँ, उसकी सच्चाई पर निर्भर रहें, और सम्पूर्ण हृदय से उसकी ओर फिरें — पूरी आशा के साथ उस पर टेक लगाएँ और आवश्यकता में उसी की ओर दौड़ें, अर्थात् हर घड़ी जो कुछ भली वस्तु हम भोगते हैं वह सब उसी की ठहराएँ, और यह बात स्तुति के खुले वचनों से प्रकट करें। और ताकि कोई पहुँच की कठिनाई से हतोत्साहित न हो, हम घोषणा करते हैं कि मसीह में हमारे लिए आशीषों का एक सम्पूर्ण सोता खोल दिया गया है, और हम हर आवश्यकता के लिए उसमें से भर सकते हैं। हमारे लेख साक्षी हैं, और हमारे उपदेश साक्षी हैं, कि हम सच्चे पश्चाताप की कितनी बार और कितनी लगन से सिफ़ारिश करते हैं, और मनुष्यों को आग्रह करते हैं कि वे अपनी बुद्धि और शारीरिक अभिलाषाओं का, और अपने आप का पूर्ण रूप से त्याग करें, ताकि वे केवल परमेश्वर की आज्ञाकारिता में लाए जाएँ और फिर अपने लिए नहीं, वरन् उसी के लिए जिएँ। साथ ही हम ऐसे नवीनीकरण के पीछे आनेवाले बाहरी कर्तव्यों और प्रेम के कामों की भी अनदेखी नहीं करते। मैं कहता हूँ, यही उपासना का निश्चित और अचूक रूप है जिसे वह स्वीकार करता है, ऐसा हम जानते हैं, क्योंकि यही रूप उसके वचन में ठहराया गया है; और मसीही कलीसिया के बलिदान यही हैं जिन पर उसकी स्वीकृति है।

इसलिए, जब हमारी कलीसियाओं में केवल परमेश्वर ही की भक्तिपूर्ण रीति से, बिना अन्धविश्वास के, आराधना की जाती है; जब उसकी भलाई, बुद्धि, सामर्थ्य, सच्चाई और अन्य गुणों का प्रचार वहाँ और कहीं की अपेक्षा अधिक पूर्णता से होता है — जब सच्चे विश्वास के साथ मसीह के नाम में उसे पुकारा जाता है, उसकी दयाओं का हृदय और जीभ दोनों से गुणगान होता है, और मनुष्यों को निरन्तर सरल और निष्कपट आज्ञाकारिता के लिए उभारा जाता है; जब, अन्त में, ऐसा कुछ भी नहीं सुना जाता जो उसके नाम के पवित्र ठहराए जाने को बढ़ावा न दे — तब जो अपने आप को मसीही कहते हैं, उन्हें हमारे विरुद्ध इतना कट्टर होने का क्या कारण है? पहली बात यह कि वे ज्योति की अपेक्षा अन्धकार को प्रिय जानते हैं, इसलिए उस तीखेपन को सह नहीं सकते जिससे हम, जैसा कर्तव्य है, उस घोर मूर्तिपूजा को डाँटते हैं जो संसार में हर कहीं दिखाई देती है। जब परमेश्वर की उपासना मूर्तियों में की जाती है, जब उसके नाम से कल्पित उपासना ठहराई जाती है, जब सन्तों की मूर्तियों से विनती की जाती है, और मरे हुए मनुष्यों की हड्डियों को ईश्वरीय सम्मान दिया जाता है, तब इन और ऐसी ही घृणित बातों के विरुद्ध हम उन्हें उनके सच्चे रंग में वर्णन करते हुए विरोध करते हैं। इसी कारण हमारी शिक्षा से बैर रखनेवाले हमारे विरुद्ध गरज उठते हैं, और हमें ऐसे विधर्मी दिखाते हैं जिन्होंने परमेश्वर की उस उपासना को मिटाने का साहस किया जिसे कलीसिया ने प्राचीन काल से स्वीकार किया था। कलीसिया के इस नाम के विषय में, जिसे वे बार-बार ढाल की भाँति अपने आगे उठाए रहते हैं, हम शीघ्र ही कहेंगे। इस बीच, कितनी विकृत बात है कि जब ये घृणित बिगाड़ प्रकट हैं, तो न केवल उनका बचाव किया जाए, वरन् ढिठाई से यह दिखावा करके उनकी कुरूपता को ढाँपा भी जाए कि वे परमेश्वर की सच्ची उपासना के अंग हैं!

दोनों पक्ष मानते हैं कि परमेश्वर की दृष्टि में मूर्तिपूजा घृणित अपराध है। परन्तु जब हम मूर्तियों की उपासना पर आक्रमण करते हैं, तो हमारे विरोधी तुरन्त दूसरी ओर जा खड़े होते हैं और उसी अपराध को सहारा देते हैं जिसकी निन्दा में वे शब्दों से हमारे साथ सहमत थे। बल्कि, जो और भी हास्यास्पद है, यूनानी शब्द के विषय में हमसे सहमत होने के बाद वह ज्यों ही लातीनी में बदला जाता है, उनका विरोध आरम्भ हो जाता है। क्योंकि वे मूर्तियों की उपासना का तो डटकर बचाव करते हैं, पर मूर्तिपूजा की निन्दा करते हैं — चतुर लोग यह कहकर कि जो सम्मान वे मूर्तियों को देते हैं वह उपासना नहीं है; मानो प्राचीन मूर्तिपूजा से उसकी तुलना करने पर कोई अन्तर देख पाना सम्भव हो। मूर्तिपूजक यह दिखावा करते थे कि वे स्वर्गीय देवताओं की उपासना करते हैं, यद्यपि उन देहधारी आकृतियों के द्वारा जो उनका प्रतिनिधित्व करती थीं। हमारे विरोधी और क्या दिखावा करते हैं? पर क्या परमेश्वर ऐसे बहाने स्वीकार करता है? क्या भविष्यद्वक्ताओं ने मिस्रियों के उन्माद को डाँटना छोड़ दिया, जब उन्होंने अपने धर्मशास्त्र के गुप्त रहस्यों में से सूक्ष्म भेद निकालकर उनकी ओट ली? और हम यह भी क्या समझें कि वह पीतल का साँप, जिसकी यहूदी उपासना करते थे, और क्या था सिवाय एक ऐसी वस्तु के जिसे वे परमेश्वर के प्रतिरूप के रूप में आदर देते थे? अम्ब्रोस कहता है, (भजन संहिता 118 पर,) "अन्यजाति लोग काठ की उपासना करते हैं, क्योंकि वे उसे परमेश्वर की प्रतिमा समझते हैं, जबकि परमेश्वर की अदृश्य प्रतिमा उसमें नहीं जो दिखाई देता है, वरन् विशेष रूप से उसमें है जो दिखाई नहीं देता।" और आज क्या किया जाता है? क्या वे मूर्तियों के आगे ऐसे नहीं गिरते मानो परमेश्वर उनमें उपस्थित हो? यदि वे चित्रों और प्रतिमाओं से परमेश्वर की सामर्थ्य और अनुग्रह को जुड़ा हुआ न मानते, तो क्या प्रार्थना करने की इच्छा होने पर उनकी ओर भागते?

मैंने अभी तक उन स्थूल अन्धविश्वासों का उल्लेख नहीं किया, यद्यपि इन्हें केवल अज्ञानियों तक सीमित नहीं किया जा सकता, क्योंकि इन्हें सार्वजनिक सहमति प्राप्त है। वे अपनी मूर्तियों को कभी फूलों और मालाओं से, कभी चोगों, कुर्तों, कमरबन्दों, बटुओं और हर प्रकार की तुच्छ वस्तुओं से सजाते हैं। उनके सामने दीपक जलाते और धूप जलाते हैं, और उन्हें गम्भीर समारोह के साथ अपने कन्धों पर उठाकर ले जाते हैं। जब वे क्रिस्तफर या बारबरा की प्रतिमा से प्रार्थना करते हैं, तब प्रभु की प्रार्थना और स्वर्गदूतों के नमस्कार को बुदबुदाते हैं। मूर्तियाँ जितनी सुन्दर या जितनी मैली होती हैं, उनकी श्रेष्ठता उतनी ही अधिक मानी जाती है। इसमें गढ़े हुए चमत्कारों से एक नई सिफ़ारिश और जुड़ जाती है। कुछ के विषय में वे दावा करते हैं कि वे बोलीं, कुछ के विषय में कि उन्होंने कलीसिया में लगी आग को कुचलकर बुझा दिया, कुछ के विषय में कि वे अपनी इच्छा से किसी नए निवास में चली गईं, और कुछ के विषय में कि वे स्वर्ग से गिरीं। जब सारा संसार इन और ऐसे ही भ्रमों से भरा पड़ा है, और बात पूरी तरह प्रसिद्ध है, तब हम, जिन्होंने एक परमेश्वर की उपासना को उसके वचन के नियम पर लौटाया, हम, जो इस विषय में निर्दोष हैं और जिन्होंने अपनी कलीसियाओं को न केवल मूर्तिपूजा से वरन् अन्धविश्वास से भी शुद्ध किया है, परमेश्वर की उपासना का उल्लंघन करने के दोषी ठहराए जाते हैं, क्योंकि हमने मूर्तियों की उपासना त्याग दी, जिसे हम तो मूर्तिपूजा कहते हैं, पर हमारे विरोधी चाहते हैं कि उसे idolodulia कहा जाए।

परन्तु उन स्पष्ट गवाहियों के अतिरिक्त जो पवित्रशास्त्र में सर्वत्र मिलती हैं, हमें प्राचीन कलीसिया के अधिकार का भी समर्थन प्राप्त है। अधिक शुद्ध युग के सब लेखक अन्यजातियों के बीच मूर्तियों के दुरुपयोग का वर्णन ऐसा करते हैं कि वह उससे भिन्न नहीं जो आज संसार में दिखाई देता है; और इस विषय पर उनकी टिप्पणियाँ आज के युग पर उतनी ही लागू होती हैं जितनी उन व्यक्तियों पर जिन्हें उन्होंने तब डाँटा था। रही उनकी वह नालिश जो वे हम पर मूर्तियों तथा सन्तों की हड्डियों और अवशेषों को हटा देने के विषय में लगाते हैं, उसका उत्तर सहज है। क्योंकि इनमें से किसी का भी मूल्य पीतल के साँप से अधिक नहीं आँकना चाहिए, और इन्हें हटाने के कारण उतने ही सबल थे जितने हिजकिय्याह के उसे तोड़ डालने के थे। यह निश्चित है कि वह मूर्ति-उन्माद, जिससे मनुष्यों के मन अब मोहित हैं, किसी और रीति से नहीं, वरन् उस मोह के स्रोत को शारीरिक रूप से हटाने से ही दूर किया जा सकता है। और सन्त अगस्तीन के इस कथन की पूर्ण सच्चाई का हमें बहुत अनुभव है, “कोई मनुष्य किसी प्रतिमा को देखते हुए प्रार्थना या उपासना नहीं करता, जब तक उसके मन में यह धारणा न बैठ जाए कि वह उसकी सुन रही है।” (इफिसियों 4:9।)

और इसी प्रकार, (भजन संहिता 115:4 पर,) “मुँह, आँखें, कान और पाँव होने के कारण मूर्तियाँ किसी अभागी आत्मा को सुधारने की अपेक्षा भटकाने में अधिक प्रभावशाली हैं, क्योंकि वे न बोलती हैं, न देखती हैं, न सुनती हैं, न चलती हैं।” और यह भी, “बाहरी आकृति द्वारा मानो बलपूर्वक उत्पन्न होनेवाला प्रभाव यह है कि देह में जीवित आत्मा यह समझती है कि जो देह वह देखती है और जो उसकी अपनी देह से इतनी मिलती-जुलती है, उसमें भी वैसी ही संवेदन-शक्तियाँ अवश्य होंगी।” अवशेषों के विषय में यह लगभग अविश्वसनीय है कि संसार को कितनी ढिठाई से ठगा गया है। मैं हमारे उद्धारकर्ता के खतने के तीन अवशेष बता सकता हूँ; इसी प्रकार चौदह कीलें जो उन तीन कीलों के स्थान पर दिखाई जाती हैं जिनसे वह क्रूस पर जड़ा गया था; उस बिना सिलाई के वस्त्र के बदले, जिस पर सिपाहियों ने चिट्ठियाँ डालीं, तीन वस्त्र; क्रूस के ऊपर लगाए गए दो लेख; तीन भाले जिनसे हमारे उद्धारकर्ता का पंजर बेधा गया; और लगभग पाँच जोड़े सन के वस्त्र जिनमें कब्र में उसकी देह लपेटी गई थी। इनके अतिरिक्त वे प्रभु-भोज की स्थापना में प्रयुक्त सारी वस्तुएँ भी दिखाते हैं, और ऐसे ही असंख्य छल। कोई भी प्रसिद्ध सन्त नहीं जिसके दो-तीन शव विद्यमान न हों। मैं वह स्थान बता सकता हूँ जहाँ झाँवे का एक टुकड़ा बहुत समय तक पतरस की खोपड़ी के रूप में बड़ी श्रद्धा से रखा रहा। शालीनता मुझे इससे भी घिनौने प्रदर्शनों का उल्लेख करने की अनुमति नहीं देती। इसलिए हम पर यह दोष अनुचित रूप से लगाया जाता है कि हमने परमेश्वर की कलीसिया को ऐसी अशुद्धताओं से शुद्ध करने का प्रयत्न किया।

परमेश्वर की उपासना के विषय में हमारे विरोधी आगे हम पर यह दोष लगाते हैं कि हमने खोखले और बचकाने अनुष्ठानों को, जो केवल कपट की ओर ले जाते हैं, छोड़कर परमेश्वर की उपासना अधिक सरल रीति से की है। परमेश्वर की आत्मिक उपासना में हमने किसी बात में भी कमी नहीं की, इसका प्रमाण तथ्य ही हैं। बल्कि जब वह बहुत कुछ अप्रचलित हो चुकी थी, तब हमने उसे उसके पूर्व अधिकारों में फिर स्थापित किया। अब देखें कि हम पर जो अप्रसन्नता प्रकट की जाती है वह उचित है या नहीं। शिक्षा के विषय में मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि हम भविष्यद्वक्ताओं के साथ एक ही पक्ष में हैं। क्योंकि मूर्तिपूजा के बाद, किसी और बात के लिए वे लोगों को इतनी तीखी डाँट नहीं देते जितनी इस मिथ्या कल्पना के लिए कि परमेश्वर की उपासना बाहरी दिखावे में निहित है। उनकी घोषणाओं का सार क्या है? यह कि परमेश्वर उन रीतियों में, जो केवल अपने आप में मानी जाएँ, न बसता है और न उन्हें कुछ मूल्य देता है; कि वह हृदय के विश्वास और सच्चाई को देखता है; और यह कि जिस एकमात्र उद्देश्य से उसने उन्हें ठहराया और जिसके लिए वह उन्हें स्वीकार करता है, वह यह है कि वे विश्वास, प्रार्थना और स्तुति के शुद्ध अभ्यास हों। सब भविष्यद्वक्ताओं के लेख इसी आशय की गवाहियों से भरे हैं। और जैसा मैंने कहा, किसी और बात के लिए उन्होंने इससे अधिक परिश्रम भी नहीं किया। अब बिना निर्लज्जता के यह इनकार नहीं किया जा सकता कि जब हमारे सुधारक प्रकट हुए, तब संसार इस अन्धेपन से पहले से कहीं अधिक ग्रस्त था। इसलिए यह नितान्त आवश्यक था कि मनुष्यों को इन भविष्यद्वक्ता-सम्बन्धी डाँटों से उभारा जाए, और उन्हें उस मोह से मानो बलपूर्वक खींच निकाला जाए, ताकि वे फिर यह कल्पना न करें कि परमेश्वर नंगे अनुष्ठानों से वैसे ही सन्तुष्ट हो जाता है जैसे बच्चे तमाशों से। परमेश्वर की आत्मिक उपासना की शिक्षा पर बल देना भी वैसा ही आवश्यक था — वह शिक्षा जो मनुष्यों के मन से प्रायः लुप्त हो चुकी थी। ये दोनों बातें हमने बीते समयों में विश्वासयोग्यता से कीं और आज भी करते हैं, इसे हमारे लेख और हमारे उपदेश दोनों स्पष्ट सिद्ध करते हैं।

अनुष्ठानों को ही डाँटने में, और उनके बड़े भाग को रद्द करने में, हम मानते हैं कि हमारे और भविष्यद्वक्ताओं के बीच कुछ अन्तर है। उन्होंने अपने देशवासियों को इसलिए डाँटा कि वे परमेश्वर की उपासना को बाहरी अनुष्ठानों तक सीमित करते थे; परन्तु वे अनुष्ठान तो वही थे जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं ठहराया था; हम शिकायत करते हैं कि मनुष्य की गढ़ी हुई तुच्छ बातों को वही सम्मान दिया जाता है। उन्होंने अन्धविश्वास की निन्दा करते हुए उन बहुत से अनुष्ठानों को छुआ तक नहीं जिनकी आज्ञा परमेश्वर ने दी थी और जो संरक्षण-काल के युग के लिए उपयोगी और उपयुक्त थे; हमारा काम उन अनेक रीतियों को सुधारना रहा है जो या तो असावधानी से घुस आई थीं या दुरुपयोग में बदल गई थीं; और जो, इसके अतिरिक्त, इस समय से किसी प्रकार मेल नहीं खाती थीं। क्योंकि यदि हम सब कुछ उलट-पुलट नहीं कर देना चाहते, तो हमें पुरानी और नई व्यवस्था के भेद को, और इस तथ्य को कभी आँखों से ओझल नहीं करना चाहिए कि जिन अनुष्ठानों का पालन व्यवस्था के अधीन उपयोगी था, वे अब केवल अनावश्यक ही नहीं, वरन् दोषपूर्ण और निरर्थक हैं। जब मसीह अनुपस्थित था और अभी प्रकट नहीं हुआ था, तब अनुष्ठान उसकी छाया दिखाकर विश्वासियों के हृदयों में उसके आगमन की आशा को पोसते थे; परन्तु अब जब उसकी महिमा उपस्थित और प्रकट है, वे उसे केवल धुँधला करते हैं। और हम देखते हैं कि परमेश्वर ने स्वयं क्या किया है। क्योंकि जिन अनुष्ठानों की आज्ञा उसने कुछ समय के लिए दी थी, उन्हें उसने अब सदा के लिए रद्द कर दिया है। पौलुस कारण समझाता है, — पहला यह कि जब मसीह में देह प्रकट हो चुकी है, तो छायाएँ स्वाभाविक रूप से हटा ली गई हैं; और दूसरा यह कि परमेश्वर अब अपनी कलीसिया को भिन्न रीति से शिक्षा देना चाहता है, (गलातियों 4:5; कुलुस्सियों 2:4, 14, 17)। तो जब परमेश्वर ने अपनी कलीसिया को उस दासत्व से छुड़ा दिया है जो उसने स्वयं उस पर रखा था, तब मैं पूछता हूँ, क्या इससे बढ़कर कोई विकृत बात हो सकती है कि मनुष्य पुराने के स्थान पर एक नया दासत्व चलाएँ? जब परमेश्वर ने कोई विशेष व्यवस्था ठहरा दी है, तो उसके विपरीत, और उसके द्वारा खुले रूप से ठुकराई हुई व्यवस्था खड़ी करना कितनी धृष्टता है! परन्तु सबसे बुरी बात यह है कि यद्यपि परमेश्वर ने मनुष्य की ठहराई हुई उपासना की सब रीतियों को इतनी बार और इतनी कठोरता से वर्जित किया है, फिर भी उसे जो उपासना दी जाती थी, वह केवल मनुष्यों की गढ़ी हुई बातों की थी। तो हमारे शत्रुओं के पास यह चिल्लाने का क्या आधार है कि इस विषय में हमने धर्म को हवा में उड़ा दिया है? पहली बात यह कि हमने किसी ऐसी वस्तु को उँगली तक नहीं लगाई जिसे मसीह निकम्मी न ठहराता हो, जब वह घोषणा करता है कि मनुष्यों की परम्पराओं से परमेश्वर की उपासना करना व्यर्थ है। यदि केवल यही प्रभाव होता कि मनुष्य निष्फल उपासना में अपना परिश्रम गँवा देते, तो बात शायद अधिक सहने योग्य होती; परन्तु जैसा मैंने कहा, परमेश्वर बहुत से स्थानों में अपने वचन से अस्वीकृत किसी भी नई उपासना को वर्जित करता है; वह घोषणा करता है कि ऐसी उपासना गढ़नेवाली धृष्टता से वह बहुत अप्रसन्न है, और उसे कठोर दण्ड की धमकी देता है; इसलिए यह स्पष्ट है कि जो सुधार हमने चलाया, उसकी माँग प्रबल आवश्यकता ने की थी।

मैं भली-भाँति जानता हूँ कि संसार को यह मनवाना कितना कठिन है कि परमेश्वर अपनी उपासना से सम्बन्ध रखनेवाली उस हर बात को, जो मानव बुद्धि ने गढ़ी हो, ठुकराता और घृणा तक करता है। इस विषय का भ्रम कई कारणों से है, — पुरानी कहावत के अनुसार, “हर एक अपनी वस्तु को बहुत मानता है।” इसीलिए हमारे ही मस्तिष्क की उपज हमें भाती है, और इसके अतिरिक्त, जैसा पौलुस मानता है, यह कल्पित उपासना प्रायः बुद्धिमत्ता का कुछ दिखावा प्रस्तुत करती है। फिर, क्योंकि उसमें अधिकतर ऐसी बाहरी चमक-दमक होती है जो आँखों को भाती है, इसलिए वह हमारे शारीरिक स्वभाव को उस उपासना की अपेक्षा अधिक अच्छी लगती है जो अकेली परमेश्वर माँगता और स्वीकार करता है, पर जो कम आडम्बरपूर्ण है। परन्तु कोई वस्तु इस विषय में मनुष्यों की समझ को इतना अन्धा नहीं करती और उनके निर्णयों को इतना नहीं भटकाती जितना कपट। क्योंकि जहाँ सच्चे उपासकों का कर्तव्य है कि वे हृदय और मन दें, वहाँ मनुष्य सदा परमेश्वर की सेवा की एक सर्वथा भिन्न रीति गढ़ना चाहते हैं, उनका उद्देश्य यह होता है कि उसके प्रति कुछ शारीरिक अनुष्ठान निभा दें और मन अपने ही पास रखें। इसके अतिरिक्त वे कल्पना करते हैं कि जब वे उस पर बाहरी आडम्बर थोपते हैं, तो इस युक्ति से उन्होंने अपने आप को देने की आवश्यकता से बचा लिया है। और यही कारण है कि वे असंख्य अनुष्ठानों के अधीन हो जाते हैं जो उन्हें बिना माप और बिना अन्त के दयनीय रीति से थकाते हैं, और क्यों वे आत्मा और सच्चाई से सीधे-सादे ढंग से परमेश्वर की उपासना करने की अपेक्षा एक सतत भूलभुलैया में भटकना चुनते हैं।

इसलिए हमारे शत्रुओं का हम पर यह दोष लगाना कि हम सुविधाओं और छूट का प्रलोभन देकर मनुष्यों को फुसलाते हैं, निरी निन्दा है। क्योंकि यदि विकल्प दिया जाए, तो ऐसी कोई बात नहीं जिसे शारीरिक मनुष्य उससे अधिक पसन्द न करे कि हमारी शिक्षा के निर्धारित ढंग से परमेश्वर की उपासना करने को राज़ी हो। विश्वास और पश्चाताप शब्दों का प्रयोग करना सहज है, परन्तु इन बातों का निभाना अत्यन्त कठिन है। इसलिए जो उपासना को इन्हीं में ठहराता है, वह किसी प्रकार अनुशासन की लगाम ढीली नहीं करता, वरन् मनुष्यों को उसी मार्ग पर चलने को विवश करता है जिस पर चलने से वे सबसे अधिक डरते हैं। इसका अत्यन्त सटीक प्रमाण तथ्यों में मिलता है। मनुष्य अपने आप को अनेक कठोर नियमों से बँधवा लेने, अनेक परिश्रम-साध्य अनुष्ठानों के लिए बाध्य होने, और कठोर तथा भारी जूआ ढोने को तैयार हो जाएँगे; संक्षेप में, ऐसी कोई कष्टदायक बात नहीं जिसे वे सह न लें, बशर्ते हृदय का उल्लेख न हो। इससे प्रकट होता है कि मानव मन को किसी वस्तु से इतनी अरुचि नहीं जितनी उस आत्मिक सत्य से जो हमारे उपदेशों का नित्य विषय है, और किसी वस्तु में वह इतना लीन नहीं जितना उस चमक-दमक में जिस पर हमारे विरोधी इतना बल देते हैं। परमेश्वर की प्रभुता ही हमसे इतना तो करवा लेती है कि हम उसकी सेवा से पूरी तरह हट नहीं पाते। इसलिए जब हम उसकी उपासना की आवश्यकता से बच नहीं सकते, तो हमारे पास एकमात्र उपाय यह रह जाता है कि हम परोक्ष विकल्प ढूँढ़ें, ताकि हमें सीधे उसकी उपस्थिति में न आना पड़े; या यों कहें, हम बाहरी अनुष्ठानों के द्वारा, दिखावटी मुखौटों की नाईं, हृदय की भीतरी द्वेष-भावना को छिपाते हैं, और ताकि हमें उसे उसको देना न पड़े, शारीरिक अनुष्ठानों को बीच की दीवार के समान खड़ा कर देते हैं। संसार इन जैसी ओटों से खदेड़े जाने को बड़ी अनिच्छा से राज़ी होता है; और इसी से हमारे विरुद्ध यह चिल्लाहट है कि हमने उन्हें उनके छिपने के स्थानों से, जहाँ वे परमेश्वर के साथ निश्चिन्त होकर खेल रहे थे, घसीटकर दिन के खुले उजाले में ला खड़ा किया।

प्रार्थना में तीन बातें हैं जिन्हें हमने सुधारा है। सन्तों की मध्यस्थता को त्यागकर हमने मनुष्यों को मसीह की ओर लौटाया है, ताकि वे उसके नाम से पिता को पुकारना और उस पर मध्यस्थ के रूप में भरोसा रखना दोनों सीखें; और हमने उन्हें सिखाया है कि प्रार्थना पहले तो दृढ़ और ठोस भरोसे के साथ करें, और दूसरे, समझ-बूझकर भी, न कि पहले की भाँति किसी अनजानी भाषा में उलझी हुई प्रार्थनाएँ बुदबुदाते रहें। यहाँ हम पर कड़वे आक्षेप किए जाते हैं कि हम एक ही साथ सन्तों के साथ अपमानजनक व्यवहार करते हैं और विश्वासियों को एक अमूल्य अधिकार से वंचित करते हैं। हम दोनों आरोपों से इनकार करते हैं। सन्तों के साथ कोई अन्याय नहीं कि उन्हें मसीह का पद सौंपने की अनुमति नहीं दी जाती, और कोई ऐसा सम्मान नहीं जिससे हम उन्हें वंचित करते हों, सिवाय उसके जो मानवीय भूल से अनुचित और उतावली में उन्हें दिया गया था। मैं ऐसी कोई बात नहीं कहूँगा जिसे उँगली से दिखाया न जा सके। पहली बात यह कि जब मनुष्य प्रार्थना करने को होते हैं, तो वे परमेश्वर को बहुत दूर समझते हैं, और यह कि किसी संरक्षक की अगुवाई के बिना वे उसके पास नहीं पहुँच सकते। यह मिथ्या धारणा केवल गँवारों और अनपढ़ों में ही प्रचलित नहीं, वरन् वे भी जो अन्धों के अगुवे समझे जाना चाहते हैं, इसे मानते हैं। फिर, संरक्षकों की खोज में हर एक अपनी कल्पना के पीछे चलता है। कोई मरियम को चुनता है, कोई मीकाईल को, कोई पतरस को। मसीह को वे सूची में स्थान देकर बहुत ही कम सम्मानित करते हैं। बल्कि सौ में शायद ही कोई ऐसा हो जो किसी नए आश्चर्य की भाँति चकित न हो जाए, यदि वह मसीह का नाम मध्यस्थ के रूप में सुने। इसलिए मसीह को छोड़कर वे सब सन्तों के संरक्षण पर भरोसा रखते हैं। फिर अन्धविश्वास आगे और आगे रेंगता है, यहाँ तक कि वे सन्तों को वैसे ही अन्धाधुन्ध पुकारते हैं जैसे परमेश्वर को। मैं मानता हूँ कि जब वे अधिक निश्चित रूप से बोलना चाहते हैं, तब सन्तों से केवल इतना माँगते हैं कि वे परमेश्वर के सामने अपनी प्रार्थनाओं से उनकी सहायता करें। परन्तु अधिकतर वे इस भेद को गड्डमड्ड करके कभी परमेश्वर को और कभी सन्तों को, जैसी क्षण की प्रेरणा हो, पुकारते और उनसे गिड़गिड़ाते हैं। बल्कि हर सन्त को एक विशेष क्षेत्र सौंपा गया है। कोई वर्षा देता है, कोई अच्छा मौसम, कोई ज्वर से छुड़ाता है, कोई जहाज़ के डूबने से। परन्तु कलीसियाओं में सर्वत्र फैले इन अपवित्र अन्यजातीय भ्रमों की बात छोड़ भी दें, तो यही एक अधर्म सबके लिए पर्याप्त है कि मनुष्यों का बड़ा समूह, इधर-उधर से मध्यस्थों को बुलाते हुए, मसीह की उपेक्षा करता है, जिसे परमेश्वर ने एकमात्र ठहराकर प्रस्तुत किया है, और ईश्वरीय संरक्षण पर उतना भरोसा नहीं रखता जितना सन्तों के संरक्षण पर।

परन्तु हमारे आलोचक, उनमें से भी वे जिन्हें न्याय का कुछ अधिक ध्यान है, हम पर अति करने का दोष लगाते हैं कि हमने मरे हुए सन्तों का उल्लेख अपनी प्रार्थनाओं से पूरी तरह निकाल दिया है। पर क्या वे मुझे बताएँगे कि उनके विचार में सर्वोच्च गुरु मसीह, और भविष्यद्वक्ताओं तथा प्रेरितों के ठहराए नियम का विश्वासयोग्यता से पालन करने, और ऐसी किसी बात को न छोड़ने में, जो पवित्र आत्मा ने पवित्रशास्त्र में सिखाई है या जिसे परमेश्वर के सेवकों ने जगत के आरम्भ से लेकर प्रेरितों के दिनों तक निभाया है, पाप कहाँ है? ऐसा शायद ही कोई विषय है जिस पर पवित्र आत्मा ने प्रार्थना की उचित रीति से अधिक सावधानी से विधान किया हो; पर एक अक्षर भी ऐसा नहीं जो हमें मरे हुए सन्तों की सहायता का आश्रय लेना सिखाता हो। विश्वासियों की चढ़ाई हुई बहुत सी प्रार्थनाएँ उपलब्ध हैं। उनमें से किसी में भी ऐसे आश्रय का एक भी उदाहरण नहीं। कभी-कभी, यह सच है, इस्राएलियों ने परमेश्वर से विनती की कि वह अब्राहम, इसहाक और याकूब को, और दाऊद को भी स्मरण करे। परन्तु ऐसे वचनों से उनका केवल यही अभिप्राय था कि वह उस वाचा को स्मरण रखे जो उसने उनके साथ बाँधी थी, और अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार उनकी सन्तान को आशीष दे। क्योंकि अनुग्रह की वाचा, जो अन्त में मसीह में पक्की की जानेवाली थी, उन पवित्र कुलपतियों ने अपने और अपनी सन्तान के नाम से ग्रहण की थी। इसलिए, इस्राएली कलीसिया के विश्वासी कुलपतियों के ऐसे उल्लेख से मरे हुओं की मध्यस्थता नहीं चाहते, वरन् केवल उस प्रतिज्ञा का सहारा लेते हैं जो उनके पास धरोहर रखी गई थी, जब तक वह मसीह के हाथ में पूर्ण रूप से पक्की न हो जाए। तो प्रार्थना के उस रूप को, जिसकी सिफ़ारिश प्रभु ने की है, छोड़ देना, और बिना किसी आज्ञा और बिना किसी उदाहरण के प्रार्थना में सन्तों की मध्यस्थता को घुसा लाना कितनी अति और कितना बावलापन है! परन्तु इस बात को संक्षेप में समाप्त करने के लिए, मैं पौलुस की इस घोषणा पर अपना पैर जमाता हूँ कि कोई प्रार्थना सच्ची नहीं जो विश्वास से उत्पन्न न हो, और यह कि विश्वास परमेश्वर के वचन से आता है, (रोमियों 10:14)। इन शब्दों में उसने, यदि मैं भूल नहीं करता, स्पष्ट सूचित कर दिया है कि परमेश्वर का वचन ही प्रार्थना की एकमात्र पक्की नींव है। और जब वह अन्यत्र कहता है कि हमारे जीवन का हर कार्य विश्वास से पहले हुआ हो, अर्थात् विवेकपूर्ण निश्चय के साथ, तो वह दिखाता है कि यह प्रार्थना में विशेष रूप से अपेक्षित है, वरन् किसी भी और कार्य से अधिक। फिर भी, जब वह घोषणा करता है कि प्रार्थना परमेश्वर के वचन पर निर्भर है, तब बात और भी निर्णायक हो जाती है। क्योंकि यह ऐसा है मानो उसने सब मनुष्यों को तब तक मुँह खोलने से मना कर दिया हो जब तक परमेश्वर उनके मुँह में बातें न डाल दे। यही हमारी पीतल की दीवार है, जिसे नरक की सारी शक्तियाँ तोड़ने का निष्फल प्रयत्न करेंगी। तो जब केवल परमेश्वर ही को पुकारने की स्पष्ट आज्ञा है; जब, फिर, एक ही मध्यस्थ सामने रखा गया है जिसकी मध्यस्थता हमारी प्रार्थनाओं को सहारा दे; जब, इसके अतिरिक्त, यह प्रतिज्ञा भी जोड़ी गई है कि जो कुछ हम मसीह के नाम से माँगेंगे वह पाएँगे, तो मनुष्य हमें क्षमा करें यदि हम उनकी निरर्थक कल्पनाओं की अपेक्षा परमेश्वर के निश्चित सत्य का अनुसरण करते हैं। जो अपनी प्रार्थनाओं में मरे हुओं की मध्यस्थता इसलिए लाते हैं कि उससे उन्हें अपनी माँगी वस्तु और सहजता से मिल जाए, उनका निश्चय ही यह कर्तव्य है कि इन दोनों में से एक बात सिद्ध करें — या तो यह कि परमेश्वर के वचन में उन्हें ऐसा सिखाया गया है, या यह कि मनुष्यों को अपनी इच्छा से प्रार्थना करने की छूट है। परन्तु पहली बात में तो प्रकट है कि उन्हें पवित्रशास्त्र का कोई अधिकार प्राप्त नहीं, और न ही ऐसी मध्यस्थता का कोई स्वीकृत उदाहरण; और रही दूसरी बात, तो पौलुस घोषणा करता है कि परमेश्वर को कोई नहीं पुकार सकता, सिवाय उनके जिन्हें उसके वचन ने प्रार्थना करना सिखाया हो। इसी पर वह भरोसा निर्भर है जिससे भक्त मन को प्रार्थना में लगते समय प्रेरित और ओतप्रोत होना चाहिए। संसारी मनुष्य परमेश्वर से विनती तो करते हैं, पर साथ ही सफलता के विषय में सन्देह में रहते हैं। क्योंकि वे न तो प्रतिज्ञा पर भरोसा रखते हैं, और न इस बात की शक्ति को समझते हैं कि हमारा एक मध्यस्थ है जिसके द्वारा हम निश्चय ही माँगी वस्तु पाएँगे। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर हमें आज्ञा देता है कि हम बिना सन्देह के आएँ, (मत्ती 21:22)। इसलिए सच्चे विश्वास से निकली प्रार्थना परमेश्वर की कृपा पाती है; जबकि अविश्वास के साथ की गई प्रार्थना उसे हमसे और दूर कर देती है। क्योंकि यही वह उचित चिह्न है जो सच्ची पुकार को अन्यजातियों की अपवित्र भटकती प्रार्थनाओं से अलग करता है। और सचमुच, जहाँ विश्वास नहीं, वहाँ प्रार्थना ईश्वरीय उपासना रह ही नहीं जाती। याकूब इसी की ओर संकेत करता है जब वह कहता है,

“पर यदि तुम में से किसी में बुद्धि की घटी हो, तो वह परमेश्वर से माँगे; परन्तु विश्वास से माँगे और कुछ सन्देह न करे; क्योंकि सन्देह करनेवाला समुद्र की लहर के समान है जो हवा से बहती और उछलती है,” (याकूब 1:6।)

यह आश्चर्य की बात नहीं कि जिसका सच्चे मध्यस्थ मसीह में कोई भाग नहीं, वह इस प्रकार अनिश्चितता और अविश्वास में डगमगाता रहे। क्योंकि, जैसा पौलुस घोषणा करता है, केवल मसीह ही के द्वारा हमें पिता के पास निडरता और भरोसे के साथ पहुँच प्राप्त है। इसलिए हमने मनुष्यों को, जब वे मसीह के पास लाए गए, सिखाया है कि वे अपनी प्रार्थनाओं में अब सन्देह और डावाँडोल न हों, जैसा वे पहले करते थे, वरन् प्रभु के वचन में निश्चिन्त विश्राम करें — वह वचन जो एक बार आत्मा में प्रवेश कर जाए तो उससे वह सारा सन्देह दूर भगा देता है जो विश्वास का विरोधी है।

प्रार्थना की तीसरी भूल बतानी शेष है, जिसे मैंने कहा था कि हमने सुधारा है। जबकि मनुष्य सामान्यतः अनजानी भाषा में प्रार्थना करते थे, हमने उन्हें समझ-बूझकर प्रार्थना करना सिखाया है। इसलिए हमारी शिक्षा से हर मनुष्य सीखता है कि जब वह अकेले में प्रार्थना करे, तो जाने कि वह परमेश्वर से क्या माँग रहा है; और हमारी कलीसियाओं की सार्वजनिक प्रार्थनाएँ ऐसी रची जाती हैं कि सब उन्हें समझ सकें। और यह स्वाभाविक बुद्धि का भी आदेश है कि ऐसा ही हो, चाहे परमेश्वर ने इस विषय में कोई आज्ञा न दी होती। क्योंकि प्रार्थना का उद्देश्य परमेश्वर को हमारी आवश्यकताओं का जानकार साक्षी बनाना है, और मानो अपना हृदय उसके सामने उँडेल देना। पर इस उद्देश्य से अधिक विपरीत कुछ नहीं कि जीभ को बिना विचार और बिना समझ के चलाया जाए। तो भी बात यहाँ तक बेतुकेपन में पहुँच गई थी कि जनसाधारण की भाषा में प्रार्थना करना लगभग धर्म के विरुद्ध अपराध माना जाने लगा। मैं एक आर्चबिशप का नाम बता सकता हूँ जिसने उस मनुष्य को कारावास और कठोरतर प्रायश्चितों की धमकी दी जो प्रभु की प्रार्थना को लातीनी के सिवा किसी और भाषा में ऊँचे स्वर से दोहराए। फिर भी सामान्य विश्वास यह था कि घर में मनुष्य किस भाषा में प्रार्थना करता है, इससे कोई अन्तर नहीं, बशर्ते उसकी वह तथाकथित अन्तिम मनसा प्रार्थना की ओर लगी हो; परन्तु कलीसियाओं में सेवा की गरिमा के लिए आवश्यक है कि लातीनी ही एकमात्र भाषा हो जिसमें प्रार्थनाएँ कही जाएँ।

जैसा मैंने अभी कहा, उन शब्दों में परमेश्वर से बात करने का यह निश्चय, जो बिना अर्थ के जीभ से गिरते हैं, कुछ विकराल-सा प्रतीत होता है। यदि परमेश्वर अपनी अप्रसन्नता प्रकट न भी करता, तो भी प्रकृति स्वयं, बिना किसी चेतावनी देनेवाले के, इसे ठुकराती है। इसके अतिरिक्त, पवित्रशास्त्र के पूरे सार से यह अनुमान लगाना सहज है कि परमेश्वर ऐसी गढ़न्त से कितनी गहरी घृणा करता है। कलीसिया की सार्वजनिक प्रार्थनाओं के विषय में पौलुस के शब्द स्पष्ट हैं — यदि आशीर्वाद अनजानी भाषा में कहा जाए तो अशिक्षित मनुष्य आमीन नहीं कह सकता। और इससे यह बात और भी विचित्र हो जाती है कि जिन्होंने पहले पहल यह विकृत प्रथा चलाई, उन्होंने अन्त में यह ढिठाई कर ली कि जिस बात को पौलुस अवर्णनीय रूप से बेतुका मानता है, उसी को प्रार्थना की गरिमा के अनुकूल ठहराने लगे। जिस रीति से हमारी कलीसियाओं में सब जन साधारण भाषा में मिलकर प्रार्थना करते हैं, और पुरुष तथा स्त्रियाँ बिना भेद के भजन गाते हैं, उसका हमारे विरोधी चाहें तो उपहास कर लें, बशर्ते पवित्र आत्मा स्वर्ग से हमारे लिए गवाही देता रहे, जबकि वह उन गड्डमड्ड, अर्थहीन ध्वनियों को ठुकराता है जो और कहीं उच्चारित होती हैं।

शिक्षा की दूसरी प्रमुख शाखा में, अर्थात् जो उद्धार की नींव और उसे पाने की रीति से सम्बन्ध रखती है, बहुत से प्रश्न उलझे हुए हैं। क्योंकि जब हम किसी मनुष्य से कहते हैं कि धार्मिकता और जीवन अपने से बाहर ढूँढ़े, अर्थात् केवल मसीह में, क्योंकि उसके पास अपने में पाप और मृत्यु के सिवाय कुछ नहीं, तब इच्छा की स्वतंत्रता और सामर्थ्य के विषय में तुरन्त विवाद उठ खड़ा होता है। क्योंकि यदि मनुष्य में परमेश्वर की सेवा करने की कोई अपनी योग्यता है, तो उसे उद्धार पूर्ण रूप से मसीह के अनुग्रह से नहीं मिलता, वरन् कुछ अंश वह अपने आप को देता है। दूसरी ओर, यदि सारा उद्धार मसीह के अनुग्रह का ठहराया जाए, तो मनुष्य के पास कुछ नहीं बचता, उसमें अपनी कोई ऐसी सामर्थ्य नहीं जिससे वह उद्धार पाने में अपनी सहायता कर सके। परन्तु यद्यपि हमारे विरोधी मानते हैं कि हर भले काम में मनुष्य की सहायता पवित्र आत्मा करता है, तथापि वे उसके लिए उस कार्य में एक भाग का दावा करते हैं। वे ऐसा इसलिए करते हैं कि वे यह नहीं देखते कि हमारे आदि माता-पिता के पतन से हमारे स्वभाव को कितना गहरा घाव लगा है। निस्सन्देह वे मूल पाप के सिद्धान्त में हमसे सहमत हैं, परन्तु फिर वे उसके प्रभावों को हलका कर देते हैं, यह कहते हुए कि मनुष्य की सामर्थ्य केवल निर्बल हुई है, पूरी तरह भ्रष्ट नहीं हुई। इसलिए उनका मत यह है कि मनुष्य, मूल भ्रष्टता से कलंकित होने के कारण, अपनी सामर्थ्य के निर्बल हो जाने से ठीक काम करने में असमर्थ है; पर जब परमेश्वर के अनुग्रह से उसे सहायता मिलती है, तब उसके पास अपना कुछ है, और अपने ही से कुछ है, जिसे वह दे सकता है। हम, इसके विपरीत, यद्यपि इससे इनकार नहीं करते कि जब पवित्र आत्मा उसकी अगुवाई करता है, तब मनुष्य स्वेच्छा और स्वतंत्र इच्छा से कार्य करता है, फिर भी दृढ़ता से कहते हैं कि उसका सम्पूर्ण स्वभाव भ्रष्टता से ऐसा भीगा हुआ है कि अपने से उसमें ठीक काम करने की कोई भी सामर्थ्य नहीं। इस प्रकार हम अपने विरोधियों से यहाँ तक असहमत हैं कि वे न तो मनुष्य को पर्याप्त रूप से दीन करते हैं और न नये जन्म की आशीष का उचित मूल्य आँकते हैं, जबकि हम उसे पूरी तरह भूमि पर गिरा देते हैं, ताकि वह आत्मिक धार्मिकता के विषय में अपनी पूर्ण अपर्याप्तता को पहचाने, और उसे अंश-अंश करके नहीं, वरन् पूरी तरह परमेश्वर से माँगना सीखे। कुछ अन्यायी न्यायियों को शायद हम इस बात को बहुत दूर तक खींचते प्रतीत होते हों; परन्तु हमारी शिक्षा में कुछ भी बेतुका नहीं, न वह पवित्रशास्त्र के विरुद्ध है, न प्राचीन कलीसिया की सामान्य सहमति के। बल्कि हम अपनी शिक्षा को अगस्तीन के मुख से अक्षरशः बिना किसी कठिनाई के पुष्ट कर सकते हैं; और इसलिए कई लोग जो और बातों में हमारे उद्देश्य के प्रति विमुख हैं, पर निर्णय में कुछ अधिक खरे हैं, इस विषय में हमारा खण्डन करने का साहस नहीं करते। यह निश्चित है, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, कि हम दूसरों से केवल इस बात में भिन्न हैं कि मनुष्य को उसकी दरिद्रता और निर्बलता का कायल कराके हम उसे सच्ची दीनता में अधिक प्रभावी रूप से प्रशिक्षित करते हैं, और उसे सब आत्म-भरोसा त्यागकर अपने आप को पूरी तरह परमेश्वर पर डाल देने की ओर ले जाते हैं; और वैसे ही हम उसे कृतज्ञता में अधिक प्रभावी रूप से प्रशिक्षित करते हैं, इस प्रकार कि वह, जैसा सचमुच उसे करना चाहिए, अपनी हर भली वस्तु को परमेश्वर की कृपा का ठहराए। दूसरी ओर वे उसे उसके अपने गुण की विकृत धारणा से मतवाला बनाकर उसके विनाश को उतावला करते हैं, और उसे परमेश्वर के विरुद्ध अधर्मी अहंकार से फुला देते हैं, जिसे वह अपने धर्मी ठहरने की महिमा अपने से अधिक नहीं देता। इन भूलों में वे तीसरी भूल जोड़ते हैं, अर्थात् यह कि मानव स्वभाव की भ्रष्टता पर अपनी सब चर्चाओं में वे प्रायः स्थूल शारीरिक वासनाओं पर ही रुक जाते हैं, और अधिक गहरे बैठे तथा अधिक घातक रोगों को नहीं छूते; और इसी कारण उनकी पाठशाला में प्रशिक्षित लोग अत्यन्त घिनौने पापों को, यदि वे छिपे हों, पाप ही न मानकर सहज ही अपने आप को क्षमा कर देते हैं।

अगला प्रश्न कर्मों के मूल्य और पुण्य से सम्बन्ध रखता है। हम भले कर्मों को उनकी उचित प्रशंसा देते हैं, और इससे इनकार नहीं करते कि परमेश्वर के पास उनके लिए प्रतिफल रखा हुआ है; परन्तु हम तीन आपत्तियाँ उठाते हैं, जिन पर उद्धार के कार्य सम्बन्धी हमारा शेष सारा विवाद टिका है।

पहली बात यह कि हम दृढ़ता से कहते हैं कि किसी मनुष्य के कर्म चाहे जैसे हों, वह परमेश्वर के सम्मुख केवल सेंतमेंत की दया के आधार पर धर्मी गिना जाता है; क्योंकि परमेश्वर कर्मों का कोई विचार किए बिना, मसीह की धार्मिकता उसके खाते में ऐसे गिनकर मानो वह उसकी अपनी हो, उसे मसीह में सेंतमेंत ग्रहण करता है। इसे हम विश्वास की धार्मिकता कहते हैं, अर्थात् जब मनुष्य, कर्मों पर सब भरोसे से रिक्त और खाली किया जाकर, यह कायल हो जाता है कि परमेश्वर के यहाँ उसके ग्रहण किए जाने की एकमात्र नींव वह धार्मिकता है जो उसमें स्वयं नहीं है, और मसीह से उधार ली गई है। जिस बात में संसार सदा भटकता रहता है, (क्योंकि यह भूल लगभग हर युग में फैली रही है,) वह यह कल्पना करना है कि मनुष्य, चाहे वह कितना ही अंशतः दोषपूर्ण हो, फिर भी कर्मों के द्वारा परमेश्वर की कृपा का कुछ अंश में पात्र है। परन्तु पवित्रशास्त्र घोषणा करता है, “श्रापित है हर एक जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सब बातों के करने में स्थिर नहीं रहता।” इस श्राप के अधीन वे सब अवश्य रहेंगे जिनका न्याय कर्मों से होता है — सिवाय उनके कोई छूटा नहीं जो कर्मों पर सब भरोसे को पूरी तरह त्याग देते हैं और मसीह को पहन लेते हैं, ताकि परमेश्वर के सेंतमेंत ग्रहण से उसमें धर्मी ठहराए जाएँ। इसलिए हमारे धर्मी ठहराए जाने की नींव यह है कि परमेश्वर हमें अपने साथ मिलाता है, हमारे कर्मों के विचार से नहीं, वरन् केवल मसीह के विचार से, और सेंतमेंत लेपालकपन के द्वारा हमें क्रोध की सन्तान के स्थान पर अपनी ही सन्तान बना लेता है। जब तक परमेश्वर हमारे कर्मों को देखता है, तब तक उसे कोई कारण नहीं दिखता कि वह हमसे प्रेम करे। इसलिए आवश्यक है कि हमारे पाप गाड़े जाएँ, और मसीह की आज्ञाकारिता हमारे खाते में गिनी जाए, (क्योंकि वही एकमात्र आज्ञाकारिता है जो उसकी जाँच के सामने ठहर सकती है,) और वह हमें अपने पुण्य के द्वारा धर्मी करके लेपालक बना ले। पवित्रशास्त्र की यही स्पष्ट और एकरूप शिक्षा है, “जिसकी गवाही,” जैसा पौलुस कहता है, “व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता देते हैं,” (रोमियों 3:21;) और सुसमाचार द्वारा ऐसी समझाई गई है कि इससे अधिक स्पष्ट विधान की इच्छा नहीं की जा सकती। पौलुस व्यवस्था की धार्मिकता की तुलना सुसमाचार की धार्मिकता से करता है, पहली को कर्मों में और दूसरी को मसीह के अनुग्रह में रखकर, (रोमियों 10:5, इत्यादि)। वह उसे दो आधों में नहीं बाँटता, एक को कर्मों और दूसरे को मसीह को देकर; वरन् वह इसे पूर्ण रूप से मसीह का ठहराता है कि हम परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराए जाते हैं।

यहाँ दो प्रश्न हैं; पहला, क्या हमारे उद्धार की महिमा हमारे और परमेश्वर के बीच बाँटी जानी है; और दूसरा, क्या परमेश्वर की दृष्टि में हमारा विवेक कर्मों पर कुछ भी भरोसा सुरक्षित रूप से रख सकता है। पहले प्रश्न पर पौलुस का निर्णय यह है — कि हर एक मुँह “बन्द किया जाए, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी ठहरे।” “सब ने पाप किया और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं — उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, उसके अनुग्रह से सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं;” और यह कि “अपनी धार्मिकता को प्रकट करे कि वह आप ही धर्मी ठहरे और जो यीशु पर विश्वास करे उसका भी धर्मी ठहरानेवाला हो,” (रोमियों 3:19, इत्यादि)। हम इसी परिभाषा का सीधा अनुसरण करते हैं, जबकि हमारे विरोधी यह मानते हैं कि मनुष्य परमेश्वर के अनुग्रह से ऐसे किसी अर्थ में धर्मी नहीं ठहराया जाता जिसमें स्तुति का कुछ अंश उसके अपने कर्मों के लिए सुरक्षित न रहे।

दूसरे प्रश्न पर पौलुस इस प्रकार तर्क करता है:

“यदि जो व्यवस्थावाले हैं वे ही वारिस हैं, तो विश्वास व्यर्थ और प्रतिज्ञा निष्फल ठहरी।” इससे वह निष्कर्ष निकालता है कि वह “विश्वास से” है, “ताकि प्रतिज्ञा सब वंश के लिए दृढ़ रहे,” (रोमियों 4:14, 16।)

और फिर, “विश्वास से धर्मी ठहरकर हम परमेश्वर के साथ मेल रखें,” (रोमियों 5:1;) और फिर उसकी उपस्थिति से नहीं डरते। और वह सूचित करता है कि हर एक अपने अनुभव में अनुभव करता है कि जब तक हम कर्मों से सुरक्षा की आशा रखते हैं, तब तक हमारे विवेक निरन्तर बेचैनी और डगमगाहट में रहे बिना नहीं रह सकते, और शान्त तथा अचल सुकून हमें तभी मिलता है जब हम मसीह की शरण लेते हैं, जो सच्चे भरोसे का एकमात्र बन्दरगाह है। हम पौलुस की शिक्षा में कुछ नहीं जोड़ते; परन्तु विवेक की वह बेचैन दुविधा, जिसे वह बेतुका मानता है, हमारे विरोधियों के यहाँ उनके विश्वास के प्रमुख सिद्धान्तों में गिनी जाती है।

हमारी दूसरी आपत्ति पापों की क्षमा से सम्बन्ध रखती है। हमारे विरोधी इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि मनुष्य अपने सारे जीवन लड़खड़ाते हुए चलते हैं, और बहुधा गिर भी पड़ते हैं, इसलिए वे चाहे या न चाहे स्वीकार करने को विवश हैं कि अपनी धार्मिकता की घटी को पूरा करने के लिए सबको क्षमा की आवश्यकता है। परन्तु फिर उनके पास कल्पित प्रायश्चित हैं, जिनके द्वारा पाप करनेवाले परमेश्वर की कृपा को फिर मोल ले लेते हैं। इस वर्ग में वे पहले पश्चाताप की टूटन को रखते हैं, फिर कर्मों को, जिन्हें वे आवश्यकता से अधिक के कर्म कहते हैं, और उन तपस्याओं को जो परमेश्वर पापियों पर लगाता है। परन्तु क्योंकि वे अब भी अनुभव करते हैं कि ये प्रतिपूर्तियाँ अपेक्षित उचित माप से बहुत कम हैं, इसलिए वे एक दूसरी ओर से एक नए प्रकार के प्रायश्चित की सहायता बुलाते हैं, अर्थात् कुंजियों के लाभ से। और वे कहते हैं कि कुंजियों से कलीसिया का भण्डार खोला जाता है, और जो हम में घटता है वह मसीह और सन्तों के पुण्य से पूरा किया जाता है। हम, इसके विपरीत, दृढ़ता से कहते हैं कि मनुष्यों के पाप सेंतमेंत क्षमा किए जाते हैं, और हम किसी और प्रायश्चित को नहीं मानते सिवाय उसके जो मसीह ने पूरा किया, जब उसने अपनी मृत्यु के बलिदान से हमारे पापों का प्रायश्चित किया। इसलिए हम प्रचार करते हैं कि केवल मसीह का मोल ही है जो हमें परमेश्वर से मिलाता है, और कोई प्रतिपूर्ति लेखे में नहीं गिनी जाती, क्योंकि हमारा स्वर्गीय पिता मसीह के एकमात्र प्रायश्चित से सन्तुष्ट होकर हमसे कोई प्रतिपूर्ति नहीं माँगता। पवित्रशास्त्र में हमारी इस शिक्षा का स्पष्ट प्रमाण है, जिसे वास्तव में हमारी नहीं, वरन् सार्वभौमिक कलीसिया की शिक्षा कहना चाहिए। क्योंकि प्रेरित द्वारा बताई गई, ईश्वरीय कृपा को फिर पाने की एकमात्र रीति यह है कि “जो पाप से अज्ञात था, उसी को उसने हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ,” (2 कुरिन्थियों 5:21।)

और एक दूसरे स्थान पर, जहाँ वह पापों की क्षमा के विषय में बोल रहा है, वह घोषणा करता है कि उसके द्वारा हमारे खाते में कर्मों के बिना धार्मिकता गिनी जाती है, (रोमियों 6:5)। इसलिए हम दृढ़ता से, पर सच्चाई के साथ, कहते हैं कि प्रायश्चितों के द्वारा परमेश्वर से मेल-मिलाप का पुण्य कमाने और उसके न्याय के देय दण्डों को मोल देकर टालने का उनका विचार घृणित निन्दा है, क्योंकि वह उस शिक्षा को नष्ट कर देता है जो यशायाह ने मसीह के विषय में दी है — कि “हमारी शान्ति के लिए उसपर ताड़ना पड़ी,” (यशायाह 53:5)

आवश्यकता से अधिक कर्मों की बेतुकी कल्पना को हम बहुत से कारणों से त्यागते हैं; पर दो कारण पर्याप्त से अधिक वज़न रखते हैं — एक यह कि इस विचार को सहना असम्भव है कि मनुष्य परमेश्वर के लिए अपने कर्तव्य से अधिक कर सकता है; और दूसरा यह कि जब आवश्यकता से अधिक के कर्म कहकर वे अधिकतर स्वेच्छा की उन उपासनाओं को समझते हैं जो उनके अपने मस्तिष्क ने गढ़ी हैं, और जिन्हें वे परमेश्वर पर थोपते हैं, तो वह व्यर्थ परिश्रम और कष्ट है; ऐसे कर्म ईश्वरीय क्रोध को शान्त करनेवाले प्रायश्चित गिने जाने के किसी भी अधिकार से कितनी दूर हैं! इसके अतिरिक्त, मसीह के लहू को शहीदों के लहू में मिलाना, और उनसे पुण्य या प्रायश्चितों का एक बेमेल ढेर बनाना, ताकि पाप के देय दण्डों को मोल देकर टाला जाए — ये ऐसी बातें हैं जिन्हें हमने नहीं सहा, और जिन्हें हमें सहना नहीं चाहिए। क्योंकि, जैसा अगस्तीन कहता है, (Tract. in Joan. 84,) “किसी शहीद का लहू पापों की क्षमा के लिए नहीं बहाया गया। यह तो केवल मसीह का काम था, और इस काम में उसने हमें ऐसी वस्तु नहीं दी जिसका हम अनुकरण करें, वरन् ऐसी जिसे हम कृतज्ञता से ग्रहण करें।” अगस्तीन के साथ लियो का सुन्दर मेल है, जब वह इस प्रकार लिखता है, (Ep. 81, item, 97,) “यद्यपि परमेश्वर की दृष्टि में उसके बहुत से सन्तों की मृत्यु बहुमूल्य रही है, तथापि किसी निर्दोष मनुष्य का वध जगत का प्रायश्चित नहीं हुआ; धर्मियों ने मुकुट पाए, उन्हें दिए नहीं, और विश्वासियों की दृढ़ता ने धीरज के उदाहरण दिए हैं, धार्मिकता के उपहार नहीं।”

हमारी तीसरी और अन्तिम आपत्ति कर्मों के प्रतिफल से सम्बन्ध रखती है — हम दृढ़ता से कहते हैं कि वह उनके अपने मूल्य या पुण्य पर नहीं, वरन् परमेश्वर की केवल कृपालुता पर निर्भर है। हमारे विरोधी तो मानते हैं कि कर्म के पुण्य और उसके प्रतिफल में कोई अनुपात नहीं; परन्तु वे उस बात पर ध्यान नहीं देते जो इस विषय में सर्वप्रमुख महत्त्व की है, अर्थात् यह कि विश्वासियों के भले कर्म कभी इतने शुद्ध नहीं होते कि क्षमा के बिना प्रसन्न कर सकें। वे यह नहीं सोचते, मैं कहता हूँ, कि वे सदा किसी न किसी दाग़ या दोष से छींटे हुए होते हैं, क्योंकि वे कभी परमेश्वर के उस शुद्ध और सिद्ध प्रेम से नहीं निकलते जिसकी व्यवस्था माँग करती है। इसलिए हमारी शिक्षा यह है कि विश्वासियों के भले कर्म सदा उस निष्कलंक शुद्धता से रहित होते हैं जो परमेश्वर की जाँच के सामने ठहर सके; बल्कि जब वे न्याय के कठोर मानक पर परखे जाते हैं, तब वे कुछ अंश में अशुद्ध ठहरते हैं। परन्तु जब परमेश्वर विश्वासियों को एक बार अनुग्रह से लेपालक बना लेता है, तब वह न केवल उनके जनों को वरन् उनके कर्मों को भी ग्रहण करता और उनसे प्रेम रखता है, और उन्हें प्रतिफल देकर सम्मानित करना स्वीकार करता है। एक शब्द में, जैसा हमने मनुष्य के विषय में कहा, वैसा ही कर्मों के विषय में भी कह सकते हैं, — वे अपनी योग्यता से नहीं, वरन् केवल मसीह के पुण्य से धर्मी ठहराए जाते हैं; जिन दोषों के कारण वे अन्यथा अप्रिय ठहरते, वे मसीह के बलिदान से ढँके जाते हैं। यह विचार अत्यन्त व्यावहारिक महत्त्व का है, इस कारण भी कि यह मनुष्यों को परमेश्वर के भय में थामे रखता है, कि वे अपने कर्मों के लिए वह दावा न करें जो उसकी पैतृक कृपा से आता है; और इस कारण भी कि यह उन्हें सर्वोत्तम सांत्वना देता है, और इस प्रकार उन्हें, जब वे अपने कर्मों की अपूर्णता या अशुद्धता पर विचार करें, निराशा में डूबने से रोकता है, यह स्मरण दिलाकर कि परमेश्वर अपनी पैतृक कोमलता से उसे क्षमा करना चाहता है।

शिक्षा के दो प्रमुख अंगों पर विचार करके हम अब संस्कारों पर आते हैं, जिनमें हमने कोई ऐसा सुधार नहीं किया जिसकी रक्षा हम निश्चित और मान्य अधिकार से न कर सकें। जबकि यह माना जाता था कि मसीह ने सात संस्कार ठहराए हैं, हमने उनमें से पाँच को त्याग दिया है, और दिखा दिया है कि वे मनुष्य की गढ़ी हुई रीतियाँ हैं, केवल विवाह को छोड़कर, जिसके विषय में हम मानते हैं कि उसकी आज्ञा परमेश्वर ने सचमुच दी थी, पर इसलिए नहीं कि वह संस्कार हो। और यह व्यर्थ का विवाद भी नहीं कि हम इस प्रकार मनुष्यों की ओर से ऊपर से जोड़ी गई रीतियों को, चाहे अन्य बातों में वे न तो दुष्ट हों न निकम्मी, उन चिह्नों से अलग करते हैं जो मसीह ने अपने ही मुख से हमें सौंपे और जिन्हें आत्मिक दानों की गवाही बनाना चाहा — ऐसे दान जिनके विषय में, क्योंकि वे मनुष्य के वश में नहीं, मनुष्यों को गवाही देने का कोई अधिकार नहीं। परमेश्वर की पवित्र कृपा को हमारे हृदयों पर मुहरबन्द करना, मसीह को प्रस्तुत करना, और उसमें हम जिन आशीषों का आनन्द लेते हैं उनका दृश्य निरूपण देना निश्चय ही कोई साधारण बात नहीं है। संस्कारों का यही काम होने के कारण, उन्हें और मनुष्य से उत्पन्न रीतियों को अलग न करना स्वर्ग और पृथ्वी को गड्डमड्ड करना है। यहाँ वस्तुतः दोहरी भूल फैल चुकी थी। मानवीय और ईश्वरीय बातों में भेद न करके उन्होंने परमेश्वर के पवित्र वचन का, जिस पर संस्कारों की सारी शक्ति निर्भर है, बहुत अनादर किया, और साथ ही उन्होंने मसीह को उन रीतियों का कर्ता मानने की झूठी कल्पना भी की जिनका मूल मानवीय से ऊँचा नहीं था।

बपतिस्मा से भी, इसी प्रकार, हमने बहुत से जोड़ हटा दिए हैं जो कुछ तो निकम्मे थे और कुछ अन्धविश्वासी प्रवृत्ति के कारण हानिकारक। हम बपतिस्मा का वह रूप जानते हैं जो प्रेरितों ने मसीह से पाया, जिसे उन्होंने अपने जीवनकाल में निभाया, और जिसे अन्त में आनेवाली पीढ़ियों के लिए छोड़ गए। परन्तु वह सादगी, जिसे मसीह के अधिकार और प्रेरितों की प्रथा ने स्वीकृति दी थी, आगे के युगों को सन्तुष्ट न कर सकी। मैं इस समय यह चर्चा नहीं कर रहा कि जिन लोगों ने बाद में तेल, नमक, थूक और दीपक जोड़े, वे उचित कारणों से प्रेरित थे या नहीं। मैं केवल वह कहता हूँ जो हर एक को जानना चाहिए, कि अन्धविश्वास या मूर्खता इतनी ऊँचाई तक पहुँच गई थी कि इन जोड़ों को बपतिस्मा की खराई से भी अधिक मूल्य दिया जाने लगा। हमने उस उलटे भरोसे को भी निकालने का प्रयत्न किया है जो बाहरी कार्यों पर ही रुक जाता था और मसीह का तनिक भी ध्यान नहीं रखता था। क्योंकि पाठशालाओं में भी और उपदेशों में भी वे चिह्नों की शक्ति की इतनी बड़ाई करते थे कि मनुष्यों को मसीह की ओर निर्देशित करने के बदले वे उन्हें दृश्य तत्त्वों पर भरोसा करना सिखाते थे। अन्त में, हमने अपनी कलीसियाओं में वह प्राचीन प्रथा फिर लाई है कि संस्कारों के संचालन के साथ उसमें निहित शिक्षा की व्याख्या हो, और साथ ही उनके लाभों और उनके वैध उपयोग को पूरे परिश्रम और विश्वासयोग्यता से समझाया जाए; ताकि इस विषय में हमारे विरोधी भी निन्दा का कोई आधार न पा सकें। परन्तु संस्कार के स्वभाव से अधिक विपरीत कुछ नहीं कि लोगों के सामने रहस्य की व्याख्या के बिना एक खोखला तमाशा रखा जाए। ग्रेशियन ने अगस्तीन से एक सुप्रसिद्ध अंश उद्धृत किया है — “यदि वचन न हो, तो जल एक तत्त्व मात्र है।” वचन से उसका क्या अर्थ है, यह वह तुरन्त समझा देता है जब कहता है, “अर्थात् विश्वास का वह वचन जिसका हम प्रचार करते हैं।” इसलिए हमारे विरोधियों को यह नई बात नहीं समझनी चाहिए जब हम रहस्य के केवल प्रदर्शन को अस्वीकार करते हैं। क्योंकि यह अपवित्र बिछोह है, जो मसीह की ठहराई हुई व्यवस्था को उलट देता है। संचालन की उस रीति में, जो और जगह सामान्यतः प्रचलित है, एक और अतिरिक्त दोष यह है कि जिसे वे धार्मिक कार्य मानते हैं वह समझा नहीं जाता, ठीक वैसे ही जैसे जादू-टोने के मन्त्र पढ़ने में होता है।