రెండవ ప్రసంగము

రెండవ ప్రసంగము

యెషయా 38

12. నా జీవితము గతించిపోయెను; కాపరి గుడారమువలె అది మార్చబడెను. నేత నేయువానివలె నా దినములను నేనే కత్తిరించుకొని యున్నాను; ఆయన నన్ను రోగముచేత బాధించెను. ఉదయము మొదలు రాత్రివరకు నీవు నన్ను నాశనము చేయుదువు. 13. ఉదయమువరకు బ్రదుకుదునని నేను లెక్కించుకొంటిని; సింహమువలె ఆయన నా యెముకలను విరుచుచున్నాడు. ఉదయము మొదలు రాత్రివరకు నీవు నన్ను నశింపజేయుదువు, నన్ను నిర్మూలము చేయుదువు. 14. క్రౌంచపక్షివలెను వానకోవెలవలెను నేను కిచకిచలాడితిని; గువ్వవలె మూల్గితిని; నా కన్నులు పైకెత్తబడి క్షీణించెను. శ్రమ నన్ను అణచివేయుచున్నది; ప్రభువా, నన్ను విడిపింపుము. 15. నేనేమి చెప్పుదును? ఆయన పలికినవాడు దానిని చేసియున్నాడు.

నిన్నటి దినమున ఆరంభించిన ప్రసంగమును కొనసాగించుచు, హిజ్కియా ఇచ్చట తన జీవితము కాపరి గుడారమువలె మార్చబడెనని చెప్పుచున్నాడు. ఈ పోలికచేత మనుష్యుల జీవితమునందు స్థిరమైన నిలకడ యేదియు లేదనియు, దానిని తానే అనుభవించి యున్నాడనియు అతడు చూపుచున్నాడు—ఏలయనగా అతడు విశ్రాంతిలో ఉన్నట్లుండగా, ఒక్క క్షణములో దేవుడు అతనిని ఈ లోకమునుండి తీసికొనిపోవుటకు సిద్ధపడెను. మనము మన శరీరములను మనము నివసించు గృహములతో పోల్చినప్పుడు, మనుష్యుని శరీరము గృహముకంటె గొప్పది గనుక దానికి కొంత స్థిరత్వము ఉండవలెనని తోచవచ్చును—గృహము శరీరమునకు తోడుగా ఉన్నది తప్ప మరేమి? గృహములు మనుష్యుల ఉపయోగము కొరకే కట్టబడును గనుక, శరీరము వస్త్రములకును సమస్త అలంకారములకును మించిన విలువ గలదైనట్లు, ఒక కట్టడములో నివసించువాడు ఆ గృహముకంటె ఎక్కువగా ఎంచబడవలెను. ఇప్పుడు ఇచ్చట హిజ్కియా, తన చిన్న గుడారమును అటును ఇటును లాగుచు మోయుచు తిరుగు కాపరివలె తాను ఈ లోకమున నివసించితినని చెప్పుచున్నాడు. అతడు తన దేశపు ఆచారము ప్రకారము మాటలాడుచున్నాడు; అచ్చట మందలు దొడ్లలో ఉంచబడును, కాపరి తన గుడారమును ఇచ్చట మనము ఏదైనా చాలా తేలికైన వస్తువును మోయునంత సులభముగా మోయును. సారాంశముగా, తన జీవితము సంచారము తప్ప మరేమియు కాదనియు, దేవుడు దానిని హఠాత్తుగా మార్చివేసెననియు అతడు చూపుచున్నాడు. తాను అప్పటికే తన సమాధి అంచున ఉన్నట్లుండెను గనుక, తాను ఏర్పరచుకొనిన అభిప్రాయము ప్రకారము అతడు మాటలాడుచున్నాడు. మనము చెప్పినట్లు దేవుడు అతనికి అట్టి వర్తమానమును పంపియుండెను గనుక, చనిపోవుటకు తనను సిద్ధపరచుకొనుటకు అతనికి మంచి కారణము కూడ ఉండెను. సంక్షేపముగా, ఆ సంగతి అప్పటికే జరిగిపోయినట్లు అతడు మాటలాడుచున్నాడు.

అటుతరువాత అతడు తన బాధకు కారణమునకు తిరిగివచ్చి, అందులో తాను దోషియని ఒప్పుకొనుచున్నాడు. మగ్గముపై బట్ట కలిగియున్న నేతగాడు దానిని అంతయు కత్తిరించివేసినట్లు, తన దినములను తానే కత్తిరించుకొనియున్నానని అతడు చెప్పుచున్నాడు. “నేను మరి ఎవనిని నిందింపకూడదు, ఏలయనగా ఈ కీడు నాకే ఆపాదింపబడవలెను; నేను దేవుని ఉగ్రతను రేపితిని, ఆయన ఆశీర్వాదమును నేనే పోగొట్టుకొంటిని—కావున ఇప్పుడు అంతయు నాకే ఆరోపించుకొనవలెను” అని హిజ్కియా అనుచున్నాడు. ఇది ఒక్క మనుష్యుని గూర్చి చెప్పబడినను, మన జీవిత క్షణికత్వమును గూర్చిన మంచి హెచ్చరిక ఇచ్చట మనకు ఉన్నది. ఇది అందరికిని తెలిసిన సంగతియే; అయినను మనము దీనిని చాల తక్కువగా తలంచుచున్నాము—ఏలయనగా ప్రస్తుత జీవితము నీడ మాత్రమేనని ఒప్పుకొనిన తరువాత కూడ మనము దానిలో ఎంతగా చిక్కుకొందుమనగా, మనలో ప్రతివాడును తనకు నూరేండ్లవరకు ఎట్లు సమకూర్చుకొనవలెనని మాత్రమే ఆలోచించును. సంక్షిప్తముగా, లోకసంబంధమైన వాటితో మనము ఎంత నిమగ్నులమైయున్నామనగా, ఇచ్చటనుండి వెళ్లవలెనని మనకెప్పుడును అభిప్రాయము లేనట్లు తోచును. కాబట్టి మన జీవితము ఎంత పెళుసైనదో లేఖనము మనకు చూపునదానిని మనము మరింతగా జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను—పౌలు భక్తుడును కూడ మనము ఇప్పుడు కేవలము ఒక పూరిగుడిసెక్రింద నివసించుచున్నామని చెప్పుచున్నాడు. మనుష్యుని శరీరము కట్టడమనియైనను నిర్మాణమనియైనను పిలువదగిన గృహము కాదు, ఏలయనగా దానిలో బలహీనత తప్ప మరేమియు లేదు. కాబట్టి మనము సంపూర్ణముగా పునరుద్ధరింపబడుటకు కనిపెట్టుచు మూల్గుదము, మరియు ఈ లోకమున ఎంతగా కట్టివేయబడకుందుము, అనగా ముందుకు సాగుటలో విఫలులము కాకుందుము. అవిశ్వాసులు, ఏమి జరిగినను, తమ అంతమునకు చేరుదురు—అయినను ఈ లోగా వారు దేవునికి దగ్గరకారు; పైగా వారు ఈ లోకమున గట్టిగా ఇరుక్కొనియున్నారు, మరియు ముందుకు సాగుటకు బదులుగా మరి లోతుగా మునిగిపోవుచున్నారు. కాబట్టి ముందుకు నడువ నేర్చుకొందము—అనగా దేవుడు మనలను పిలిచినప్పుడు వెంబడించుటకు మనము ఎంతగా సిద్ధపడియుందుమనగా, మరణము ఎన్నడును తన సమయమునకు ముందు రాకుండును గాక.

హిజ్కియా తన బాధకు తానే కారణమని చెప్పుటను బట్టి, దేవుడు మనలను బాధపెట్ట సంతోషించినప్పుడెల్ల మనమును ఈ ఉపదేశమును అభ్యసించుదము. మనము సణుగుటకు మొగ్గు చూపుదుమని చూచుచున్నాము; మన తప్పిదములు మనకు రుజువు చేయబడినప్పుడు కూడ, దేవుడు మరీ మితిమీరి ప్రవర్తించినట్లు మనము విసుగు చెందుచునే యుందుము. కాబట్టి దేవుడు పంపు ప్రతి బాధయందును ఆయన మనలను న్యాయముగానే శిక్షించుచున్నాడని నిజమైన దీనత్వముతో ఒప్పుకొందము; హిజ్కియా పలికినట్లు: “ఈ కీడంతటికి కారణమైనవాడను నేనే.” ప్రస్తుతము అతడు దానిని దేవునికి ఆపాదించుచున్నమాట నిజమే, కాని రెండును చాల చక్కగా సరిపోవును—అనగా మనుష్యుడు తాను అనుభవించు సమస్త దుఃఖములకు కర్త, దేవుడు న్యాయాధిపతిగా కార్యము చేయుచున్నాడు. ఏలయనగా అపరాధి శిక్షింపబడినప్పుడు, అతడు తన న్యాయాధిపతిని గూర్చి ఫిర్యాదు చేయకూడదు; పైగా తానే చట్టములకు విరుద్ధముగా పాపము చేసియుండుటను చూచి, తనను తానే ఖండించుకొనును. అంతేకాక న్యాయమునకున్న అధికారముచేత దేవుడును అతనిని న్యాయమైన శిక్షకు తెచ్చుచున్నాడని అతడు గుర్తించును. మనమును అట్లే చేయవలెను: మొదట, దేవుడు మనలను బాధపెట్టినయెడల, మనలను వేధించుట ఆయనకు సంతోషము కాబట్టి కాదు, మనము పొందదగినదానిని బట్టి ఆయన మనకు ప్రతిఫలమిచ్చుట అవశ్యకము గనుకనే అని గుర్తించవలెను—అయినను అప్పుడు కూడ ఆయన మన అపరాధముల పూర్తి కొలతను బట్టి మనతో వ్యవహరింపడు; లేకున్న మన గతి ఏమగును? ఆయన కఠినమైన నిష్కర్షతో మనతో వ్యవహరింప ఇచ్ఛయించినయెడల మనము లక్ష రెట్లు నలిగిపోయెదము; కాని మనకు ఏది మేలని ఆయన ఎరుగునో దానిని బట్టియే ఆయన మనలను శిక్షించును. ఈలోగా మన నోళ్లు మూయబడును గాక, ఏ సణుగుడును మన నుండి వెలువడకుండును గాక. మరియు, మనము ఆయన ఉగ్రతను రేపితిమని గుర్తించినప్పుడు, దానికి కారణమెవరని చెప్పుటకు మనకు వెలుపల చూడకూడదనియు, కేవలము మనలనే నిందించుకొనవలెననియు తెలిసికొందము. ఈ భాగమునుండి మనము గ్రహింపవలసినది సంక్షిప్తముగా ఇదియే.

అటుపిమ్మట: “ఉదయము మొదలు రాత్రివరకు నీవు నన్ను నిర్మూలము చేయుదువు” అని ఉన్నది. దీనిచేత దేవుని ఉగ్రత ఎంత భయంకరమైనదో హిజ్కియా చూపుచున్నాడు—ఏలయనగా మనుష్యులపై పగతీర్చుకొనగోరినప్పుడు దేవుడు ఇది అదియని పన్నాగములు పన్నవలసిన అవసరము లేదనియు, ఆయన మాట పలికినయెడల ఆ కార్యము వెంటనే జరుగుననియు అతడు సూచించుచున్నాడు. సంగ్రహముగా, ఇచ్చట అతడు దేవుని శక్తిని, మరొకవైపు మనుష్యుల బలహీనతను చూపుచున్నాడు. మనము తప్పించుకొనగలమని మనల మనము నమ్మించుకొనుచు పెంచుకొను వెర్రి భావనలన్నిటిని మనలనుండి తొలగించుటకే ఇది ఉద్దేశింపబడెను. మనుష్యులు ఎల్లప్పుడును వెనుకకు తగ్గుదురనియు, దేవుడు వారిని ఒత్తిడి చేయునప్పుడు కూడ తప్పించుకొనుటకు ఏదో మార్గము దొరకునని వారికి తోచుననియు మనము చూచుచున్నాము. సంక్షిప్తముగా, వారు చెప్పునట్లు, మనము కాలమును భుజముతో వెనుకకు నెట్టుచు, మనకు గడువులు ఇచ్చుకొనుచున్నాము; త్రాడు బిగువుగా లాగబడినప్పుడు కూడ మనము ఇంకను ఏదో వ్యర్థమైన ఆశను పెట్టుకొనుచున్నాము. దీనికి కారణమేమి? మనము మన బలహీనతను పరిగణింపము—ఏలయనగా మరణము మనలను భయపెట్టని నిమిషమే లేదు, మనము ఇప్పుడు నిలిచియున్నను, పడిపోవుటకు చేతి త్రిప్పుడు చాలును. మరొకవైపు, మనము దేవుని అనంతమైన శక్తిని గుర్తింపము—ఏలయనగా ఆయన ఒకసారి మనపై తన చేయి వేసినయెడల, రెండవసారి కొట్టవలసిన అవసరము లేదు; ఆయన కేవలము ఊదినంత మాత్రమే చాలును, మనము పూర్తిగా నాశనమగుదుము. కాబట్టి ఉదయము మొదలు రాత్రివరకు తాను నిర్మూలమగునని హిజ్కియా ఇచ్చట చెప్పుట నిష్కారణము కాదు. ఏలయనగా దేవుడు మనకు బలము ఇచ్చునంతవరకే మనము ఆదుకొనబడుదుమని మనము గ్రహించుచున్నాము—ఆయన తన ఆత్మను ఉపసంహరించినయెడల మనము వెంటనే క్షీణించి గందరగోళములో పడవేయబడుదుము. ఆయన మనకు విరోధముగా తన్ను కనుపరచుకొని మనలను వెంటాడినయెడల మనము మరింత కృంగిపోవుదుము. కాబట్టి హిజ్కియా హెచ్చరికను అనుసరించి, మనము ఎంత బలహీనులమో తరచు ఆలోచించుదము, మనము దేనితో చేయబడితిమో గుర్తించుదము—అనగా నిమిషమునకు నిమిషము దేవుడు మనలను ఆదుకొనుచున్నాడు, కాని ఈలోగా మరణము మనలను ముట్టడించుచున్నది, మనలను నాశనము చేయుటకు గొప్ప దాడి అవసరము లేదు; ఒక్క ఊపిరి చాలును, నలభయ్యవ అధ్యాయమున మనము చూడబోవునట్లు మనము గడ్డివలె వాడిపోవుదుము. మరియు దేవుని ఉగ్రత మనకు విరోధముగా ఆయుధము ధరించినప్పుడు అది ఎట్టిదో తెలిసికొందము. ఏలయనగా దేవుడు, తాము ఆయుధములు ధరించి గొప్ప సన్నాహములు చేసికొనవలసిన సృష్టిప్రాణులవంటివాడు కాడు; ఆయన మాట పలికిన వెంటనే, ఆయన వాక్యము మాత్రముచేతనే మనము తక్షణమే నిర్మూలమగుదుము. ఇది ఇట్లుండగా, మనము జాగరూకతతో నడుచుకొన నేర్చుకొందము, మన జీవితములను ఆయన చేతులకు అప్పగించుదము, ఆయనయందు నిలిచియున్నంతవరకు తప్ప మనము అసలు ఏమియు కామని గుర్తించుదము; మరియు ఆయన ఎంత విరామమును అనుగ్రహించినను, ఆయన మన జీవితమును ఇట్లు పొడిగించినప్పుడు దానినంతటిని ఆయన కృపకే ఆపాదించుదము—ఏలయనగా ఆయన తన శక్తిలో ఒక్క బిందువును మాత్రము మనకు విరోధముగా చూపినను మనము క్షీణించినవారితో సమానులమే. కాబట్టి “ఉదయము మొదలు రాత్రివరకు” అని చెప్పు ఈ భాగమునందు మనము గమనింపవలసినది ఇదియే.

ఇప్పుడు అతడు తాను క్రౌంచపక్షివలెను వానకోవెలవలెను కిచకిచలాడితినని, గువ్వవలె మూల్గితినని చేర్చుచున్నాడు. దీనిచేత వేదన తనను ఎంత గట్టిగా బంధించెననగా, తన భావములను వ్యక్తపరచుటకు తనకు స్వేచ్ఛగా మాటలాడుటయే లేకపోయెనని సూచించుచున్నాడు. ఒక మనుష్యుడు కేకలు వేసి విలపించి, తన ఫిర్యాదులను వెలిబుచ్చి తన శ్రమను ప్రకటించినయెడల, అతడు అప్పటికే గొప్ప ఒత్తిడిలో ఉన్నాడని చెప్పవలెను—కాని ఒక మనుష్యుడు ఎంతగా కృంగిపోవునంటే, తనకు కావలసినదానిని కూడ చెప్పలేక, తన ఉద్రేకము ఎంత తీవ్రమైనదో చూపుటకు ఒక్క మాటనైనను బలవంతముగా పలుకలేక, తనలో తాను గొణుగుకొనుచు, గొంతు బిగుసుకొనిపోయినట్లు సగము మాట పలుకుచు మిగిలినది ఆపబడిపోవుచు నిట్టూర్పులు విడుచునో—ఇది నిజముగా గొప్ప దురవస్థ. కాబట్టి తన స్థితి ఇదియేనని హిజ్కియా చెప్పుచున్నాడు. అతడు ముఖ్యముగా దేవుని వైపు చూచుచున్నాడనుటలో సందేహము లేదు: తాను ఏ దుఃఖములో బంధింపబడియుండెనో మనుష్యులు చక్కగా గ్రహించిరి గాని, తాను దేవునికి ఏదైనా మనవి చేయగోరినప్పుడు తాను మూగవానివలె ఉండెనని అతడు చెప్పినట్లున్నది—ఒకవైపు బాధయే అతనిని అణచివేయుచుండెను, అయినను తనకు కావలసినదానిని సరిగా వెలిబుచ్చలేకుండెను; ఆ విధముగా అతడు రెండు తీవ్రతల నడుమ చిక్కుకొనియుండెను: ఒకవైపు లోపల ఎంతగా ఒత్తిడికి గురియాయెననగా ఒక ఫిర్యాదైనను అతని నుండి వెలువడుట కష్టమాయెను; మరొకవైపు అంత తీవ్రమైన ఉద్రేకములచే అణచబడెను గనుక తన ప్రార్థనను ఎక్కడ ఆరంభింపవలెనో అతనికి తెలియకుండెను.

ఇంతకుముందు తనయందు అంత గొప్ప సద్గుణమును కనుపరచిన హిజ్కియా ఇప్పుడు ఇంతగా కృంగిపోవుట, దాదాపు పూర్తిగా నాశనమగుట వింతగా తోచవచ్చును—కాని ఇది అతడు ఆత్మీయ పోరాటములో ఉండుటవలన; అతడు తన పాపములను గ్రహించుచు, దేవుడు తనకు న్యాయాధిపతియని ఎరుగుచుండెను. ఏలయనగా మనము నిన్న ప్రస్తావించినట్లు, ఈ బాధ మిగిలిన వాటన్నిటిని మించినది. హిజ్కియా అత్యంత తీవ్రమైన నొప్పిని అనుభవించెననియు, దానిచే అతడు గొప్పగా కృంగిపోయెననియు భావింపవచ్చును—అది మండుచున్న తెగులువంటిదని ఊహింపవచ్చును కూడ. కాబట్టి అతని బాధ అది; అది స్వతహాగా గొప్పదే గాని, తన తప్పిదములను చూచి దేవుడు తనకు విరోధిగా ఆయుధము ధరించెననియు, తనను వెంటాడుచున్నవాడు దేవుడే యనియు గ్రహించినప్పుడు కలిగిన ఈ దేవుని ఉగ్రత భయముతో పోల్చిన యెడల అదేమియు కాదు—అతనిని ఇంతగా భయపెట్టునది కూడ ఇదియే. నిజముగా, ఎవడైనను ఆ స్థితికి వచ్చినప్పుడు ధైర్యమంతయు, గొప్ప మనస్సంతయు విఫలము కావలసినదే—దేవుని ఉగ్రతను ఎదుర్కొనుటకు మనుష్యునికి ఏ స్థిరత్వము ఉండగలదు? తాను ఎదుర్కొనగలనని తలంచుటకైనను పిచ్చితనము, ఉన్మాదము కంటె ఎక్కువే కావలెను. దేవుడు పంపు బాధలను సహించుటలో మనుష్యుడు స్థిరత్వమును కనుపరచగలడనుట నిజమే—కాని ఎట్లు? ఆయనచేత బలపరచబడినంత మేరకే. అంతేకాక, మనుష్యులు అతనిని ఇబ్బంది పెట్టి వేధించినయెడల, అతడు సృష్టిప్రాణులతో మాత్రమే వ్యవహరించుచున్నాడని ఎంచును; వారి చేతులనుండి ఏదైనా కీడు అనుభవించినయెడల, పళ్లు బిగించుకొనును. కాని దేవుడు మనలను పిలిచి, మనము ఆయన యెదుట అపరాధులమని మనకు తెలియజేసినప్పుడు, లెక్క అప్పగించు సమయము ఇప్పుడు వచ్చెననియు, మన పాపములు మనలను బెదిరించుచున్నవనియు, ఈలోగా నిత్యమరణము మనకొరకు సిద్ధపరచబడియున్నదనియు మనము గ్రహించినప్పుడు—అచ్చట, నేను చెప్పినట్లు, గట్టిగా నిలబడుటకు మనకు ఏ బలమైనను ఉండునా? మనము పిచ్చిపట్టినవారికంటె ఎక్కువ పిచ్చివారమై యుండవలెను.

కాబట్టి హిజ్కియా ఇంతగా కృంగిపోవుట మనకు వింతగా తోచరాదు—ఏలయనగా ఇది నొప్పిని ఎదిరించుటయో, మనుష్యులు తనకు చేసిన అన్యాయములను త్రిప్పికొట్టుటయో, ఏదో బాధను పట్టించుకొనకుండుటయో కాదు, దేవునితోనే పోరాడుటను గూర్చినది. అతడు దానిని ఎట్లు నిర్వహింపగలడు? కాబట్టి అతడు పూర్తిగా నీరైకరిగిపోవుచున్నట్లుండవలెను. అందుచేతనే అతడు తన బాధను వెలిబుచ్చుటకు ఏ ఫిర్యాదును రూపొందింపలేకపోయెను, అయినను మౌనముగా ఉండలేకపోయెను. అందుచేతనే దావీదు కొన్నిసార్లు తాను మౌనముగా ఉంటిననియు, కొంచెము తరువాత ఉపశమనము కనుగొనక కేకలు వేయుచు మూల్గుచు ఆరంభించితిననియు చెప్పుచున్నాడు. దావీదు ఉద్రేకములు మంచి రాజైన హిజ్కియా ఉద్రేకములవలెనే ఉండెనని మనము చూచుచున్నాము—నిజమే, తన పాపములు తనను బాధించెననియు, దేవుని ఉగ్రతకు తాను భయపడితిననియు అతడు చేర్చుచున్నాడు. అతడు ఏ నియమమును ఏ పరిమితిని పాటింపలేదు, కాని కొన్నిసార్లు ఉబికి లేచి, ఆ తరువాత ఊపిరి తీసికొనలేనంతగా కృంగిపోవుచుండెను, బాధ మాత్రము ఎల్లప్పుడును కొనసాగుచుండెను. మరియు వేరొక చోట తాను కళ్లెము వేసికొనినట్లు మౌనముగా ఉంటిననియు, ఒక్క మాటయైనను పలుకనని తనలో తాను నిశ్చయించుకొంటిననియు చెప్పుచున్నాడు. “లేదు,” అనుచున్నాడు, “నేను మూగజీవివలె అక్కడ ఉందును, మాటలాడను, ఒక్క అక్షరమైనను పలుకను”—కాని ఈలోగా బాధ హెచ్చుచుండెననియు, బాగుగా పట్టి మూయబడిన అగ్నివలె మరింత తీవ్రముగా పని చేయుచు, ఎక్కువ బలమును చూపుచు ఉబికి వచ్చుచు రగులుచుండెననియు అతడు చెప్పుచున్నాడు. ఈ ప్రకారము దావీదు తన వేదనయందు, మౌనముగా ఉండి ఏమియు చెప్పకూడదని నిశ్చయించుకొనినప్పుడు, తన హృదయములో దాగియున్నదానిని, చక్కగా క్రమపరచిన మాటలతో కాకపోయినను, చూపవలసి వచ్చెనని ప్రకటించుచున్నాడు. సంగ్రహముగా, దేవుని ఉగ్రత ఏమో నిజముగా ఎరిగినవారు చాల మాటలాడుదురు, కేకలు వేయుదురు; అయినను ఎక్కడ ఆరంభింపవలెనో వారికి తెలియదు—అటుపిమ్మట మౌనముగా ఉన్నప్పుడు, ఎందుకో వారికి తెలియదు; అయినను వారు ఎల్లప్పుడును వేదనలోనే ఉందురు.

వీటన్నిటికి ఒక గొప్ప ఉదాహరణను మంచి రాజైన హిజ్కియాయందు చూచుచున్నాము. దేవుడు మనందరిని సమానముగా అట్టి పరీక్షకు తేడని నిజమే—ఆయన మనలను పరీక్షించినయెడల అది మన బలహీనతను బట్టియే ఉండును; అట్టి దెబ్బలను దాడులను మనము సహింపలేమని ఆయన ఎంచును గనుక మనలను విడిచిపెట్టును. కాని (ఇచ్చట హిజ్కియా రాజు ఉదాహరణలో చదువుచున్నట్లు) ఆయన మనలను అట్లు పరీక్షింప సంతోషించినప్పుడు, మనము అప్పటికే ఈ ఉపదేశముతో సన్నద్ధులమై యుండవలెను. సంక్షిప్తముగా మనము గ్రహింపవలసినది ఇదియే.

మరియు, మనుష్యుల స్థిరత్వమంతయు ఎంతపాటిదో నేర్చుకొందము. దేవుడు తన శక్తిని వారికి విరోధముగా చూపనప్పుడు వారు సద్గుణమునకు కొంత చిహ్నమును కనుపరచవచ్చును—కాని ఆయన మనలను లెక్క అడిగిన వెంటనే, మనకు ఉన్నదని తలంచిన బలమంతయు కరిగి మాయమై పోవలెను. నిజమైన దీనత్వమునందు మన ఉపదేశము కొరకు మనము అభ్యసింపవలసినది ఇదియే—ఏలయనగా మనుష్యులు ఎల్లప్పుడును తమ అహంకారమునందును తమయందే నమ్మికయందును నిలిచియుందురని మనకు తెలియును. దీనికి కారణమేమి? మనలో ప్రతివాడును తన పొరుగువానితో తనను కొలుచుకొనుటయే కాదా? ఈ విధముగా మనము మనలను చాల సమర్థులమని తలంచుదుము—కాని బదులుగా మనము మన మనస్సులను దేవునివైపు ఎత్తవలెను, ఏలయనగా అచ్చట ఆయన మన వైపు తిరిగిన వెంటనే మనము అసలు ఏమియు కామని కనుగొందుము. కాబట్టి, దేవుడు తన ఉగ్రతను మనకు అనుభవింపజేసిన వెంటనే మనము ఒక్క నిమిషములో నాశనములో పడవేయబడగలమని గుర్తించుదము; అలాగే, మనయందు మనకున్న సమస్త నమ్మికను మనము కోల్పోవు వరకు నిజమైన దీనత్వమునకు మనము తేబడలేమని కూడ గుర్తించుదము. మనుష్యులు తమ గూర్చి కొంత మంచి అభిప్రాయము కలిగి, ఇది అది చేయగలమని తలంచునంతవరకు వారు ఖచ్చితముగా దేవునికి చెందవలసినదానిని ఆయననుండి దోచుకొనుచున్నారు. మరియు వారు ఏ పునాదియు లేకుండ ఈ విధముగా తమను హెచ్చించుకొనినప్పుడు, అది తమ మెడలను తామే విరుచుకొనుటకే.

కాబట్టి మనము గ్రహింపవలసినది ఇదియే: మనుష్యులు తమ స్వంత సద్గుణములను నమ్ముకొనునప్పుడు, మానవుల స్వాత్మవిశ్వాసమంతయు కలయే తప్ప మరేమియు కాదు, ఏలయనగా వారు దేవుని వైపు చూడరు, వ్యర్థమైన అహంకారమంతటినుండి తొలగింపబడుటకు అచ్చట నిలువరు. ఇంకను, ఇట్టి కిచకిచలను గూర్చి మనము ఇచ్చట వినునప్పుడు, హిజ్కియా ఒక్క మాటయైనను పలుకలేక గొణుగుటయే చేసెననియు, తాను ఏమి చెప్పవలెనో కూడ తెలియకుండెననియు ఒప్పుకొనుచున్నప్పుడు, మన ప్రభువు మనలను ఎంతగా ఒత్తిడి చేయునంటే మనము ఒక మనవినైనను చక్కగా క్రమపరచిన ప్రార్థననైనను రూపొందింపలేకపోవునప్పుడు కూడ, ఆయన యొద్దకు రావుటకు తలుపు మనకు మూయబడలేదని గుర్తించుదము. నేను ఇది చెప్పుటకు కారణము, ఈ ప్రత్యేక శోధన ప్రమాదకరమైనది. దేవునికి ప్రార్థించుటకు ఆసక్తియు, ఆయన మనకిచ్చు వాగ్దానములను ధ్యానించుటకు సంసిద్ధతయు, ఆయనను సమీపించుటకు ధైర్యమును మనయందు మనము గ్రహింపనియెడల, అది మనకు అసంతృప్తి కలిగింపవలెను—మనము ఉండవలసిన స్థితికి నిజముగా దూరముగా ఉన్నామని మనము గ్రహింపవలెను. అయినను అంతటితోనే, ఈ శోధనను మనము అధిగమింపవలెను.

కాబట్టి ఒక మనుష్యుడు దేవునికి ప్రార్థించుటలో ఒక్క మాటయైనను పలుకలేనంతటి శ్రమలో ఉండి, ఎక్కడ ఆరంభింపవలెనో తెలియనంతగా కృంగిపోయినప్పుడు కూడ, అతడు ఎట్లైనను ప్రార్థింపవలెను. ఏ విధముగా? కనీసము మనము కిచకిచలాడునట్లు—అనగా మనము హింసాయంత్రముపై ఉన్నట్లు ఏదో తీవ్రమైన ఉద్రేకమును చూపు నిట్టూర్పులను మూల్గులను విడుచునట్లు. మరియు దేవుడు ఈ మూల్గులను ఆలకించును—పరిశుద్ధాత్మ మనలను చెప్పనలవికాని మూల్గులతో ప్రేరేపించునని, అనగా మాటలలో పెట్టలేనివాటితో ప్రేరేపించునని పౌలు భక్తుడు చెప్పుట మనము చూచుచున్నాము.

కాబట్టి ఎవడైనను విశ్వాసుల ప్రార్థనలను వాక్చాతుర్య కళగా మార్చగోరినయెడల, ఇది దుర్వినియోగమగును—ఏలయనగా మన ప్రభువు ఈ విషయములోనే మనలను తగ్గించును, తద్వారా మనము అందమైన ప్రదర్శనచేత ఆయన యొద్ద ఏదైనను పొందగలమని తలంపకుందుము. బదులుగా మన ప్రార్థనలయందు ఒక్క నైపుణ్యముగల మాటయైనను లేకుండునంతగా మనము కలవరపడవలెనని, మన మూల్గులను ఆయాసములను కుమ్మరించి, ఆ తరువాత అచ్చట పూర్తిగా మాటలేక ఉండవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు: “అయ్యో, నా దేవా! అయ్యో, నేనేమి చేయుదును?”—మరియు మనము ఇట్లు మూల్గునప్పుడు, దానికి ఆదియు అంతమును లేనంతగా మనము చిక్కుపడియుండవలెనని కోరుచున్నాడు. మనము ఆ స్థితికి వచ్చినప్పుడు, మనమే ఈ భాష అర్థము చేసికొనకపోయినను, మన తికమకలు మనలను ఒక సంబద్ధమైన ఆలోచనను వెలిబుచ్చకుండ అడ్డగించినను, మనము చెప్పగోరునది ఏమిటో మనుష్యులకు కూడ తెలియకపోయినను—మన ప్రభువు ఈ భాషను అర్థము చేసికొనును; మనము ఇదివరకే చెప్పినట్లు దేవుడు నిశ్చయముగా మనలను ఆలకించును. కాబట్టి ఈ భాగమునుండి మనము గ్రహింపవలసినది ఇదియే: వేదన మనలను ఒత్తిడి చేసినయెడల, మనము దేవునికి ప్రార్థింపకుండునట్లును, ఆయననుండి తప్పిపోయి తిరుగులాడునట్లును సాతాను దీని ద్వారా మనలను పూర్తిగా నిరోధింప ఎంత ప్రయత్నించినను, ఈ మూల్గులను, అవి ఎంత గందరగోళముగా ఉన్నను, దేవుని యొద్దకు తేవుటలో మనము విఫలము కాకుందము.

ఇప్పుడు హిజ్కియా తాను సాయంకాలమువరకు లెక్కించుకొనెననియు, ఒక సింహము దవడలలో, పంజాల నడుమ ఉన్నట్లు దేవుడు తన యెముకలన్నిటిని విరిచెననియు చెప్పుచున్నాడు. తాను లెక్కించుకొనెనని చెప్పుటలో—“సరే, రాత్రివరకు ఏమి జరుగునో చూచెదను”—కాని బాధ తనను జయించెనని అతడు చెప్పుచున్నాడు, ఏలయనగా ఆయన ఒక పేద ప్రాణికి విరోధముగా లేచునప్పుడు ఉండు భీకరమును భయంకరమునైన దేవుని శక్తిని అతడు అంతవరకు పూర్తిగా ఎరుగలేదు. ఇచ్చట మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలసినది: దేవుని వాక్యముచేత ఆయన శక్తి ఏమిటో మనకు బోధింపబడినను, అనుభవముచేత కూడ దానిని మనము అనుభవించినను, దానిలో అతి చిన్న భాగమునే మనము గ్రహించుచున్నాము. ఏలయనగా దేవుడు ఎట్లు లేచునంటే, ఆయనను గూర్చి మనము ఇదివరకు తలంచినదంతయు మసకబారిన నీడ మాత్రమేనని మనము చూచెదము. కాబట్టి దేవుని శక్తి ఏమిటో ఆలోచించుటకును, మన ఆలోచనలన్నిటిని అధ్యయనమునంతటిని దానికి వినియోగించుటకును, దాని చేత ఎంతగా కదలింపబడుదుమనగా మనము ఆయనకు భయపడి ఆయన ఘనతకు వణకుచు నడుచుకొనునట్లును నేర్చుకొందము—ఇప్పుడు కూడ ఆయన తన శక్తి యొక్క అతి చిన్న రుచిని మాత్రమే మనకు అనుభవింపజేయుచున్నాడని ఎరిగి—ఏలయనగా ఆయన మనలను నిజముగా ఒత్తిడి చేయగోరినయెడల, మనము ఇదివరకు తలంచినది దూరముగానున్నదే, దాదాపు కలగన్నట్లే అని కనుగొందుము. కాబట్టి మంచి రాజైన హిజ్కియా వ్యక్తపరచగోరినది ఇదియే, తద్వారా అతని ఉదాహరణచేత మనము యజమానిని లెక్కలోనికి తీసికొనకుండ లెక్కవేయకుండ నేర్చుకొందుము, దేవుని తీర్పులును, మనుష్యుల పాపములను శిక్షింపను ఆయన పంపు శిక్షలును అద్భుతమైనవని తెలిసికొందుము. కాబట్టి మనము అంతయు గ్రహించితిమని తలంపకుందము, ఏలయనగా మన సామర్థ్యము మిక్కిలి చిన్నది—బదులుగా మనము ఎల్లప్పుడును ఇంకను ముందుకు నడిపింపబడుదము; అప్పుడు దేవుడు మనలను శిక్షించి శిక్షణ ఇచ్చునప్పుడు, మనము అప్పటికే భయముచే పట్టబడినను, గ్రహించుటలో మందబుద్ధులమైనను, ఆయన తన ఘనతలోను శక్తిలోను కొంత మనకు అనుభవింపజేయును; అది మన మనస్సులు గ్రహింపగలదానికంటె లక్ష రెట్లు గొప్పదని మనము అర్థము చేసికొందుము, దీని క్రింద మనము ఆయనకు భయపడుటకు మరింతగా కదలింపబడవలెను.

ఇప్పుడు సింహముతో ఈ పోలికను గూర్చి, హిజ్కియా ఇచ్చట దేవునికి ఏదో అన్యాయము చేయుచున్నట్లు నిజముగా తోచవచ్చును—ఏలయనగా ఆయనకు తగిన గౌరవముతో ఆయనను గూర్చి మాటలాడుటగా ఇది కాదు; సమస్తమును మింగి, విరిచి, నలిపి, చీల్చి, నాశనము చేయు క్రూరమృగముతో ఆయనను పోల్చుట. ఇప్పుడు లేఖనము దీనికి పూర్తిగా విరుద్ధమైనదానిని మనకు బోధించునని మనకు తెలియును—అనగా దేవుడు దయగలవాడు, కనికరముగలవాడు, దీర్ఘశాంతుడు, కరుణాపూర్ణుడు, న్యాయముతోను సౌమ్యతతోను నిండినవాడు; సంక్షిప్తముగా, ఆయన మనుష్యులపై అట్టి ప్రేమ కలిగియున్నాడు గనుక వారిని తన స్వంత పిల్లలవలె మృదువుగా పట్టుకొనవలెనని మాత్రమే ఆయన కోరును. కాబట్టి దేవుడు తన్ను తాను అట్టివానిగా ప్రకటించుకొనియుండగా, ఆయనను సింహముతో పోల్చుటలో హిజ్కియా దూషించుచున్నట్లు తోచవచ్చును. కాని ఇచ్చట మంచి రాజు దేవునితో వాదించుటకు ఉద్దేశింపలేదు; అతడు తన స్వంత భావములనే ప్రకటించెను, మరియు అట్లు చేయుట తన స్వంత స్తుతిని ప్రకటించుటకు కాదు (మనము ఇదివరకు చూచినట్లు), కాని ఈ అవమానమును లోకాంతమువరకు భరించుటకు ఇష్టపడెను, తద్వారా తన బలహీనత తెలియబడును, మనమును దాని నుండి ప్రయోజనకరమైన బోధను గ్రహింపగలము. ఈ ప్రకారము హిజ్కియా తన్ను తాను విడిచిపెట్టుకొనక, మనయెదుట ఒక ఉదాహరణగా తన్ను నిలిపెను, తద్వారా అతడు ఎట్లు భయముచే పట్టబడెనో మనము చూచి, దాని ద్వారా దేవునికి భయపడ నేర్చుకొనుచు, అట్టి శ్రమలలోనికి మనము వచ్చినప్పుడు ఆయన వాగ్దానములతో మనమును ఆయుధధారులమై ఆయనను వేడుకొనుటలో పట్టుదల కలిగియుందుము. మనము పూర్తిగా విఫలమై కలవరపడినను, ఇది మనము జ్ఞాపకముంచుకొందము: మనలను దేవునికి అర్పించుకొనుటయు, మన నిట్టూర్పులను మూల్గులను ఆయన వైపు మళ్లించుటయు. కాబట్టి మనము గ్రహింపవలసినది ఇదియే.

హిజ్కియా దేవుని సింహముతో పోల్చుట నిష్కారణము కాదు—ఏలయనగా మనము ఇదివరకు చూచినట్లు, మన శరీరములలో మనము అనుభవించు నొప్పులన్నియు, మనము ఊహింపగల శ్రమలన్నియు, దేవుని ఉగ్రతను గూర్చిన ఈ భయముతో పోల్చిన యెడల ఏమియు కావు. అందుచేతనే ఆత్మీయ పోరాటములు మనకు కలుగు ఏ శోధనలకంటెను ఎంతో కష్టమైనవని మనము చెప్పుచున్నాము. దేవుడు మన పాపములను చూడుటకు మనలను బలవంతపెట్టి, మరొకవైపు, తన ఉగ్రత ఏమిటో మనలను తలంపజేయునట్లు మనలను మేల్కొలిపి, అక్కడ ఆయనను మనకు న్యాయాధిపతిగా, ఆయన యెదుట లెక్క అప్పగించుటకు పిలువబడినవారిగా మనము గ్రహించునట్లు చేయు పోరాటములనే ఆత్మీయ పోరాటములని మనము అందుము. కాబట్టి ఇదియే లోకమును గూర్చి మనకు కలుగు శ్రమలన్నిటికంటెను, వేదనలన్నిటికంటెను, భయములన్నిటికంటెను, వ్యథలన్నిటికంటెను, సందేహములన్నిటికంటెను, తికమకలన్నిటికంటెను ఎంతో బరువైన, ఎంతో భయంకరమైన ఆత్మీయ పోరాటమని మనము అందుము. ఇప్పుడు మనము ఆ స్థితికి వచ్చినప్పుడు, దేవుడు మనకు సింహమువలె తోచుటకు మనము ఆశ్చర్యపడకూడదు—కనీసము ఆయనను మనము గ్రహింపగలంతవరకు—ఏలయనగా ఇది దేవుని స్వభావమునకే ఈ మాటను అన్వయించుట యొక్క ప్రశ్న కాదు. మరియు ఆయన హిజ్కియా రాజును ఇట్లు బాధపెట్టినప్పుడు, ఆయన తన మంచితనమును కనికరమును మరచిపోయినందున కాదు—వాటిని ఆయన వేరొక చోట అతనికి చూపుచున్నాడు—కాని హిజ్కియా తాను దేవుని చేతులలో, సింహపు పంజాల నడుమ దవడలలో ఉన్నట్లు తెలిసికొనుట అవసరమాయెను. నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు మనము కూడ ఈ స్థితికి రావలెను, లేనియెడల దేవుడు మనలను గెలుచుకొనలేడు. మనలో అట్టి గర్వము ఉన్నది గనుక మనము ఎల్లప్పుడును మనలను బలిష్ఠులమని దృఢులమని తలంచుదుము, గొప్ప పిడుగుపాటుచేత, నిజముగా మెరుపుచేతనే తప్ప ఎన్నడును తగ్గింపబడము. మరియు మనము దేవుని శక్తిని మనము చేయవలసినట్లు గొప్పచేయలేము—దానిని గూర్చి మనము తగినంత మాటలాడుదుము, కొంత తలంచుదుము కూడ, కాని ఆయనకు అనంతమైన గొప్పతనమును ఆపాదించునంతగా, దానిని తలంచునప్పుడు మన ఇంద్రియములన్నిటిని అది ఆక్రమించవలసినట్లు ఆక్రమించుచు, మనము ఒక విధముగా కొట్టుకొనిపోవునంతగా కాదు. మన ప్రభువు, చెప్పవలెనన్న, తన్ను తాను రూపాంతరపరచుకొనవలెను—అనగా లోకమందలి సింహములన్నిటికంటెను తన్ను ఎక్కువ భయంకరునిగా చేసికొని, మన యెదుట నూరు మరణములను చూచినట్లు మనము పూర్తిగా భయపడునంతటి శక్తితో తన్ను మనకు బయలుపరచుకొనవలెను. ఏలయనగా దేవుని ఉగ్రత కేవలము మనలను చంపుట మాత్రమే కాదు, దేవుడు తన్ను మనకు న్యాయాధిపతిగా కనుపరచుకొనునప్పుడు నరకపు గుంటలు తెరువబడుట మనము చూచెదము. కాబట్టి ఒక సింహము మనలను తన పంజాల నడుమ చీల్చుచు తన పళ్లతో మన యెముకలను విరుచుచున్నట్లు మనము అట్టి భయముచే పట్టబడినను, దేవుడు మనకు విరోధముగా నున్నప్పుడు అట్టి భీతిని మనము పొందినను ఆశ్చర్యము లేదు.

కీర్తనలయందు మనము చూచు ఫిర్యాదులన్నిటికిని ఇదియే మూలము. ఈ పోరాటములయందును ఈ శ్రమలయందును తికమకలయందును పరీక్షింపబడనివారు, దావీదు తన బాధను నిజముకంటె చాల గొప్పదిగా చూపగోరెనని తలంచుదురు, లేదా అతడు మరీ సున్నితుడని వారికి తోచును. కాని మనమే పరీక్షకు వచ్చినప్పుడు, ఒక్క మాటయైనను అనవసరము కాదని మనము గ్రహించెదము—ఏలయనగా దేవుడు విశ్వాసులను నిజముగా మర్మస్థలమువరకు పరీక్షించునప్పుడు వారు అనుభవించు భయములు నోటితో చెప్పదగినదంతటిని మించును. కాబట్టి హిజ్కియా రాజు ఇచ్చట వాడిన ఈ పోలిక మితిమీరినదని తలంపకుందము—ఏలయనగా ఆయన మనలను లెక్క అడుగ సంతోషించి, తాను మనకు న్యాయాధిపతియని మనకు గ్రహింపజేయునప్పుడు, ఇచ్చట చెప్పబడిన కీడులన్నిటికంటెను దేవుని ఘనత మరింత భయంకరమైనదిగా మనము కనుగొందుము. ఏలయనగా పర్వతములే ఆయన యెదుట వణకి కరిగిపోవునయెడల, ఏమియు కాని మనము ఎట్లు నిలువగలము?

కాబట్టి దేవుడు తన మంచితనపు రుచిని మననుండి తీసివేసినప్పుడెల్ల, మనము ఆయన రాజ్యమునుండి వేరుచేయబడినట్లు ఊహించుకొనునప్పుడు, ఆయన ఉగ్రతాగ్నిని రగిలించుటకు గొప్ప కట్టెల కుప్పలవలె మన పాపములను తప్ప మరేమియు గ్రహింపనప్పుడు—ఆయన సర్వశక్తిమంతుడు గనుక మనలను కొట్టి నలుగగొట్టవలసినవాడని తలంచుదము. మనము ఇవి అనుభవించునప్పుడు, ఆయన మనలను మరల లేవనెత్తు వరకు మనము పూర్తిగా నలిగిపోవలసినదే. నిజముగా, ఆయన మనలను చేత గట్టిగా పట్టుకొనియుండనియెడల, మరియు ఏదో రహస్య విధానమున, అది ఎట్లో మనకు కనబడకపోయినను, ఆయనచేత మనము ఆపబడకపోయినయెడల, ఒక్క క్షణములో మనము నరకపు అగాధములోనికే పడవేయబడుదుము. కాబట్టి ఇది ఒకవైపు మనలను తగ్గించుటకు ఉపయోగపడవలసిన ఉపదేశము, తద్వారా మనుష్యులు తమయందు ఉన్నదని తలంచు సద్గుణమేదైనను మనము మరచి, దేవుని ఘనతకు లోబడి దాని క్రింద పూర్తిగా కృంగియుందుము; మరొకవైపు ఆయన మనలను పట్టుకొనియుండు అవసరమును, ఆవశ్యకతను—నిజముగా మన గ్రహణశక్తికి మించిన విధమున—మనము గుర్తించునట్లు. మరియు ఆయన మనలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టెనని, మరచెననియు మనకు తోచునప్పుడు, ఆయన ఇంకను మన చేయి పట్టుకొనియున్నాడని నిశ్చయముగా ఎరుగుదము—మనము దానిని గ్రహింపకపోవచ్చును, అయినను ఆయన అట్లు చేయుచునే యున్నాడు. నిజముగా, ఆయన అనంతమైన కనికరముచేత మనలను దానినుండి బయటికి లాగనియెడల అట్టి చిక్కులనుండి మనము ఎన్నడును బయటపడలేము—అట్టి గొప్ప శ్రమలలో ఉన్నప్పుడు దేవుడు తన పరిశుద్ధాత్మచేత అతనిని లోపల ఆదుకొని వెలుగు ఇచ్చియుండనియెడల హిజ్కియా ఎన్నడును లేవనెత్తబడియుండడని నిశ్చయమైనట్లే.

ఇట్లు మాటలాడిన తరువాత అతడు ఇంకను ఇట్లు చేర్చుచున్నాడు: “ప్రభువా, శ్రమ నన్ను అణచివేయుచున్నది; నన్ను విడిపింపుము. కాని నేనేమి చెప్పుదును? ఆయన చెప్పినట్లే చేసియున్నాడు.” ఇచ్చట హిజ్కియా, సారాంశముగా, తనవరకు తాను ఓడిపోయెననియు, దేవుడు జోక్యము చేసికొని తనకు పూటకాపుగా నిలుచుట తప్ప మరి ఏ నివారణయును మిగిలియుండలేదనియు ఒప్పుకొనుచున్నాడు. అతడు వాడిన పదము కొన్నిసార్లు “బదులిచ్చుట” అని అర్థమిచ్చును, దానినే మనము ఇచ్చట “పూటకాపుగా నిలుచుట” అందుము. దీనిని ఇట్లు చెప్పవచ్చును: “ప్రభువా, ఈ దురవస్థలో నాకు పూటకాపుగా ఉండుము, ఏలయనగా నేను ఇక ఏమియు చేయలేను. నాయందు ఇక ఏ సామర్థ్యమును మిగిలియుండలేదని నీవు చూచుచున్నావు; కాబట్టి నా స్థానమున నీవే బదులు చెప్పవలెను.” ఈ పదము యోబు ఫిర్యాదులలో కూడ కనబడుచున్నది—కాని అది “విడిపించుట” అని కూడ అర్థమిచ్చును, అంతయు ఒకటే: మనము ఇదివరకు గమనించినట్లు, తనకు ఏ బలమును లేదనియు, తనవరకు తాను విఫలము కావలసినదనియు హిజ్కియా గుర్తించుచున్నాడు—ఒక మనుష్యుడు తాను చెల్లింపవలసినదానిని చెల్లించుటకు తనయొద్ద ఏమియు లేదని ప్రకటించి దేవుని ఆశ్రయించినట్లు.

ఇచ్చట మరల ఒక మంచి హెచ్చరిక ఉన్నది: మనలను మనము పూర్తిగా వట్టివారిగా చేసికొను స్థితికి తేబడినప్పుడు తప్ప, మనము దేవుని వేడుకొనవలసిన విధముగా వేడుకొనలేము. ఏలయనగా మనుష్యులు స్వావలంబనలో కొంత శేషమును ఉంచుకొనునంతవరకు, వారు నిశ్చయముగా దేవుని అరమనస్సుతోనే వేడుకొందురు. కాబట్టి మనము ఎంతగా అణచబడవలెననగా, పూర్తిగా దిగంబరులమై, మనయందు కొరవడినదానిని దేవునియందు వెదకుటకు మన దీనస్థితి మనలను బలవంతపెట్టవలెను. ఒక అంశమునకు ఇది చాలును.

ఈలోగా, దేవుడు మనలను ఇట్లు దిగంబరులనుగా చేసి సమస్త బలమును మననుండి ఖాళీ చేసినప్పుడు మనము ధైర్యము కోల్పోకూడదని హెచ్చరింపబడుచున్నాము—ఏలయనగా మనము ఇంకను హిజ్కియా మార్గమును అనుసరించి మన మాటలను ఆయనకు చెప్పగలము: “ప్రభువా, నేను ఇక ఏమియు చేయలేను; నన్ను విడిపింపుమని వేడుకొనుచున్నాను.” కాబట్టి ఈ భాగమునుండి మనము గ్రహింపవలసినది ఇదియే. హిజ్కియా అణచబడినట్లు మనము ఎల్లప్పుడును ఒకే విధముగా అణచబడమనుట నిజమే—కాని ఎట్లైనను, ఆ ఒత్తిడి అంత తీవ్రము కాకపోయినను, దేవుడు తగిన విధమున మహిమపరచబడునట్లు మన స్వంత బలమునందలి సమస్త తప్పుడు నమ్మకమునుండి మనము దిగంబరులమై ఖాళీ చేయబడవలెను. మరియు ఈలోగా, నేను చెప్పినట్లు, మన ప్రార్థనలను మనవులను కొనసాగించుదము; మనయందు మనకు ఇక ఏ బలమును లేదని ఒప్పించబడిన తరువాత కూడ మన దేవుని ఆశ్రయింతము; సమస్త మేలులయొక్క సంపూర్ణత ఆయనయందే ఉన్నది గనుక ఆయన మనకు కొరవడినదానిని ఇచ్చును.

ఇప్పుడు అతడు ఇంకను ఇట్లు చేర్చుచున్నాడు: “నేనేమి చెప్పుదును? ఏలయనగా ఆయన పలికినవాడు, ఆయన దానిని చేసియున్నాడు.” ఇచ్చట కొందరు, దేవుడు తనకు పంపిన విడుదలను హిజ్కియా గ్రహించి ఇప్పుడు సంతోషించగోరెననియు, తాను చేసిన ఫిర్యాదులన్నిటిని ఆపివేసి ఇప్పుడు దేవుని మంచితనమును ఒప్పుకొనుటకు తన నోరు తెరచెననియు తలంచిరి. కాని వాక్య సరళి దీనికి తోడ్పడదు—పైగా, హిజ్కియా తాను కోరినట్లు కొనసాగకుండ తనను అడ్డగించు వేదనను చూపుటకు తన ప్రసంగమును మధ్యలో ఆపుచున్నాడు. దేవుడు దావీదునకు లేదా తన ఇతర సేవకులకు పంపిన శిక్షలను గూర్చి కొంత వృత్తాంతము ఉన్న కీర్తనలన్నిటిలో ఇట్టి అనేక ఉదాహరణలను మనము చూచుచున్నాము. దేవుడు తన ప్రజలను కఠినముగా బాధపెట్టినప్పుడు, విశ్వాసులు ఎల్లప్పుడును ఏదో ఒకటి, చెప్పవలెనన్న దిక్కుతోచనివారివలె, అల్లుకొను అట్టి మనవులు ఉండెను. ఇప్పుడు హిజ్కియా విషయమునందు కూడ ఇట్లే. మరియు మనము ఇదివరకు ఉదాహరించిన కీర్తన 39లో పూర్తిగా ఇట్టి ఉదాహరణమే ఉన్నది, ఏలయనగా అచ్చట కూడ దావీదు తాను దేవునితో వ్యవహరించుచున్నానని గుర్తించుచున్నాడు. మనుష్యులు తనను హింసించుచున్నారని తెలిసికొనుట అప్పటికే చాలా అర్థము గలది—కాని దేవుని హస్తము తనకు విరోధముగా ఉన్నట్లు అతడు చూచినప్పుడు: “నేను ఇచ్చటికి వాదించుటకైనను వ్యాజ్యము తెచ్చుటకైనను రాకూడదు; పూర్తిగా మౌనముగా ఉండి నా శిక్షావిధిని అంగీకరించుటకంటె మంచిది ఏదియు లేదు” అని అతడు చెప్పుచున్నాడు. మరియు యోబునందు కూడ అట్టి ఫిర్యాదులు అనేకము మనము చూచుచున్నాము.

ఇప్పుడు హిజ్కియా ఉద్దేశమునకు వత్తము. “నేనేమి చెప్పుదును? ఆయనే పలికెను, ఆయన దానిని చేసియున్నాడు.” ఇంతకుముందు అతడు విలపించెను—అయినను ఏ నిరీక్షణయును కనుగొనని వారివలె కాదు, ఏలయనగా అట్టివారు “అయ్యో” అని చాలా కేకలు వేయుదురు, కాని వారి నిట్టూర్పులన్నియు గాలిలో కలిసిపోవును. దీనికి విరుద్ధముగా, దేవుడు మనలను ఆలకింపవలెనని మనము కోరినయెడల, మన ఉద్రేకములన్నిటిని వ్యథలన్నిటిని ఆయన యెదుట పరచవలెననియు, తద్వారా కీర్తనయందు చెప్పబడినట్లు మనము వాటినుండి విముక్తి పొందుదుమనియు హిజ్కియా ఇచ్చట మనకు చూపుచున్నాడు. ఇప్పటివరకు హిజ్కియా ఈ క్రమమును అనుసరించెను—తాను అనుభవించిన తికమకలను ఆందోళనలను దేవుని ఒడిలో ఉంచినట్లు పరచెను. ఇప్పుడు అతడు తన్ను తాను ఆపుకొనుచున్నాడు. “అయ్యో,” అనుచున్నాడు, “నేనేమి చేయవలెను? ఏలయనగా దేవుడే దానిని పలికి, చేసియున్నాడు. ఇక జీవమునకు ఆశ లేదని ఆయన తన ప్రవక్త ద్వారా నాకు ఈ వర్తమానము పంపెను—కావున ఆయనను వేడుకొనుట వ్యర్థము. నా ప్రార్థనలన్నియు ఏమి ప్రయోజనము చేయును? నేనేమి చేయవలెను? ఆయన నా యెడల కనికరపడునో లేదో నాకు తెలియదు.” హిజ్కియా తనతో తాను ఎంతగా విసుగుచెందుచున్నాడో ఇప్పుడు మనము చూచుచున్నాము.

అట్టి అంతర్గత వివాదము అవిశ్వాసమునుండి పుట్టునది నిజమే—కాని మన విశ్వాసము మరింత చక్కగా పరీక్షింపబడునట్లు మనయందు కొంత అవిశ్వాసము ఉండుట కూడ అవసరము. మనము ఇట్లు ఆందోళనతో కలవరపడునప్పుడు మనము అవిశ్వాసులమని చెప్పుట సరియైన అర్థములో కాదు, గాని మన విశ్వాసము బలహీనమైనదనియు, మన ప్రభువు మనలను ఎట్లు సాధన చేయించునంటే, ఈలోగా మనము ఎవరమో, ఆయన లేకుండ ప్రతి గంటకును లక్ష సార్లు మనము ఓడిపోవుదుమనియు మనము తెలిసికొందుమనియే. సారాంశముగా హిజ్కియా ఇచ్చట వ్యక్తపరచగోరినది ఇదియే. “నేనేమి చెప్పుదును? ఏలయనగా నేను అర్పింపగల ప్రార్థన ఏదైనను ప్రయోజనము చేయునని నాకు అనిపించుటలేదు. ఎందుకు? దేవుడు నన్ను గట్టిగా ఒత్తిడి చేయుచున్నాడు, నాకు ఏ ఉపశమనమును అనిపించుటలేదు; ఆయన యెదుట హాజరగుటకు నేను భయపడుచున్నాను.” అయినను దేవుడు తన మనవిని తిరస్కరింపడని అతడు ఇంకను నిరీక్షించుచున్నాడు—దేవుడు తన ప్రవక్త నోటిద్వారా మాటలాడినప్పుడు ఆయన అదే సమయమున తన హస్తమును చూపెనని అతడు నిజముగా ఎరుగును; మరియు ఈ వర్తమానము ఏదో బాలచేష్టల బెదిరింపువంటిది కాదనియు, దేవుడు తనకు విరోధముగా అగ్నితోను ఖడ్గముతోను జరుపునట్లు యుద్ధమును ప్రకటించి ప్రచురించియున్నాడనియు, ఏ నివారణయు మిగిలియుండలేదని తోచుననియు అతడు అనుభవించుచున్నాడు.

ఇచ్చట మరల ఒక మంచి భాగము ఉన్నది; దేవునికి ప్రార్థించుటకు వచ్చునప్పుడు సాతానును, సమస్త అవిశ్వాసమును మనము ధిక్కరింపవలెనని ఇది మనకు చూపుచున్నది—మనకు లక్ష సందేహములున్నను, “అయినను నా దేవుని శక్తిచేత ప్రతి అడ్డంకిని నేను జయించెదను; ఆయన నన్ను త్రోసివేసినను, నన్ను దూరముగా విసరివేయుటకు నూరు సైన్యములు ఉన్నట్లు తోచినను, నేను ఇంకను ఆయనను వెదకెదను, ఆయన యొద్దకు వచ్చెదను” అని నిర్ణయించుటలో మనము విఫలము కాకూడదు. దేవునికి ప్రార్థించుటకు వచ్చునప్పుడు మనము ఇట్లే ఆయుధధారులమై యుండవలెనని నేను చెప్పుచున్నాను—ఏలయనగా ప్రతి దురవస్థలో మన దేవుని ఆశ్రయింప మనకు అవసరమున్నట్లే, దేవుని సన్నిధికి మనము చేరకుండునట్లు సాతాను సమస్త ప్రయత్నము చేయునని కూడ మనము గుర్తింపవలెను, మరియు విశ్వాసులలో ఇది తాము కోరినదానికంటె ఎక్కువగా అనుభవింపనివాడు ఒక్కడైనను లేడు—అయినను రోగమును ఎరిగి, ఇచ్చట దేవునిచేత మనకు ఇవ్వబడిన ఔషధమును తీసికొందము. కాబట్టి, “దేవునికి ప్రార్థించుట వలన నీకు ఏమి ప్రయోజనము? నీవు నీయందు అనుభవించు ఈ దారిద్ర్యమంతటిలో ఆయన నీకు సహాయము చేయగోరునని తలంచుచున్నావా? దురదృష్టవంతుడా, నీవేమి తలంచుచున్నావు? నీవు ఎవరిని సంబోధించుచున్నావు? నిన్ను హింసించుచున్నవాడు దేవుడే కాదా?” అని అపవాది మనకు సూచించినప్పుడు—మనము అయినను ముందుకు సాగుదము, అట్టి అడ్డంకులన్నిటిని ఛేదించుటకు ప్రయత్నించుదము, అట్టి విపరీతమైన వాదములన్నిటిని కాళ్ల క్రింద త్రొక్కివేయుదము.

ఇంకను, మనము కొంత విశ్రాంతిలో ఉన్నప్పుడు కూడ, మన తలంపులను దేవునివైపు ఎత్తినయెడల, వెంటనే ఇది మనస్సునకు వచ్చును: “అయ్యో, మనమెవరము? ఇప్పుడు దేవునిని సంబోధించుటకు మనము సాహసింతుమా? ఎన్నిసార్లు ఆయనను నొప్పించితిమి?” ఈ ఆధారముపై మనము కొన్నిసార్లు వెనుకకు తగ్గుటకు నిశ్చయించుకొందుము. అయినను అట్టి అంతర్గత వివాదములు చాలా హానికరము—ఏలయనగా దేవుడు వాటిని మనకు విరోధముగా లెక్కించినయెడల అవి ఎన్నో దూషణములతో సమానములు; అట్లే మనము ఆలకింపబడుదుమో లేదో అను ప్రశ్నలోనికి లేదా సందేహములోనికి ప్రవేశించునప్పుడు, ఇది నిశ్చయముగా మరణకరమైన అపరాధము, మన బలహీనతలలో దేవుడు మనలను సహింపనియెడల దానిచేత మనము నలిగిపోవచ్చును. కాని ఎట్లైనను, మనలను మనము ఖండించుకొనిన తరువాత, మన ఆత్మ అనేక సందేహములలో చిక్కుకొనియున్నదని—సంక్షిప్తముగా అది ఒక భూలభ్యమని—గ్రహించిన తరువాత, ధైర్యము తెచ్చుకొందము; “అయ్యో, నేనేమి చేయవలెను?” అని చెప్పిన తరువాత, ఆ తలంపును ఆపివేసి బదులుగా ఇట్లు చెప్పుదము: “అయినను నేను ప్రార్థింపవలెను, నా దేవుని వెదకవలెను—ఎందుకు? తనను పిలుచువారిని అగాధపు లోతులనుండి కూడ ఆలకించెదనని ఆయన చెప్పెను. ఇదిగో నేను ఇచ్చట ఉన్నాను; కాబట్టి ఆయనను సంబోధించుటకు ఇది తగిన సమయము.” కాబట్టి హిజ్కియా యొక్క ఈ బోధనుండి మనము గ్రహింపవలసినది ఇదియే: ఈ తెగిపోయిన వాక్యములను, ఈ కిచకిచలను మనము చూచునప్పుడు, అతని ఉద్రేకములు అతనిని కలవరపెట్టునంత అతిశయముగా ఉన్నట్లు మనము చూచునప్పుడు, మన స్వంత బలహీనతలను, మనము లోనగు శోధనలను మనము చూచుకొనుటకు, వాటిపై పోరాడుటకు, ఆయన వాగ్దానము చేయు విడుదలను మనము అనుభవించువరకు ఎల్లప్పుడును సహనముతో కొనసాగుటకు దేవుడు ఇచ్చట మనకు ఒక అద్దమును చూపగోరెనని గుర్తించుదము—నిజముగా సహనము ఉండి, మన స్వంత సోమరితనము వలన నిర్లక్ష్యము వలన మార్గమధ్యమున మనము విఫలము కానియెడల, మనము దానిని అనుభవింతుము.

ఇప్పుడు మన మంచి దేవుని ఘనతయెదుట సాగిలపడుదము, మన తప్పిదములను ఒప్పుకొనుచు, మనము వాటినుండి నిజముగా తొలగింపబడువరకు వాటిని ఆయన మనకు మరింత మరింత అనుభవింపజేయవలెనని ప్రార్థించుచు. మరియు మనయందు ఎల్లప్పుడును ఎన్నో లోపములు కనబడినను, అయినను ఆయన కనికరమునందు నిరీక్షించుట మానకుందము; మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు నామమున ఆయన దానిని మనము పూర్తిగా రుచిచూచునట్లు అనుగ్రహించును గాక, అది మన బాధలన్నిటియందు మనకు నిజమైన సహనము నిచ్చునట్లును, మనము ఆయన విధేయతలో ఎంతగా పట్టుకొనబడుదుమనగా, మనలను ఆయనకు అర్పించుకొని ఆయనయందు సంపూర్ణముగా పరిశుద్ధపరచబడుట తప్ప మరేమియు కోరకుండునట్లును. ఈ కృపను మనకు మాత్రమే కాక, సమస్త జనములకును రాష్ట్రములకును అనుగ్రహించుటకు ఆయన సంతోషించును గాక, మొదలగునవి.