तीसरा उपदेश

तीसरा उपदेश

यशायाह 38

15. मैं क्या कहूँ? जिसने मुझसे कहा था, उसी ने यह किया भी है। मैं अपने जीवन भर अपने प्राण की कड़वाहट के कारण धीरे-धीरे चलता रहूँगा। 16. हे प्रभु, जो जीवित रहेंगे उन सब पर मेरे आत्मा का जीवन प्रकट किया जाएगा, क्योंकि तूने मुझे सुला दिया और फिर मुझे जिला भी दिया। 17. देख, मेरे सुख-चैन के समय मेरे लिए कड़वाहट ही कड़वाहट थी; और तूने मेरे प्राण से ऐसा प्रेम रखा कि उसे कब्र से खींच लाया, क्योंकि तूने मेरे सब पापों को अपनी पीठ के पीछे फेंक दिया है। हम पहले दिखा चुके हैं कि भला राजा हिजकिय्याह, यह शिकायत करते हुए कि परमेश्वर ही उसे सता रहा है, इस कारण उससे कहीं अधिक व्याकुल है जितना वह तब होता यदि संसार के सब मनुष्य उसके शत्रु होते और उसे सताने के लिए एक हो गए होते—क्योंकि यह कहीं अधिक कठिन बात है, और हमें अतुलनीय रूप से अधिक चकित कर देनी चाहिए, कि परमेश्वर हमारे विरुद्ध उठ खड़ा हो, बनिस्बत इसके कि सारी सृष्टि हमसे युद्ध करे। इसीलिए हिजकिय्याह व्याकुल और विचलित रहता है, क्योंकि वह अनुभव करता है कि परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ता यशायाह के द्वारा उससे जो कहा था वह अब उसमें पूरा हो चुका है। क्योंकि जब हम परमेश्वर के वचन की तुलना उन बातों से करते हैं जो हम उसके न्यायदण्डों में अनुभव करते हैं, तब यह भी हमें और अधिक गहराई से चुभता है। यदि परमेश्वर केवल हमें मारता, तो हम उससे स्तब्ध हो सकते थे—परन्तु जब वह हमें डाँटने के लिए अपना वचन भी जोड़ देता है, जिससे हम जान लेते हैं कि वही हमें ताड़ना दे रहा है, और वह भी हमारे पापों के कारण, तब इससे और भी अधिक घबराहट उत्पन्न होती है।

इसलिए हिजकिय्याह विशेष रूप से कहता है कि जैसा परमेश्वर ने कहा था, वैसा ही उसने किया भी है। और इसी पर वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि उसके पास उत्तर देने को कुछ नहीं। क्योंकि नश्वर मनुष्यों के साथ व्यवहार में तो हम अपनी शिकायतें भली-भाँति कह सकते हैं—परन्तु जब परमेश्वर पर दोष लगाने की बात आती है, तो वह सदा अपना मुकद्दमा जीतेगा। हम कुछ समय तक विनती कर सकते हैं, पर हमें दोषी ठहराने के बाद भी वह सदा धर्मी ठहरेगा। इसलिए यह समय की बरबादी है कि हम सोचें कि यदि हम परमेश्वर के सम्मुख दण्डाज्ञा को स्वीकार न करें, वरन् विरोध करें और कुड़कुड़ाने और शिकायतों का सहारा लें, तो हमारी दशा सुधर जाएगी। इससे हमारा कष्ट केवल बढ़ेगा, यहाँ तक कि हम पूरी तरह दब जाएँगे। इसलिए हमारे मुँह बन्द रहें, जैसा कि अय्यूब में कहा गया है—क्योंकि भला राजा हिजकिय्याह इस अंश में यही समझ गया था।

फिर वह आगे कहता है कि अपने जीवन के सारे समय वह काँपती हुई चाल से चलेगा, गिराए हुए मनुष्य के समान धीरे-धीरे हिलता-डुलता, पाँव घसीटता हुआ, और वह भी अपने प्राण की कड़वाहट में। यहाँ हिजकिय्याह घोषणा करता है कि परमेश्वर ने इस ताड़ना की अनुभूति को ऐसा उसके मन में अंकित कर दिया है, और इतनी गहराई से बैठा दिया है, कि उसकी स्मृति कभी मिटाई नहीं जाएगी। प्रायः ऐसा होता है (और हम इसे जितना होना चाहिए उससे कहीं अधिक अनुभव करते हैं) कि जब परमेश्वर हम पर दबाव डालता है, तब हम पूरी तरह चकित हो जाते हैं, हम कराहते हैं; और फिर जब नम्रता से अपने दोष मानने का समय आता है, तब हमारी बातें सुनकर आश्चर्य होता है। संक्षेप में, हम शब्दों में कंजूसी नहीं करते, चाहे अपने दुःख की गहराई दिखानी हो, चाहे अपने दोष स्वीकार करने हों, या परमेश्वर के नाम को धन्य कहना हो। परन्तु थोड़े ही समय बाद, जैसा कि कहा जाता है, हम बस कान झटक देते हैं, और एक दिन से दूसरे दिन तक, जैसे ही परमेश्वर हमें कुछ राहत या चैन दे देता है, हम उसके विषय में फिर नहीं सोचते।

मनुष्य ऐसे ही हैं: वे परमेश्वर को ढूँढ़ते हैं (जैसा भविष्यद्वक्ता में कहा गया है) जब वह उन्हें मानो बलपूर्वक खींचता है—तब वे उसे पुकारते हैं और अपना ऋण मान लेते हैं, जैसा हमने कहा है—परन्तु जैसे ही परमेश्वर उन्हें बख्श देता है, वे फिर पहले जैसे हो जाते हैं; वे हिरणों के समान सिर उठा लेते हैं, खेल-कूद के सिवा कुछ नहीं करते, जबकि पहले वे इतने कुचले हुए और ऐसे भयभीत मुख के थे; संक्षेप में, तब पीड़ा के सिवा कुछ न था, और तुरन्त बाद सब कुछ उत्सव ही उत्सव है; वे अपने भोग-विलास में लौट जाते हैं, और इतना ही नहीं, ऐसा प्रतीत होता है कि वे खुलेआम परमेश्वर को चुनौती देना चाहते हैं। इस प्रकार हम लगभग सब मनुष्यों में यह अस्थिरता, यह चंचलता और हल्कापन देखते हैं। इसके विपरीत हिजकिय्याह यहाँ कहता है कि वह केवल वर्तमान समय के लिए ही नहीं जानता कि परमेश्वर उसे ताड़ना देता है, वरन् जब तक वह संसार में जीवित रहेगा, तब तक वह प्राप्त हुई ताड़ना को सदा स्मरण रखेगा, और मानो काँपती हुई चाल से चलेगा। क्योंकि जो शब्द वह प्रयोग करता है उसका अर्थ कभी “धीरे चलना” होता है, और कभी “हिल उठना।” सार यह कि उसके पग फिर कभी दृढ़ और स्थिर नहीं होंगे, वरन् वह ऐसा दुर्बल हो जाएगा मानो कोई कब्र से खींच निकाला गया हो—उस मनुष्य के समान जो बहुत समय से रोगी रहा हो और अपने अंगों को मुश्किल से घसीट पाता हो; यदि वह गलियों में दिखाई भी दे, तो साफ दिखता है कि वह थक चुका है; और जब वह खड़ा भी हो, तब भी उसकी चाल में प्रायः डगमगाहट बनी रहेगी।

अब हम संक्षेप में देखते हैं कि राजा हिजकिय्याह क्या कहना चाहता था। इससे हमें चेतावनी मिलती है कि यदि परमेश्वर कभी हमें हमारी इच्छा से कहीं अधिक कठोरता से ताड़ना दे, तो इसे अनोखा न मानें—क्योंकि हमने उसकी छड़ियों से तब तक पर्याप्त लाभ नहीं उठाया है जब तक हम अपने सारे जीवन के लिए सचमुच दीन न हो जाएँ। हममें से कौन अपने विषय में इसे सच पाएगा? अब हममें से प्रत्येक जाँचे कि क्या परमेश्वर की दया पाने के एक महीने बाद भी उसने अपने दोषों को पहचाना है और अब भी उनसे थरथराता है। इसके विपरीत, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, हम इसके सिवा कुछ नहीं चाहते कि उसकी सारी स्मृति मिटा दें, क्योंकि हमें यह उदासी की बात लगती है। इसलिए जब हम परमेश्वर की छड़ियों को इतनी सरलता से भूल जाते हैं, तो इसमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि एक बार ताड़ना देने के बाद वह दूसरी बार भी वही करने लौट आता है, और इतना कठोर दिखाई देता है कि हमें सूझता ही नहीं कि क्या करें। तब हमें यह करना चाहिए: ताड़नाओं के समय, और जब हम पीड़ा में हों, तब परमेश्वर की कठोरता को धीरज से सहें, यह जानते हुए कि वह हमारे साथ इतनी अत्यधिक कठोरता से बिना कारण नहीं, वरन् इसलिए व्यवहार करता है कि वह जानता है कि हमें इसकी आवश्यकता है। यह एक बात हुई।

और दूसरी बात: हममें जो आलस्य है, उसके कारण हम स्वयं को जगाने का यत्न करें, क्योंकि हम इतने ढीले और ठण्डे हैं कि दया आती है। इसलिए क्लेश के समय हम अपने सब अपराधों पर ध्यानपूर्वक विचार करें, ताकि उनकी अनुभूति और उनका भय हमारे हृदयों में गहरा अंकित हो जाए। और जब परमेश्वर हमें छुड़ा ले, तब भी हम इसी पर विचार करते रहें, ताकि हमारे दोष का बोध केवल एक दिन या थोड़े समय का न हो—वरन् जैसे हम चाहते हैं कि परमेश्वर हमें सह ले और हमें कुछ अवकाश दे कि हम उसके नाम को धन्य कहें और उसमें आनन्दित हों, वैसे ही हम अपना आचरण ऐसा रखें कि हमारी उदासीनता और मन्दता को देखकर उसे हमें गधों के समान सदा मारने के लिए विवश न होना पड़े। इसलिए आओ, हम परमेश्वर की छड़ियों से आगे बढ़ जाएँ, जब तक कि हम यह न चाहें कि वे सदा के लिए हमारी पीठ पर जमी रहें।

इस बीच ध्यान दो कि हिजकिय्याह, यद्यपि वह इस प्रकार काँपता था, फिर भी परमेश्वर के हाथ से सँभाला जाने से और परमेश्वर में राहत ढूँढ़ने से नहीं चूका, क्योंकि वह भली-भाँति जानता था कि परमेश्वर उस पर कृपालु है। परन्तु ये दोनों बातें परस्पर भली-भाँति मेल खाती हैं: एक ओर विश्वासी सदा चिन्तित रहते हैं, इस भय से कि कहीं दूसरी और तीसरी बार भी ठोकर न खा जाएँ, जबकि एक घातक पतन पहले ही हो चुका है; और फिर भी दूसरी ओर वे साहस बाँधते हैं, और परमेश्वर पर भरोसा रखकर निडर होकर आगे बढ़ते हैं, यह जानते हुए कि वह उन्हें कभी न त्यागेगा।

इसलिए हमें यही अभ्यास करना चाहिए: एक ओर अपने पापों और अपराधों का विचार करना, यह देखकर भय से भर जाना कि हमने परमेश्वर के हमारे विरुद्ध उठ खड़े होने का दण्ड कमाया है, ताकि यह हमें झुका दे, हमें काँपती हुई चाल दे, यहाँ तक कि हम मुश्किल से चल पाएँ। इस प्रकार हमें परमेश्वर के हाथ के नीचे दबाया और दीन किया जाना चाहिए। क्योंकि यहाँ अत्यन्त हठीले होने की बात नहीं है—वरन् हमें यह पहचानना है कि जब परमेश्वर विश्वासियों को ताड़ना देता और दण्ड देता है, तब उनका सबसे बड़ा गुण यह है कि वे मानो मिट जाएँ, और फिर भी अपने अंगों को घसीटते हुए आगे बढ़ते रहें, क्योंकि परमेश्वर को यही भाता है कि वह हम पर दया करे, और यह जानते हुए कि यद्यपि हमने उसे ठेस पहुँचाई है, तो भी वह हमारे प्रति अपनी भलाई जारी रखना चाहता है, और हमें साहस देना चाहता है—और दूसरी ओर इसलिए हमें प्रसन्न भी रहना चाहिए। संक्षेप में, हिजकिय्याह से हमें यहाँ यही बात ग्रहण करनी है।

इसके बाद वह कहता है कि उसके सुख-चैन में कड़वाहट उसके पास कड़वी होकर आई। यहाँ वह अपने अनुभव किए हुए कष्ट को और बढ़ाकर बताता है, क्योंकि वह अचानक उसकी चपेट में आ गया था, जब वह स्वयं को विश्राम में और क्लेश से मुक्त समझ रहा था—जबकि इसके विपरीत हम जानते हैं कि जिस बात को दूर से देख लिया जाए, उसे धीरज से अधिक सहा जाता है। क्योंकि क्लेश में हमें किस बात से निराशा होती है, इसके सिवा कि हममें से प्रत्येक सुख-समृद्धि के समय अपने आप को समझा लेता है कि सब कुछ अच्छा ही होगा? यदि कोई अपने पिता की, या अपनी पत्नी की, या अपने बच्चों की मृत्यु का विचार करे, यदि वह सोचे कि उसका सारा जीवन इतनी विपत्तियों के अधीन है, तो वह निश्चय ही हर परीक्षा के विरुद्ध सशस्त्र रहेगा और जब वे आएँगी तब इतना भयभीत न होगा—परन्तु क्योंकि हममें से प्रत्येक व्यर्थ आशा से अपने आप को धोखा देता है, इसलिए जब हमारा प्रभु हम पर कोई विपत्ति भेजता है, तब यही हमें सीमा से बाहर व्याकुल करता है। अब हिजकिय्याह स्वीकार करता है कि उसके साथ यही हुआ, और इसीलिए वह कहता है कि उसकी कड़वाहट इसलिए और भी कड़वी थी कि वह उसके पास उसके सुख-चैन में आई। क्योंकि हम पहले देख चुके हैं कि परमेश्वर ने उसे किस प्रकार चरम सीमा तक पीड़ित किया था—जब उसका राज्य उससे छीन लिया गया, और सारा देश उसके शत्रुओं द्वारा लूट लिया गया। वह यरूशलेम नगर में घेर लिया गया, वहाँ सताया गया, उसका उपहास हुआ, उस पर हर सम्भव अपमान और निन्दा की बौछार हुई—यहाँ तक कि परमेश्वर के नाम की भी नीचता से निन्दा की गई। इसलिए हिजकिय्याह पूरी तरह घबरा गया था। तब परमेश्वर ने चमत्कारिक रीति से उसे छुड़ाया, मानो वह स्वर्ग से उसकी सहायता के लिए उतर आया हो। स्वर्गदूत के हाथ से हुई इस बड़ी पराजय को देखकर वह आनन्दित हुआ, और बिना कारण नहीं—क्योंकि परमेश्वर ने उसे कारण दिया था, क्योंकि उसने उस पर ऐसा अनुग्रह का चिह्न दिखाया था, मानो उसने अपने वचन से सारे संसार को सुधार दिया हो। परन्तु फिर भी एक दोष था: वह अपने बीते हुए क्लेश के विषय में अब और नहीं सोचता था, और बहुत निश्चिन्त हो गया था—अर्थात् वह लापरवाह हो गया। इसीलिए अब वह कहता है कि उसकी कड़वाहट उस पर उसके शान्ति और सुख-चैन के बीच आई।

अब यहाँ हमें एक बहुत उपयोगी चेतावनी मिलती है: कि जब हम परमेश्वर के अनुग्रहों को पहचानते हैं, तो हमें अवश्य आनन्दित होना चाहिए, परन्तु बीते हुए को भूले बिना, और भविष्य के लिए अपनी सच्ची दशा को सदा अपनी आँखों के सामने रखते हुए—अर्थात् यह कि हमारे जीवन को मृत्यु बनने में, और हमारे उजियाले को अन्धकार बनने में बस हाथ के पलटने भर की देर लगती है, जैसा कि हम इस नश्वर जीवन के भिन्न-भिन्न परिवर्तनों में देखते हैं। संक्षेप में, जब वह हमें आश्वासन देता है कि वह हमें शान्ति और चैन में बनाए रखेगा, तब हम परमेश्वर की भलाई को इतना बड़ा मानें कि फिर भी सदा अपनी निर्बलता को ध्यान में रखें, और जब परमेश्वर हमें आशीष देता है और हमारी इच्छा के अनुसार सब कुछ भेजता है, तब हम इतने चकाचौंध न हो जाएँ कि वह हमें बहुत अधिक सुला दे—वरन् जब कभी वह हमारे पास कोई परिवर्तन भेजना चाहे, तब हममें से प्रत्येक इसके लिए तैयार रहे कि जो कुछ वह भेजना चाहे उसे भय, दीनता और पूरे धीरज के साथ ग्रहण करे। यदि हम ऐसा करें, तो हम परमेश्वर के हाथ को उतना कठोर या भारी न पाएँगे जितना हम सोचने के आदी हैं। परन्तु जब हम बहुत ऊँघने लगते हैं, यहाँ तक कि उस अनुग्रह को पहचानते हुए भी जिसका हम अभी आनन्द ले रहे हैं, तब उसे हमें जगाना पड़ेगा, बल्कि हमारे कान को बहुत कड़ाई से खींचना पड़ेगा, या हमें कठोर प्रहार भी करने पड़ेंगे। इसका उदाहरण हमारे पास यहाँ राजा हिजकिय्याह में है, और दाऊद में भी। क्योंकि तीसवें भजन में दाऊद स्वीकार करता है कि वह इतना मतवाला हो गया था कि उसकी समृद्धि ने उसे अपनी दशा भुला दी थी: “मैंने अपनी समृद्धि के समय कहा, मैं कभी न डिगूँगा।” और यह कैसे हो सका? दाऊद को चुभाने के लिए इतने अंकुश मिले थे, वह सदा यह सोचने के लिए इतनी भली-भाँति सिखाया गया था कि मानव जीवन क्या है, और उसने इसका इतना अच्छा उपयोग भी किया था—क्योंकि वह बहुत समय तक मानो मृत्यु की छाया में रहा था, सारी प्रजा से सताया गया, अपने शत्रुओं के बीच बन्दी बनाकर रखा गया, जिसे मुश्किल से एक क्षण भी विश्राम मिलता था। फिर भी जब परमेश्वर ने उसे राजसिंहासन पर बैठाया, तब उसने यह निष्कर्ष निकाला कि वह कभी टल नहीं सकेगा, और वहाँ सदा शान्ति से रहेगा।

यदि दाऊद—जिसमें परमेश्वर का आत्मा उस उत्कृष्टता के साथ था जिसे हम जानते हैं, जिसने परमेश्वर के प्रति पूर्ण समर्पित होने के लिए इतनी परीक्षाएँ झेली थीं—फिर भी अपने आप को इस प्रकार भूल सकता था, तो हमारा क्या होगा? फिर वह आगे कहता है: “हे प्रभु, मैं तेरी निःशुल्क भलाई पर टिका हुआ था; तूने मुझे मानो पर्वत पर स्थापित किया था, परन्तु तूने अपना मुँह फेर लिया, और देख, मैं घबरा गया।” इस प्रकार वह इसमें अपनी ही कृतघ्नता प्रकट करता है—क्योंकि यद्यपि वह परमेश्वर के हाथ से पाई हुई आशीषों को पूरी तरह नहीं भूला था, तो भी उसने यह नहीं सोचा: “परमेश्वर ने मुझे एक बार छुड़ाया है, इसलिए मुझे सदा उसी की शरण लेनी चाहिए,” यह मानते हुए कि उसका जीवन मानो एक धागे से लटका है, जब तक कि उसकी नींव परमेश्वर की उस भलाई पर न टिकी हो जो पल-पल कार्य करती है—और यह स्वीकार करते हुए कि यदि परमेश्वर उसकी सहायता करता न रहता तो उसका अन्त शीघ्र हो जाता। दाऊद ने इस पर ध्यान नहीं दिया—और इसलिए वह मान लेता है कि वह चूक गया था, और फिर कहता है: “हे प्रभु, तूने अपना मुख छिपा लिया, और देख, मैं घबरा गया।” हिजकिय्याह के साथ भी ऐसा ही है। वह शान्ति में है, और अचानक परमेश्वर उसे घायल करता है, ऐसा कि घाव प्राणघातक है, और वह ऐसे आतंक के सिवा कुछ सोच ही नहीं पाता, मानो परमेश्वर ने उस पर स्वर्ग से बिजली गिरा दी हो। इसलिए उसे भयंकर कड़वाहट सहनी ही पड़ी।

अब हम इस शिक्षा को अपने लाभ के लिए लागू करें, और परमेश्वर की प्रतीक्षा न करें कि वह प्रहारों के बल से हमें हमारी निर्बलता का बोध कराए—वरन् जब वह हमें बख्श रहा है और हमारी निर्बलता पर तरस खा रहा है, तब भी हम उसका स्मरण करने और उसका भय मानने में न चूकें, अपने आप को मानो उसके पंखों के नीचे छिपाए रखें, यह जानते हुए कि उसकी सहायता के बिना हम एक क्षण भी नहीं टिक सकते। और आगे, यदि हम कभी अचानक पकड़े जाएँ, तो पहचान लें कि इसका कारण यही था कि हम बहुत ही ऊँघने लगे थे।

फिर वह कहता है कि परमेश्वर ने उसके प्राण को छुड़ाया है। परन्तु वह ऐसी अभिव्यक्ति प्रयोग करता है जिसमें और भी अधिक बल है। वह कहता है: “तूने मेरे प्राण से प्रेम रखा,” या “तू उससे प्रसन्न हुआ,” ताकि उसे कब्र से खींच लाए। इस परिस्थिति से वह परमेश्वर की भलाई को और भी बड़ा करके बताता है, क्योंकि परमेश्वर कब्र तक उसे ढूँढ़ने आया। क्योंकि यदि परमेश्वर केवल हमें थामे रखे, तो यह सच है कि हम मानते हैं कि हम उसके ऋणी हैं, परन्तु कुछ ठण्डेपन से—किन्तु यदि वह हमें मृत्यु से छुड़ाता है, तब हम कहीं अच्छी तरह समझते हैं कि वह कितना भला है, कि ऐसी चरम दशा में वह मानो हमारे पास तक उतर आया। क्योंकि हमें लगता है कि यदि परमेश्वर केवल इस जीवन में हमें बनाए रखे तो इसमें कोई बड़ा उपकार नहीं है, क्योंकि हम उसे वस्तुओं का स्वाभाविक क्रम मान लेते हैं। यह सच है कि जब वह हमें बख्शता है, तब हमें और भी अधिक उसकी पितृवत भलाई का अनुभव करना चाहिए—परन्तु हम नहीं करते; और इसलिए हमारी मन्दता के कारण परमेश्वर को भिन्न रीति से कार्य करना पड़ता है।

तो जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, यदि परमेश्वर हमें मानो कब्र से खींच लाए, यदि हम कुछ समय के लिए मानो त्याग दिए गए हों, और ऐसा लगता रहा हो कि हम सब आशा से कट चुके हैं, यहाँ तक कि मनुष्य हमारी ओर देखना भी उचित न समझते हों, मानो हम सड़ती हुई बेचारी लाशें हों—यदि उस दशा में परमेश्वर हम पर तरस खाए, तो इसमें वह अपनी दया को और भी अधिक चमक देता है, और हमें इसे पहचानने का और भी अधिक अवसर मिलता है कि कितनी अनन्त भलाई और न्याय है कि परमेश्वर ने हमें इस प्रकार मृत्यु से वापस खींच लिया। हिजकिय्याह यही कहना चाहता था। वह कहता है, “हे प्रभु, तूने मेरे प्राण से प्रेम रखा।” और यह कैसे हो सकता था? क्या उसमें कुछ ऐसा था जो परमेश्वर को उससे प्रेम करने के लिए उभार सके? हाय, नहीं—क्योंकि वह केवल एक छाया था, एक मरी हुई वस्तु। वह कहता है, “मैं कब्र में था, और तभी तूने मेरे प्रति अपना प्रेम प्रकट किया।” इसलिए जब हम पूरी तरह विकृत हो चुके हों, और परमेश्वर फिर भी हम पर दृष्टि डालना और हमारी चिन्ता करना उचित समझे, तब हमें और भी अधिक उसके नाम को धन्य कहने के लिए प्रज्वलित होना चाहिए, और उसे वैसी स्तुति अर्पित करनी चाहिए जैसी भला राजा हिजकिय्याह यहाँ अर्पित करता है। इसलिए संक्षेप में, इस अंश से हमें यही ग्रहण करना है: जब परमेश्वर देखता है कि हम उस भलाई और उन अनुग्रहों से जो वह हम पर करता है पर्याप्त रूप से प्रभावित नहीं होते, तब आवश्यक है कि हम इतने कुचले जाएँ, और ऐसी चरम दशा में हों कि जीवन की कोई आशा न बचे—और जब हम मानो उसके द्वारा और मनुष्यों के द्वारा ठुकरा दिए गए हों, तब वह हमें दया में ग्रहण करे। इस प्रकार हम सचमुच उसका धन्यवाद करने को प्रेरित होते हैं, यह जानते हुए कि जब उसने अपनी दया दिखाई, तब उसने हममें हमारी दुर्दशा के सिवा कुछ न पाया।

अब वह एक और बात पर कहता है: “हे प्रभु, जो जीवित रहेंगे वे जानेंगे कि मेरे आत्मा का जीवन बढ़ाया गया है।” यह सच है कि यह अंश अत्यन्त संक्षिप्त होने के कारण अस्पष्ट है—क्योंकि यह पूरी तरह फैलाया हुआ वाक्य नहीं है, वरन् लगभग टूटे हुए शब्दों से बना है। संक्षेप में वह कहता है: “हे प्रभु, वे अपने बीच जीएँगे, और उन सब में मेरे आत्मा का जीवन; तूने मुझे सुला दिया, और तूने मुझे जिला दिया।” क्योंकि वह यहाँ पद के आरम्भ में वर्षों की बात नहीं करता, और यह नहीं बताता कि कौन जीवित रहेगा, इसलिए यह संक्षिप्तता उत्पन्न होती है—परन्तु जब हम ध्यान से देखते हैं, तो निश्चित है कि हिजकिय्याह का आशय यह था कि उसके अपने व्यक्ति में किया गया यह चमत्कार केवल एक दिन ही नहीं, वरन् उसकी मृत्यु के बाद भी जाना जाएगा। कुछ लोग इसका अर्थ यह लगाते हैं कि परमेश्वर वैसे ही औरों का जीवन भी बढ़ाएगा—परन्तु यह अर्थ बिलकुल बैठता नहीं। क्योंकि हिजकिय्याह यह नहीं कहना चाहता था कि यह कोई सामान्य या साधारण आशीष थी; वरन् उसने अनुभव किया कि परमेश्वर ने उसके प्रति असाधारण रीति से कार्य किया था। तो उसके कथन का आशय यह है: कि परमेश्वर के इस चमत्कार को कभी पैरों तले रौंदा नहीं जाएगा, वरन् उसके मरने के बाद भी लोग इसकी चर्चा करते रहेंगे। इससे पहले उसने कहा था, “मैं अपने जीवन के सब दिन स्मरण रखूँगा कि मुझे ताड़ना मिली, और मैं प्रहारों को अनुभव करूँगा, क्योंकि मैं काँपते हुए मनुष्य के समान चलूँगा।” अब वह अपनी कही बात को और व्यापक और पूर्ण रूप से बढ़ाता है—अर्थात् यह कि केवल वही परमेश्वर के सम्मुख दीन नहीं होगा, वरन् सारे संसार को यह कहने का अवसर मिलेगा, “देखो, परमेश्वर ने एक मनुष्य के लिए ऐसा कार्य किया है जो सदा स्मरण के योग्य है।” क्योंकि हमें भी यह चाहना चाहिए कि परमेश्वर हमें जो भी भली वस्तुएँ देता है वे औरों को भी ज्ञात हों, ताकि वे उनसे उदाहरण लें और उनसे उन्नति पाएँ।

और हम देखते हैं कि जब परमेश्वर चाहता है कि हमारी विनतियों का उत्तर देने के लिए वह प्रेरित हो, तब वह प्रायः सदा यह तर्क जोड़ता है: कि हर कोई इस पर विचार करेगा, भले लोग इससे उन्नति पाएँगे और दुष्ट लज्जित होंगे। कोई कहता है, “हे प्रभु, जब यह देखा जाएगा कि तू अपने लोगों की इस प्रकार सहायता करता है, तब तुझे पुकारनेवाले सब लोग आनन्दित होंगे, और और भी दृढ़ होंगे, और अपने लिए भी वही आशा रखेंगे—और तब दुष्ट लज्जित होंगे; और यद्यपि वे अब मेरे उस भरोसे का उपहास करते हैं जो मैं तुझ पर रखता हूँ, क्योंकि तूने मुझे पीड़ित किया है, तथापि यदि वे देखें कि तेरी शरण लेने में मुझे निराशा नहीं मिली, तो वे चकित रह जाएँगे।” हिजकिय्याह अब भी ठीक यही कहता है—अर्थात् यह कि परमेश्वर का यह चमत्कार केवल उसी के नहीं, वरन् सबके लिए लाभदायक होगा, जैसा कि वास्तव में यह सर्वत्र प्रसिद्ध और विख्यात हो गया है। और वह इसे और भी बढ़ाकर कहता है कि यह थोड़े समय के लिए ही नहीं होगा, वरन् उसकी मृत्यु के बाद भी, क्योंकि उसका जीवन इस प्रकार बढ़ाया गया, इसकी चर्चा सदा होती रहेगी—“क्योंकि,” वह कहता है, “तूने मुझे सुला दिया।” “सुला दिया” शब्द का अर्थ है कि वह मानो कब्र में था, और फिर जिलाया गया—जैसे कि आज भी यह चमत्कार परमेश्वर की कलीसिया में मनाया जाता है और संसार के अन्त तक मनाया जाता रहेगा।

इस प्रकार हम देखते हैं कि यह केवल एक व्यक्ति के लिए ही लाभदायक नहीं था, वरन् सब विश्वासियों के लिए सामान्य रूप से दृढ़ता का कारण था, ताकि वे यह आशा रखें कि परमेश्वर उनकी आवश्यकता में उन पर तरस खाएगा और उनकी सहायता के लिए आएगा—और यद्यपि वह उसी रीति से उनका जीवन न बढ़ाए, तथापि वह उन्हें अन्त तक सँभाले रखेगा, और यदि वह उन्हें गिरा हुआ देखे तो उन्हें उठाएगा; वह उन्हें अपनी करुणा का कोई चिह्न देगा, ताकि जीवन में और मृत्यु में वे सदा उसे अपना उद्धारकर्ता अनुभव करें, और जानें कि वे उसके द्वारा त्यागे या छोड़े नहीं गए हैं। इस गीत का भी यही उद्देश्य रहा है, और इसी अभिप्राय से यह रचा गया था।

अब हमें भी हिजकिय्याह के समान मनोभाव रखना चाहिए—अर्थात् यह कि जहाँ तक हमारे वश में है, हम परमेश्वर के अनुग्रहों को सारे संसार में प्रकट करने का यत्न करें, चाहे वे हमारे ही व्यक्तिगत विषय में क्यों न हों। क्योंकि जब परमेश्वर हममें से प्रत्येक का भला करता है, तब हमें केवल गुप्त में उसका धन्यवाद करके, अपने आप को उसका ऋणी अनुभव करके ही नहीं रह जाना चाहिए, वरन् इसे सार्वजनिक रूप से प्रकट करने का यत्न करना चाहिए, ताकि औरों को दृढ़ता मिले और वे परमेश्वर पर आशा रखें, यह देखकर कि उसे पुकारनेवालों के प्रति उसकी भलाई को ऐसी स्वीकृति मिलती है—और इसलिए भी कि उसके लिए सामूहिक रूप से स्तुति अर्पित की जाए, जैसा कि संत पौलुस कहता है कि जब सर्वत्र विश्वासी किसी के छुटकारे के लिए परमेश्वर की स्तुति करते हैं, और यह धन्यवाद गूँजता है, तब यह परमेश्वर के लिए उस व्यक्ति को और भी अधिक छुड़ाने का कारण होगा, ताकि बहुतों के द्वारा उसकी स्तुति इसी प्रकार की जाए। यह सच है कि हम प्रायः परमेश्वर के अनुग्रहों की चर्चा तब करेंगे जब हमने उन्हें स्वयं अनुभव किया हो, परन्तु बहुत से लोग ऐसा जितना महत्वाकांक्षा से करेंगे उतना ही कपट से भी—क्योंकि परमेश्वर के नाम को बड़ा करने का ढोंग करते हुए वे स्तुति का एक भाग अपनी ओर खींच लेते हैं। हम इससे सावधान रहें, और सीधा तथा शुद्ध मनोभाव रखें, ताकि हर कोई परमेश्वर की ओर देखना सीखे और अपनी सारी आशा उसी में रखे—और आगे, हममें ऐसी धुन और उत्साह हो कि जब परमेश्वर के नाम को धन्य कहने की बात आए, तब सारी सृष्टि हमारा साथ दे। और आगे, जब परमेश्वर ने हमें मानो मार डाला हो, और फिर अपने अनुग्रह से हमें फिर जीवन दिया हो, तब यह हमें और भी अधिक उसकी स्तुति करने को प्रेरित करे। यह सच है कि कोई भलाई इतनी छोटी नहीं कि धन्यवाद के योग्य न हो; और यदि हम अपनी सारी इन्द्रियाँ केवल इस बात के लिए परमेश्वर का धन्यवाद करने में लगा दें कि वह हमारा पालन-पोषण करता है, तो भी हम अपने कर्तव्य का सौवाँ भाग भी चुका नहीं सकते। परन्तु यदि परमेश्वर हम पर अपनी कृपा प्रकट करने के लिए कोई अधिक विलक्षण रीति अपनाए, और जो भलाइयाँ वह हमारे लिए करता है वे मनुष्यों के लिए लगभग अद्भुत और अगम्य हों, तो हमारा दायित्व और भी बढ़ जाता है, और यदि हम तब पूरी आवाज़ से उसकी स्तुति करने और जो भलाई उसने हमें अनुभव कराई है उसे सर्वत्र प्रचारित करने के लिए प्रज्वलित न हों, तो हमारे पास और भी कम बहाना रह जाता है।

इसके बाद हिजकिय्याह कहता है कि परमेश्वर ने उसके पापों को अपनी पीठ के पीछे फेंक दिया है। यहाँ वह हमें उस बात पर लौटा लाता है जो हमने पहले देखी थी—अर्थात् यह कि उसने जो सहा वह उसके दोषों का देय दण्ड था, और अब परमेश्वर के उस पर कृपालु होने का कारण यह था कि परमेश्वर ने उसके अपराधों को, जिन्होंने उसे यह सारा कष्ट दिया था, छिपा दिया और गाड़ दिया था। अब यह कथन ध्यान देने के बहुत योग्य है—क्योंकि जैसा हमने पहले समझाया, यद्यपि हम भली-भाँति जानते हैं कि विपत्तियाँ हम पर संयोग से नहीं आतीं, वरन् परमेश्वर का हाथ ही हमें मारता है, तथापि हम उसके कारण तक वैसे नहीं पहुँचते जैसे पहुँचना चाहिए। इसका आंशिक कारण यह है कि हममें से प्रत्येक अपने दोषों में अपनी चापलूसी करता है, और आंशिक कारण यह है कि हम अपने जीवन का न्याय या जाँच-पड़ताल नहीं करते कि देखें कि वह भली-भाँति व्यवस्थित है या नहीं—क्योंकि अपनी इच्छा से पीड़ित किया जाना हमें अच्छा नहीं लगता। फिर भी हमें इस पर आना ही चाहिए, क्योंकि यह मन फिराव का सच्चा चिह्न है कि मनुष्य स्वयं अपने पापों को खोजें, परमेश्वर की प्रतीक्षा किए बिना कि वह उन्हें इसके लिए विवश करे, वरन् अपने आप को उसके सम्मुख प्रस्तुत करें और अपने आप को बुलाएँ, न तो उन्हें सिपाही की आवश्यकता हो न अधिकारी की, वरन् वे स्वयं को जाँचकर कहें: “हाय! मैंने कैसा जीवन बिताया है? परमेश्वर के साथ मेरी क्या दशा है?” इसलिए जब मनुष्य अपनी इच्छा से ऐसे आत्म-ज्ञान तक पहुँचते हैं, तब वे इससे दिखाते हैं कि परमेश्वर ने अपने पवित्र आत्मा से उन्हें छुआ है—परन्तु यह, जैसा मैंने कहा, एक दुर्लभ बात है। क्योंकि एक ओर कपट हमें अपने दोषों की जाँच करने और उन्हें उघाड़े जाने से रोकता है—हम सदा उस लज्जा से भागना चाहते हैं, और अपने अपराध को छिपा भी लेते हैं; बल्कि हम बुरे को भला कहते हैं, और अपने आप को समझा लेते हैं कि हमने परमेश्वर को ठेस नहीं पहुँचाई, या फिर अपने दोषों को ऐसा घटा देते हैं मानो वे कुछ हों ही नहीं, मानो बस मुँह पोंछ लेना काफी हो। इस प्रकार हम अपने स्वभाव में जड़ पकड़े हुए अभिमान और महत्वाकांक्षा के द्वारा बहा ले जाए जाते हैं, जब हम सीधे परमेश्वर के पास नहीं आते और यह नहीं पहचानते कि हम क्या हैं।

और दूसरी ओर, हम सब प्रकार की उदासी से भागना चाहते हैं, क्योंकि यह स्वभाव से एक अप्रिय वस्तु है। अब उदासी इतनी बड़ी कभी नहीं होती जितनी तब, जब हम सोचते हैं कि परमेश्वर हमारा न्यायी है और हम उसके सम्मुख अपराधी हैं—क्योंकि वहाँ हम उसे अनुभव करते हैं जो पहले कहा गया था, कि वह सिंह के समान हमारी हड्डियाँ तोड़ता है; परमेश्वर का क्रोध इतनी भयंकर वस्तु है कि इसमें आश्चर्य नहीं कि हम उससे भागते हैं। फिर भी यह एक दोष ही है, क्योंकि हमें उन लोगों के समान नहीं होना चाहिए जो इतने जड़ हो गए हैं कि वे इस विषय में सोचने से ही पूरी तरह इनकार करते हैं कि उन्होंने परमेश्वर की ओर से क्या कमाया है—अर्थात् वे ताड़नाएँ जिनके वे योग्य हैं। इसी कारण हमें इस शिक्षा पर और भी अधिक ध्यान देना चाहिए, जहाँ हिजकिय्याह अपने उदाहरण से हमें अपने पापों को पहचानने की ओर लौटा लाता है जब कभी हमारा प्रभु हमारे साथ कठोरता से व्यवहार करता है—कि हम न केवल यह जानें कि हमें पीड़ित करनेवाला उसका ही हाथ है, वरन् यह भी कि वह तब हमारे विरुद्ध अपना मुकद्दमा चला रहा है, और हमारे किए हुए अपराधों के लिए हमें डाँट रहा है; और क्योंकि हम अपनी इच्छा से आकर उसके सम्मुख दण्डाज्ञा को स्वीकार करने और उससे क्षमा माँगने को तैयार न थे, इसलिए उसे हमें बलपूर्वक इस ओर खींचना पड़ता है। इस अंश से हमें यह पहली बात ग्रहण करनी है।

अब दूसरी बात यह है कि जब परमेश्वर अपना हाथ हटा लेता है, जिसे हमने अपने ऊपर भारी पड़ते देखा था, तो यह एक चिह्न है जो हमें दिखाता है कि वह हम पर कृपालु है, और अब हमारे पापों को हमारे विरुद्ध नहीं रखना चाहता। यह सच है कि कभी-कभी परमेश्वर, दुष्टों और त्यागे हुओं को पीड़ित करने के बाद, उन्हें वैसा ही छोड़ देता है, और वे पहले से भी अधिक रंगरेलियाँ मनाते हैं, जैसा हम पहले कह चुके हैं—परन्तु यहाँ हिजकिय्याह हमें दिखाता है कि जब वह हमें कुछ राहत देता है, जब वह हमें किसी रोग से उठाता है, किसी संकट से छुड़ाता है, दरिद्रता में हमें आराम देता है, और जब किसी कष्ट या झंझट के बाद वह हमें उसमें से निकाल लाता है, तब हमें परमेश्वर की भलाई को कैसे अनुभव करना चाहिए। इसलिए यदि हम व्यथित और दुःखी हैं, तो केवल कष्ट को अनुभव करना काफी नहीं है— हमें मुख्य बात को देखना चाहिए, और मानो स्रोत तक पहुँचना चाहिए। छोटा बच्चा जब रोता है, तो उसे स्तन देते ही वह शान्त हो जाता है। और क्यों? वह दूध पीता है, और वहीं सन्तुष्ट हो जाता है—क्योंकि उसे अपनी भूख से आगे कोई विचार नहीं होता, वह यह भी नहीं जानता कि दूध कहाँ से आता है, और जो उसे आहार देता है उसके प्रति कृतज्ञता नहीं रखता, क्योंकि उसके पास न समझ है न विवेक। परन्तु जो मनुष्य विवेक की आयु को पहुँच चुका है, जब वह अपने पिता को अपने से क्रोधित देखता है, जो कहता है, “जा, अभागे, मेरे घर से निकल जा,” तो निश्चय ही वह इस पछतावे को अपने भीतर अधिक गहराई से बेधता हुआ अनुभव करता है—इस प्रकार अपने पिता द्वारा ठुकराया जाना—उस भूख, प्यास और सब प्रकार की सम्भव दरिद्रता को सहने से कहीं अधिक। अब यदि पिता बाद में उसे क्षमा कर दे, किसी मित्र के कहने पर, या अपने पुत्र को इस बात पर दुःखी देखकर कि उसने उसे ठेस पहुँचाई, और उससे कहे, “लौट आ, भोजन कर”—तो यदि बच्चे में कुछ भी समझ है, तो वह भोजन करने की उतनी चिन्ता न करेगा जितनी अपने पिता के अनुग्रह और प्रेम में लौटाए जाने की, यहाँ तक कि वह उपवास करना और भूख-प्यास सहना पसन्द करेगा, बजाय इसके कि अपने पिता को फिर कभी उसे ठुकराने का कारण दे; और उसे इससे कहीं अधिक प्रसन्नता होती है कि उसके पिता ने उसे क्षमा कर दिया है, बजाय इसके कि वह भरपेट खाए-पिए।

अब हम इसे अपने उपयोग में लाएँ। अधिकांश लोग छोटे बच्चों के समान हैं: यदि परमेश्वर उनके प्रति शीघ्र शान्त हो जाए, और अपना हाथ हटा ले जिससे उनके पास बाहरी रूप से दुःखी होने का कोई कारण न रहे, तब वे आनन्दित होते हैं, और कहते हैं, “परमेश्वर का धन्यवाद हो, जिसने मुझे इस रोग से छुड़ाया”—परन्तु “परमेश्वर का धन्यवाद हो” कहते हुए वे उसके विषय में बिलकुल नहीं सोचते; वे अपने पापों की कोई पहचान नहीं करते, और यह नहीं सोचते कि परमेश्वर ने उन्हें क्यों पीड़ित किया था; और जब उन्हें राहत मिलती है, तब वे यह भी नहीं पहचानते कि इसका कारण यह है कि वह उनसे प्रेम रखता है और उन पर कृपालु है। फिर भी उनका सारा आनन्द इसी ओर लगना चाहिए था, न कि केवल यह कहने में कि “देखो, मैं अब अच्छा अनुभव कर रहा हूँ।” जो मनुष्य किसी संकट में रहा हो, यदि वह अपने आप को उससे छूटा हुआ देखता है, तो इस बात से प्रसन्न होता है कि अब वह उस पीड़ा में नहीं है जिसमें वह था—परन्तु क्या वह इस पर विचार करता है कि मनुष्यों का प्रमुख भला और परम सुख परमेश्वर से मेल-मिलाप करना है? नहीं—यह बात उसके मन में कभी आती ही नहीं। इसलिए हमें इस शिक्षा को और भी दृढ़ता से थामना चाहिए, जहाँ हिजकिय्याह केवल यह नहीं कहता कि “मैं अब फिर खड़ा हूँ, और परमेश्वर ने मुझे उठाया है, मेरा जीवन बढ़ाया गया है,” जैसा उसने पहले कहा था—वरन् वह वहीं पूरी तरह रुककर मानो यह कहता है: “परमेश्वर ने मेरे दोष क्षमा कर दिए हैं, उसने मुझे दया में ग्रहण कर लिया है, वह मेरे किए हुए अपराधों को मेरे विरुद्ध नहीं रखता; उसने मुझे ऐसी क्षमा दी है कि अब मैं उसे भाता हूँ। वह अब मेरे न्यायी के रूप में मेरे विरुद्ध मुकद्दमा नहीं चलाना चाहता, क्योंकि उसने मेरे सब पापों को भुला दिया है और उन्हें अपनी पीठ के पीछे फेंक दिया है।”

हिजकिय्याह अपने उदाहरण से हमें यहीं ले जाता है। इसलिए जब कभी हम परमेश्वर के हाथ से पीड़ित हों, तो सदा अपने पापों की जाँच करना सीखें—और जब हम परमेश्वर से छुटकारा माँगें, तब बैलगाड़ी को बैलों के आगे न जोतें, वरन् प्रार्थना करें कि वह हमें दया में ग्रहण करे। और यद्यपि हम उससे हज़ार गुना अधिक क्लेश के योग्य रहे हों जितना वह हमें सहने देता है, फिर भी जान लें कि वह हम पर कृपालु होना नहीं छोड़ता—और जब वह हमें बहाल कर दे, तब हम उसकी स्तुति करें, केवल उस भलाई के लिए नहीं जो वह हमारी देह के प्रति करता है, वरन् उस बात के लिए जो कहीं अधिक बहुमूल्य है: कि उसने हमारे सब अपराध भुला दिए हैं, और हमारे साथ पूरी तरह अनुग्रह में लौट आया है कि वह हमें अपनी सन्तान के रूप में ग्रहण करता है, क्योंकि वह हमारे पापों से अपना मुख फेर लेता है। क्योंकि जब तक परमेश्वर हमारे पापों को देखता है, तब तक वह हमें केवल तिरस्कार की दृष्टि से ही देख सकता है, और उसमें भय के सिवा कुछ नहीं है। इसलिए आवश्यक है कि हमें कृपालु और अनुग्रहपूर्ण मुख से देखने के लिए परमेश्वर पहले हमारे पापों को भुला दे, और उनके विषय में फिर न सोचे। यह सच है कि जब हम परमेश्वर के विषय में इस प्रकार कहते हैं, तो यह मनुष्यों की बोली की रीति है—क्योंकि हम जानते हैं कि सब कुछ परमेश्वर के सम्मुख उपस्थित है। परन्तु जब हम कहते हैं कि उसे हमारे पाप भुला देने चाहिए, कि वह उन्हें अब नहीं देखता, तो इससे यह व्यक्त होता है कि वह अब उनके लिए हमसे हिसाब नहीं माँगना चाहता, वरन् हमसे ऐसा प्रेम रखता है मानो हमने कभी उसे ठेस ही न पहुँचाई हो।

आगे, हिजकिय्याह जिस ढंग से बोलता है, उससे हम देखते हैं कि हमारे पापों की क्षमा वास्तव में क्या है—अर्थात् यह कि परमेश्वर उन्हें अपनी पीठ के पीछे फेंक देता है, और इस प्रकार फेंकता है कि वह उनके लिए हमें फिर दण्ड नहीं देता और उनका कोई बदला नहीं माँगता; और यह भली-भाँति ध्यान देने योग्य है। क्योंकि शैतान ने सदा इस शिक्षा को धुँधला करने का यत्न किया है, क्योंकि यह हमारे उद्धार का मुख्य बिन्दु है, और (जैसा पवित्रशास्त्र हमें दिखाता है) पापों की इस निःशुल्क क्षमा के सिवा कोई और धार्मिकता या पवित्रता नहीं है। दाऊद कहता है, “क्या ही धन्य है वह मनुष्य, जिसके पाप क्षमा किए गए।” संत पौलुस कहता है कि इससे हम देखते हैं कि हमारी धार्मिकता क्या है, और दाऊद ने उसका संक्षिप्त सार प्रस्तुत किया। इसी कारण शैतान ने सदा चतुर उपायों से मनुष्यों को इससे भटकाने का यत्न किया है, ताकि वे न पहचानें कि उन्हें पापों की इस क्षमा की कितनी आवश्यकता है। जैसा कि पोपतन्त्र में हम देखते हैं कि एक ओर वे कहते हैं कि जब परमेश्वर हमारे पाप क्षमा करता है, तो केवल पश्चाताप और पाप-स्वीकार के साथ, और इसके अतिरिक्त हमें कुछ क्षतिपूर्ति भी लानी होगी—और यह कि यदि परमेश्वर दोष को क्षमा करता है, तो न्यायी के रूप में वह दण्ड को अपने पास रखता है; और यह कि यदि हम कहें कि उसने शुद्ध और पूर्ण रूप से क्षमा किया, तो यह उसकी महिमा को घटाना होगा, और यह कि उसे अपनी दया के साथ सदा कुछ कठोरता भी दिखानी चाहिए, नहीं तो यह उसके स्वभाव को ही छीन लेगा। पोपवादियों ने पापों की क्षमा के विषय में इसी प्रकार तर्क किया है, ऐसा कि यदि कोई उनसे कहे कि परमेश्वर अपनी शुद्ध भलाई से हमारे दोष क्षमा करता है, तो यह उन्हें निन्दा जैसा लगता है। क्योंकि, वे कहते हैं, हमें अपने स्वयं के प्रायश्चित लाने होंगे। और ये क्या हैं? सीमा से बाहर के कर्म, जो हम उन कर्मों के अतिरिक्त करते हैं जिनकी आज्ञा परमेश्वर ने अपनी व्यवस्था में दी है। ये सचमुच घृणित धारणाएँ हैं—परन्तु जो भी हो, बेचारा संसार ऐसे जादू-टोनों से इस प्रकार मतवाला हो गया है। इसलिए हमें उन अंशों पर और भी ध्यान देना चाहिए जहाँ कहा गया है कि परमेश्वर, हमें दया में ग्रहण करते हुए, अब हमारे साथ कोई हिसाब-किताब नहीं करना चाहता, जैसा हिजकिय्याह यहाँ कहता है: “तूने मेरे पापों को अपनी पीठ के पीछे कर दिया है।” यह सच है कि परमेश्वर के न पीठ है न पेट, क्योंकि हम जानते हैं कि उसका सार अनन्त और आत्मिक है—परन्तु वह यह अलंकार इसलिए प्रयोग करता है कि यह दर्शाए कि वह हमारे पाप क्षमा करता है; जैसे जब कहा जाता है कि वह उन्हें समुद्र की गहराइयों में फेंक देता है, तो मानो वह उन्हें और स्मरण नहीं रखना चाहता, न उनकी चर्चा होने देना चाहता है, न उनका कोई उल्लेख ही करना चाहता है।

इसलिए संक्षेप में हम देखते हैं कि जब परमेश्वर हमें ग्रहण करता है, हमसे मेल-मिलाप करके, तो यह केवल हमारा दोष क्षमा करने के लिए नहीं है (जैसा पोपवादियों ने कल्पना की है, और जैसा वे बिना कारण बड़बड़ाते हैं), वरन् इसलिए है कि वह हमें हर रीति से अपनी कृपा का अनुभव कराए, और फिर हमारा पीछा न करे—और हमारे उसके हाथ से पीड़ित होने के बजाय, जो उसके क्रोध की गवाही देता था, अब वह हमें इसके विपरीत यह जानने देता है कि वह हमें अपनी सन्तान मानता है, और हमारे साथ कोमलता से व्यवहार करना चाहता है, और जो प्रेम वह हमसे रखता है उसे प्रकट करता है। संक्षेप में, हिजकिय्याह का इस प्रकार बोलने से यही आशय था कि परमेश्वर ने उसके सब पाप अपनी पीठ के पीछे कर दिए हैं।

अब यह सच है कि प्रायः, यद्यपि परमेश्वर ने हमारे दोष क्षमा कर दिए हों, तथापि वह हमें ताड़ना देने से नहीं चूकेगा, जैसा दाऊद के साथ हुआ—परन्तु वह ऐसा केवल हमारे भले और लाभ के लिए करता है, ताकि हम आगे और भी अधिक सावधानी से चलें। मैं पहले कह चुका हूँ कि परमेश्वर अपने दण्ड इस रीति से भेजता है कि कोई न कोई चिह्न सदा बना रहे, जिससे हमें स्मरण रहे। इसलिए परमेश्वर हमारे प्रति कृपालु होते हुए भी हमें अवश्य पीड़ित करेगा—परन्तु ये दोनों बातें परस्पर असंगत नहीं हैं: कि वह हमारे पापों को अपनी पीठ के पीछे कर दे, उसी समय हमें दया में ग्रहण करे, और अपनी आशीष से हमें समृद्ध करे, तथापि हमें हमारे आलस्य में पालना न चाहे, वरन् हमें जगाना और अपनी अप्रसन्नता का कोई चिह्न अनुभव कराना चाहे, ताकि बुरे से पहले ही रोक ले। और फिर भी, यदि वह हमें हमारे पापों की क्षमा पूरी तरह घोषित करना चाहे, तो वह कभी-कभी हमें उसके बाहरी चिह्न अवश्य देगा—अर्थात् वह हमें अपनी भलाई का ऐसा स्वाद देगा कि हम समझ लेंगे कि उसने सचमुच हम पर दया की है, और यह कि उसके लिए हमारे साथ ऐसे अनुग्रह और कृपा का व्यवहार करना असम्भव होता यदि वह हमारे दोषों की जाँच करना और न चाहता, वरन् हमें पूर्ण और सम्पूर्ण रूप से छोड़ न देता, केवल यह माँगते हुए कि हम उसके साथ एकमत होकर चलें, उसकी महिमा के साथ सचमुच मेल-मिलाप किए हुए।

इस प्रकार परमेश्वर हमें हमारे पापों की क्षमा घोषित करता है—केवल अपने वचन से और भीतर अपने पवित्र आत्मा से ही नहीं, वरन् फलों के द्वारा भी, अर्थात् जब वह अपनी आशीष से हमें समृद्ध करता है, और हमारे साथ इतनी कोमलता से व्यवहार करता है कि हमें निश्चय हो जाता है कि वह हमारे साथ पितृवत भलाई से व्यवहार करता है। इसलिए जब हमारे पास ये चिह्न हों, तब हम निडर होकर यह निष्कर्ष निकालें कि परमेश्वर ने हमारे पाप क्षमा कर दिए हैं, और उन्हें अपनी पीठ के पीछे कर दिया है, कि फिर कभी उनकी जाँच न करे और न कभी उन्हें स्मरण करे। इसलिए जब कभी हम परमेश्वर के हाथ से पीड़ित हों, तो स्मरण रखें कि उसने न केवल उन लोगों के प्रति अपने आप को भला दिखाया है जिन्हें उसने इस संसार से वापस खींच लिया, जिन्होंने अन्य समयों में कठोर और पीड़ादायक क्लेश सहे थे, वरन् यह भी कि उसने उनके पाप भी क्षमा कर दिए हैं—और जान लें कि वह हमारे प्रति भी वही भलाई दिखाएगा। ऐसा करने से हम आगे के लिए अपने आप को दीन करना सीखेंगे, और परमेश्वर का अनुग्रह और भी उजला चमकेगा, कि उसने न केवल देह में हमारे साथ पूरी कोमलता का व्यवहार किया होगा, वरन् हमारे दोषों को हमारे विरुद्ध भी न रखा होगा, यह दिखाते हुए कि यद्यपि हमने उसके क्रोध को भड़काया था, और उसे अवसर दिया था कि वह हमें सदा के लिए हमारी दुर्दशा में छोड़ दे, तथापि वह हमारे साथ कठोरता का व्यवहार नहीं करना चाहता, वरन् अपनी अनन्त भलाई और दया से हमें अपनी ओर खींचना चाहता है।

अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सम्मुख दण्डवत् करें, अपने दोष मानते हुए, यह प्रार्थना करते हुए कि वह हमें उनका अनुभव और भी अधिक कराए, और यह हमें इस प्रकार दीन करे कि उसके पास आते समय हम अपने पापों की शुद्ध और सरल स्वीकारोक्ति के सिवा कुछ न लाएँ; और इस बीच वह हमें अपनी भलाई का ऐसा स्वाद दे कि हम उसकी शरण लेना न छोड़ें, तब भी जब हमारे विवेक हम पर दोष लगाएँ और हमें दोषी ठहराएँ, ताकि हम उस अनुग्रह को थामे रहें जिसकी प्रतिज्ञा उसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में हमसे की है; और जब कभी वह हमें अनुभव से इसका बोध कराए, तब हम इससे लाभ उठाना जानें, और हर परीक्षा के विरुद्ध ऐसे सशस्त्र रहें कि बोझ चाहे कितना ही दुःखदायी और भारी हो, हम उसके नीचे कभी न चूकें। वह अनुग्रह करके यह वरदान केवल हमें ही नहीं, वरन् सब जातियों को भी दे, इत्यादि।