दूसरा उपदेश

दूसरा उपदेश

यशायाह 38

12. मेरा जीवन चरवाहे के तम्बू की नाईं उठ गया, वह बदल दिया गया है। मैंने जुलाहे की नाईं अपने दिन काट डाले हैं; उसने मुझे रोग से कुचल दिया है। भोर से साँझ तक तू मुझे नष्ट करेगा। 13. मैंने सोचा कि भोर तक जीवित रहूँगा; उसने सिंह की नाईं मेरी हड्डियाँ तोड़ डालीं। भोर से साँझ तक तू मुझे नाश करेगा और मुझे मिटा देगा। 14. मैं सारस और अबाबील की नाईं चींचीं करता रहा; मैं कबूतरी की नाईं कराहता रहा; मेरी आँखें ऊपर उठी-उठी थक गईं। संकट मुझे दबा रहा है; हे प्रभु, मुझे छुड़ा। 15. मैं क्या कहूँ? जिसने यह कहा था, उसी ने इसे पूरा भी किया है।

कल आरम्भ किए गए प्रवचन को आगे बढ़ाते हुए हिजकिय्याह यहाँ कहता है कि उसका जीवन चरवाहे के तम्बू की नाईं बदल दिया गया है। इस उपमा से वह दिखाता है कि मनुष्यों के जीवन में कोई स्थिर स्थायित्व नहीं है, और उसने इसे स्वयं अनुभव किया—क्योंकि वह मानो विश्राम में था, और एक पल में परमेश्वर ने उसे इस संसार से उठा लिया। जब हम अपनी देहों की तुलना उन घरों से करते हैं जिनमें हम टिके हुए हैं, तो ऐसा प्रतीत हो सकता है कि मनुष्य की देह, घर से बढ़कर होने के कारण, कुछ स्थायित्व की अधिकारी होनी चाहिए—क्योंकि घर देह के सहायक के सिवाय और क्या है? घर मनुष्यों के उपयोग के लिए बनाए जाते हैं, इसलिए जो व्यक्ति किसी भवन में निवास करता है, उसका मूल्य घर से अधिक आँका जाना चाहिए, ठीक जैसे देह का मूल्य वस्त्र और सब आभूषणों से अधिक आँका जाता है। अब यहाँ हिजकिय्याह कहता है कि वह इस संसार में उस चरवाहे के समान टिकाया गया है जिसके पास उसका छोटा-सा तम्बू होता है, जिसे वह इधर-उधर घसीटता और ढोता फिरता है। वह अपने देश की रीति के अनुसार बोल रहा है, जहाँ भेड़-बकरियाँ बाड़ों में रखी जाती हैं, और चरवाहा अपना तम्बू उतनी ही सरलता से उठा ले जाता है जितनी सरलता से यहाँ कोई बहुत हल्की वस्तु उठा ले जाता है। संक्षेप में वह दिखाता है कि उसका जीवन भटकते फिरने के सिवाय और कुछ नहीं रहा, और परमेश्वर ने अचानक उसे बदल दिया। वह उसी धारणा के अनुसार बोल रहा है जो उसने बना ली थी, क्योंकि वह मानो अपनी कब्र के किनारे पर था। और सचमुच उसके पास मरने के लिए तैयार होने का उचित कारण था, क्योंकि परमेश्वर ने उसके पास ऐसा सन्देश भेजा था, जैसा हम कह चुके हैं। संक्षेप में, वह ऐसे बोलता है मानो बात हो ही चुकी हो।

फिर वह अपने क्लेश के कारण की ओर लौटता है और स्वयं को उसका दोषी मानता है। वह कहता है कि उसने स्वयं अपने दिन काट डाले हैं, मानो कोई जुलाहा, जिसके करघे पर कपड़ा चढ़ा हो, उसे पूरा-का-पूरा काट डाले। हिजकिय्याह कहता है, “मुझे किसी और पर दोष नहीं लगाना चाहिए, क्योंकि यह विपत्ति केवल मुझ पर ही आरोपित होनी चाहिए; मैंने ही परमेश्वर के क्रोध को भड़काया है, मैंने अपने आप को उसकी आशीष से वंचित कर लिया है—इसलिए अब मुझे यह सब अपने ही सिर लेना चाहिए।” अब यद्यपि यह एक ही मनुष्य के विषय में कहा गया है, तथापि यहाँ हमारे जीवन की क्षणभंगुरता के विषय में एक उत्तम चेतावनी है। यह सच है कि यह बात सर्वविदित है, परन्तु हम इस पर बहुत ही कम विचार करते हैं—क्योंकि यह मान लेने के पश्चात् कि वर्तमान जीवन केवल एक छाया है, हम उसमें ऐसे उलझ जाते हैं कि हम में से हर एक केवल यही सोचता है कि सौ वर्ष तक अपना गुज़ारा कैसे करेगा। संक्षेप में, ऐसा प्रतीत होता है कि हम यहाँ से कभी जाना ही नहीं चाहते, क्योंकि हम संसार की बातों में इतने लगे हुए हैं। इसलिए हमें और भी अधिक उस बात को स्मरण करना चाहिए जो पवित्रशास्त्र हमें हमारे जीवन की नाज़ुकता के विषय में दिखाता है—जैसा कि सन्त पौलुस भी कहता है कि हम अभी एक झोपड़ी मात्र के नीचे ठहराए गए हैं। मनुष्य की देह ऐसा घर नहीं है जो भवन या इमारत कहलाने के योग्य हो, क्योंकि उसमें दुर्बलता के सिवाय कुछ नहीं है। इसलिए आओ, हम कराहते हुए पूरी रीति से पुनर्स्थापित किए जाने की बाट जोहें, और इस संसार में इस प्रकार रुके न रहें कि आगे बढ़ने में चूक जाएँ। क्योंकि अविश्वासी लोग, चाहे कुछ भी हो, अपने अन्त तक पहुँचेंगे ही—परन्तु इस बीच वे परमेश्वर के कुछ भी निकट नहीं आते; वरन् वे इस संसार में धँसे रहते हैं, और आगे बढ़ने के बदले और भी गहरे डूबते जाते हैं। इसलिए आओ, हम आगे बढ़ना सीखें—अर्थात् जब परमेश्वर हमें बुलाए तब पीछे चलने के लिए ऐसे तैयार रहें कि मृत्यु कभी असमय न आ पड़े।

जहाँ तक हिजकिय्याह के यह कहने का सम्बन्ध है कि वह स्वयं अपने क्लेश का कारण था, हम भी जब कभी परमेश्वर हमें दुःख देना उचित समझे, इसी शिक्षा का अभ्यास करें। हम देखते हैं कि हम कुड़कुड़ाने की ओर झुके रहते हैं, और अपने दोषों के प्रमाणित हो जाने पर भी हम खिन्न होना नहीं छोड़ते, मानो परमेश्वर ने अति कर दी हो। इसलिए आओ, हम सच्ची दीनता के साथ मान लें कि परमेश्वर उन सब क्लेशों में जो वह भेजता है हमें न्यायपूर्वक दण्ड देता है, और हिजकिय्याह की नाईं कहें: “यह सारी विपत्ति मैंने ही उत्पन्न की है।” यह सच है कि अभी वह इसे परमेश्वर का काम ठहराता है, परन्तु दोनों बातें आपस में बहुत ठीक बैठती हैं—अर्थात् यह कि मनुष्य उन सब दुःखों का कर्ता है जो वह भोगता है, और परमेश्वर न्यायी के रूप में कार्य करता है। क्योंकि जब किसी अपराधी को दण्ड मिलता है, तब उसे अपने न्यायी के विरुद्ध शिकायत नहीं करनी चाहिए; वरन् यह देखकर कि उसने स्वयं व्यवस्था का उल्लंघन किया है, वह अपने आप को दोषी ठहराता है। और फिर वह यह भी मानता है कि परमेश्वर भी न्याय के अधिकार से उसे उचित ताड़ना तक पहुँचाता है। हमें भी वैसा ही करना चाहिए: पहले यह मानकर कि यदि परमेश्वर हमें दुःख देता है, तो इसलिए नहीं कि उसे हमें सताने में आनन्द आता है, परन्तु इसलिए कि जैसा हमने कमाया है उसी के अनुसार उसे हमें बदला देना पड़ता है—तो भी उस समय वह हमारे अपराधों की पूरी माप के अनुसार हमारे साथ व्यवहार नहीं करता, क्योंकि हमारा क्या होता? यदि वह कठोर कड़ाई से हमारे साथ निपटना चाहता, तो हम एक लाख बार दब जाते; परन्तु वह हमें उसी के अनुसार ताड़ना देता है जो वह जानता है कि हमारे लिए भला है। इस बीच हमारे मुँह बन्द रहें, हम से कोई बड़बड़ाहट न निकले। और इसके अतिरिक्त, जब हम मान लें कि हमने उसके क्रोध को भड़काया है, तो जान लें कि हमें अपने से बाहर यह देखना नहीं चाहिए कि इसका कारण कौन है, वरन् सीधे अपने ही ऊपर दोष लगाना चाहिए। संक्षेप में, इस खण्ड से हमें यही स्मरण रखना है।

आगे लिखा है: “भोर से साँझ तक तू मुझे मिटा देगा।” इससे हिजकिय्याह दिखाता है कि परमेश्वर का रोष कितना भयानक है—क्योंकि वह यह जताता है कि जब परमेश्वर मनुष्यों से बदला लेना चाहता है तब उसे यह या वह युक्ति रचने की आवश्यकता नहीं; वह केवल वचन कहे, तो बात उसी क्षण पूरी हो जाती है। संक्षेप में, वह यहाँ एक ओर परमेश्वर का सामर्थ्य और दूसरी ओर मनुष्यों की दुर्बलता दोनों को दिखाता है। इसका उद्देश्य हमारे उन सब मूर्खतापूर्ण विचारों को छीन लेना है जो हम बना लेते हैं और अपने आप को समझा लेते हैं कि हम बच निकलेंगे। हम देखते हैं कि मनुष्य सदा पीछे हटते हैं, और जब परमेश्वर उन्हें दबाता है तब भी उन्हें लगता है कि भाग निकलने की कोई राह मिल ही जाएगी। संक्षेप में, जैसा कहते हैं, हम समय को कन्धे से पीछे धकेलते हैं, और अपने लिए मोहलतें बढ़ाते रहते हैं; और जब रस्सी कसकर खिंच भी जाती है, तब भी हम कोई व्यर्थ आशा बाँध लेते हैं। और इसका कारण क्या है? हम अपनी ही दुर्बलता पर विचार नहीं करते—क्योंकि ऐसा कोई क्षण नहीं जिसमें मृत्यु हमें डरा न रही हो, और यद्यपि हम अभी खड़े हैं, हमारे गिरने के लिए बस हाथ के एक पलटने भर की देर है। दूसरी ओर, हम परमेश्वर के अपार सामर्थ्य को नहीं पहचानते—क्योंकि यदि वह एक बार हम पर हाथ रख दे, तो उसे दो बार प्रहार करने की आवश्यकता नहीं; इतना ही बहुत है कि वह केवल फूँक दे, और हम पूर्णतः मिट जाएँ। इसलिए हिजकिय्याह का यह कहना कि भोर से साँझ तक वह मिटा दिया जाएगा, अकारण नहीं है। क्योंकि हम यह भी समझते हैं कि हम तभी तक थमे रहते हैं जब तक परमेश्वर हमें बल देता है—परन्तु यदि वह अपना आत्मा हटा ले, तो हम तुरन्त गिर पड़ेंगे और घबराहट में पड़ जाएँगे। और यदि वह हमारे विरुद्ध खड़ा होकर हमें सताए, तो हम और भी अधिक गिर जाएँगे। इसलिए हिजकिय्याह की चेतावनी के अनुसार, आओ हम बार-बार विचार करें कि हम कितने निर्बल हैं, यह पहचानते हुए कि हम किस वस्तु के बने हैं—अर्थात् यह कि पल-पल परमेश्वर हमें थामे रखता है, परन्तु इस बीच मृत्यु हमें घेरे हुए है, और हमें नष्ट करने के लिए कोई बड़े आक्रमण की आवश्यकता नहीं; एक ही साँस काफ़ी है, और हम घास की नाईं मुर्झा जाते हैं, जैसा कि हम चालीसवें अध्याय में देखेंगे। और आओ, हम जानें कि जब परमेश्वर का क्रोध हमारे विरुद्ध सज्जित होता है तो वह क्या होता है। क्योंकि परमेश्वर उन प्राणियों के समान नहीं है जिन्हें शस्त्र धारण करने और बड़ी-बड़ी तैयारियाँ करने की आवश्यकता होती है; जैसे ही वह वचन कहता है, हम उसके वचन मात्र से तुरन्त मिट जाते हैं। चूँकि बात ऐसी है, इसलिए आओ, हम चौकसी में चलना सीखें, अपने जीवन को उसके हाथों में सौंप दें, यह पहचानें कि जब तक हम उसमें स्थिर नहीं हैं तब तक हम कुछ भी नहीं हैं; और वह हमें जितनी भी मोहलत दे, उसे जब वह इस प्रकार हमारा जीवन बढ़ाता है, पूर्णतः उसके अनुग्रह का फल मानें—क्योंकि यदि वह अपने सामर्थ्य की एक बूँद भी हमारे विरुद्ध प्रकट करे, तो हम गिरे हुए के समान ही हो जाएँ। इसलिए इस खण्ड में, जहाँ “भोर से साँझ तक” की बात है, हमें यही देखना चाहिए।

अब वह आगे कहता है कि वह सारस या अबाबील की नाईं चींचीं करता रहा और कबूतरी की नाईं कराहता रहा। इससे वह यह जताता है कि पीड़ा ने उसे इतनी कसकर जकड़ रखा था कि उसके पास अपनी भावनाओं को प्रकट करने के लिए स्वतन्त्र वाणी तक नहीं थी। यदि कोई मनुष्य चिल्लाता और विलाप करता है, अपनी शिकायतें सुनाता है और अपना संकट बताता है, तो यह तो पहले ही कहना पड़ेगा कि वह बहुत दबा हुआ है—परन्तु जब कोई मनुष्य इतना गिरा हुआ हो कि वह यह भी न कह सके कि उसे क्या चाहिए, कि वह अपने ही मन में बुदबुदाता रहे, अपनी वासना कितनी प्रचण्ड है यह दिखाने के लिए एक शब्द भी बलपूर्वक न निकाल सके, कि वह आहें भरे, आधा शब्द बोले जबकि शेष मानो गला दबा दिए जाने से रुका रह जाए—तो यह सचमुच बड़ी विपत्ति की अवस्था है। इसलिए हिजकिय्याह कहता है कि उसकी दशा ऐसी ही थी। इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह मुख्यतः परमेश्वर की ओर देखता है: मानो वह कह रहा हो कि मनुष्यों ने उस उदासी को भली-भाँति भाँप लिया था जिसमें वह जकड़ा हुआ था, परन्तु जब उसने परमेश्वर से कोई विनती करनी चाही, तो वह मानो गूँगा था—एक ओर क्लेश ही से दबा हुआ, और फिर भी जो उसे चाहिए था उसे ठीक से कह नहीं पाता था, यहाँ तक कि वह दो छोरों के बीच फँस गया था: एक ओर भीतर इतना सिकुड़ा हुआ कि उससे मुश्किल से एक शिकायत निकल पाती थी; और दूसरी ओर ऐसी प्रचण्ड वासनाओं से दबा हुआ कि वह नहीं जानता था कि अपनी प्रार्थना कहाँ से आरम्भ करे।

अब किसी को यह अनोखा लग सकता है कि हिजकिय्याह, जिसने पहले अपने भीतर इतना बड़ा गुण दिखाया था, अब इस प्रकार टूट जाए, वरन् लगभग पूरी तरह मिट जाए—परन्तु इसका कारण यह है कि वह एक आत्मिक संघर्ष में लगा हुआ था, अपने पापों को अनुभव कर रहा था और जानता था कि परमेश्वर उसका न्यायी है। क्योंकि, जैसा हमने कल संकेत किया, यह क्लेश सब क्लेशों से बढ़कर है। सम्भव है कि हिजकिय्याह को अत्यन्त कठिन पीड़ा थी, जिससे वह बहुत गिर गया था—कोई यह अनुमान भी लगा सकता है कि वह कुछ-कुछ जला देनेवाली महामारी जैसी थी। यह उसका क्लेश था, जो अपने में बड़ा था; परन्तु परमेश्वर के क्रोध के इस बोध की तुलना में वह कुछ भी नहीं था, जब उसने अपने दोषों को देखा और पहचाना कि परमेश्वर उसका विरोधी बनने को सज्जित है, और यह स्वयं परमेश्वर ही है जो उसका पीछा कर रहा है—और यही बात उसे इतना भयभीत करती है। और सचमुच, जब कोई उस बिन्दु पर पहुँचता है, तो सारा साहस और सारी उदारता जाती रहनी चाहिए—क्योंकि परमेश्वर के क्रोध का सामना करने के लिए किसी मनुष्य में कौन-सी दृढ़ता हो सकती है? किसी मनुष्य के लिए यह सोचना भी कि वह ऐसा कर सकता है, पागलपन और उन्माद से भी बढ़कर होगा। यह सच है कि मनुष्य उन क्लेशों को सहने में दृढ़ता दिखा सकता है जो परमेश्वर उस पर भेजता है—परन्तु कैसे? केवल तभी जब तक वह परमेश्वर से सुदृढ़ किया गया हो। और फिर, यदि मनुष्य उसे सताएँ और तंग करें, तो वह सोचता है कि उसका वास्ता केवल सृजे हुए प्राणियों से है; यदि उनके हाथों उसे कोई हानि पहुँचती है, तो चलो, वह दाँत भींच लेता है। परन्तु जब परमेश्वर हमें बुलाता है, और हमें अनुभव कराता है कि हम उसके सामने दोषी हैं, कि अब लेखा देने का समय आ गया है, कि हमारे पाप हमें धमका रहे हैं, और इस बीच हम अपने लिए अनन्त मृत्यु तैयार देखते हैं—तब, जैसा मैंने कहा, क्या हम में दृढ़ बने रहने की कोई शक्ति हो सकती है? हमें तो उन्मत्त पागल से भी बढ़कर होना पड़ता।

तो यदि हिजकिय्याह इस प्रकार टूट गया है तो इसे अनोखा न मानें—क्योंकि यहाँ बात पीड़ा का सामना करने की, या मनुष्यों द्वारा किए गए अन्यायों को रोकने की, या किसी क्लेश को झटक देने की नहीं है, परन्तु स्वयं परमेश्वर से लड़ने की है। और वह भला यह कैसे कर पाता? इसलिए उसे पूर्णतः मानो पानी बनकर बहते जाना ही था। इसीलिए वह अपनी पीड़ा को प्रकट करने के लिए कोई शिकायत नहीं गढ़ सका, और फिर भी चुप भी नहीं रह सका। इसीलिए दाऊद कहता है कि कभी-कभी वह चुप रहा, और थोड़ी ही देर बाद चिल्लाने और कराहने लगा, क्योंकि उसे कोई चैन नहीं मिला। हम देखते हैं कि दाऊद की वासनाएँ भले राजा हिजकिय्याह की वासनाओं के समान थीं—वरन् वह यह भी कहता है कि उसके पापों ने उसे व्याकुल किया, और परमेश्वर के क्रोध से वह भयभीत था। उसने कोई नियम या मर्यादा नहीं रखी, परन्तु कभी फूट पड़ा, उठ खड़ा हुआ, और फिर इतना गिर गया कि साँस भी नहीं ले पाता था, जबकि क्लेश सदा बना रहा। और एक अन्य स्थान में वह कहता है कि वह चुप रहा था मानो उसने अपने आप पर लगाम लगा ली हो, और अपने मन में ठान लिया था कि एक शब्द भी न कहेगा। वह कहता है, “नहीं, मैं वहाँ गूँगे प्राणी की नाईं रहूँगा, मैं नहीं बोलूँगा, मैं एक अक्षर भी नहीं निकालूँगा”—परन्तु इस बीच, वह कहता है, उसने पीड़ा को बढ़ते, वरन् सुलगते हुए अनुभव किया, उस आग के समान जो भली-भाँति पकड़ी और घिरी हुई हो तो और भी अधिक ज़ोर लगाती है और अधिक बल दिखाती है, और फूट निकलती है। इस प्रकार दाऊद घोषित करता है कि अपनी पीड़ा में, जब उसने ठान लिया था कि चुप रहेगा और कुछ न कहेगा, तब उसे विवश होकर वह प्रकट करना पड़ा जो उसके हृदय में छिपा था, चाहे सुव्यवस्थित शब्दों में न हो। संक्षेप में, जो सचमुच जानते हैं कि परमेश्वर का क्रोध क्या है, वे बहुत बोलेंगे और चिल्लाएँगे; फिर भी वे नहीं जानते कि कहाँ से आरम्भ करें—और फिर जब वे चुप हो जाते हैं, तब नहीं जानते कि क्यों; परन्तु फिर भी वे सदा पीड़ा में रहते हैं।

इस सब का एक उल्लेखनीय उदाहरण हम भले राजा हिजकिय्याह में देखते हैं। यह सच है कि परमेश्वर हम सब को समान रूप से ऐसी परीक्षा में नहीं लाएगा—क्योंकि यदि वह हमें परखता है, तो हमारी दुर्बलता के अनुसार; वह सोचता है कि हम ऐसे आघात और आक्रमण सह न सकेंगे, इसलिए वह हमें बचाए रखता है। परन्तु जब उसे हमें इस प्रकार परखना भाए (जैसा हम यहाँ राजा हिजकिय्याह के उदाहरण में पढ़ते हैं), तब हमें पहले से ही इस शिक्षा से सुसज्जित होना चाहिए। संक्षेप में, हमें यही स्मरण रखना है।

और आगे, आओ हम सीखें कि मनुष्यों की सारी दृढ़ता कितनी है। जब परमेश्वर अपना सामर्थ्य उनके विरुद्ध प्रकट नहीं करता, तब वे भले ही गुण का कोई चिह्न दिखा दें—परन्तु जैसे ही वह हमें लेखा देने को बुलाता है, वह सारा बल जो हम समझते थे कि हम में है, पिघलकर लोप हो जाना चाहिए। सच्ची दीनता में शिक्षा पाने के लिए हमें इसी का अभ्यास करना चाहिए—क्योंकि हम जानते हैं कि मनुष्य सदा अपने अभिमान और अपने ऊपर भरोसे में बने रहते हैं। और इसका कारण क्या है, सिवाय इसके कि हम में से हर एक अपने आप को अपने पड़ोसी से नापता है? इसी प्रकार हम अपने आप को बहुत समर्थ समझने लगते हैं—परन्तु हमें तो अपने मन को परमेश्वर की ओर उठाना चाहिए, क्योंकि वहाँ हम पाएँगे कि जैसे ही वह हमारी ओर मुड़ता है, हम कुछ भी नहीं हैं। इसलिए आओ, हम मान लें कि जैसे ही परमेश्वर हमें अपना क्रोध अनुभव कराए, हम एक ही क्षण में विनाश में डूब सकते हैं; यह भी मान लें कि जब तक हम अपने ऊपर के सारे भरोसे से रिक्त नहीं किए जाते, तब तक हम सच्ची दीनता तक नहीं पहुँचाए जा सकते। क्योंकि जब तक मनुष्यों की अपने विषय में कुछ अच्छी धारणा रहती है, यह सोचते हुए कि वे यह या वह करने में समर्थ हैं, तब तक वे निश्चय ही परमेश्वर से वह छीनते हैं जो उसका है। और जब वे इस प्रकार बिना किसी आधार के अपने को ऊँचा उठाते हैं, तो केवल अपनी ही गर्दन तोड़ने के लिए।

तो हमें यही स्मरण रखना है: कि मनुष्य का सारा आत्मविश्वास, जब वह अपने ही गुणों पर भरोसा करता है, एक स्वप्न के सिवाय कुछ नहीं, क्योंकि वह परमेश्वर की ओर नहीं देखता, और न वहाँ ठहरकर सब व्यर्थ अभिमान से रिक्त किया जाता है। और आगे, जब हम यहाँ ऐसी चींचीं के विषय में सुनते हैं, और हिजकिय्याह मानता है कि वह एक शब्द भी नहीं निकाल सका, केवल बुदबुदाता रहा, बमुश्किल जानते हुए कि उसे क्या कहना चाहिए, तो आओ हम पहचानें कि जब हमारा प्रभु हमें इतना कसकर दबाए कि हम कोई विनती न गढ़ सकें और न कोई सुव्यवस्थित प्रार्थना चढ़ा सकें, तब भी उसके पास आने के लिए द्वार हमारे लिए बन्द नहीं होता। मैं यह इसलिए कहता हूँ कि यही परीक्षा विशेष रूप से खतरनाक है। यह सच है कि यदि हम अपने भीतर परमेश्वर से प्रार्थना करने की लगन, और जो प्रतिज्ञाएँ वह हमें देता है उन पर मनन करने की प्रवृत्ति, और उसके निकट जाने का साहस अनुभव न करें, तो हमें यह बुरा लगना चाहिए—हमें अनुभव करना चाहिए कि हम सचमुच वहाँ से बहुत दूर हैं जहाँ हमें होना चाहिए। परन्तु तब भी, हमें इस परीक्षा पर जय पानी ही है।

इसलिए जब कोई मनुष्य अपने को ऐसे संकट में पाए कि परमेश्वर से प्रार्थना करते हुए वह एक शब्द भी न निकाल सके, इतना दबा हुआ कि वह नहीं जानता कि कहाँ से आरम्भ करे, तब भी उसे प्रार्थना तो करनी ही चाहिए। और किस रीति से? कि हम कम से कम चींचीं करें—अर्थात् ऐसी आहें और कराहें निकालें जो कोई अत्यधिक वासना प्रकट करें, मानो हम यातना-यन्त्र पर हों। और परमेश्वर इन कराहों को सुनता है—जैसा हम देखते हैं कि सन्त पौलुस कहता है कि पवित्र आत्मा हम में ऐसी कराहें उत्पन्न करता है जो बयान से बाहर हैं, अर्थात् जो शब्दों में नहीं कही जा सकतीं।

यदि कोई विश्वासियों की प्रार्थनाओं को वाक्पटुता की कला बनाना चाहे, तो यह दुरुपयोग होगा—क्योंकि हमारा प्रभु हमें ठीक इसी बात में दीन करता है, ताकि हम यह न सोचें कि हम किसी सुन्दर प्रदर्शन से उससे कुछ पा लेंगे। वह चाहता है कि हम वरन् ऐसे घबराए हुए हों कि हमारी प्रार्थनाओं में एक भी कुशल शब्द न हो, परन्तु हम अपनी कराहें और हाँफें उँडेल दें, और फिर वहीं पूर्णतः निःशब्द पड़े रहें: “हाय, मेरे परमेश्वर! हाय, मैं क्या करूँ?”—और जब हम इस प्रकार कराहें, तो इतने उलझे हुए हों कि उसका न आदि हो न अन्त। जब हम उस बिन्दु पर पहुँचते हैं, तब हमारा प्रभु इस भाषा को समझता है, यद्यपि हम स्वयं इसे नहीं समझते, और यद्यपि हमारी उलझनें हमें कोई सुसंगत विचार रखने से रोकती हैं, और यद्यपि मनुष्य भी नहीं बता सकते कि हम क्या कहना चाहते हैं—तब भी परमेश्वर, जैसा हम पहले कह चुके, हमारी अवश्य सुनेगा। इसलिए इस खण्ड से हमें यही स्मरण रखना है: कि यदि पीड़ा हमें दबाए, तो शैतान चाहे इस उपाय से हमें पूरी तरह बाहर कर देने का कितना भी यत्न करे ताकि हम परमेश्वर से बिल्कुल प्रार्थना ही न करें, परन्तु उससे दूर भटकते फिरें, तो भी आओ हम इन कराहों को, चाहे वे कितनी ही उलझी हुई हों, परमेश्वर के सामने लाने में चूक न करें।

अब हिजकिय्याह आगे कहता है कि उसने साँझ तक गिना, और कि परमेश्वर ने उसकी सब हड्डियाँ तोड़ डालीं, मानो वह सिंह के जबड़ों और पंजों के बीच हो। यह कहने में कि उसने गिना—“अच्छा, देखूँगा कि रात तक क्या होता है”—परन्तु, वह कहता है, क्लेश ने उसे दबोच लिया, क्योंकि जब परमेश्वर किसी बेचारे प्राणी के विरुद्ध उठता है तब उसके भयानक और डरावने सामर्थ्य को उसने अब तक पूरी रीति से नहीं जाना था। अब यहाँ हमें स्मरण रखना चाहिए कि यद्यपि परमेश्वर के वचन से हमें सिखाया गया है कि उसका सामर्थ्य क्या है, और हमने उसे अनुभव से भी जाना है, तो भी हम उसका बहुत ही थोड़ा अंश समझ पाते हैं। क्योंकि परमेश्वर ऐसे उठेगा कि हम देखेंगे कि जो कुछ हमने उसके विषय में पहले सोचा था वह केवल एक धुँधली छाया थी। इसलिए आओ, हम सीखें कि परमेश्वर का सामर्थ्य क्या है इस पर विचार करें, और अपने सारे विचार और अध्ययन उसी में लगाएँ, और उससे ऐसे प्रभावित हों कि उसका भय मानते हुए चलें और उसकी महिमा से थरथराएँ, यह जानते हुए कि अब भी वह हमें अपने सामर्थ्य का केवल बहुत थोड़ा-सा स्वाद ही चखने देता है—क्योंकि यदि वह हमें सचमुच दबाना चाहे, तो हम पाएँगे कि जो हमने पहले सोचा था वह दूर की बात थी, लगभग ऐसी मानो हमने उसे स्वप्न में ही देखा हो। इसलिए यही भला राजा हिजकिय्याह व्यक्त करना चाहता था, ताकि उसके उदाहरण से हम सीखें कि अपने मेज़बान को छोड़कर हिसाब न लगाएँ, परन्तु जानें कि परमेश्वर के न्याय, और वे ताड़नाएँ जो वह मनुष्यों के पापों का दण्ड देने के लिए भेजता है, आश्चर्यजनक बात है। इसलिए हम यह न समझें कि हमने सब कुछ समझ लिया है, क्योंकि हमारी क्षमता बहुत ही छोटी है—वरन् हम सदा आगे ले जाए जाते रहें, ताकि जब परमेश्वर हमें सुधारे और ताड़ना दे, तो यद्यपि हम पहले ही भय से जकड़े हुए हैं, और यद्यपि हम समझ में मन्द हैं, तब भी वह हमें अपनी महिमा और सामर्थ्य का कुछ अनुभव कराए; हम समझें कि वह हमारे मन की कल्पना से एक लाख गुना बड़ा है, और इसी के अधीन हमें उसका भय मानने के लिए और भी अधिक प्रेरित होना चाहिए।

अब जहाँ तक सिंह की इस उपमा का सम्बन्ध है, सचमुच ऐसा प्रतीत हो सकता है कि हिजकिय्याह यहाँ परमेश्वर के साथ कुछ अन्याय करता है—क्योंकि उसकी तुलना एक क्रूर पशु से करना, जो सब कुछ निगलता, तोड़ता, कुचलता, फाड़ता और नष्ट करता है, उसके विषय में उस आदर के साथ बोलना नहीं है जिसका वह अधिकारी है। अब हम जानते हैं कि पवित्रशास्त्र हमें इसके ठीक विपरीत सुनाता है—अर्थात् यह कि परमेश्वर कृपालु, दयालु, धीरजवन्त, दया से परिपूर्ण, न्याय और कोमलता से परिपूर्ण है; संक्षेप में, कि वह मनुष्यों से ऐसा प्रेम रखता है कि वह केवल यही चाहता है कि उन्हें कोमलता से अपनी सन्तान के समान थामे रहे। इसलिए, चूँकि परमेश्वर अपने आप को ऐसा बताता है, ऐसा प्रतीत हो सकता है कि हिजकिय्याह उसकी तुलना सिंह से करके निन्दा करता है। परन्तु यहाँ भले राजा का मंशा परमेश्वर से झगड़ने का नहीं था; उसने केवल अपनी भावनाएँ प्रकट कीं, और उसने ऐसा अपनी प्रशंसा सुनाने के लिए नहीं किया (जैसा हमने पहले देखा), वरन् संसार के अन्त तक यह लज्जा सहना उचित समझा, ताकि उसकी दुर्बलता जानी जाए, और ताकि हम उससे लाभदायक शिक्षा ग्रहण करें। इस प्रकार हिजकिय्याह ने अपने आप को नहीं बख्शा, परन्तु अपने आप को हमारे सामने उदाहरण के रूप में रखा, ताकि हम देखें कि वह कैसे आतंक से जकड़ा गया, और उससे हम परमेश्वर का भय मानना सीखें, और जब हम ऐसे संकटों में पड़ें तब उसकी प्रतिज्ञाओं से अपने आप को सज्जित करें, ताकि हम उसे पुकारते रहने में डटे रहें। और यदि हम पूरी तरह निर्बल और घबराए हुए भी हो जाएँ, तो भी यह स्मरण रखें: कि अपने आप को परमेश्वर को अर्पित करें और अपनी आहें और कराहें उसी की ओर करें। इसलिए हमें यही स्मरण रखना है।

अब हिजकिय्याह का परमेश्वर की तुलना सिंह से करना अकारण नहीं है—क्योंकि, जैसा हम पहले ही देख चुके, वे सब पीड़ाएँ जो हम अपनी देहों में अनुभव करते हैं, और वे सब संकट जिनकी हम कल्पना कर सकते हैं, परमेश्वर के क्रोध के इस बोध की तुलना में कुछ भी नहीं हैं। इसीलिए हम कहते हैं कि आत्मिक संघर्ष उन सब परीक्षाओं से कहीं अधिक कठिन हैं जो हम पर आ सकती हैं। हम आत्मिक संघर्ष उन्हें कहते हैं जिनमें परमेश्वर हमें अपने पापों को देखने के लिए विवश करता है, और दूसरी ओर हमें इस प्रकार जगाता है कि हमें सोचने पर विवश करता है कि उसका क्रोध क्या है, ताकि हम उसे वहाँ अपने न्यायी के रूप में समझें, और अपने आप को उसके सामने लेखा देने के लिए बुलाया हुआ पाएँ। यही वह है जिसे हम आत्मिक संघर्ष कहते हैं, उन सब संकटों, पीड़ाओं, भयों, यातनाओं, सन्देहों और उलझनों से कहीं अधिक भारी और भयानक, जो हमें संसार के विषय में हो सकती हैं। अब जब हम उस बिन्दु तक पहुँच गए हैं, तो हमें चकित नहीं होना चाहिए कि परमेश्वर हमें सिंह के समान दिखाई देता है—कम से कम जहाँ तक हम उसे समझ पाते हैं—क्योंकि यहाँ यह शब्द परमेश्वर के स्वभाव पर लागू करने की बात नहीं है। और जब उसने इस प्रकार राजा हिजकिय्याह को सताया, तो ऐसा नहीं था कि वह अपनी भलाई और दया को भूल गया था, जो वह उसे और स्थानों में दिखाता है—परन्तु आवश्यक था कि हिजकिय्याह जाने कि वह परमेश्वर के हाथों में सिंह के पंजों के बीच और जबड़ों में है। और हमें भी इस बिन्दु पर पहुँचना पड़ता है, जैसा मैं पहले कह चुका, क्योंकि अन्यथा परमेश्वर हमें जीत नहीं सकता। हम में ऐसा अहंकार है कि हम सदा अपने आप को बलवन्त और सशक्त समझते हैं, और किसी बड़े वज्रपात के बिना, वरन् बिजली गिरे बिना, कभी नीचे नहीं किए जा सकते। और हम परमेश्वर के सामर्थ्य को वैसा बड़ा नहीं ठहरा सकते जैसा ठहराना चाहिए—हम उसके विषय में बहुत बोलेंगे, और उसके विषय में कुछ सोचेंगे भी, परन्तु इस रीति से नहीं कि उसे अनन्त महानता का श्रेय दें, कि उसका विचार करते हुए मानो बह जाएँ, और जैसा होना चाहिए, हमारी सारी इन्द्रियों को वह घेर ले। हमारे प्रभु को, कहना चाहिए, अपना रूप बदलना पड़ता है—अर्थात् अपने आप को संसार के सब सिंहों से अधिक भयानक बनाना और अपने आप को हम पर ऐसे सामर्थ्य के साथ प्रकट करना कि हम पूर्णतः आतंकित हो जाएँ, मानो हम अपने सामने सौ मृत्युएँ देख रहे हों। क्योंकि परमेश्वर का क्रोध केवल हमें मार डालने के लिए नहीं होता, परन्तु जब परमेश्वर हमारे न्यायी के रूप में प्रकट होता है तब हम नरक के गड्ढे खुले हुए देखते हैं। इसलिए यदि हम ऐसे आतंक से जकड़े जाएँ, मानो सिंह हमें अपने पंजों के बीच फाड़ रहा हो और अपने दाँतों से हमारी हड्डियाँ तोड़ रहा हो, और जब परमेश्वर हमारे विरुद्ध हो तब हम ऐसी भयानकता अनुभव करें, तो कोई आश्चर्य नहीं।

और यही उन सब शिकायतों का स्रोत भी है जो हम भजनों में देखते हैं। जो इन संघर्षों, इन संकटों और उलझनों में नहीं परखे गए, वे सोचते हैं कि दाऊद अपनी पीड़ा को उससे बहुत बड़ी दिखाना चाहता था जितनी वह थी, अथवा उन्हें वह बहुत नाज़ुक प्रतीत होता है। परन्तु जब हम स्वयं परीक्षा में आते हैं, तो अनुभव करते हैं कि एक भी शब्द फ़ालतू नहीं है—क्योंकि विश्वासी जो आतंक अनुभव करते हैं, जब परमेश्वर उन्हें सचमुच मर्म तक जाँचता है, वह मुँह से कही जा सकनेवाली हर बात से बढ़कर होता है। इसलिए हम यह न समझें कि राजा हिजकिय्याह की यहाँ प्रयुक्त यह उपमा अतिशयोक्ति है—क्योंकि जब वह हमें लेखा देने को बुलाए और हमें अनुभव कराए कि वह हमारा न्यायी है, तब हम परमेश्वर की महिमा को उन सब बुराइयों से कहीं अधिक भयानक पाएँगे जो यहाँ व्यक्त की जा सकती हैं। क्योंकि यदि पहाड़ उसके सामने काँपते और पिघल जाते हैं, तो हम, जो कुछ भी नहीं हैं, कैसे खड़े रह सकेंगे?

इसलिए भली-भाँति ध्यान दें कि जब कभी परमेश्वर हम से अपनी भलाई का स्वाद छीन ले, और हम कल्पना करें कि हम उसके राज्य से कट गए हैं, और हम अपने पापों के सिवाय कुछ न देखें—मानो उसके क्रोध की आग सुलगाने के लिए लकड़ी के बड़े-बड़े ढेर हों—तो आओ हम विचार करें कि वह सर्वशक्तिमान होने के कारण हमें मार गिराने और कुचल देने में भी समर्थ है। जब हम इन बातों का अनुभव करते हैं, तो हमें सचमुच पूर्णतः कुचल जाना चाहिए, जब तक वह हमें फिर न उठाए। और सचमुच, एक ही क्षण में हम नरक की गहराई तक डूब जाते, यदि वह हमें हाथ से दृढ़ता से थामे न रखता, और यदि किसी गुप्त रीति से हम उसके द्वारा रोके न रखे जाते, चाहे हम न देखें कि कैसे। इसलिए यहाँ एक ऐसी शिक्षा है जो एक ओर हमें दीन करने के काम आए, ताकि हम वह सारा गुण भूल जाएँ जो मनुष्य अपने में समझते हैं, और परमेश्वर की महिमा के अधीन हो जाएँ, उसके नीचे पूर्णतः गिराए हुए; और दूसरी ओर, ताकि हम उसके हमें थामे रखने की अपनी आवश्यकता और अनिवार्यता को पहचानें—वरन् हमारी समझ से परे रीति से। और जब हम समझें कि हम उससे पूर्णतः त्यागे हुए, उससे भुला दिए गए हैं, तो निश्चित रहें कि वह अब भी हमारा हाथ थामे हुए है—हम शायद इसे न देखें, परन्तु वह फिर भी ऐसा करता है। और सचमुच हम ऐसी भूलभुलैया से कभी निकल न सकते, यदि वह अपनी अपार दया से हमें उसमें से न निकालता—जैसे यह निश्चित है कि हिजकिय्याह कभी उठाया न जाता, यदि परमेश्वर उसे भीतर से अपने पवित्र आत्मा के द्वारा सम्भाले न रखता और जब वह इतने बड़े संकटों में था उसे ज्योति न देता।

अब इस प्रकार कहने के बाद वह जोड़ता है: “हे प्रभु, संकट मुझे दबा रहा है; मुझे छुड़ा। परन्तु मैं क्या कहूँ? उसने जैसा कहा था वैसा ही कर दिया है।” यहाँ हिजकिय्याह संक्षेप में मानता है कि जहाँ तक उसका अपना सम्बन्ध है वह हार चुका है, और अब कोई उपाय नहीं बचा सिवाय इसके कि परमेश्वर बीच में आए और उसका ज़ामिन बने। जो शब्द वह प्रयोग करता है उसका अर्थ कभी-कभी “उत्तर देना” होता है, जिसे हम यहाँ “ज़ामिन होना” कहते हैं। इसे यों कहा जा सकता है: “हे प्रभु, इस अति संकट में मेरा ज़ामिन हो, क्योंकि मुझ से और कुछ नहीं हो सकता। तू देखता है कि मुझ में अब कोई सामर्थ्य नहीं बचा; इसलिए तुझे मेरे स्थान पर उत्तर देना होगा।” यह शब्द अय्यूब की शिकायतों में भी आता है—परन्तु इसका अर्थ “छुड़ाना” भी है, और सब का सार एक ही है: जैसा हम पहले ही देख चुके, हिजकिय्याह मानता है कि उसमें कोई बल नहीं रहा, और जहाँ तक उसका अपना सम्बन्ध है उसे गिरना ही है—मानो कोई मनुष्य घोषित करे कि उसके पास अपना ऋण चुकाने के लिए कुछ नहीं है, और इसलिए परमेश्वर की शरण ले।

अब यहाँ हमारे लिए फिर एक उत्तम चेतावनी है: कि हम परमेश्वर को वैसे नहीं पुकार सकते जैसे पुकारना चाहिए, सिवाय तब जब हम अपने आप को पूर्णतः रिक्त करने के बिन्दु तक पहुँचा दिए जाएँ। क्योंकि जब तक मनुष्यों में अपने ऊपर भरोसे का कोई अवशेष रहता है, तब तक वे निश्चय ही परमेश्वर को केवल अधूरे मन से पुकारेंगे। इसलिए हमें ऐसा दबाया जाना चाहिए कि, पूर्णतः नंगे कर दिए जाने पर, हमारी दरिद्रता हमें विवश करे कि जो हम में घटता है उसे परमेश्वर में ढूँढ़ें। तो यह एक बात हुई।

इस बीच हमें चेताया जाता है कि जब परमेश्वर ने हमें इस प्रकार नंगा कर दिया और सारे बल से रिक्त कर दिया हो तब हिम्मत न हारें—क्योंकि हम तब भी हिजकिय्याह के मार्ग पर चलते हुए अपने शब्द उसकी ओर कर सकते हैं: “हे प्रभु, मुझ से और कुछ नहीं हो सकता; मैं तुझ से विनती करता हूँ, मुझे छुड़ा।” तो इस खण्ड से हमें यही स्मरण रखना है। यह सच है कि हम सदा उसी रीति से नहीं दबाए जाते जैसे हिजकिय्याह दबाया गया था—परन्तु जो भी हो, चाहे दबाव इतना प्रचण्ड न हो, तब भी हमें अपने बल पर सब झूठे भरोसे से नंगा और रिक्त किया जाना ही चाहिए, ताकि परमेश्वर की महिमा वैसी हो जैसी उसके योग्य है। और इस बीच, जैसा मैंने कहा, हम अपनी प्रार्थनाएँ और विनतियाँ जारी रखें; और यह कायल हो जाने के बाद कि हम में अपना कोई बल नहीं रहा, तब भी हम अपने परमेश्वर की शरण लें, और वह हमें वह देगा जो हम में घटता है, क्योंकि सब भली वस्तुओं की परिपूर्णता उसी में है।

अब वह आगे कहता है: “और मैं क्या कहूँ? क्योंकि जिसने कहा, उसी ने यह किया भी है।” यहाँ कुछ लोगों ने समझा है कि हिजकिय्याह अब आनन्द करना चाहता था, उस छुटकारे को अनुभव करते हुए जो परमेश्वर ने उसके लिए भेजा था, और कि वह अपनी की हुई सब शिकायतों को तोड़ देता है, अब परमेश्वर की भलाई को मानने के लिए अपना मुँह खोलता है। परन्तु पाठ का क्रम इसका समर्थन नहीं करता—वरन् हिजकिय्याह अपना भाषण बीच में तोड़ता है ताकि उस पीड़ा को दिखाए जो उसे उस प्रकार आगे बढ़ने से रोकती है जैसा वह चाहता था। हम भजनों में ऐसे बहुत से उदाहरण देखते हैं, जहाँ उन ताड़नाओं का कुछ वर्णन है जो परमेश्वर ने दाऊद या अपने अन्य सेवकों पर भेजीं। जब परमेश्वर ने अपने लोगों को कठोरता से दुःख दिया है, तब ऐसी विनतियाँ हुई हैं जिनमें विश्वासी सदा कुछ ऐसा बुन देते हैं, मानो वे घबराए हुए हों। अब हिजकिय्याह के साथ भी ऐसा ही है। और भजन संहिता 39 में भी पूर्णतः ऐसा ही उदाहरण है, जिसका हम पहले हवाला दे चुके, क्योंकि वहाँ भी दाऊद पहचानता है कि उसका वास्ता परमेश्वर से है। यह जानना पहले ही बहुत मायने रखता था कि मनुष्य उसे सता रहे हैं—परन्तु जब वह देखता है कि परमेश्वर का हाथ उसके विरुद्ध है, तो वह कहता है: “मुझे यहाँ मुक़दमा लड़ने या अभियोग लाने नहीं आना चाहिए; इससे उत्तम कुछ नहीं कि पूर्णतः चुप रहूँ और अपना दण्ड स्वीकार करूँ।” और अय्यूब में भी हम ऐसी बहुत-सी शिकायतें देखते हैं।

अब हम हिजकिय्याह के आशय पर आएँ। “मैं क्या कहूँ? यह वही है जिसने कहा, और उसी ने यह किया भी है।” पहले उसने विलाप किया—परन्तु उन लोगों की नाईं नहीं जिन्हें कोई आशा नहीं मिलती, क्योंकि ऐसे लोग “हाय” तो बहुत पुकारेंगे, परन्तु उनकी सब आहें हवा में उड़ जाती हैं। इसके विपरीत, हिजकिय्याह यहाँ हमें दिखाता है कि यदि हम चाहते हैं कि परमेश्वर हमारी सुने, तो हमें अपनी सब वासनाएँ और दुःख उसके सामने खोलकर रख देने चाहिए, ताकि हम उनसे हल्के किए जाएँ, जैसा भजन में कहा गया है। अब यहाँ तक हिजकिय्याह ने इसी क्रम का पालन किया है—जो उलझनें और चिन्ताएँ उसने सहीं उन्हें खोलकर रखा, मानो परमेश्वर की गोद में रख रहा हो। अब वह अपने आप को रोक लेता है। वह कहता है, “हाय, मैं क्या करूँ? क्योंकि यह स्वयं परमेश्वर है जिसने यह कहा और किया है। उसने अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा मेरे पास यह सन्देश भेजा है कि जीवन की अब कोई आशा नहीं—इसलिए मेरा उससे प्रार्थना करना व्यर्थ है। मेरी सब प्रार्थनाओं से क्या लाभ होगा? मैं क्या करूँ? मैं नहीं जानता कि वह मुझ पर दया करेगा या नहीं।” अब हम देखते हैं कि हिजकिय्याह अपने आप से कैसे खिन्न है।

अब यह सच है कि ऐसा भीतरी विवाद अविश्वास से उपजता है—परन्तु यह भी आवश्यक है कि हम में कुछ अविश्वास हो, ताकि हमारा विश्वास और भी भली-भाँति परखा जाए। और इसका अर्थ यह नहीं कि, ठीक-ठीक कहें तो, जब हम इस प्रकार चिन्ता से व्याकुल होते हैं तब हम अविश्वासी हैं, परन्तु यह कि हमारा विश्वास निर्बल है, और हमारा प्रभु हमें इस रीति से अभ्यास कराता है कि हम इस बीच जान जाएँ कि हम क्या हैं, और यह कि उसके बिना हम हर घण्टे एक लाख बार हार जाते। संक्षेप में, हिजकिय्याह यहाँ यही व्यक्त करना चाहता था। “मैं क्या कहूँ? क्योंकि मैं अनुभव नहीं करता कि जो प्रार्थना मैं चढ़ा सकता हूँ वह किसी काम की होगी। और क्यों? परमेश्वर मुझे कसकर दबा रहा है, और मैं कोई राहत अनुभव नहीं करता; मैं उसके सामने उपस्थित होने से डरता हूँ।” तो भी वह अब भी आशा करता है कि उसकी विनती परमेश्वर द्वारा ठुकराई नहीं जाएगी—यद्यपि वह सचमुच जानता है कि जब परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ता के मुँह से कहा, तब उसने साथ ही अपना हाथ भी दिखाया; और वह अनुभव करता है कि यह सन्देश किसी बचकानी धमकी के समान नहीं, परन्तु परमेश्वर ने उसके विरुद्ध युद्ध की घोषणा और उद्घोषणा की है, मानो आग और तलवार से लड़ा जाए, ऐसा कि प्रतीत होता है कि कोई उपाय नहीं बचा।

अब यहाँ हमारे लिए फिर एक उत्तम खण्ड है जो हमें दिखाता है कि परमेश्वर से प्रार्थना करने की बात आए तो हमें शैतान और सब अविश्वास को चुनौती देनी चाहिए—ताकि यदि हमें एक लाख सन्देह भी हों, तो भी हम यह निष्कर्ष निकालने से न चूकें: “तब भी मैं अपने परमेश्वर के सामर्थ्य से हर बाधा पर जय पाऊँगा; तब भी मैं उसे ढूँढ़ूँगा, चाहे वह मुझे दूर करे, और चाहे ऐसा प्रतीत हो कि मुझे दूर भगाने के लिए सौ सेनाएँ हैं, तब भी मैं उसके पास आऊँगा।” मैं कहता हूँ कि परमेश्वर से प्रार्थना करने के लिए हमें इसी प्रकार सज्जित होना चाहिए—क्योंकि जैसे हर संकट में हमें अपने परमेश्वर की शरण लेनी पड़ती है, वैसे ही हमें यह भी पहचानना चाहिए कि शैतान परमेश्वर तक हमारी पहुँच रोकने में हर प्रयत्न करता है, और विश्वासियों में ऐसा कोई नहीं जो इसे अपनी इच्छा से अधिक अनुभव न करता हो—परन्तु तो भी, रोग को जानकर, आओ हम वह औषधि लें जो परमेश्वर ने यहाँ हमें दी है। इसलिए जब शैतान हमें सुझाए, “परमेश्वर से प्रार्थना करने से तुझे क्या लाभ होगा? क्या तू समझता है कि उस सारी कंगाली में जो तू अपने भीतर अनुभव करता है, वह तेरी सहायता करना चाहेगा? और तू क्या समझता है, अभागे प्राणी? तू किस से बात कर रहा है? क्या यह स्वयं परमेश्वर ही नहीं जो तुझे सता रहा है?”—तो भी आओ हम आगे बढ़ते रहें, और ऐसी सब बाधाओं को तोड़कर निकलने का यत्न करें, ऐसी सब उटपटाँग दलीलों को पैरों तले रौंदते हुए।

इसके अतिरिक्त, ऐसा होगा कि जब हम कुछ चैन में भी हों, यदि हम अपने विचारों को परमेश्वर की ओर उठाएँ, तो तुरन्त यह मन में आता है: “हाय, हम कौन हैं? क्या हम अब परमेश्वर के सामने जाने का साहस करें? हमने कितनी बार उसे अपमानित किया है?” और इसी आधार पर हम कभी-कभी रुक जाने का निश्चय कर लेते हैं। फिर भी ऐसे भीतरी विवाद बहुत हानिकारक हैं—क्योंकि यदि परमेश्वर उन्हें हमारे विरुद्ध गिने, तो वे उतनी ही निन्दाओं के बराबर हैं; जैसे जब हम इस प्रश्न या सन्देह में पड़ते हैं कि हमारी सुनी जाएगी या नहीं, यह निश्चय ही एक घातक अपराध है, और यदि परमेश्वर हमारी दुर्बलताओं में हमें न सहता, तो हम इससे दब सकते थे। परन्तु जो भी हो, अपने आप को दोषी ठहराने के बाद, यह अनुभव करने के बाद कि हमारा मन बहुत से सन्देहों में उलझा है—संक्षेप में, कि वह एक भूलभुलैया है—तब भी आओ हम हियाव बाँधें, और यह कहकर, “हाय, मैं क्या करूँ?” उस विचार को तोड़कर इसके बदले कहें: “तब भी मुझे प्रार्थना करनी है और अपने परमेश्वर को ढूँढ़ना है—और क्यों? क्योंकि उसने कहा है कि वह उनकी सुनेगा जो उसे पुकारते हैं, चाहे अथाह कुण्ड की गहराई से ही क्यों न हो। अब मैं यहाँ हूँ; इसलिए यही उचित समय है कि मैं उसके पास जाऊँ।” इसलिए हिजकिय्याह की इस शिक्षा से हमें यही स्मरण रखना है: जब हम ये टूटे-टूटे कथन, यह चींचीं देखें, जब हम देखें कि उसकी वासनाएँ इतनी अति की हैं कि वे उसे व्याकुल करती हैं, तो आओ हम पहचानें कि परमेश्वर यहाँ हमें एक दर्पण दिखाना चाहता था जिसमें हम अपनी दुर्बलताओं और उन परीक्षाओं को देख सकें जिनके हम अधीन हैं, ताकि उनसे लड़ें, और सदा डटे रहें जब तक कि हम वह राहत अनुभव न करें जिसकी वह प्रतिज्ञा करता है—जैसा कि हम अवश्य अनुभव करेंगे, बशर्ते सच्ची दृढ़ता हो, और हम अपने ही आलस्य और सुस्ती के कारण बीच मार्ग में न चूक जाएँ।

अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दण्डवत् करें, अपने दोषों को मानें, और प्रार्थना करें कि वह हमें उनका और अधिक अनुभव कराए, जब तक हम सचमुच उनसे रिक्त न हो जाएँ। और यद्यपि हम में सदा बहुत कुछ घटता हुआ पाया जाएगा, तो भी हम उसकी दया में आशा रखने से न रुकें; और वह ऐसा करे कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम से उसे इतने पूर्ण रूप से चखें कि वह हमें हमारे सब क्लेशों में सच्चा धैर्य दे, और हम उसकी आज्ञाकारिता में ऐसे थामे रहें कि हम और कुछ न माँगें सिवाय इसके कि अपने आप को उसे अर्पित करें और उसी में पूर्णतः पवित्र किए जाएँ। उसे भाए कि यह अनुग्रह केवल हमें ही नहीं, परन्तु सब जातियों और राष्ट्रों को दे, इत्यादि।