लेखों में निहित सिद्धान्त की व्याख्या (भाग 1/2)

लेखों में निहित सिद्धान्त की व्याख्या

क्योंकि हमारे समय में संस्कारों के विषय में जो विवाद उठ खड़ा हुआ है, वह परमेश्वर का भय माननेवाले और सही विवेक रखनेवाले सब मनुष्यों के लिए अत्यन्त कष्टदायक रहा है — क्योंकि उन्होंने देखा कि उसके कारण सुसमाचार की गति मन्द पड़ गई है — इसलिए उन्होंने सदा यही चाहा कि वह किसी भली रीति से दबा या बुझा दिया जाए, और कुछ ने तो उसे शान्त करने में बड़ा परिश्रम भी किया। अब यदि वे पहले ही प्रहार में उसे समाप्त करने में सफल नहीं हुए, तो इसी से हम देखते हैं कि शैतान की चतुराई से जलाई गई आग को बुझाना कितना कठिन है। फिर भी जिन भले लोगों की मैं बात कर रहा हूँ, वे इतना तो कर पाए कि जो अति उग्रता थी वह शान्त हो गई, और दोनों ओर के लोग लड़ने की अपेक्षा शान्ति से शिक्षा देने में लग गए। तो भी, क्योंकि दबाए गए अंगारों से अब भी कुछ चिनगारियाँ उड़ती दिखाई देती थीं, और यह भय था कि कहीं नई आग फिर न भड़क उठे, इसलिए हम ज़्यूरिख और जिनेवा की कलीसियाओं के सेवकों और पासबानों ने — अपने भले भाई और यीशु मसीह के विश्वासयोग्य दास गिलाउम फ़ारेल के साथ मिलकर — वह उपाय करने का यत्न किया जो हमें कलह के सब कारणों को पूरी तरह मिटा देने के लिए सबसे उपयुक्त जान पड़ा: अर्थात् एक संक्षिप्त सार छपवाना, जिसमें वह सिद्धान्त इस प्रकार अंकित हो जिसका हम प्रचार करते हैं, कि वह साथ ही एक ऐसी गवाही भी हो जो सच्चाई और सादगी से वही कुछ समाविष्ट करे जिसका प्रचार स्विट्ज़रलैंड और ग्रिज़ोन्स के देश में किया जाता है, जहाँ सुसमाचार शुद्ध रूप से सुनाया जाता है।

ऐसी गवाही प्रकाशित करने के बाद हमें पूरा भरोसा था कि हमने उन सब को पूर्णतः सन्तुष्ट कर दिया है जो न्यायप्रिय और स्थिर बुद्धि के हैं; कम से कम हमने यह तो भला समझा कि जो सबसे चिड़चिड़े और कठिनाई से सन्तुष्ट होनेवाले हैं वे भी चुप रहेंगे। क्योंकि, जैसा अभी दिखाया जाएगा, उसमें उन सब अनुच्छेदों की ऐसी स्पष्ट घोषणा है जिन पर पहले विवाद हुआ था, कि सारी शंकाएँ दूर हो जानी चाहिए थीं। सच तो यह है कि प्रभु इस विषय में हम पर ऐसा कृपालु हुआ कि बहुत हद तक हमने वही पाया जो हम चाहते थे; परन्तु शैतान ने हमारी शान्ति से खीझकर थोड़े ही समय बाद फिर नए उपद्रव खड़े कर दिए। क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि वही कुछ बेसिर-पैर के मनुष्यों को उकसाता और भड़काता है, कि वे हमारे विरुद्ध बिना कारण खतरे की घण्टियाँ बजाएँ। ठीक ही जान पड़ता है कि ऐसे लोग झगड़ों और विवादों पर पलते हैं, और उन्हें अपने क्रोध का बहाना बनाने के लिए भले उत्साह की छाया ओढ़ने का अधिकार नहीं है।

हम भली-भाँति जानते हैं कि शान्ति मोल लेने के लिए सत्य को छोड़ नहीं देना चाहिए; वरन् मैं मानता हूँ कि स्वर्ग और पृथ्वी का मिल जाना इससे अच्छा है कि खरे सिद्धान्त को बनाए न रखने के कारण उसे पैरों तले रौंदा जाने दिया जाए। इसलिए मैं उन लोगों को दोष देने से बहुत दूर हूँ जो सब कुतर्कों का विरोध करते हैं, और उन सब छलपूर्ण दलीलों का साहसपूर्वक सामना करते हैं जो वस्तुओं की शुद्ध सादगी को छिपाने और ढाँपने का काम करती हैं, या काले को सफ़ेद जैसा दिखाने की ओर प्रवृत्त होती हैं। और फिर, मैं यह गर्व से कह सकता हूँ कि यदि संसार में कोई सीधी सच्ची बात को प्रिय रखनेवाले हैं, तो मैं अन्तिम गिना नहीं जाऊँगा। इसलिए अब आवश्यक नहीं कि ये बेसिर-पैर के लोग जो हमें सताते हैं, यह रंग-रोगन चढ़ाएँ कि कभी-कभी सत्य के साथ विश्वासघात करने या उसे पैरों तले रौंदने की अपेक्षा युद्ध भड़काना ही उत्तम होता है। क्योंकि पहली बात तो यह कि मैं यह दिखाने को पूरी तरह तैयार हूँ कि इस विषय में हमने कुछ भी अस्पष्ट वाक्यों में लपेटा नहीं, कुछ भी चतुराई से छिपाया नहीं, कुछ भी भुलाया नहीं, और जो कहना था उसे छोड़ा नहीं। दूसरी बात, हमारा अभिप्राय कभी यह नहीं रहा कि सत्य को खुला मार्ग मिलने में बाधा डालें, वरन् जहाँ तक हमसे हो सका हमने ऐसा उपाय ढूँढ़ने का यत्न किया जिससे लोग शान्ति से शिक्षा दे सकें, संस्कारों के विषय में उन्नति के लिए बोल सकें, और उनके विषय में जो लिखा जाए उसे बिना ठोकर खाए पढ़ सकें। परन्तु मैं यहाँ केवल बातें नहीं बनाना चाहता: मैं पाठकों से बस इतनी विनती करूँगा कि वे अपनी आँखें खोलें और ध्यानपूर्वक तथा सीखने की तत्परता से वह ग्रहण करें जो मैं उन्हें अक्षर-अक्षर दिखाऊँगा।

पहली बात, इससे कोई इनकार नहीं कर सकता कि संस्कारों के विषय में कहते समय सबसे पहले प्रभु की ठहराई हुई विधि और उसके उद्देश्य पर ध्यान देना चाहिए। क्योंकि उसी से संस्कारों का स्वभाव, उनका गुण और उनका उपयोग जाना जा सकता है: ताकि वे सब जो उसी उद्देश्य की ओर बढ़ते हैं जिसकी ओर प्रभु हमें बुलाता है, कभी चूक जाने के संकट में न पड़ें। अब अत्यन्त द्वेषी भी इससे इनकार नहीं कर सकते कि हमने ठीक दिखाया है कि संस्कार किस उद्देश्य से ठहराए गए हैं — अर्थात् हमें मसीह की सहभागिता में पहुँचाने के लिए। मैं और भी खुलकर कहूँगा: जो लोग हमारे समझौते के विरुद्ध बुड़बुड़ाते हैं, उनमें से किसी ने कभी ऐसी कोई बात नहीं रखी जो परमेश्वर के उस अभिप्राय को, जिसे दृढ़ता से थामे रहना चाहिए, इससे उत्तम रीति से प्रकट करती हो। यदि उन्हें संस्कारों की प्रतिष्ठा की चिन्ता है, तो उन्हें इससे अधिक सुशोभित और महिमावान करना सम्भव नहीं कि यह कहा जाए कि वे हमें यीशु मसीह में सम्मिलित करने के साधन और सहायक हैं, या जब हम पहले ही उसकी देह के अंग हों, तब हमें उसमें अधिकाधिक दृढ़ करने के साधन हैं, जब तक कि वह हमें स्वर्गीय जीवन में पूरी रीति से अपने साथ एक न कर ले। यदि इन लोगों को हमारे उद्धार की चिन्ता है, कि संस्कारों से उसे सहायता मिले, तो इससे बढ़कर उपयुक्त क्या होगा कि वे हमें जीवन के सोते तक, अर्थात् यीशु मसीह तक, पहुँचाएँ, कि हम उसमें जिलाए जाएँ? इसलिए चाहे हमारे लाभ और उन्नति को देखा जाए, चाहे संस्कारों की प्रतिष्ठा और उन्हें दिए जानेवाले आदर को बनाए रखना अभीष्ट हो, हमने उस उद्देश्य और कारण को, जिसके लिए वे हमें दिए गए हैं, बहुत भली रीति से प्रस्तुत किया है।

निश्चय ही वह बात, जिसके लिए पौलुस झूठे शिक्षकों को डाँटता है — जो आत्माओं को केवल व्यर्थ महत्त्वाकांक्षा या सुन्दर दिखावे से फुलाने के सिवा कुछ नहीं करते — अर्थात् यह कि वे सिर को पकड़े नहीं रहते, हमसे बहुत दूर है। क्योंकि देखा जाता है कि हम सब कुछ मसीह की ओर लौटाते हैं; सब कुछ उसी में इकट्ठा करते हैं; सब को उसी के अधीन रखने का यत्न करते हैं; और संक्षेप में यह घोषणा करते हैं कि संस्कारों की सारी शक्ति उसी में निहित है और उसी से निकलती है। अब, इसलिए, आवश्यक होगा कि ये निरीक्षक, जो हमसे सन्तुष्ट नहीं, शिक्षा देने का कोई ऐसा उत्तम नियम गढ़ें जो पौलुस के दिए हुए नियम से बेहतर हो। क्योंकि वे उसका इससे अधिक खुला विरोध नहीं कर सकते कि इसे सहन न कर पाएँ कि संस्कार वैसे अपनाए और घेरे जाएँ जैसा हमने कहा — अर्थात् यीशु मसीह उनका आदि और अन्त हो — जबकि पौलुस शिक्षा की सारी सिद्धता इसी बात में रखता है।

इसलिए हमने संस्कारों का वर्णन करने का आरम्भ बहुत ठीक किया, और उनके उद्देश्य को ऐसी भली रीति से बताया कि सब न्यायप्रिय और स्थिर बुद्धिवाले लोग हमारे शिक्षा देने के ढंग को बिना विवाद के मान लेंगे। अब संस्कारों के उचित उपयोग को जानना शेष है, जिसमें दो दोषों से सावधान रहना चाहिए। क्योंकि यदि उनकी प्रतिष्ठा को अत्यधिक बढ़ाया जाए, तो शीघ्र ही कोई न कोई अन्धविश्वास घुस आता है। और यदि उनके गुण और उस फल के विषय में जो उनसे हमें मिलता है ठण्डेपन से बोला जाए, तो इससे संसार उन्हें अपवित्र वस्तुएँ समझकर तुच्छ जानने का अवसर पाता है। यदि हमने इन दो छोरों के बीच उचित मध्य मार्ग रखा है, तो मैं आपसे पूछता हूँ, क्या यह प्रकट नहीं होता कि जो लोग हमारे सिद्धान्त को कोमलता से ग्रहण करने या चुपचाप स्वीकार करने की अपेक्षा हमारे विरुद्ध बुड़बुड़ाना पसन्द करते हैं, वे सत्य के बड़े हठी शत्रु हैं? क्योंकि हम उन्हें विवश नहीं करते कि वे शब्द-शब्द वैसा ही बोलें जैसा हम बोलते हैं: केवल इतना चाहते हैं कि वे चुप रहें, और उन लोगों पर न भौंकें जो उनसे अधिक अच्छा और अधिक ठीक बोलना जानते हैं।

वे शायद यह बहाना करेंगे कि हमसे उनका मतभेद इसलिए है कि हम संस्कारों को वह शक्ति नहीं देते जो उनकी है; परन्तु बात यह दिखाने पर आती है कि कुछ लोग, जैसे विवेकहीन हों, बिना कारण झड़प करते हैं और हमें गालियों का उत्तर गालियों से देते हैं: और दूसरे, अपनी गम्भीरता को बनाए रखने के लिए, जो कुछ उन्होंने कभी पढ़ा ही नहीं उसे बिना कारण या प्रमाण के दोषी ठहराते हैं। इतना कि अनुभव से प्रकट होता है कि वे बिना सोचे-समझे हुल्लड़ मचाते और वाद-विवाद करते हैं।

सारा संसार भली-भाँति जानता है कि डॉक्टर मार्टिन लूथर इस विवाद को चलाने में कितने तीखे रहे हैं। मैं जानता हूँ कि इस विवाद में उनके मुँह से बहुत-सी अतिशयोक्ति भरी बातें निकल गईं, जिनसे वे बहुत उत्तेजित हो गए थे: तो भी, अपने पक्ष को सब भले विश्वासियों के लिए स्वीकार्य ठहराने के लिए, देखिए उन्होंने कैसी घोषणा की — यह कि वे इसे सहन नहीं कर सकते थे कि संस्कारों को केवल बाहरी चिह्न समझा जाए जो मनुष्यों के सामने हमारे विश्वास का अंगीकार करने के काम आते हैं, और उन्हें हमारे प्रति परमेश्वर के अनुग्रह की प्रतिज्ञाएँ और निश्चय-पत्र न माना जाए। दूसरी बात, कि वे इसलिए लड़े कि संस्कार व्यर्थ और खोखली आकृतियों के समान न समझे जाएँ, क्योंकि परमेश्वर उनमें सचमुच वही प्रमाणित करता है जो वह हमें चिह्नों के द्वारा दिखाता है, और अपनी गुप्त सामर्थ्य से वह पूरा करता है जिसकी उनमें गवाही देता है। देखिए डॉक्टर लूथर किस बात के लिए लड़े, यदि उनकी बात पर विश्वास किया जाए। उन्होंने ठीक किया या ग़लत, जो इस प्रकार भड़क उठे, इस पर मैं अभी विवाद नहीं करता: क्योंकि मेरे लिए इतना पर्याप्त है कि इन लोगों का मुख्य रचयिता और स्वामी — जिसका अनुसरण करने का ये दिखावा करते हैं — अपनी सारी बुद्धि लगा चुकने के बाद भी अपने पक्ष को प्रबल करने के लिए इससे उत्तम आधार नहीं पाता कि वैसी घोषणा करे जैसी हमने कही। शेष के विषय में, उनकी चर्चा छोड़ते हुए, उनके प्रति जो आदर और सम्मान मैं रखता हूँ उसके कारण मैं उन्हें बख़्शना चाहता हूँ — हम केवल तथ्य पर ध्यान दें। इसलिए मैं कहता हूँ कि यह आड़ हट जाने पर, जो लोग हमसे झगड़ा करते हैं वे इससे बच नहीं सकते कि सब भले और खरे न्यायी उन्हें ऐसे लोग जानकर ठुकराएँ और घृणा करें जो तर्क से सन्तुष्ट नहीं हो सकते।

और वास्तव में उनके मुँह में सदा यही गीत रहता है कि वे इसलिए लड़ते हैं कि संस्कारों की सामर्थ्य मिटा न दी जाए। अब यदि उनका अभिप्राय यही है, और व्यर्थ रंगों से सीधे-सादे लोगों को धोखा देना नहीं — तो जब वे सुनें कि हम खुले मुँह से अंगीकार करते हैं कि संस्कार निष्फल आकृतियाँ नहीं हैं, और न केवल चिह्न या निशान हैं जिनसे हम मनुष्यों के सामने अपने धर्म का अंगीकार करें: परन्तु वे सचमुच परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं की मुहरें हैं, विश्वास को पोषित और दृढ़ करने के लिए आत्मिक अनुग्रह की गवाहियाँ हैं; वैसे ही वे साधन हैं जिनके द्वारा परमेश्वर अपने चुने हुओं में प्रभावशाली रीति से कार्य करता है; और यद्यपि चिह्न होने के नाते उन्हें उन वस्तुओं से भिन्न समझना चाहिए जिन्हें वे दर्शाते हैं, तो भी एक को दूसरे से अलग नहीं करना चाहिए; वैसे ही वे इसलिए दिए गए हैं कि जो कुछ परमेश्वर ने हमें अपने वचन के द्वारा दिया है उसकी पुष्टि और पक्की मुहर करें, और सबसे बढ़कर उस उच्च और रहस्यमय सहभागिता पर मुहर लगाएँ जो हमारी यीशु मसीह के साथ है — तो उन्हें हमें शत्रु मानने का क्या कारण रहा? क्योंकि जब वे — जैसा मैंने कहा — चिल्लाना नहीं छोड़ते, यदि वे केवल यही चाहते हैं कि यह सिद्धान्त माना और पालन किया जाए: अर्थात् यह कि परमेश्वर संस्कारों को हमारे विश्वास को पोषित करने के सहायक और साधन के रूप में काम में लाता है; कि अनन्त उद्धार की प्रतिज्ञाएँ उनमें अंकित हैं ताकि वे हमें दी जाएँ; कि वे अपने प्रभाव से रहित खाली और नंगे चिह्न नहीं हैं, क्योंकि परमेश्वर उनके साथ आत्मा की प्रभावशीलता को जोड़ देता है — तो जब ये सब बातें हमारी ओर से उन्हें मान ली गई हैं, तब उन्हें मित्र घोषित होने से क्या रोकता है?

और ताकि मुझे हर एक के विशेष लेखों को उलटने-पलटने में अधिक समय न लगे, यह पर्याप्त होना चाहिए कि हमारे समझौते में वह सब मिलेगा जो प्रोटेस्टेंट राज्यों के अंगीकार-पत्र में है — जैसा कि वह रेगेन्सबर्ग में प्रस्तुत किया गया था — बशर्ते कि उसे उत्पीड़न के भय से पोप के अनुयायियों को प्रसन्न करने के लिए छिपाया न जाए। शब्द ये हैं: कि पवित्र प्रभु-भोज में रोटी और दाखरस के साथ यीशु मसीह की देह और लहू सचमुच दिए जाते हैं। अब ऐसा कभी न हो कि हम पवित्र प्रभु-भोज से उसका सत्य छीनना चाहें, या विश्वासी आत्माओं को इतने बड़े लाभ से वंचित करें। इसलिए हम कहते और पुष्टि करते हैं कि वहाँ रोटी और दाखरस को देखकर हमारी इन्द्रियाँ धोखा नहीं खातीं, परन्तु सच्चा प्रभाव बाहरी आकृति के साथ जुड़ा हुआ है, ताकि विश्वासी उसमें मसीह की देह और लहू को ग्रहण करें।

इसके अतिरिक्त, क्योंकि हमारा अभिप्राय इस अनुच्छेद के विषय में सब संकोच और सन्देह को दूर करना था, इसलिए हमने यत्न किया कि जो बात जर्मनों के अंगीकार-पत्र में संक्षेप में छुई गई है उसे अधिक पूर्णता और स्पष्टता से रखें। क्योंकि यदि कोई पूछे कि संस्कारों का गुण, उपयोग और कार्य क्या है, तो हमारा समझौता इसका यह उत्तर देता है: चूँकि विश्वासियों का सारा उद्धार परमेश्वर के पुत्र के साथ उनकी आत्मिक सहभागिता पर निर्भर है, इसलिए परमेश्वर ने सुसमाचार और संस्कार दोनों को ठहराया है कि वे हमें इसकी गवाही दें। यहाँ यह ध्यान देना भला है कि संस्कार सुसमाचार के साथ इस प्रकार जुड़े हैं कि वे हमारे उद्धार के लिए लाभदायक हों, यहाँ तक कि उनसे हमें वैसा ही फल मिलता है जैसा तब जब हमें सुसमाचार सुनाया जाता है: इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो कुछ पौलुस प्रचार के विषय में कहता है, वह हमारे अनुसार संस्कारों पर भी लागू होता है। इसलिए हम सहमत हैं कि परमेश्वर उनके द्वारा उद्धार में अपनी सामर्थ्य को कुछ अंश में सब विश्वासियों पर प्रकट करता है, और परमेश्वर के साथ हमारे मेल-मिलाप का सन्देश उनमें निहित है। क्योंकि हम सदा यह घोषणा करते आए हैं कि सन्त अगस्तीन का यह वाक्य हमें बहुत भाता है — अर्थात् यह कि संस्कार दृश्य वचन के समान हैं — इसलिए हम भी बिना विरोध के यह मानते हैं कि उनके द्वारा हमारे उद्धार को उसी प्रकार बढ़ावा मिलता है जैसे प्रचार से।

इसके अतिरिक्त, यदि कोई पूछे कि यीशु मसीह के साथ यह सहभागिता क्या है, तो उसका वर्णन भी उसमें ऐसा किया गया है कि कोई यह नहीं कह सकता कि हम उसे चित्र में या हवा में कल्पित करते हैं। वह यह है कि विश्वास की मुख्य सामर्थ्य उसमें प्रकट होती है, जो हमें यीशु मसीह में सम्मिलित करती है और उसके साथ एक करती है, इस प्रकार कि वह हमें सब अनुग्रहों का सहभागी बनाता है और उनका प्रभाव हमें अनुभव कराता है: क्योंकि वह अपना जीवन हम में तभी फैलाता है जब वह हमारा सिर है, जिससे सारी देह अपने बन्धनों और जोड़ों के द्वारा पोषण पाती है, और जिससे हर एक अंग में सामर्थ्य बहती है, ताकि वे सब मिलकर अपनी देह में उन्नति पाएँ।

इसके बाद हम यह और पूर्ण घोषणा जोड़ते हैं जिसकी मैंने अभी थोड़ी देर पहले चर्चा की: अर्थात् यद्यपि संस्कार मनुष्यों के सामने हमारे मसीही होने के चिह्न या निशान हो सकते हैं; वैसे ही परमेश्वर का धन्यवाद करने को उभारनेवाली अंकुश और उसके भय में हमें अभ्यस्त करने के साधन हो सकते हैं; और अन्त में, वे हमें उसके प्रति बाँधनेवाले बन्धन के समान हो सकते हैं — तो भी उनका मुख्य उद्देश्य हमें परमेश्वर के अनुग्रह की गवाही देना, उसे हमारे सामने प्रस्तुत करना और उस पर मुहर लगाना है। दूसरी बात, कि वे केवल दर्पण या प्रतिमाएँ नहीं हैं जो हमारी आँखों के सामने रखी जाती हैं, परन्तु उनमें परमेश्वर के आत्मिक अनुग्रह हमें दिए जाते हैं, ऐसे कि हमारी आत्माएँ उनका प्रभाव अनुभव करती हैं यदि हमारा विश्वास वैसा हो जैसा होना चाहिए। शब्द ये हैं: चूँकि परमेश्वर ने अपने अनुग्रह की पुष्टि के लिए हमें जो गवाहियाँ और मुहरें दी हैं वे सच्ची और अचूक हैं, इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह हम में वह सब पूरा करता है जो वह संस्कारों के द्वारा चित्रित करता है: अर्थात् हम मसीह का आनन्द लें जो सब भलाइयों का स्रोत है; फिर, उसकी मृत्यु की सामर्थ्य से हम परमेश्वर से मेल-मिलाप पाएँ और जीवन की पवित्रता में नए किए जाएँ, और संक्षेप में धार्मिकता और उद्धार प्राप्त करें। हम थोड़ी देर बाद यह भी जोड़ते हैं कि चिह्नों और उनके द्वारा सूचित वस्तुओं में भेद करते हुए हम एक को दूसरे से इसलिए अलग नहीं करते कि संस्कारों को उनके सत्य से रिक्त कर दें, वरन् यह अंगीकार करते हैं कि जो लोग वहाँ उन्हें दी गई परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को ग्रहण करते हैं, वे उसी प्रकार यीशु मसीह को उसकी सब भलाइयों और वरदानों के साथ पाते हैं।

यदि मेरा सामना पोप के अनुयायियों से होता, तो मैं पवित्रशास्त्र और प्राचीन शिक्षकों दोनों से अधिक सावधानी से बहुत-से अंश एकत्र करता, यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर ने कभी कुछ नहीं कहा, और कलीसिया में संस्कारों के विषय में कभी कुछ नहीं माना और ग्रहण किया गया, जो हमने उन शब्दों में जो मैंने सुनाए संक्षेप में समाविष्ट न कर दिया हो। परन्तु चूँकि जो हमारे विरुद्ध वाद करते हैं उनके होंठों पर है, “परमेश्वर का वचन, परमेश्वर का वचन” — तो आश्चर्य है कि उन्हें आगे विवाद करने में लज्जा नहीं आती। वे इससे इनकार नहीं कर सकते कि संस्कारों को वचन से ऊपर उठाना और बढ़ाना बहुत बड़ी बेतुकी बात है, क्योंकि वे उसकी मुहरों और सहायक वस्तुओं के सिवा और कुछ नहीं हैं। अब वे पाएँगे कि जो कुछ उस शिक्षा पर लागू होता है जिसका प्रचार किया जाता है, उसे हमने संस्कारों पर भी लागू किया है। संक्षेप में, यदि वे परमेश्वर को हमारे उद्धार का एकमात्र कर्ता मानते हैं, तो वे और क्या चाहते हैं कि संस्कारों को दिया जाए, इसके सिवा कि उन्हें गौण साधन माना जाए जिन्हें परमेश्वर हमारी दुर्बलता के अनुसार हमें अपना अनुग्रह बाँटने के लिए काम में लाता है?

दूसरी ओर, इस बात का कोई भय नहीं कि संस्कारों को तुच्छ जाना जाएगा जब कहा जाता है कि वे न केवल उन सब भलाइयों की जो परमेश्वर ने यीशु मसीह में हमें एक बार दी हैं और जिन्हें हम प्रतिदिन पाते हैं, प्रतिज्ञाएँ और निशानियाँ हैं: वरन् यह भी कि पवित्र आत्मा की गुप्त सामर्थ्य उसके साथ जुड़ी है जो वहाँ दर्शाया जाता है, ताकि वे सार-रहित व्यर्थ और खोखले चित्र न हों।

अब, दूसरी ओर, उस अन्धविश्वास को रोकना कितना आवश्यक है जिसमें संसार संस्कारों को अत्यधिक बड़ा ठहराने से पड़ सकता है — यह न केवल उस अनुभव से जाना जाता है जो संसार की सृष्टि से सदा रहा है, वरन् हर कोई अपने ही विषय में भी इसे जाँच सकता है, उस मोटापन पर ध्यान देकर जो हम अपने स्वभाव में अनुभव करते हैं। क्योंकि हम पार्थिव हैं — यदि हम कहीं और से भरमाए न जाएँ, और संस्कारों को दिए गए ऊँचे नामों से हमारी आँखें चौंधिया न जाएँ — तो भी बाहरी चिह्न हमें अपनी ओर बहुत अधिक खींचेंगे। यदि इसके साथ हम अत्यधिक प्रशंसा सुनें, तो हम उससे ऐसे मोहित हो जाते हैं कि सौ में से मुश्किल से एक मिलेगा जो कोई मूर्खतापूर्ण भक्ति की कल्पना न करे। इसी से होता है कि अधिकांश लोग अपने उद्धार का भरोसा उन्हीं में रखते और जोड़ते हैं, और सारी युक्ति के विरुद्ध उन्हें वह सौंप देते हैं जो केवल परमेश्वर का है। इसमें दिखाई देता है कि जो हमारा विरोध करते हैं उनका हठ कितना अन्धा है। क्योंकि यद्यपि वे पोप के अनुयायियों के विरुद्ध चिल्लाने को विवश हैं, तो भी इस भय से कि कहीं ऐसा न दिखे कि वे हमसे सहमत हैं, वे अपना अभिप्राय खुलकर कहने का साहस नहीं करते। इससे भी बुरा, उस संयम के निकट आने के भय से जिसे हम थामे हुए हैं, वे जान-बूझकर उलझ जाते हैं, और पाठकों को संशय और व्याकुलता में छोड़ देते हैं।

ताकि कोई यह न समझे कि मैं उन पर अनुचित दोष लगाता हूँ, मैं अक्षर-अक्षर दिखाऊँगा कि हमारे समझौते में ऐसा कुछ भी नहीं जो अच्छे स्वभाव के लोगों को ठेस पहुँचा सके, या उन्हें बिना उत्तर दिए उसे मान लेने से रोक सके। सब अन्धविश्वास को रोकने के उद्देश्य से हम उसमें पहले यह कहते हैं कि जो लोग केवल चिह्नों में मन बहलाते हैं, और उनसे जुड़ी प्रतिज्ञाओं पर बिलकुल ध्यान नहीं देते, वे बिना सोचे-समझे आगे बढ़ते हैं। इन शब्दों से हम केवल वही समझते हैं जो सन्त अगस्तीन ने बहुत भली रीति से कहा है, और जिसे हर कोई सच मानता है: अर्थात् यह कि तत्त्व संस्कार तब बनते हैं जब उनके साथ वचन जोड़ा जाता है — इसलिए नहीं कि उसे केवल मुँह से उच्चारा जाता है, वरन् इसलिए कि वह विश्वास से ग्रहण किया जाता है। और इसी कारण यीशु मसीह अपने चेलों से कहता है कि वे शुद्ध और निर्मल हैं, उस वचन के कारण जो उन्होंने सुना, न कि उस बपतिस्मा के कारण जिससे वे धोए गए थे। क्योंकि यदि वे सब दृश्य आकृतियाँ जो संस्कार के रूप में रखी जाती हैं परमेश्वर के वचन पर आधारित नहीं हैं, और उससे नहीं निकलतीं, तो वे न केवल निकम्मी बातें हैं, वरन् घातक धोखे भी हैं — तब प्रतिज्ञा पर ध्यान दिए बिना बाहरी संस्कार को देखना एक निरा भ्रम नहीं तो और क्या होगा? निश्चय ही यदि हम वहाँ केवल देखने-ताकने के लिए आँखें ले जाएँ, और कान बन्द रखें कि जो कुछ परमेश्वर उसमें प्रतिज्ञा करता है उसमें से कुछ न सुनें, तो वे अन्यजातियों के सुन्दर रहस्यों से किसी बात में भिन्न न होंगे।

क्योंकि बात यह है, यद्यपि हम मानते हैं कि अन्यजातियों के पास जो प्राचीन रीतियाँ थीं उनका एक बड़ा भाग पवित्र पूर्वजों की परम्परा से उत्पन्न हुआ हो सकता है: तो भी क्योंकि वे शिक्षा से रिक्त होकर कोई सत्य नहीं रखती थीं, और विश्वास की उन्नति नहीं कर सकती थीं, इसलिए हम कहते हैं कि वे वर्णसंकर, दूषित और झूठी थीं। संक्षेप में, यदि बाहरी चिह्न प्रतिज्ञा से कोई स्वाद और रस नहीं पाता, तो उसमें, जैसा कहा जाता है, न नमक है न अर्थ। क्योंकि हमें इससे क्या मिलता है कि एक नश्वर और पार्थिव मनुष्य हमें बपतिस्मा देते समय हमारे सिर पर जल डालता है, यदि यीशु मसीह स्वर्ग से यह घोषणा न करे कि वही है जो हमें अपने लहू से शुद्ध और निर्मल करता है, और अपनी आत्मा से हमें नया बनाता है? रोटी का एक छोटा टुकड़ा खाने और दाखरस की तीन बूँदें पीने से हमें क्या लाभ होगा, यदि ऊपर से यह वाणी न गूँजे कि यीशु मसीह का शरीर हमारी आत्माओं का सच्चा भोजन है, और उसका लहू सचमुच आत्मिक पेय है? इसलिए हम उचित ही यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हम रोटी, दाखरस और जल के द्वारा यीशु मसीह और उसके आत्मिक वरदानों के सहभागी नहीं बनाए जाते: परन्तु प्रतिज्ञा के द्वारा उसके पास पहुँचाए जाते हैं, ताकि वह अपने आप को हमें दे, और विश्वास के द्वारा हम में बसकर वह पूरा करे जिसकी प्रतिज्ञा और भेंट चिह्नों के द्वारा हमें दी जाती है।

मैं नहीं देखता कि इस सिद्धान्त पर आपत्ति करने को क्या मिल सकता है, जब तक कि कोई यह न समझे कि संस्कारों का सम्मान उसी पर रुके रहने से होता है जो उनमें दिखाई देता है, और यह न समझे कि परमेश्वर उनमें क्या प्रस्तावित करता है; जो एक तुच्छ स्वाँग के सिवा और कुछ न होगा।

इसी कारण हमने अपने समझौते में विश्वासियों को फिर से समझाया है कि वे यीशु मसीह की ओर मुड़ें, कि जो कुछ संस्कारों में उनके सामने रखा गया है उसमें से कुछ भी कहीं और न ढूँढ़ें, वैसे ही संस्कार जो उसमें पाई जानेवाली वस्तुओं की बयाना और अग्रिम निशानियाँ हैं, हमें केवल उसी की ओर लौटाएँ। ऐसा करने में हम उस नियम का पालन करते हैं जो परमेश्वर ने मूसा को तम्बू और उसके सहायक सामान तथा सम्बन्धित वस्तुओं के ठहराने के समय दिया था — अर्थात् यह कि वह सब कुछ उस नमूने के अनुसार ठहराए और बनाए जो उसे पर्वत पर दिखाया गया था। क्योंकि बिना कारण नहीं कि प्रेरितों के काम 7 में सन्त स्तिफनुस और इब्रानियों के पत्र के 8वें अध्याय में प्रेरित इस अंश पर इतना ज़ोर देते और इस पर ठहरते हैं। अब जैसे पहले यही यहूदियों के मोटापन को सुधारने और उन्हें उस भ्रम से निकालने का सच्चा उपाय था जिसमें वे पड़े हुए थे — यह कि यीशु मसीह को उनकी आँखों के सामने रखा जाए और उन्हें पूरी तरह उसी में थामे रखा जाए, ताकि वे दृश्य तम्बू और पशुओं के बलिदान से भरमाए न जाएँ — वैसे ही आज भी, यदि हम बाहरी चिह्नों में अत्यधिक रम जाने से धोखा नहीं खाना चाहते, तो हमें अपनी इन्द्रियों को उस आत्मिक नमूने की ओर उठाना होगा, जिसकी ओर पवित्रशास्त्र हमें लौटाता है। और वास्तव में, यीशु मसीह ने संस्कारों को ठहराते समय हमें रुकावटों में घेरना या बाँधना नहीं चाहा जो हमें संसार से बाँधे रखें, वरन् हमारे लिए ऐसी सीढ़ियाँ रखी हैं जिनसे हम ऊपर चढ़कर मसीह तक पहुँचें, जो और कहीं नहीं मिलेगा। अब सच यह है कि हमारा सन्तोष केवल उसी में होना चाहिए: नहीं तो, मैं आपसे पूछता हूँ, और क्या होगा? क्योंकि वह इसलिए नहीं मरा और जी उठा कि हमें निर्जीव तत्त्वों की ओर भेजे कि हम उनमें अपना उद्धार ढूँढ़ें, मानो वह अब उसका विषय और कारण न रहा, वरन् अपनी सम्पूर्णता में बने रहना चाहते हुए उसने हमें अपने तक पहुँचाने के लिए सहायक दिए हैं।

हमारे समझौते में एक और अनुच्छेद आता है जो एक ऐसे अन्धविश्वास को सुधारने की ओर है जो बहुत ही सामान्य और बहुत बुरा है: अर्थात् यह कि संसार मान बैठता है कि संस्कार अपनी ही सामर्थ्य से हमारे पास परमेश्वर का अनुग्रह लाते हैं, और हम में ऐसा काम करते हैं कि हमारा उद्धार उन्हीं के नाम लगाया जाता है। इसलिए हम कहते हैं कि संस्कारों के द्वारा जो हमें दिया जाता है वह उनकी अपनी सामर्थ्य से नहीं, वरन् इस अनुसार कि परमेश्वर को भाता है कि उनमें अपनी आत्मा का बल प्रकट करे। अब मानव मन अपने आप को इस कल्पना से रोक नहीं सकता कि परमेश्वर का अनुग्रह चिह्नों में बन्द है, और इस प्रकार उन्हें स्वयं परमेश्वर के स्थान पर नहीं रखता: इसी से होता है कि परमेश्वर अपनी स्तुति से वंचित किया जाता है, क्योंकि जो उसका अपना है वह मृत और निर्जीव सृष्ट वस्तुओं के नाम लगाया जाता है। इसलिए देखिए हमारे सिद्धान्त का सार, जिसे हमने स्पष्ट और शुद्ध शब्दों में रखा है: कि जो कुछ हमें संस्कारों से मिलता है उसे अकेला परमेश्वर ही पूरा करता है — अर्थात् अपनी उस गुप्त सामर्थ्य से जो उसी में निहित है। फिर भी, ताकि कोई यह उत्तर न दे सके कि संस्कारों का भी अपना कार्य और गुण है — नहीं तो वे व्यर्थ ही दिए गए होते — हम इस आपत्ति को यह कहकर रोकते हैं कि परमेश्वर उनके द्वारा इस प्रकार कार्य करता है कि वह अपनी सामर्थ्य उन्हें सौंप नहीं देता कि अपनी आत्मा की प्रभावशीलता में कोई कमी करे।

ये भले और योग्य पुरुष जो हमें सताते हैं, इससे आगे यहाँ क्या माँगेंगे? यदि वे चाहते हैं कि परमेश्वर संस्कारों को अपने अनुग्रह के साधन के रूप में काम में लाए, तो हम कहते हैं कि ऐसा ही है। यदि वे चाहते हैं कि हमारा विश्वास उनके द्वारा सहायता, पोषण और दृढ़ता पाए, तो हम इसकी पुष्टि करते हैं। यदि वे चाहते हैं कि पवित्र आत्मा की सामर्थ्य उनमें प्रकट हो, ताकि वे चुने हुओं के उद्धार के लिए लाभदायक हों, तो हम इससे सहमत हैं। देखिए सारे प्रश्न की गाँठ: अर्थात् यह कि क्या हमारे उद्धार के सब भागों को पूरी रीति से परमेश्वर के नाम लगाना चाहिए; या यह कि संस्कारों के उपयोग में वह उन्हें कुछ अंश छोड़ देता है और स्वयं उससे वंचित हो जाता है। और कौन है जो इसे कठिन ठहराने का साहस करे, यदि उसने सारी लज्जा न खो दी हो? हम अपने सिद्धान्त के समर्थन में सन्त पौलुस का हवाला देते हैं, जो कहता है कि सेवक — चाहे वे रोपें चाहे सींचें — कुछ नहीं हैं, और कुछ लाभ नहीं पहुँचा सकते, यदि परमेश्वर अकेला कार्य न करे।

अब जब हम ऐसा कहते हैं, तो स्पष्ट दिखता है कि हमारा अभिप्राय संस्कारों से कुछ छीनना या घटाना नहीं है, बशर्ते कि जो परमेश्वर का अपना है वह उसी का रहे। यह ज्ञात है कि सन्त पौलुस अन्य स्थानों में सुसमाचार के प्रचार को कितना बड़ा ठहराता है: तो फिर यहाँ वह उसे क्यों मिटाता-सा दिखाई देता है — सिवाय इसके कि यही उचित है कि जब परमेश्वर की तुलना सृष्ट वस्तुओं से की जाए, तो वही अकेला सब भलाई का कर्ता माना जाए, और वह अपने हाथ की सब वस्तुओं को वैसे काम में लाए जैसे उसे भाता है? शेष के विषय में, पार्थिव तत्त्वों के साथ क्या अन्याय होता है, यदि परमेश्वर से उसका आदर छीने बिना उन्हें उससे वस्त्र और शोभा पहनाई जाती है?

उस वाक्य के विषय में जो हम सन्त अगस्तीन से लेकर जोड़ते हैं — अर्थात् यह कि यीशु मसीह ही भीतर से बपतिस्मा देता है; वैसे ही यह कि वही हमें प्रभु-भोज में अपना सहभागी बनाता है — वह हमें इन दोनों रहस्यों की प्रतिष्ठा जताने के लिए है। क्योंकि इसी से समझना चाहिए कि ये मानवीय कार्य नहीं हैं, क्योंकि परमेश्वर का पुत्र, जो इनका कर्ता है, इन पर अध्यक्षता करता है, और इनमें अपनी सामर्थ्य ऐसे प्रकट करता है मानो वह स्वर्ग से अपना हाथ बढ़ाता हो। और फिर इससे अधिक उपयोगी कुछ नहीं कि हम अपनी इन्द्रियों को नश्वर मनुष्यों और उन चिह्नों से जो पार्थिव तत्त्व हैं हटा लें, ताकि हमारा विश्वास पूरी तरह यीशु मसीह पर ठहरे, मानो वह वहाँ उपस्थित हो। शेष के विषय में, यह यीशु मसीह के अधिकार को उसी में बनाए रखने के काम भी आता है, ताकि ऐसा न लगे कि बाहरी चिह्नों के सेवकों के रूप में मनुष्यों को ठहराने में वह उन्हें उस आत्मिक प्रभाव की स्तुति सौंप देता है जिसे वह अपने ही पास रखता है।

इस बात के विषय में जो हम कहते हैं कि संस्कार सब को बिना भेद के लाभ नहीं पहुँचाते, वरन् केवल परमेश्वर के चुने हुओं को, जिन में पवित्र आत्मा अपनी गुप्त प्रभावशीलता से कार्य करता है: यह इतना स्पष्ट है कि इस पर लम्बी चर्चा की आवश्यकता नहीं।

क्योंकि यदि कोई संस्कारों के प्रभाव को सब के लिए साझा बनाना चाहे, तो इसके अतिरिक्त कि पवित्रशास्त्र ऐसी कल्पनाओं का खण्डन करता है, अनुभव भी इसका विरोध करता है। क्योंकि जैसे प्रचारक की वाणी अपने आप हृदयों को भेद नहीं सकती, और अपने आप मनुष्यों को बदलने के लिए प्रवेश नहीं पा लेती: परन्तु जब सुसमाचार बहुतों को सुनाया जाता है, तो वे ही उसके पास इकट्ठे होते हैं जिन्हें परमेश्वर स्वर्गीय पिता अपनी ओर खींचता है — जैसा यशायाह भी इसके विषय में कहता है, कि कोई वचन पर विश्वास नहीं करता जब तक परमेश्वर की भुजा उस पर प्रकट न की जाए — वैसे ही संस्कारों के बाहरी उपयोग में कोई लाभ नहीं पाता, जब तक कि ऊपर से उसे न दिया जाए: और यह परमेश्वर की शुद्ध और उदार कृपा पर है कि जिन में उसे भला लगे उन में कार्य करे।

फिर भी ऐसा कहने में हमारा अभिप्राय किसी रीति से संस्कारों की महिमा घटाना नहीं है, कि वे अपनी सम्पूर्णता में न बने रहें। क्योंकि जब सन्त अगस्तीन प्रभु-भोज के प्रभाव और सामर्थ्य को कलीसिया की देह तक सीमित करता है — जो, वह कहता है, उन से बनी है जिन्हें परमेश्वर ने उद्धार के लिए पूर्वनियत किया है — तो उसका अभिप्राय उस अनुग्रह को जो प्रभु-भोज में हमें दिया जाता है, ठुकराए हुओं के लिए मिटा देना नहीं है, यदि कोई यह जाँचे कि यह संस्कार क्या दर्शाता है और क्या अर्थ रखता है: वह केवल यह जताता है कि उसका फल सब के लिए साझा नहीं। अब, क्योंकि ठुकराए हुओं को मसीह का आनन्द लेने से और कुछ नहीं रोकता सिवाय उनके अपने अविश्वास के, इसलिए सारा दोष उन्हीं पर लगाया जाना चाहिए, क्योंकि वह उन्हीं में बसा है। संक्षेप में, चिह्न का प्रदर्शन अपने आप में कभी निष्फल नहीं होता, केवल उनके लिए होता है जो अपने आप को उससे वंचित करते हैं और अपनी दुष्टता से उससे खाली रह जाते हैं। क्योंकि यह बहुत सच बात है कि हम संस्कारों से उसके सिवा और कोई फल नहीं पाते जितना हर एक अपने विश्वास के पात्र में ग्रहण करता है।

इसी कारण हम उचित ही सोरबोन के शिक्षकों की उस कल्पना को ठुकराते हैं — अर्थात् यह कि नई व्यवस्था के संस्कार — जैसा वे कहते हैं — उन सब को लाभ पहुँचाते हैं जो घातक पाप की कोई रुकावट नहीं डालते: क्योंकि यह एक बहुत ही स्थूल और मूर्खतापूर्ण अन्धविश्वास है, वरन् जादू-टोना है, कि यह समझा जाए कि संस्कारों का मात्र उपयोग परमेश्वर के अनुग्रह को हम में बहा देता है। अब यदि आवश्यक है कि विश्वास बीच में आए, तो कोई भी खरे विवेकवाला इससे इनकार न कर सकेगा कि परमेश्वर — जो ऐसे सहायकों से हमारी दुर्बलता को सहारा देना चाहता है — स्वयं ही विश्वास भी देता है, जो संस्कारों के द्वारा ऊपर उठाया और ले जाया जाकर यीशु मसीह तक चढ़ता है कि उसकी भलाइयों का अधिकारी हो।

और वास्तव में हमारे लिए उचित है कि हम इसे निश्चित मानें: जैसे यह पर्याप्त न होता कि सूर्य संसार को प्रकाशित करे और अपनी किरणें सब ओर फैलाए, यदि पहले हमें आँखें न दी जातीं कि उसकी उजियाली को ग्रहण करें और उसका आनन्द लें — वैसे ही परमेश्वर बाहरी चिह्नों के द्वारा हमें व्यर्थ और निष्फल रीति से प्रकाशित करता, यदि वह हमारी आँखें न खोलता। और फिर, जैसे सूर्य की गर्मी जीवित देहों में बल देती हुई शवों में दुर्गन्ध उत्पन्न करती या बढ़ाती है, वैसे ही संस्कार उन सब को जिनके पास जिलाए जाने के लिए विश्वास की आत्मा नहीं है, जीवन की सुगन्ध की अपेक्षा मृत्यु की गन्ध अधिक देंगे।

शेष के विषय में, ताकि कोई यह न समझे कि इस सिद्धान्त से संस्कारों की सामर्थ्य घटाई जाती है, या यह कि परमेश्वर का सत्य मनुष्यों के अविश्वास और दुष्टता से रद्द और नीचा कर दिया जाता है: हमने, जैसा मैं मानता हूँ, इसका भली रीति से उपाय किया है यह घोषणा करके कि फिर भी संस्कार अपनी सम्पूर्णता में बने रहते हैं कि उन्हें भी परमेश्वर का अनुग्रह दें जो अपने आप को उसके अयोग्य ठहराते हैं। और यद्यपि अविश्वासी वह ग्रहण नहीं करते जो उन्हें दिया जाता है, तो भी इससे परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं में से कुछ भी नहीं गिरता। हम यहाँ उस प्रश्न की चर्चा नहीं करते जिस पर पहले मूर्खतापूर्वक विवाद हुआ था, अर्थात् यह कि क्या सेवकों की अयोग्यता संस्कारों को बिगाड़ देती है। क्योंकि परमेश्वर की ठहराई हुई विधि हमारे लिए इतनी पवित्र होनी चाहिए कि उसकी शक्ति को कहीं और से नहीं आँकना चाहिए। इस प्रकार संस्कारों की सामर्थ्य मनुष्यों पर निर्भर नहीं, कि वे अपनी ओर से उसमें कुछ बदल सकें। इसलिए जब बपतिस्मा और प्रभु-भोज का सेवक कोई एपिकूरी हो, या परमेश्वर और उसके सब रहस्यों का तिरस्कार करनेवाला हो, तब भी विश्वासी उसके हाथ से भी वैसे ही नए जन्म का स्नान और अपनी आत्माओं का आत्मिक पोषण ग्रहण करने से न चूकेंगे, मानो कोई स्वर्गदूत स्वर्ग से उतरकर उनके पास आया हो।

इसका यह अर्थ नहीं कि हमें दोषों को सुधारने में उदासीन होना चाहिए: क्योंकि यदि जो अपने आप को पासबान कहते हैं वे व्यभिचारी लोग हों, और जिस पवित्र स्थान पर वे हैं उसे अपने दुष्ट जीवन से अशुद्ध करें, तो सब विश्वासियों को सार्वजनिक रूप से, और हर एक को निजी रूप से, यत्न करना चाहिए कि परमेश्वर के पवित्रस्थान को ऐसी बीमारी से शुद्ध करें। परन्तु यदि ऐसा हो कि कोई दुष्ट कपटी घुस आए, या महत्त्वाकांक्षा अथवा पक्षपात के कारण ऐसा हो कि उच्छृंखल सेवक जो अपने पद के अयोग्य हैं उतनी शीघ्रता से दबाए न जाएँ जितनी चाहिए थी — चाहे उनकी अभक्ति कितनी भी घृणित हो — तो भी इससे संस्कारों की किसी बात में हानि नहीं होती: क्योंकि यीशु मसीह जो कुछ हमें उनमें देता है वह केवल अपने ही में से देता है, और सेवकों से उधार नहीं लेता। इसलिए जो कुछ पोप के अनुयायियों ने गढ़ा है — अर्थात् यह कि संस्कारों को प्रभावी बनाने के लिए अभिषेक करनेवाले का अभिप्राय आवश्यक है — हमें सन्देह नहीं कि वह एक शापित और विकृत कल्पना है।

फिर भी जब हम कहते हैं कि परमेश्वर अपने विश्वासियों में वह करने और पूरा करने को तैयार है जो वह उन्हें संस्कारों के द्वारा चित्रित करता है — चाहे उनके सेवक विश्वासघाती ही क्यों न हों — तो इसका अर्थ यह नहीं कि हम उनमें विश्वास के सिवा किसी और रीति से कुछ पाते हैं: इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अविश्वासी वहाँ से उतने ही खाली और दरिद्र लौटते हैं जितने वहाँ आए थे। इतना कि संस्कारों की सामर्थ्य उनके दोष या अपराध से तनिक भी घटती नहीं। सब अविश्वासी परमेश्वर के लिए द्वार बन्द कर लेते हैं ताकि उसके अनुग्रह को उनकी आत्माओं में प्रवेश न मिले। हम कहते हैं कि इस कारण परमेश्वर अपना हाथ नहीं खींचता, वरन् — अपने अभिप्राय में दृढ़ और स्थिर रहने के लिए — वह देता और अर्पित करता है जो मनुष्य ग्रहण करने से इनकार करते हैं, और इस प्रकार अपनी अनन्त भलाई से उनकी दुष्टता से लड़ता है। परन्तु ये दो बहुत भिन्न बातें हैं: कि परमेश्वर विश्वासयोग्य है कि जो कुछ वह चिह्न के द्वारा दिखाता है उसे पूरा करे, और यह कि मनुष्य अपनी ओर से प्रतिज्ञा को स्थान दे कि उसमें निहित अनुग्रह का आनन्द ले। क्योंकि इससे पहले कि मनुष्य उसे ग्रहण करे जो उसे दिया जाता है, उसे उसके योग्य होना चाहिए, उसके अनुसार जो भजन संहिता 81 में कहा गया है: तू अपना मुँह पसार, मैं उसे भर दूँगा।

इसलिए जो लोग चिल्लाते हैं कि यीशु मसीह का प्रभु-भोज एक व्यर्थ और निष्फल आकृति के सिवा कुछ न होगा, यदि अविश्वासी उसमें उतना ही न पाएँ जितना विश्वासी, वे भली-भाँति दिखाते हैं कि वे बुद्धि और विवेक से रहित लोग हैं। यदि वे कहते कि जहाँ तक परमेश्वर की ओर का भाग है यीशु मसीह की देह और लहू सब को बिना भेद के दिए जाते हैं, तो हम सहमत होते: परन्तु यह विश्वास दिलाना चाहना कि विश्वास के बिना यीशु मसीह को ग्रहण किया जाता है — यह वैसी ही बेतुकी मूर्खता है जैसे कोई कहे कि गेहूँ आग में उगता है। और मैं आपसे पूछता हूँ, किस अधिकार से वे अपने आप को छूट देते हैं कि यीशु मसीह को उसकी आत्मा से अलग और खण्डित करें? क्योंकि यह एक घृणित अपवित्रता है। वे चाहते हैं कि अविश्वासी यीशु मसीह को ग्रहण करें, जिनके पास उसकी आत्मा की एक बूँद भी नहीं। इसका क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि वे परमेश्वर के पुत्र को फिर से कब्र में बन्द करने का यत्न कर रहे हों?

यदि वे उत्तर दें कि सन्त पौलुस, यह कहकर कि जो अयोग्य रीति से प्रभु-भोज में भाग लेते हैं वे यीशु मसीह की देह और लहू के दोषी हैं, यह जताता है कि वे देह और लहू को वैसे ही ग्रहण करते हैं जैसे विश्वासी: तो उत्तर सरल है — कि बिलकुल उलटा, यदि यीशु मसीह उनमें प्रवेश करता और उनमें वास करता, तो वह उन्हें सब दण्ड से छुड़ा देता। इसलिए जब वे दोषी ठहराए जाते हैं, तो यह इसका चिह्न है कि उनका उसके साथ कोई भाग नहीं जो परमेश्वर की धार्मिकता है। परन्तु इस कारण कि वे उस निशानी को, जो यीशु मसीह हमें उस पवित्र सहभागिता की देता है जो हमारी उसके साथ है, नीचता से पैरों तले रौंदते हैं, यह आश्चर्य की बात नहीं कि ऐसे तिरस्कार — वरन् अपवित्रता — के कारण वे मसीह की देह और लहू के दोषी ठहराए जाते हैं।

इसलिए ऐसे लोगों का यह सोचना बहुत ही स्थूल मूर्खता है कि सन्त पौलुस की यह चेतावनी केवल उन्हीं पर पड़ती है जो मसीह की देह को अपने हाथों से छूते, दाँतों से चबाते और गले से निगलते हैं।

और फिर, मैं माँगता हूँ कि वे यहाँ हमारे लिए किस प्रकार का ग्रहण करना गढ़ना चाहते हैं। क्योंकि सन्त पौलुस विशेष रूप से घोषणा करता है कि विश्वास ही एकमात्र साधन है जिससे यीशु मसीह हम में वास करता है: इसलिए विश्वास को हटा देने पर यह होना चाहिए कि यदि किसी ने यीशु मसीह को ग्रहण किया, तो केवल एक क्षण के लिए, और तुरन्त वह लोप हो गया — जो बहुत ही बचकानी कल्पना है।

हम सन्त अगस्तीन का अनुसरण करें, जो पवित्रशास्त्र में भली-भाँति अभ्यस्त व्यक्ति के समान बोलता है, कि जैसे शैतान का दूत पौलुस को दिया गया, ताकि उसके द्वारा वह मसीह में सिद्ध किया जाए, वैसे ही इसके विपरीत प्रभु की रोटी यहूदा को दी गई कि उसे शैतान के और अधिक वश में कर दे। अब उसने कुछ पहले कहा था कि अन्य चेलों ने रोटी खाते हुए प्रभु को ग्रहण किया, परन्तु यहूदा ने केवल प्रभु की रोटी खाई, कि उसके विरुद्ध षड्यन्त्र रचे।

एक और स्थान में वह यीशु मसीह के इन शब्दों को भी तौलता है — जैसा उचित है — कि जो उसका मांस खाएँगे और उसका लहू पीएँगे वे कभी नहीं मरेंगे। और इस पर वह कहता है कि जो संस्कार की सामर्थ्य को ग्रहण करते हैं, न कि दृश्य चिह्न को, वे अनन्त जीवन पाते हैं। वह कहता है, वे जो भीतर खाते हैं, बाहर नहीं: हृदय से, दाँतों से नहीं।

अन्त में वह निष्कर्ष निकालता है कि इसका चिह्न प्रभु की मेज़ पर हमारे सामने रखा जाता है: और कुछ उसे अपने विनाश के लिए ग्रहण करते हैं, कुछ जीवन के लिए, परन्तु जब संस्कार का सार ग्रहण किया जाता है — अर्थात् यीशु मसीह — तो जितने उसके सहभागी हैं उन सब के लिए वह कभी जीवन और उद्धार के सिवा और कुछ नहीं बनता।

और ताकि इस भले शिक्षक का अभिप्राय अस्पष्ट न रहे, मैं यहाँ उसके कुछ वाक्य इस प्रयोजन के अनुकूल कुछ विस्तार से रखूँगा। यह कहने के बाद कि वह आत्मिक रोटी जिसकी चर्चा यीशु मसीह करता है, भीतरी मनुष्य में भूख माँगती है, वह जोड़ता है कि मूसा, हारून, पीनहास और कुछ अन्य लोगों ने, परमेश्वर को प्रसन्न करके, मन्ना खाया, और मरे नहीं। और क्यों? क्योंकि उन्होंने दृश्य भोजन को आत्मिक रीति से ग्रहण किया, उसकी लालसा की और उसका स्वाद चखा मानो वह आत्मिक हो, कि उससे आत्मिक रीति से तृप्त हों। वह कहता है, जैसे आज हम प्रभु-भोज में दृश्य रोटी ग्रहण करते हैं, परन्तु संस्कार उसकी सामर्थ्य के अनुसार कुछ और ही वस्तु है। थोड़ा आगे वह फिर कहता है: जो मसीह में नहीं बना रहता, या जिसमें मसीह नहीं बना रहता, वह आत्मिक रीति से उसका मांस नहीं खाता और न उसका लहू पीता है — चाहे वह देह और लहू के चिह्नों को दृश्य रीति से दाँतों से चबाए: परन्तु ऐसी योग्य और उच्च वस्तु का चिह्न वह केवल अपने दण्ड के लिए ग्रहण करता है: क्योंकि अशुद्ध होते हुए भी वह मसीह के संस्कारों के निकट आने का दुस्साहस करता है। हम देखते हैं कि वह अपवित्र और अशुद्ध लोगों को प्रभु-भोज का सार नहीं देता, केवल चिह्न का एक दृश्य ग्रहण देता है।