चौथा भाग: मैं पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया और सन्तों की सहभागिता पर विश्वास करता हूँ

चौथा भाग: मैं पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया और सन्तों की सहभागिता पर विश्वास करता हूँ

भविष्यद्वक्ता के वचनों की प्रतिध्वनि करते हुए: "हे सब प्यासे लोगो, जल के पास आओ" (यशायाह 55:1)। और भी: "मैं प्यासी भूमि पर जल और सूखी भूमि पर धाराएँ बहाऊँगा" (यशायाह 44:3)। मसीह के वचन भी इसी चित्र से मेल खाते हैं, जब वह उन सब को जो प्यासे हैं जीवन के जल में भागी होने का निमंत्रण देता है (यूहन्ना 7:37)। इसके अतिरिक्त, आत्मा को "जल" इसलिए कहा गया है कि उसमें शुद्ध करने की सामर्थ्य है, जैसा कि यहेजकेल की भविष्यद्वाणी में देखा जाता है, जहाँ प्रभु स्वच्छ जल की प्रतिज्ञा करता है कि वह शुद्ध करे

अपने लोगों को (यहेजकेल 36:25)। वह अपने ईश्वरीय पोषण से हमें तरोताज़ा करता है और हमारे भीतर जीवन का सार भर देता है; इसीलिए उसे "तेल" और "अभिषेक" के चिन्ह से दर्शाया गया है। आत्मा हमारी भ्रष्ट अभिलाषाओं की अशुद्धियों को जला डालता है और हमारे हृदयों में प्रेम को प्रज्वलित करता है; इसीलिए उसकी उपमा "आग" से दी गई है। वह हमारे अस्तित्व में ईश्वरीय जीवन फूँकता है, कि हम अपने लिए नहीं, परन्तु उसी की अगुवाई में जीएँ।

इसलिए हमारे भीतर जो कुछ भी भलाई उत्पन्न होती है, वह उसके अनुग्रह और सामर्थ्य का फल है। इसके विपरीत, हमारे अपने स्वाभाविक गुण आत्मिक अन्धापन और नैतिक भटकाव के बराबर हैं।

यह पूरी तरह स्पष्ट है कि अपने विश्वास को पवित्र आत्मा की ओर लगाना अनिवार्य और लाभदायक है। उसी में हम उस ज्योति को पाते हैं जो हमारी आत्माओं को प्रकाशित करती है, हमारा आत्मिक नया जन्म, सब अनुग्रहों का वितरण, और सबसे बढ़कर, यीशु मसीह से निकलनेवाली सारी भलाई का मूर्त रूप।

चौथा भाग

मैं पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया और सन्तों की सहभागिता पर विश्वास करता हूँ। इस उलझती हुई यात्रा में हम पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया और सन्तों की सहभागिता पर विश्वास को अपनाने तक आ पहुँचते हैं—एकता और पवित्रता का एक ऐसा पवित्रस्थान जो हमें मनन के लिए बुलाता है। आरम्भ में आइए हम "कलीसिया में" के स्थान पर "कलीसिया पर विश्वास करता हूँ" इस वाक्यांश पर विचार करें।

यद्यपि दूसरा रूप आजकल अधिक प्रचलित है और आरम्भिक कलीसिया में भी चलता था, फिर भी सन्त कुप्रियन और सन्त अगस्तीन सहित आरम्भिक कलीसिया के पिताओं ने "कलीसिया पर विश्वास करता हूँ" का पक्ष लिया। उनका तर्क सचमुच सारगर्भित है। "परमेश्वर पर विश्वास करना" का अर्थ है उसे सौंप देना

उसे, जो सत्य का सार है, और अपना भरोसा उसी में दृढ़ करना।

परन्तु इस वाक्यांश को "कलीसिया में" या पापों की क्षमा और शरीर के पुनरुत्थान जैसी अन्य बातों तक बढ़ाना असंगत प्रतीत होता है। यद्यपि मैं शब्दों को लेकर झगड़ना नहीं चाहता, फिर भी अनावश्यक अस्पष्टता में भटकने की अपेक्षा अपनी अभिव्यक्ति में स्पष्टता को अपनाना अधिक बुद्धिमानी है।

पूरे ध्यान से हम अपनी पिछली सलाह को स्मरण रखें: अब तक हमारे उद्धार की नींव, उसका कारण और उसकी जड़ प्रकट की जा चुकी है। अब हम उसके परिणामों को समझने की ओर बढ़ते हैं। जिसने परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता, मसीह की धार्मिकता की उदारता और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को पहचान लिया है, उसने उद्धार के कारण को समझ लिया है। फिर भी वह रीति, जिससे उद्धार हमारे भीतर रूप लेता है, तब तक छिपी रहती है जब तक हम कलीसिया, पापों की क्षमा और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा के क्षेत्र पर विचार न करें।

इसलिए परमेश्वर को जीवन का स्रोत समझ लेने के बाद स्वाभाविक रूप से यह होता है कि हम उसके उस ईश्वरीय कार्य की खोज करें जो हमारे भीतर साकार होता है।

पहले, कलीसिया हमारे सामने केवल स्वीकार करने की वस्तु के रूप में नहीं, वरन् विश्वास करने की वस्तु के रूप में प्रस्तुत की जाती है। इससे हमें यह स्वीकार करने की प्रेरणा मिलती है कि सब विश्वासी विश्वास के बन्धनों से आपस में जुड़े हुए हैं, और प्रभु यीशु की अगुवाई में—जो मार्गदर्शक ज्योति और अगुवा है—एक सामूहिक देह बनाते हैं। सबसे बढ़कर, कलीसिया मसीह के प्रभुत्व के अधीन एक है, और मसीह को सिर मानकर एक संगठित देह के रूप में कार्य करती है। यह परमेश्वर के चुनाव के उस अनन्त आदेश को प्रतिबिम्बित करता है, जिसमें उसने अपने लोगों को अपने अधिकार के अधीन इकट्ठा करने के लिए चुना (इफिसियों 1:4, 21; गलातियों 3:28)।

कलीसिया पर विश्वास को अपनाकर हम एक एकता में बँधी सभा को पहचानते हैं—एक

ऐसी मण्डली जो केवल संख्या से कहीं बढ़कर है। हम इस देह में अपने सम्मिलित होने को स्वीकार करते हैं और हर सन्देह को दूर कर देते हैं। स्वर्गीय राज्य का अधिकारी होने के लिए आवश्यक है कि हम अपने सिर यीशु मसीह के साथ अपना सम्बन्ध स्थापित करें और संगी विश्वासियों के साथ सहभागिता में रहें।

आख़िरकार पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से बल देता है कि उद्धार की सीमाएँ कलीसिया की एकता के भीतर ही हैं। इसलिए सिय्योन और यरूशलेम में उद्धार का संकेत देनेवाली भविष्यद्वाणियों को एकता के प्रतीक के रूप में समझना चाहिए (यशायाह 2:3; योएल 2:32)। इसी प्रकार जब प्रभु अनन्त दण्ड की घोषणा करता है, तब वह उन्हें जो उसके लोगों से अलग खड़े हैं अयोग्य ठहराता है, जो इस्राएल की सन्तानों में कभी गिने नहीं जाएँगे (यहेजकेल 13:9)।

इसके अतिरिक्त, इस एकता को "सार्वभौमिक" कहा जाता है, जो मसीह में परस्पर जुड़े और बँधे हुए परमेश्वर के चुने हुए लोगों की मण्डली को दर्शाती है। वे एक ही देह के अंगों के समान हैं, जो सच्चे सामंजस्य में एक हैं। यद्यपि वे अलग-अलग हैं, फिर भी परमेश्वर के आत्मा द्वारा सम्भाला गया एक ही जीवन उनमें समान है, जो एक सा विश्वास, आशा और प्रेम उत्पन्न करता है (रोमियों 12:5;

1 कुरिन्थियों 10:17, 12:12–13; इफिसियों 4:4)। वे केवल एक समान मीरास में ही नहीं, वरन् ईश्वरीय सार में भी भागी होते हैं, और परमेश्वर तथा यीशु मसीह की उपस्थिति में आनन्दित होते हैं।

अपनी इस यात्रा में अब हम उस गहन क्षेत्र में पहुँचते हैं जिसमें पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया और सन्तों की सहभागिता पर विश्वास सम्मिलित है

—एक ऐसी यात्रा जो पवित्र वैभव में प्रकट होती है। आरम्भ में आइए हम "कलीसिया में" के स्थान पर "कलीसिया पर विश्वास करता हूँ" इन शब्दों को समझें।

यद्यपि दूसरा रूप आजकल रीति बन गया है और प्राचीनकाल की गूँजों में गूँजता है, फिर भी सन्त कुप्रियन और सन्त अगस्तीन की वाणियाँ दृढ़ विश्वास के साथ पहले रूप का समर्थन करती हैं। इस प्राथमिकता के पीछे एक कारण है: "परमेश्वर पर विश्वास करना" उसके सत्य पर भरोसा और हमारे भरोसे की चट्टान के रूप में प्रतिध्वनित होता है। फिर भी इस वाक्य-रचना को "कलीसिया में" या पापों की क्षमा और शरीर के पुनरुत्थान जैसी समान अभिव्यक्तियों तक बढ़ाना

असंगत लगता है। यद्यपि मैं शब्दों को लेकर झगड़ने से बचता हूँ, फिर भी अभिव्यक्ति की स्पष्टता अस्पष्टता से ऊपर है।

आओ, हम पहले दी गई सलाह को अटल मन से ध्यान में रखें: अब तक हमारे उद्धार की नींव, उसका प्रेरक आरम्भ और उसका सार प्रकट किया जा चुका है। अब हमारी यात्रा उसकी पूर्ति के जटिल ताने-बाने की ओर बढ़ती है। जो परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता, मसीह की धार्मिकता की उदारता और पवित्र आत्मा के सामर्थ्य को समझ लेता है, उसने उद्धार के प्रेरक आरम्भ को ग्रहण कर लिया है। फिर भी, उद्धार हमारे भीतर किस रीति से प्रकट होता है, यह तब तक छिपा रहता है जब तक हम कलीसिया, पापों की क्षमा और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा के क्षेत्र में प्रवेश नहीं करते। इसलिए, परमेश्वर को जीवन का सोता जान लेने के बाद, यह आवश्यक हो जाता है कि हम हमारे भीतर उसके ईश्वरीय कार्य को जाँचें।

सबसे पहले, कलीसिया विश्वास का एक विषय ठहरती है, एक ऐसा पवित्रस्थान जहाँ प्रतिदिन शुद्धिकरण बढ़ता जाता है, यद्यपि सिद्धता अब तक दूर है। वह निरन्तर आगे बढ़ती है, फिर भी पवित्रता की चरम सीमा तक नहीं पहुँची है—इस विचार की व्याख्या आगे और की जाएगी। यरूशलेम के विषय में भविष्यद्वाणियाँ—कि वह पवित्र किया हुआ स्थान है, जहाँ अपवित्र लोगों का प्रवेश वर्जित है, और परमेश्वर का मन्दिर अशुद्धता से परे है (योएल

3:17)—इनका यह अर्थ नहीं निकालना चाहिए कि कलीसिया के सदस्य निष्कलंक हैं। बल्कि विश्वासी लोग सम्पूर्ण शुद्धता और पवित्रता की तीव्र अभिलाषा रखते हैं, और परमेश्वर के अनुग्रह से यह अप्राप्त सिद्धता उन्हें गिनी जाती है। यद्यपि कभी-कभी पवित्रीकरण के चिह्न मनुष्यों के ताने-बाने के बीच छिपे रह सकते हैं, फिर भी हमें इस दृढ़ धारणा पर टिके रहना चाहिए कि अस्तित्व के प्रभात से लेकर अनन्तकाल के अन्त तक कलीसिया बनी रही है। मनुष्य का अस्तित्व, जो आदम के पाप के कारण आरम्भ से ही भ्रष्ट हो गया था, उसने कभी प्रभु को आदर के योग्य पात्रों से वंचित नहीं किया। इसलिए हर युग उसकी दया से सींचा गया है, जिसे अटल प्रतिज्ञाओं ने रेखांकित किया है।

जैसा वह स्वयं पुष्टि करता है, "मैंने अपने चुने हुओं के साथ वाचा बाँधी है।

अपने दास दाऊद से मैंने शपथ खाई है कि मैं उसके वंश को सदा बनाए रखूँगा; मैं एक सनातन सिंहासन ठहराऊँगा" (भजन संहिता 89:28–29)। और आगे, "यहोवा ने सिय्योन को चुना है, उसे अपने दिव्य निवास के लिए चाहा है कि वह सदा के लिए उसका वासस्थान हो"

(भजन संहिता 132:13–14)। और ये वचन भी गूँजते हैं: "यहोवा, जिसने दिन को प्रकाश देने के लिये सूर्य को और रात को प्रकाश देने के लिये चन्द्रमा को ठहराया, वह यों कहता है: जब यह क्रम थम जाएगा, तभी इस्राएल का वंश भी मिट जाएगा"

(यिर्मयाह 31:35–36)।

अगला वाक्यांश, "पवित्र लोगों की सहभागिता", यद्यपि आरम्भिक कलीसिया के विद्वानों ने इसे अनदेखा किया, हमारे आदर के योग्य है। जैसे कलीसिया पर विश्वास करना आवश्यक है, वैसे ही यह समझना भी आवश्यक है कि उसका क्या अर्थ है। वाक्यांश का यह पहलू कलीसिया के सार और स्वभाव को प्रकट करता है—एक ऐसा मेल जिसमें यीशु मसीह विश्वासियों को एक करता है। यह एकता अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि इसके द्वारा वे सब उत्तम वस्तुओं के सहभागी बनते हैं। फिर भी यह ध्यान देना आवश्यक है कि हर एक व्यक्ति के पास भिन्न-भिन्न अनुग्रह-दान हैं, जैसा कि पौलुस

ने आत्मा के नाना प्रकार के दानों को स्वीकार करते हुए सुन्दरता से कहा है (1 कुरिन्थियों 12:4)। इस एकता के लिए यह आवश्यक नहीं कि समाज की उन व्यवस्थाओं को तोड़ दिया जाए जिनमें हर व्यक्ति का अपना उचित क्षेत्र है; यह तो आशीषों और अनुग्रह-दानों के बँटवारे के अनुरूप एक सुसंगत सहभागिता पर निर्भर है। परमेश्वर के हाथ से दी गई आशीषों में सहभागी होना आवश्यक ठहरता है, चाहे ये आशीषें कुछ व्यक्तियों को दी गई हों और दूसरों को नहीं (1 कुरिन्थियों 12:11)। जैसे मानव शरीर में नाना प्रकार के कार्य हैं, वैसे ही परस्पर सेवा की नींव पर एकता उभरती है (रोमियों 12:4–6)।

आगे बढ़ें तो, पवित्र कलीसिया और उसकी सहभागिता पर विश्वास हमें प्रचुर फल से भर देता है। यह पहचानना कि हम मसीह में विश्वास के द्वारा इस कलीसिया से जुड़े हैं, भरपूर प्रतिफल उत्पन्न करता है। यह प्रकाशन अत्यन्त महत्त्व का है—उद्धार ऐसे सुदृढ़ खम्भों पर स्थिर है कि यदि संसार भी ढह जाए, तो भी उद्धार अटल रहेगा। पहला, यह परमेश्वर के अटल चुनाव से उत्पन्न होता है और

तब तक दृढ़ रहता है जब तक उसका सनातन विधान ही न टूट जाए।

फिर, मसीह अपनी पूर्णता को बनाए रखता है, जिससे उसके विश्वासी न कटते हैं और न उसका शरीर बिखरता है। हमें निश्चय दिया गया है कि जब तक हम कलीसिया में बने रहते हैं, सत्य हमारे साथ-साथ चलता है।

अन्त में, प्रतिज्ञाएँ सच्ची ठहरती हैं: परमेश्वर की उपस्थिति सदा यरूशलेम की सीमाओं को सुशोभित करेगी (भजन संहिता 46:5)। कलीसिया की यह एकता हमें परमेश्वर की उपस्थिति में समेट लेने का सामर्थ्य रखती है।

इसी प्रकार, "सहभागिता" शब्द गहरी सान्त्वना लाता है। वह रेखांकित करता है कि उसके अंगों को और हमें दिए गए सब अनुग्रह-दान आपस में गुँथे हैं, और दूसरों को दी गई आशीषों के द्वारा हमारी आशा दृढ़ होती है। कलीसिया के साथ एकता बनाए रखने के लिए यह आवश्यक नहीं कि हम कोई दिखाई देनेवाली मण्डली देखें। "कलीसिया पर विश्वास करो" की आज्ञा का अर्थ है उसकी उपस्थिति को पहचानना, चाहे वह दृश्य हो या अदृश्य। जब हम एक अदृश्य कलीसिया को, जो हमारी समझ से परे है, स्वीकार करते हैं, तब हमारा विश्वास डगमगाता नहीं। हमारा कार्य चुने हुओं को निकम्मों से अलग करना नहीं है—यह अधिकार केवल परमेश्वर का है। इसके बजाय हम अटल निश्चयता रखते हैं: जो लोग दैवी दया और पवित्र आत्मा के सामर्थ्य से मसीह के सार में सहभागी हैं, वे परमेश्वर की उचित विरासत होने के लिए पवित्र किए गए हैं। और इस विरासत में हमें भी अपना स्थान मिलता है

—असीम अनुग्रह का एक प्रमाण।

अब हम उस दृश्य कलीसिया की खोज में आगे बढ़ते हैं जिसे हमारी इन्द्रियाँ देखती हैं। उसके स्वभाव के लिए हमारी परख आवश्यक है। प्रभु ने अपनी कलीसिया पर पहचानने योग्य चिह्न अंकित किए हैं ताकि हम उसे पहचानें, यद्यपि उसके सर्वसत्ताधारी न्याय छिपे रहते हैं। अपने चुने हुओं को पहचानना केवल उसी का अधिकार है, फिर भी उसने एक ऐसी व्यवस्था ठहराई है जो हमारी सीमित परख को प्रतिदिन शिक्षा देती है। जिन्हें छुटकारे से परे समझा जाता है वे कभी-कभी उद्धार के मार्ग पर चल पड़ते हैं, जबकि जो दृढ़ विश्वासी दिखते हैं वे लड़खड़ा जाते हैं। यात्रा के अन्त तक—उद्धार की अन्तिम सीमा तक—कौन टिका रहेगा, यह केवल परमेश्वर देखता है। फिर भी, यह जानकर कि हम उसके बच्चों को पहचानने की लालसा रखते हैं, प्रभु

हमारी क्षमता के अनुसार अपने को ढालता है। यद्यपि पूर्ण विश्वास हमसे दूर रह सकता है, प्रेम हमारा मार्गदर्शन करेगा, और हम उन सब को कलीसिया के सदस्य मानेंगे जो विश्वास के अंगीकार, भले जीवन और संस्कारों में सहभागिता के द्वारा उसी

परमेश्वर और मसीह के प्रति अपनी निष्ठा घोषित करते हैं जिसके प्रति हम करते हैं।

इससे हम कलीसिया के सार को प्रकट करें—साझा भक्ति के सूत्र से बंधी एक पवित्र सहभागिता। उसके मर्म की खोज करते हुए हम एक निर्णायक सत्य पाते हैं: जहाँ कहीं परमेश्वर का वचन शुद्धता से सुनाया जाता है और मसीह के नाम में संस्कारों का श्रद्धापूर्वक पालन किया जाता है, वहाँ कलीसिया सचमुच उपस्थित है। हमारे उद्धारकर्ता की प्रतिज्ञा सत्य की ज्योति के समान गूँजती है: "क्योंकि जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ" (मत्ती 18:20)। इस गंभीर विवेचन में आगे बढ़ते हुए हम स्पष्ट दृष्टि रखें: सार्वभौमिक कलीसिया उन सब को अपने भीतर लेती है जो परमेश्वर के सत्य को ग्रहण करते हैं और साझा धर्म के ताने-बाने से जुड़े हैं। इस सार्वभौमिक आवरण के नीचे नगरों और गाँवों की स्थानीय सभाएँ विश्वासियों को विश्वास की पताका तले एकत्र करती हैं। जो लोग विश्वास का अंगीकार तो करते हैं परन्तु सचमुच कलीसिया के अंग नहीं हैं, वे तब तक सदस्य माने जाते हैं जब तक सार्वजनिक जाँच में उनकी परीक्षा न हो।

फिर भी कलीसियाओं और व्यक्तियों का आकलन करने के लिए सूक्ष्म दृष्टिकोण आवश्यक है। ऐसे अवसर होते हैं जब कोई व्यक्ति निजी आकलन में अयोग्य होते हुए भी मसीह की देह के रूप में कलीसिया की सामूहिक सहनशीलता के कारण उसमें स्वीकार किया जाता है। ऐसी दशाओं में हम उन्हें भाई मानते हैं, चाहे हमारे निजी विचार भिन्न हों। भीड़ के विषय में दृष्टिकोण इसके विपरीत है। यदि कोई मण्डली वचन की सेवकाई को थामे रहती है और अपने संस्कारों का आदर करती है, तो वह निःसंदेह कलीसिया है। ऐसी मण्डलियों में वचन और संस्कार फल लाते हैं। इस प्रकार शैतानी प्रयासों के बावजूद, जो उसे तोड़ना चाहते हैं, सार्वभौमिक कलीसिया की एकता बनी रहती है। इसके अतिरिक्त हमें उस अधिकार को भी कम नहीं आँकना चाहिए जो सौंपा गया है

स्थानीय कलीसियाई सभाओं को, जो सामुदायिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए अनिवार्य हैं।

कलीसिया की नींव परमेश्वर के वचन के प्रचार और संस्कारों के पालन में है। ये खोखले अनुष्ठान नहीं हैं; वरन् ये दिव्य आशीषों से पोषित फल लाते हैं। यद्यपि हर अवसर पर तुरन्त फल दिखाई न दे, फिर भी सुसमाचार का श्रद्धापूर्वक ग्रहण और संस्कारों का निष्ठापूर्वक पालन निश्चय ही परिणाम लाएगा। जब कहीं सुसमाचार उत्साह से गूँजता है और संस्कारों का निष्ठा से पालन होता है, वहाँ कलीसिया की अटल उपस्थिति प्रकट होती है। हमारा कर्तव्य है कि हम उसके अधिकार को मानें, उसके मार्गदर्शन पर ध्यान दें, उसकी सम्मति को मूल्यवान समझें और उसकी चेतावनियों का आदर करें।

उसकी एकता से अलग होना, उसका उपहास करना और उसे तुच्छ जानना घोर रूप से निषिद्ध है। परमेश्वर अपनी कलीसिया की सहभागिता को इतना मूल्यवान समझता है कि जिस समुदाय में वचन की सेवकाई और संस्कारों का पालन होता है, उससे हट जाना विश्वास के साथ विश्वासघात के समान है। कलीसिया के अधिकार की उसकी यह उच्च प्रशंसा उसके अपने अधिकार को प्रतिबिम्बित करती है। इसलिए आओ, हम सतर्कता से इन ठहराए हुए चिह्नों को अपनाएँ और परमेश्वर के विवेक के अनुसार उन्हें मान दें।

फिर भी शैतान इन चिह्नों को कमज़ोर करने के लिए उत्साहपूर्वक षड्यंत्र रचता है। वह या तो कलीसिया को पहचानने वाले सच्चे चिह्नों को मिटाना चाहता है या उनके प्रति तिरस्कार भड़काकर एकता को तोड़ना चाहता है। उस युग को देखो जब शुद्ध सुसमाचार पर पर्दा पड़ा था; वही दुष्टता अब ध्वस्त करना चाहती है

मसीह की अपनी कलीसिया में ठहराई गई सेवकाई को—जो उसकी उन्नति के लिए घोर संकट है (इफिसियों 4:11-13)। जिस मण्डली में मसीह की कलीसिया के चिह्न पाए जाते हैं, उससे नाता तोड़ने का प्रलोभन खतरनाक है—एक ऐसा फंदा जिसका ध्यान रखना आवश्यक है। इसलिए दोनों ओर सतर्कता अनिवार्य है। कलीसिया का स्वाँग भरने वाले दिखावटियों का पर्दाफ़ाश करने के लिए हमें हर उस मण्डली को, जो कलीसिया का पद धारण करने का दावा करती है, उस दृष्टि से परखना चाहिए जो परमेश्वर ने दी है। जो मण्डली उसके वचन और संस्कारों का पालन करती है, उसके पास सच्चे प्रमाण-पत्र हैं। इसके विपरीत, जो मण्डली दावा करती है

कि वह कलीसिया है, परन्तु परमेश्वर के वचन और संस्कारों को एक ओर रख देती है, उसके साथ सतर्कता से व्यवहार करना चाहिए, उतावली से नहीं।

हम यह पुष्टि करते हुए समाप्त करते हैं कि वचन की निर्मल सेवकाई और संस्कारों का मिलावटरहित पालन एक आश्वस्त करने वाली प्रतिज्ञा देते हैं। जिन मण्डलियों में ये दोनों थामे रखे जाते हैं, वहाँ दोषों के होते हुए भी कलीसिया फलती-फूलती है। यह अत्यावश्यक है कि हम उन सभाओं को दोषी न ठहराएँ जो दोनों को थामे रखती हैं—चाहे वे दुर्गुण से कलंकित हों। इसके अतिरिक्त, धर्मशिक्षा के महत्व में भिन्न-भिन्न स्तर होते हैं। कुछ शिक्षाएँ पवित्र और अटल हैं, मसीही धर्म की नींव के समान—जैसे परमेश्वर की एकता, यीशु मसीह की ईश्वरता, और दिव्य दया से उद्धार। अन्य बातें विवाद का विषय तो हैं, फिर भी सामंजस्य से साथ रहती हैं और एकता को पोषित करती हैं। मृत्यु के तुरन्त बाद के जीवन के विषय में विश्वासों की भिन्नता पर विचार करो—कुछ लोग स्वर्ग में शीघ्र पहुँचाए जाने की पुष्टि करते हैं जबकि अन्य परमेश्वर में अस्तित्व मानते हैं। ऐसी भिन्नताएँ फूट या हठ का कारण नहीं बननी चाहिए। जैसा प्रेरित उचित सम्मति देता है, "यदि किसी बात में तुम्हारा और ही प्रकार का विचार हो तो परमेश्वर उसे भी तुम पर प्रगट कर देगा"

(फिलिप्पियों 3:15)। यह अन्तर्दृष्टि दर्शाती है कि कम महत्व के विषयों में मतभेद उपद्रव या विद्रोह नहीं भड़काने चाहिए।

निश्चय ही यह अटल सत्य है कि सर्वोपरि सार हर पहलू और परिस्थिति में एकमत होने में है। फिर भी, चूँकि कोई एक भी प्राणी ऐसा नहीं जो अज्ञान के कुछ क्षेत्रों में उलझा हुआ न हो, हमारे सामने दो ही विकल्प हैं: या तो मण्डली को पूरी तरह त्याग दें, या उन्हें क्षमा करें जिनका अज्ञान उन विषयों तक सीमित है जो उद्धार के लिए हानिरहित हैं और जिनमें विश्वास के विरुद्ध कोई विद्रोह नहीं है। इस विवेचन में मैं किसी भी भूल का, चाहे वह कितनी ही तुच्छ हो, पक्ष लेने को इच्छुक नहीं हूँ, न मैं चाहता हूँ कि छल और चापलूसी से वे पनपें। इसके बजाय मेरा मत है कि अपनी यात्रा में हमें उस कलीसिया को शीघ्रता से नहीं छोड़ना चाहिए जिसमें हमारे उद्धार के मूल सिद्धान्त और हमारे दिव्य सम्राट के ठहराए हुए पवित्र संस्कार

सावधानी से सुरक्षित रखे जाते हैं। फिर भी, कलीसियाई क्षेत्र में जो कुछ गलत दिखाई दे उसे सुधारने के हमारे प्रयास में, हम एक गम्भीर कर्तव्य निभाते हैं। यहाँ पौलुस की सम्मति गहराई से गूँजती है, जहाँ वह कहता है: "जिस पात्र पर कोई ऊँचा प्रकाशन उतरे, वह बोलने को आगे आए, और पहला वक्ता चुप रहे" (1

कुरिन्थियों 14:30)। इससे यह सत्य प्रकट होता है कि कलीसिया के प्रत्येक सदस्य को यह दायित्व सौंपा गया है कि वह प्राप्त अनुग्रह के परिमाण के अनुसार दूसरों की उन्नति करे, बशर्ते यह कार्य शिष्टता और मेल-मिलाप के साथ हो। यह हमसे माँग करता है कि हम न तो विश्वासियों की संगति से अपना नाता तोड़ें और न ही स्थापित व्यवस्था या शासन को भंग करें।

अब नैतिक आचरण के दोषों की ओर ध्यान दें, तो वहाँ अधिक उदारता बरतनी चाहिए। इस क्षेत्र में ठोकर खाना बहुत सहज है, क्योंकि शैतान के जटिल फन्दे मनुष्य को फँसा लेते हैं।

सब युगों में ऐसे लोग हुए हैं जो स्वर्गदूतों के समान निष्कलंक पवित्रता का स्वाँग भरकर अपने संगी मनुष्यों की सहभागिता को ठुकराते रहे, क्योंकि उन्हें उनमें मानवीय दुर्बलता के सिवा कुछ दिखाई न दिया। प्राचीन काल में ऐसा ही एक पंथ कैथारी कहलाता था, जिसका अर्थ है शुद्ध लोग, और दोनात्वादी भी उसी भावना के थे। हमारे अपने समय में ऐसी ही प्रवृत्तियाँ कुछ

पुनर्बपतिस्मावादियों (एनाबैप्टिस्टों) द्वारा अपनाई जाती हैं, जो श्रेष्ठता का चोला पहनना चाहते हैं और अपने आपको औरों से ऊँचा समझते हैं। कुछ और लोग विवेकहीन धार्मिकता की धुन में फँसकर साहसी अभिमान से अधिक अपने अविचारित उत्साह के कारण अपराध कर बैठते हैं। जब वे देखते हैं कि सुसमाचार ग्रहण करनेवालों में जो फल मिलते हैं वे दी गई शिक्षा के अनुरूप नहीं हैं, तो वे तुरन्त यह निर्णय सुना देते हैं कि वहाँ कोई वैध कलीसिया है ही नहीं।

उनका ठेस खाना अनुचित नहीं है, और सच तो यह है कि हम जितना मानते हैं उससे कहीं अधिक बार हम ही उनके दुःख के कारण बनते हैं; फिर भी हम अपनी उस शापित आलस्य को निर्दोष नहीं ठहरा सकते, उस लापरवाही को, जिसे ईश्वरीय

न्याय बिना दण्ड दिए न छोड़ेगा—उसका प्रतिशोध पहले ही प्रकट हो चुका है

कठोर ताड़नाओं के द्वारा। हाय, हम पर हाय, जो अपनी असंयमी स्वच्छन्दता से निर्बल विवेकों को घायल करते और ठोकर खिलानेवाली छाप फैलाते हैं!

तथापि जिनसे हम बात कर रहे हैं वे भी दोष से रहित नहीं हैं, क्योंकि वे भी सीमाएँ लाँघते हैं। निष्कलंक पवित्रता की खोज में वे उचित संयम की सीमाओं से आगे निकल जाते हैं। जब प्रभु दया के अभ्यास की आज्ञा देता है, तो वे उस आज्ञा को छोड़कर अपने आपको पूरी तरह कठोरता और तपस्या में डुबो देते हैं। यह मानकर कि पवित्रता केवल वहीं रहती है जहाँ दोषरहित शुद्धता और भक्ति का राज्य है, वे इस भ्रम में परमेश्वर की सभा को छोड़ जाते हैं कि वे अपराधियों की संगति से नाता तोड़ रहे हैं। वे तर्क देते हैं कि मसीह की कलीसिया पवित्र की हुई है।

फिर भी उन्हें उसके वचनों को सुनना चाहिए: उसका यह कथन कि कलीसिया में भले और बुरे दोनों मिले-जुले रहते हैं। कलीसिया को उस जाल के समान बताने का दृष्टान्त, जो हर प्रकार की मछलियों को घेर लेता है और जिन्हें किनारे पर खींचे जाने पर ही पहचाना जाता है, सत्य की गवाही देता है (मत्ती

13:47-48)। इसी प्रकार एक और दृष्टान्त में उसके वचन, जो कलीसिया की तुलना उस खेत से करते हैं जिसमें अच्छा गेहूँ बोया गया परन्तु जिसमें हठीले जंगली दाने मिल गए, यह दर्शाते हैं कि कटनी के अन्त तक ये तत्त्व अलग नहीं किए जा सकते (मत्ती 13:24 आदि)। जब हमारा प्रभु स्वयं गवाही देता है कि कलीसिया सदा इस निराशाजनक स्थिति में रहने के लिए खुली है, और भटके हुए लोगों की उपस्थिति से निरन्तर कलंकित होती है, तो उनका ऐसी मण्डली ढूँढ़ना व्यर्थ है जो अशुद्धता या कलंक से रहित हो; सचमुच यह एक निष्फल प्रयास है।

सच है कि यह दावा उठता है कि विस्तृत क्षेत्रों में फैला हुआ बुराइयों का प्रभुत्व सहने योग्य नहीं है। यद्यपि मैं मानता हूँ कि कोई दूसरी स्थिति अधिक वांछनीय होती, तथापि उत्तर में मैं उनके सामने पौलुस की बुद्धि रखता हूँ। देखो, कुरिन्थियों के बीच कुछ थोड़े ही नहीं गिरे थे, परन्तु पूरी की पूरी मण्डली ही

भ्रष्टता की ओर मुड़ गई थी। अनेक अपराध, जो स्वरूप में विशाल थे, जड़ पकड़ चुके थे—सद्गुण कलंकित था, शिक्षा बिगड़ी हुई थी [1 कुरिन्थियों 3:3 आदि;

5:1 आदि]। अधर्म, जो तुच्छ नहीं बल्कि भारी था, सड़ रहा था। नैतिक पतन और सिद्धान्त की विकृतियाँ साथ-साथ चल रही थीं। अब उस पवित्र प्रेरित ने, जो पवित्र

आत्मा का चुना हुआ पात्र था और जिसकी गवाही पर कलीसिया की इमारत ही टिकी है, इसके उत्तर में क्या किया? क्या उसने अलग हो जाने की सलाह दी? क्या उसने उन्हें मसीह के राज्य के झुण्ड से निकाल दिया? क्या उसने उन्हें पूरी तरह मिटा देने के लिए अन्तिम श्राप सुनाया? उसने न केवल ऐसे उपायों से परहेज़ किया, बल्कि उन्हें परमेश्वर की कलीसिया, पवित्र लोगों की मण्डली घोषित किया, और उनकी इस पहचान को स्वीकार किया। यदि कुरिन्थियों के बीच एक कलीसिया झगड़ों, दलबन्दियों और असन्तोष से भरे समय में बनी रही; मुकद्दमेबाज़ी और कलह के बीच; द्वेष के प्रचलन और ऐसी दुष्टता के समर्थन के बीच जो अन्यजातियों की दृष्टि में भी निन्दनीय थी; अपने ही वैध पिता पौलुस की निन्दा और पुनरुत्थान के उपहास के बीच—ऐसा इनकार जो सुसमाचार के मर्म पर चोट करता है—और जहाँ

ईश्वरीय आशीषें प्रेम की जगह महत्त्वाकांक्षा की ओर मोड़ी गईं; ऐसे वातावरण में जहाँ अशिष्टता और अव्यवस्था फैली थी; तब भी यदि उस युग में मण्डली प्रचारित वचन और संस्कारों पर अपनी दृढ़ पकड़ के कारण बनी रही—तो बताओ, कौन उन लोगों से, जो ऐसे अपराधों का दसवाँ भाग भी मुश्किल से करते हैं, 'कलीसिया' की उपाधि छीनने का साहस करेगा? मैं पूछता हूँ, जो लोग आज की कलीसियाओं की इतनी कठोरता से जाँच करते हैं, वे गलातियों के साथ क्या करेंगे, जो सुसमाचार ही से विमुख होने की कगार पर थे? तथापि उनकी चूकों के बीच भी पौलुस उनके बीच कलीसिया के एक अंश की उपस्थिति को स्वीकार करता है।

विश्वासी ऐसे आत्मिक हथियारों से सज्जित हों, ऐसा न हो कि अटल उत्साह और धार्मिकता की धुन दिखाने के आवेश में वे अनजाने में स्वर्गीय क्षेत्र से अपना नाता तोड़ बैठें—उस एकमात्र राज्य से जहाँ धार्मिकता का राज्य है। क्योंकि जैसा हमारा प्रभु

नियत किया है, उसकी कलीसिया में सहभागिता को बनाए रखने के लिए सार्वजनिक सभाओं का बुलाया जाना आवश्यक है, जिनमें उसका वचन और पवित्र विधियाँ सुरक्षित रखी जाती हैं। जो कोई दुष्टों के प्रति अरुचि के कारण इस संगति को त्याग देता है, वह ऐसे मार्ग पर चलता है जिसमें सन्तों की सहभागिता से अलग हो जाने का भय है। उसे यह जान लेना चाहिए कि इस विशाल मण्डली में ऐसे बहुत लोग हैं जो परमेश्वर की दृष्टि में सचमुच भले और निर्दोष हैं—ऐसे जन जो आँखों से दिखाई नहीं देते। वह यह भी विचार करे कि पापियों के समूह में भी एक दल ऐसा है जो पश्चाताप के बोझ से दबा है और परमेश्वर के प्रति श्रद्धा से प्रेरित होकर सुधार की अभिलाषा रखता है। यह भी सोचे कि केवल क्षणिक कामों के आधार पर न्याय नहीं करना चाहिए—क्योंकि अकसर अत्यन्त भक्त लोग भी गम्भीर रूप से चूक जाते हैं। यह भी विचार करे कि कलीसिया को सुरक्षित रखने में परमेश्वर का वचन और उसके पवित्र संस्कार, उसकी एकता को तोड़ने वाले कुछ दूषित अंगों के कुकर्मों से कहीं अधिक सामर्थ्य और महत्त्व रखते हैं। अन्त में यह भी समझे कि सच्ची कलीसियाई उपस्थिति को ठहराने में परमेश्वर का न्याय मनुष्यों की सम्मति से कहीं अधिक अधिकार रखता है।

परन्तु यदि मण्डलियाँ सद्गुण का सन्तुलन बनाए रखें, तो वे अपने बीच दुष्टता को पनपने नहीं देंगी, क्योंकि वे जानती हैं कि ऐसे लोग अपने पापों में मग्न रहते हैं। प्रभु ने अपनी बुद्धि से भ्रष्टता को बेरोक फैलने से रोकने के लिए एक हितकारी उपाय ठहराया है। इसी उद्देश्य से बहिष्कार की विधि नियत की गई है—यह उन लोगों को निकाल देती है जो मसीह के विश्वास का आवरण ओढ़कर अनादरपूर्ण और अधर्मी रीति से अपराध करते और उसके नाम को कलंकित करते हैं। ऐसे लोग मसीह के नाम को धारण करने के योग्य नहीं। इसलिए जब मण्डली प्रत्यक्ष व्यभिचारियों, लम्पटों, चोरों, ठगों, लुटेरों, अपहरणकर्ताओं, हत्यारों, विद्रोही उपद्रवियों, झगड़ालुओं, झूठी शपथ खानेवालों और निन्दकों को—और साथ ही उन अपराधियों को जो अतिभोग, असंयम और अपव्यय में लिप्त रहते हैं, तथा जो झूठ गढ़ते हैं—निकाल देती है, और यदि ये लोग समझाने पर भी न मानें, तो कलीसिया का इस अधिकार का प्रयोग करना सर्वथा उचित है।

यह अनुशासन उस अधिकार का दावा करता है जो परमेश्वर ने उसे दिया है। ऐसा न हो कि

कोई इस कलीसियाई निर्णय को तुच्छ जाने, या विश्वासियों के निर्णय से दोषी ठहराए जाने को हल्की बात समझे; जान लो कि प्रभु साक्षी देता है कि यह उसी की अपनी आज्ञा की घोषणा मात्र है—ऐसी घोषणा जो स्वर्ग में स्थिर रहती है। इसलिए जिन्हें परमेश्वर के वचन से झूठ और भटकाव की निन्दा करने के लिए ठहराया गया है, वे उसी वचन से पश्चातापी हृदयों को करुणा के साथ ग्रहण भी करते हैं (मत्ती

18:15–18)। जो यह सोचते हैं कि ऐसे अनुशासन के बन्धन के बिना मण्डलियाँ सदा टिकी रह सकती हैं, वे बड़ी भूल में हैं; क्योंकि यह निर्विवाद है कि जिस उपाय को प्रभु ने आवश्यक समझकर पहले से ठहराया, उसे त्यागा नहीं जा सकता। इस अनुशासन से मिलने वाला स्पष्ट लाभ इस बात को और उभारता है कि हमें इसकी कितनी आवश्यकता है।

देखो, पहला महत्त्व इसमें प्रकट होता है कि दुष्टों को मसीहियों की मण्डली में गिना जाने से रोका जाता है, ताकि परमेश्वर के प्रति बड़ा अपराध न हो—ऐसा संकेत न जाए कि कलीसिया दुष्टों और उनके अधर्मी मार्गों का आश्रय-स्थान है।

चूँकि कलीसिया मसीह की देह है, इसलिए उसकी पवित्रता को सड़े हुए अंगों के घुस आने से बचाए रखना आवश्यक है, क्योंकि ऐसी अशुद्धता अनिवार्य रूप से उसके सिर पर भी छाया डालेगी। इसलिए परमेश्वर के नाम पर लगने वाले हर अशोभनीय लांछन को दूर करने के लिए उन लोगों को निकाल देना चाहिए जो अपने अधर्म के कामों से मसीही नाम की पताका को कलंकित करते हैं। एक और उपयोगिता यह है कि भले लोग दुष्टों के जीवन से लगने वाली दूषण से बचे रहते हैं—ऐसे फन्दे प्रायः बिछते रहते हैं। क्योंकि हमारे भटकने की स्वाभाविक प्रवृत्ति के कारण किसी बुरे उदाहरण की नकल करने से अधिक सरल कुछ नहीं। इस विषय में प्रेरित की बुद्धि प्रकट है, जब उसने कुरिन्थियों को आज्ञा दी कि जिसने व्यभिचार किया था उससे सम्बन्ध तोड़ दें, और कहा: "थोड़ा सा खमीर पूरे गूँधे हुए आटे को खमीर कर देता है" (1 कुरिन्थियों

5:6)। प्रेरित ने बड़ा खतरा देखकर भले लोगों को भटके हुओं से मिलने-जुलने या घनिष्ठता बढ़ाने से मना किया, और कहा: "मेरा कहना यह है कि यदि कोई भाई कहलाकर व्यभिचारी, या

लोभी, या मूर्तिपूजक, या गाली देनेवाला, या पियक्कड़, या अन्धेर करनेवाला हो, तो उसकी संगति न करना, वरन् ऐसे मनुष्य के साथ खाना भी न खाना" (1 कुरिन्थियों 5:11)।

तीसरा उपयोग यह है कि बहिष्कार पश्चातापी जनों के लिए एक भट्ठी का काम करता है, जो उन्हें अपना चाल-चलन सुधारने के लिए प्रेरित करता है; उनकी लज्जित दशा उन्हें भलाई की ओर बदलने को विवश करती है।

इस प्रकार उनके अधर्म के कामों का ताड़ना के योग्य ठहरना विशेषकर उनके उद्धार के लिए है—ताकि कलीसिया की छड़ी एक दीपक की नाईं उन्हें अपने अपराधों को पहचानने की ओर ले जाए, जो सुधारात्मक उपायों के अभाव में सड़कर कठोर हो सकते हैं।

जो लोग कलीसियाई समूह से अलग किए जाते हैं, उन्हें उद्धार के क्षेत्र से त्यागा नहीं जाता, परन्तु सांसारिक सुधार के लिए अनुशासित किया जाता है, ताकि वे दुष्टता को छोड़कर पवित्र और आदरणीय मार्ग अपनाएँ। प्रेरित के अगले कथन में यही सिद्धान्त दोहराया गया है: "यदि कोई इस पत्री में कही हुई बात को न माने, तो उस पर ध्यान रखो, और उसकी संगति न करो, जिससे वह लज्जित हो" (2 थिस्सलुनीकियों 3:14)। इसी प्रकार अन्यत्र जब वह बताता है कि कुरिन्थ में व्यभिचारी को "शरीर के विनाश के लिये शैतान को सौंप दिया गया है, ताकि उसकी आत्मा प्रभु यीशु के दिन में उद्धार पाए" (1

कुरिन्थियों 5:5)—मेरी समझ में इसका अर्थ यह है कि अनन्त उद्धार के लिए सांसारिक दण्ड दिया जाता है। यद्यपि कुछ व्याख्याएँ यह मानती हैं कि इसमें शैतान द्वारा रचे गए सांसारिक कष्ट सम्मिलित हैं, पर मैं इसे अनुमान मात्र मानता हूँ, जबकि मेरी समझ दी गई व्याख्या के अनुरूप है।

इसलिए हमें यह शोभा नहीं देता कि जो लोग बहिष्कार सहते हैं उन्हें चुने हुए लोगों के झुण्ड से मिटा दें, और न यह कि उनके नाश को निश्चित मानकर उन्हें निराशा के हवाले कर दें। यह सच है कि पहले बताई गई रूपरेखा के अनुसार उन्हें कलीसिया से परायों के समान गिनना उचित है; परन्तु यह दृष्टिकोण केवल उनके अलग रहने की अवधि तक ही सीमित रहना चाहिए। यदि हम उनमें

नम्रता के स्थान पर बहुत अधिक घमण्ड और हठ भी देखें, तो भी हमें उन्हें परमेश्वर के हाथों में सौंप देना चाहिए, उन्हें उसकी भलाई के भरोसे छोड़ देना चाहिए, और उनकी वर्तमान दशा से कहीं उत्तम भविष्य की आशा बनाए रखनी चाहिए। सार यह है कि जो केवल परमेश्वर के अधिकार में हैं, उन्हें हम अनन्त दण्ड का भागी न ठहराएँ, परन्तु हर एक व्यक्ति के कामों के स्वरूप को परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार परखें। इस सिद्धान्त पर चलते हुए हम अपनी पूर्वधारणाओं में लिप्त होने के बजाय परमेश्वर के प्रकट किए हुए न्याय से बँधे रहते हैं। न्याय सुनाने में हमें सावधान रहना चाहिए, ऐसा न हो कि हम अनजाने में परमेश्वर की सर्वशक्ति को सीमित कर दें और उसकी करुणा को अपनी सीमित समझ के अधीन कर दें। अपनी दया के बाँटने में वह अत्यन्त दुष्टों को भी भले मनुष्यों में बदल सकता है, और परायों को भी कलीसिया में शरण मिल सकती है।

इस प्रकार मनुष्यों के विचार निष्फल किए जाते हैं, और मनुष्यों की धृष्टता को डाँटा जाता है — वह धृष्टता जो रोकी न जाए तो अकसर अपनी उचित सीमा से बाहर निकल जाती है।

जहाँ तक मसीह की उस घोषणा का सम्बन्ध है जिसमें वह कहता है कि उसके वचन के वाहक पृथ्वी पर जो कुछ बाँधेंगे या खोलेंगे, वह स्वर्ग में भी बाँधा या खोला जाएगा (मत्ती 16:19, 18:18), इसका यह अर्थ आवश्यक रूप से नहीं कि हम उसकी कलीसिया में लोगों की सीमा-रेखा तय कर सकते हैं। यह प्रतिज्ञा दो बार आती है, और दोनों बार इसका अर्थ भिन्न है। पहली बात यह कि प्रभु का अभिप्राय हमें ऐसे दृश्य चिह्न देने का नहीं है जिनसे हम बाहर से पहचान सकें कि कौन बाँधे गए हैं और कौन छुड़ाए गए हैं। वह तो यह गवाही देता है कि जो इस पृथ्वी पर (इस वर्तमान जीवन में) सुसमाचार की शिक्षा को विश्वास से ग्रहण करते हैं — मसीह के छुटकारे के दान को अपनाते हैं — वे सचमुच स्वर्ग में, अपने स्वर्गीय सिंहासन पर विराजमान परमेश्वर के सामने, क्षमा पाएँगे और बन्धनमुक्त होंगे। इसके विपरीत जो सुसमाचार को तुच्छ जानते और ठुकराते हैं, वे इस बात की गवाही देते हैं कि वे पृथ्वी पर भी और स्वर्ग में परमेश्वर के सामने भी बन्धन में ही बने हैं, जो और भी कठोर बन्दीपन की दशा है।

दूसरी बार, जहाँ बहिष्कार की बात होती है, वहाँ बाँधने और खोलने का अधिकार कलीसिया की ताड़ना में निहित है।

ऐसी ताड़ना न तो बहिष्कृत व्यक्ति को अनन्त दण्ड का भागी ठहराती है और न निराशा उत्पन्न करती है, बरन चेतावनी का काम करती है। वह उन्हें आनेवाले विनाश से सावधान करती है, यदि वे अपना मार्ग न सुधारें। श्राप (जिसे कलीसिया के विद्वान अभिशाप कहते हैं) से यह भिन्न है, जिसमें मनुष्य क्षमा की सारी आशा से वंचित होकर शैतान के अधिकार में सौंप दिया जाता है; बहिष्कार तो चाल-चलन को सुधारता है। यद्यपि इसमें व्यक्ति को दण्ड भी मिलता है, फिर भी यही कार्य आनेवाले विनाश की चेतावनी देकर उसे उद्धार के मार्ग पर ले आता है। यदि वह मान ले, तो कलीसिया उसे सहभागिता में अपनाने और अपने साथ प्रभु-भोज में सम्मिलित करने को तैयार रहती है।

इसलिए यदि हमें कलीसिया के अनुशासन के नियमों का ठीक से पालन करना है, तो यद्यपि बहिष्कृत लोगों के साथ घनिष्ठ संगति या गहरी निकटता रखना उचित नहीं है, तो भी हम पूरी गम्भीरता से यह प्रयत्न करें कि वे धार्मिकता की ओर लौट आएँ और फिर कलीसिया की सहभागिता में मिल जाएँ। यह समझाने-बुझाने, सिखाने, या दया, भलाई और परमेश्वर से की गई उत्कट प्रार्थनाओं के द्वारा किया जा सकता है। प्रेरित स्वयं हमें यह बुद्धि देता है: "उसे बैरी मत समझो, परन्तु भाई जानकर चेतावनी दो" (2 थिस्सलुनीकियों 3:15)। यही कोमलता पूरी मण्डली से अपेक्षित है, विशेषकर तब जब वे ऐसे लोगों को ग्रहण करें जो मन फिराव के चिह्न दिखाते हैं। क्योंकि प्रेरित न तो कठोर कड़ाई की सलाह देता है, न अटल निर्दयता का समर्थन करता है। वह तो कलीसिया की कल्पना ऐसी करता है जो स्वेच्छा से बहके हुओं की ओर बढ़े और उन्हें गले लगाए, ऐसा न हो कि पश्चाताप करनेवाला अत्यधिक शोक में डूब जाए (2 कुरिन्थियों 2:7)। यदि यह सन्तुलन न बचाया जाए, तो खतरा यह है कि अनुशासित रखवाली से गिरकर हम गेहन्ना की खाई में जा पड़ें, और सुधारक के बदले जल्लाद बन जाएँ।

हमारे बीच परमेश्वर के वचन और संस्कारों का क्या महत्त्व है, यह पहले समझाया जा चुका है — वह श्रद्धा और आदर जो हमें उन्हें देना चाहिए, ताकि वे कलीसिया के अमिट चिह्न और पहचान बने रहें। सच तो यह है कि जहाँ यह सेवकाई सम्पूर्ण रूप में बनी है, वहाँ कोई भी नैतिक अपराध किसी मण्डली को कलीसिया होने से वंचित नहीं कर सकता।

इसके अतिरिक्त, जहाँ शिक्षा या संस्कारों में छोटी-मोटी त्रुटियाँ भी हों, वहाँ भी उनकी सामर्थ्य घटती नहीं।

फिर यह भी स्पष्ट किया जा चुका है कि क्षमा योग्य भ्रम वे हैं जो हमारे विश्वास के मूल सिद्धान्तों पर आक्रमण नहीं करते, और न उन अनुच्छेदों का विरोध करते हैं जिन्हें सब विश्वासी सर्वसम्मति से मानते हैं। जहाँ तक संस्कारों का प्रश्न है, सहने योग्य दोष वे हैं जो प्रभु की ठहराई हुई विधि को उलटते या ढहाते नहीं।

परन्तु यदि परिस्थिति ऐसी हो जाए कि झूठ फैलने लगें जो मसीही सिद्धान्त के मूल तत्त्वों को खोखला करें और आवश्यक ज्ञान को मिटा दें; यदि संस्कारों से उनका अर्थ छीन लिया जाए — तो यह कलीसिया के विघटन का संकेत है, जैसे किसी मनुष्य का गला चीर दिया जाए या उसका हृदय बेध दिया जाए।

इस दृष्टि से पोप के राज्य पर विचार करने से प्रकट होता है कि वहाँ कलीसियापन कितनी मात्रा में बचा हुआ है। देखो, झूठ ने याजकपद को दूषित कर दिया है और परमेश्वर के वचन की सेवकाई को कलंकित कर दिया है; हमारे प्रभु के प्रभु-भोज की पवित्रता भंग कर दी गई है और उसके स्थान पर एक घोर ईशनिन्दा स्थापित कर दी गई है। परमेश्वर की उपासना अगणित अन्धविश्वासों से धुँधली और अपवित्र कर दी गई है। मसीही विश्वास को बनाए रखने के लिए आवश्यक प्रायः सारी शिक्षाएँ दबी पड़ी हैं और पाँवों तले रौंदी जा रही हैं। सार्वजनिक सभाएँ मूर्तिपूजा और अधर्म की पाठशालाओं के समान हैं। इसलिए ऐसे अधम और ईशनिन्दक कामों में भाग लेने से दूर रहकर हम अपने आप को परमेश्वर की कलीसिया से अलग नहीं करते। क्योंकि कलीसिया की सहभागिता का उद्देश्य हमें मूर्तिपूजा, अधर्म, परमेश्वर के अज्ञान और अन्य प्रकार की दुष्टता के कामों में एक करना नहीं, वरन् परमेश्वर के प्रति श्रद्धा और उसके सत्य की आज्ञाकारिता में हमें दृढ़ करना है। उस

आदर को, जो हमें रोमी मूर्ति के जूए के नीचे दबी हुई सताई गई कलीसियाओं के प्रति दिखाना चाहिए, और अधिक गहराई से समझने के लिए उनकी दशा की तुलना प्राचीन

इस्राएली कलीसिया के ऐतिहासिक आदर्श से करना चाहिए, जैसा भविष्यद्वक्ताओं ने उसका चित्रण किया है।

जिन दिनों यहूदा और इस्राएल के देशों में परमेश्वर की वाचा बिना बाधा के फल-फूल रही थी, तब एक सच्ची कलीसिया पोषित की जा रही थी, क्योंकि उसकी मूल बातें दृढ़ता से स्थापित थीं। व्यवस्था में सत्य की आज्ञाएँ लिखी गई थीं; उनका प्रचार याजकों और भविष्यद्वक्ताओं को सौंपा गया था। खतने का संस्कार वह रीति थी जिसके द्वारा वे परमेश्वर की प्रजा की मण्डली में सम्मिलित किए जाते थे।

विश्वास को दृढ़ करने के लिए ठहराए गए दूसरे संस्कार भी इस रीति के पूरक थे। इसलिए यह निर्विवाद है कि जिन साक्षियों और उपाधियों से हमारे प्रभु ने अपनी कलीसिया को सम्मानित किया, वे उस युग में उस पर लागू होती थीं। बाद में, परमेश्वर की व्यवस्था से भटक जाने के कारण, मूर्तिपूजा और अन्धविश्वास में पड़कर उन्होंने धीरे-धीरे इस आदरणीय पदवी को खो दिया। क्या कोई उन लोगों से "कलीसिया" की उपाधि छीनने का साहस करेगा जिन्हें हमारे प्रभु ने अपने वचन की सेवकाई और अपने संस्कारों की देखरेख सौंपी थी?

इसके विपरीत, ऐसा कौन होगा जो बिना किसी अपवाद के किसी ऐसी सभा को "कलीसिया" की उपाधि देने का दुस्साहस करे जिसमें परमेश्वर के वचन का खुलेआम अपमान किया जाता हो, या वचन की सेवकाई, जो कलीसिया के जीवन के लिए अनिवार्य है, तोड़ दी गई हो?

कोई पूछ सकता है, "यदि यहूदियों में मूर्तिपूजा में गिर जाने के पश्चात् भी कलीसिया का कोई रूप बना रहा हो तो?" इसका उत्तर यद्यपि जटिल है, फिर भी विचार करने पर स्पष्ट हो जाता है। यदि हम कलीसिया को उस दृष्टि से देखें जिसका यहाँ समर्थन किया गया है—अर्थात् उसके निर्णयों का आदर करना, उसके अधिकार का पालन करना, उसकी सम्मति को स्वीकार करना, उसकी ताड़ना पर ध्यान देना और उसकी सहभागिता में स्थिर बने रहना—तो भविष्यद्वक्ता पुरज़ोर निन्दा करते हैं कि मूर्तिपूजा में डूबी ऐसी सभाओं को कलीसिया न माना जाए, वरन्

उन्हें अपवित्र और दूषित सभा-घर समझा जाए। क्योंकि यदि वे सचमुच कलीसियाएँ होतीं, तो

एलिय्याह, मीका और परमेश्वर के अन्य सेवक उनकी पंक्तियों से बहिष्कृत न किए जाते। याजक और प्रजा, भविष्यद्वक्ताओं के साथ मिलकर, इन जनों को खतनारहितों से भी अधिक शापित समझते थे। यदि ये सचमुच कलीसियाएँ होतीं, तो कलीसिया सत्य के पात्र से झूठ की अग्रदूत बन जाती—जीवते परमेश्वर का नहीं, वरन् खुदी हुई मूरतों का गढ़ बन जाती (1 तीमुथियुस 3:15)। फिर भी यहूदियों में कलीसिया के विशेष चिह्न और अधिकार अब भी बचे थे, मुख्यतः परमेश्वर की वाचा के रूप में। प्रजा में अधर्म की बाढ़ के विरुद्ध अटल विरोध द्वारा, न कि मात्र उसके आगे झुक जाने से, उसके बने रहने ने उसकी सच्चाई को स्थापित किया। इस प्रकार परमेश्वर के अटल अनुग्रह और भलाई के कारण दिव्य वाचा प्रजा के विश्वासघात से अप्रभावित और अडिग बनी रही। खतना भी, उस अशुद्धता के बावजूद जिससे उनके हाथ कलंकित हो चुके थे, इस वाचा का चिह्न और संस्कार बना हुआ निष्कलंक रहा। इसीलिए हमारे

प्रभु ने घोषणा की कि इस प्रजा से उत्पन्न सन्तान उसी की है (यहेजकेल 16:20-21)।

ठीक उसी दृढ़ता से, यदि कोई आज पोप के राज्य की मण्डलियों को परमेश्वर द्वारा ठहराई गई सभाएँ माने, जबकि वे (जैसा हम देखते हैं) मूर्तिपूजा, अन्धविश्वास और भ्रमपूर्ण शिक्षाओं के जाल में फँसी हैं—और यह समझे कि उसे उनकी सहभागिता में अटल बने रहना चाहिए, यहाँ तक कि उनकी शिक्षाओं से भी जुड़ जाना चाहिए—तो वह भटक जाएगा। यदि ये सभाएँ सचमुच कलीसियाएँ मानी जाएँ, तो कुंजियों का अधिकार उन्हीं को सौंपा गया है। परन्तु कुंजियाँ परमेश्वर के वचन से अटूट रूप से जुड़ी हैं, जिसे इन्हीं कलीसियाओं में निकाल फेंका और ठुकरा दिया गया है।

फिर, यदि वे सचमुच कलीसिया का पद रखती हैं, तो मसीह की वह प्रतिज्ञा, जिसमें पृथ्वी पर बाँधे या खोले गए कामों की गूँज स्वर्ग में होती है, वहाँ पूरी होनी चाहिए। परन्तु जब

वे सब जो सच्चाई से अपने आप को यीशु मसीह के चेले घोषित करते हैं, उनके बीच से निकाल दिए और बहिष्कृत कर दिए जाते हैं, तो इसका अर्थ यह निकलता है कि या तो मसीह की प्रतिज्ञा खोखली और निरर्थक ठहरती है, या इस दृष्टि से ये सभाएँ अपना कलीसियाई स्वरूप खो चुकी हैं।

अन्त में, वचन की सेवकाई के विषय में—वे स्थान केवल अधर्म की शिक्षाओं और अनेक प्रकार की भ्रान्तियों से गूँजते हैं। इसलिए या तो इस पक्ष में वे कलीसिया होने की कसौटी पर खरी नहीं उतरतीं, या फिर हमारे पास विश्वासियों की सभाओं और तुर्कों की सभाओं के बीच अन्तर पहचानने का कोई साधन नहीं रह जाता।

फिर भी, हमारे लिए यह मानने की गुंजाइश बनी रहती है कि वहाँ कलीसियापन के चिह्न और अवशेष अब भी बचे हैं—ऐसे अवशेष जिन्हें हमारे प्रभु ने उनकी टूटी-फूटी दशा के बीच सुरक्षित रखा है। इनमें सबसे प्रमुख हैं परमेश्वर की वाचा की अटल और अजेय उपस्थिति, और बपतिस्मा का संस्कार, जो इस वाचा का प्रतीक है। यह संस्कार, प्रभु के ही वचन से पवित्र ठहराया गया होने के कारण, मनुष्यों के अधर्मी स्वभाव के बावजूद अपनी सामर्थ्य बनाए रखता है।

सारांश यह कि न तो हम वहाँ कलीसिया के अस्तित्व को सिरे से नकारते हैं, और न ही उसकी उपस्थिति को यों ही मान लेते हैं। वे उसी सीमा तक कलीसिया का स्वरूप धारण करते हैं जिस सीमा तक हमारा प्रभु अपने बिखरे हुए लोगों के बचे हुए जनों को उनके बीच सुरक्षित रखता है। इसके अतिरिक्त, कलीसिया के कुछ चिह्न अब भी बने हुए हैं, विशेषकर वे जिन्हें न शैतान के फन्दे और न मनुष्य की दुर्बल दुष्टता नष्ट कर सकती है।

इसके विपरीत, जिन लक्षणों की हमने अभी चर्चा की है, जब वे उनके भीतर पाए ही नहीं जाते, तो यदि हम ऐसी कलीसिया खोजें जो उचित व्यवस्था का पालन करती हो,

तो मेरा कहना है कि कलीसिया का कोई वैध स्वरूप वहाँ नहीं मिलता।

मसीह-विरोधी ने हर बात को उलट-पुलट कर दिया है, और इन स्थानों को परमेश्वर के पवित्र नगर के बजाय बाबुल का प्रतिरूप बना डाला है। यह सब जानते हैं कि वहाँ मसीह-विरोधी का राज्य है, जिसका अर्थ यह है कि इन्हें अब भी पहचाना जा सकता है

परमेश्वर की मण्डलियों के रूप में, चाहे वे मसीह-विरोधी के घृणित आचरणों से दूषित और अशुद्ध हो चुकी हों।

पापों की क्षमा क्षमा का आशीर्वाद कलीसिया के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ा है, क्योंकि वह केवल उन्हीं को दिया जाता है जो कलीसिया की सहभागिता में सम्मिलित होते हैं। जैसा कि भविष्यद्वक्ता यशायाह घोषणा करता है, इस स्वर्गीय यरूशलेम को पहले स्थापित होना चाहिए, और तब आगे का अनुग्रह प्रकट होता है: उसके सब नागरिकों के अपराधों का मिटाया जाना। मैं कहता हूँ कि “पहले स्थापित होना चाहिए”, इसलिए नहीं कि कलीसिया पापों की क्षमा के बिना किसी भी रीति से टिकी रह सकती थी, परन्तु इसलिए कि प्रभु ने अपनी दया की प्रतिज्ञा

केवल सन्तों की सहभागिता में ही की है।

वास्तव में पापों की क्षमा ही कलीसिया और परमेश्वर के राज्य में हमारे प्रवेश का आरम्भ है; उसके बिना न हमारे पास वाचा है, न परमेश्वर की सन्तान होने का कोई उचित अधिकार। भविष्यद्वक्ता होशे के वचन गूँजते हैं: प्रभु कहता है, “उस दिन मैं मैदान के जीव-जन्तुओं और आकाश के पक्षियों के साथ वाचा बाँधूँगा। मैं धनुष और तलवार को तोड़ डालूँगा और देश से युद्ध को मिटा दूँगा। मैं उनके साथ धार्मिकता, न्याय, करुणा और दया की सदा की वाचा बाँधूँगा” (होशे 2:18-19)। इससे प्रकट होता है कि हमारा प्रभु अपनी असीम दया के द्वारा हमें अपने साथ कैसे मिलाता है।

इसी प्रकार, अन्यत्र जब वह अपने तितर-बितर किए हुए लोगों को इकट्ठा करने की भविष्यद्वाणी करता है, तो घोषणा करता है, “मैं उन्हें उस सारे अपराध से शुद्ध करूँगा जो उन्होंने मेरे विरुद्ध बलवा करके किया है” (यिर्मयाह 33:8)। अतः कलीसिया बपतिस्मा के आरम्भिक कार्य के द्वारा हमें अपनी गोद में लेती है, जो इस बात का चिह्न है कि प्रवेश इस पर निर्भर है कि उसकी कृपा से हमारी अशुद्धता धोई जाए। इस क्षमा की गहरी बारीकियों और उसके कार्य करने की रीतियों पर अन्यत्र विस्तार से विचार किया जाएगा।

फिर भी, आइए हम यहाँ यह देखें कि विश्वास-वचन का क्रम हमें क्या सिखाता है: पापों की क्षमा हमारे पुण्य पर आधारित नहीं है, वरन् केवल

परमेश्वर के अनुग्रहपूर्ण अनुग्रह से उत्पन्न होती है। विश्वास-वचन के यह घोषित करने के बाद कि मसीह की धार्मिकता के द्वारा परमेश्वर की कृपा हमें बुलाती है और वह हमारे लिए कृपालु पिता का स्थान लेने की अभिलाषा रखता है, और पवित्र आत्मा के उस पवित्र करनेवाले प्रभाव को समझाने के बाद जिसके द्वारा हम मसीह के स्वभाव में सहभागी होते हैं, वह अन्त में कलीसिया की चर्चा करता है, जो इन्हीं सत्यों से जन्म लेती है।

इसके पश्चात् विश्वास-वचन पापों की क्षमा की बात कहता है, जो वह मार्ग है जिसके द्वारा हम कलीसिया के अंग बनते हैं। यह क्रम इस बात पर बल देता है कि क्षमा स्वयं मसीह के सिवा किसी और स्रोत से नहीं आती, और पवित्र आत्मा के अधिकार से सम्पन्न होती है। हमें इस धारणा को त्याग देना चाहिए कि हमारा प्रभु हमें क्षमा के माध्यम से केवल एक ही बार अपनी कलीसिया में सम्मिलित करता है।

वरन् वह उसी के द्वारा हमें सम्भालता और बनाए रखता है। आख़िर हमारा प्रभु हमें ऐसी क्षमा क्यों देगा जो व्यवहार में किसी काम की न हो? यदि परमेश्वर की दया केवल एक बार का दान होती, तो वह निष्प्रभावी और निष्फल हो जाती। हर विश्वासी जन इसकी गवाही देता है, क्योंकि जीवन भर कोई भी अनगिनत दुर्बलताओं से मुक्त नहीं, ऐसी दुर्बलताएँ जिनके लिए परमेश्वर की दया आवश्यक है। इसलिए जब तक हम जीवित हैं तब तक पाप के अवशेष हमारे साथ रहते हैं, यह निर्विवाद है कि यदि परमेश्वर का अनुग्रह हमारे अपराधों की क्षमा के द्वारा हमें निरन्तर न थामे रखता, तो हम कलीसिया की शरण में एक क्षण भी टिक न पाते।

इसके विपरीत, प्रभु ने अपने लोगों को अनन्त उद्धार के लिए बुलाया है, कि वे इस बात पर भरोसा रखें कि उसका अनुग्रह उनके अपराधों पर दया करने के लिए सदा तैयार खड़ा है। अतः हमें यह विश्वास करने के लिए बुलाया गया है कि यीशु मसीह के पुण्य के परमेश्वर द्वारा दयापूर्वक दिए जाने और उसके आत्मा के पवित्रीकरण के कार्य के द्वारा हमारे पाप क्षमा किए गए हैं और निरन्तर क्षमा किए जा रहे हैं, एक ऐसी वास्तविकता जो प्रतिदिन प्रकट होती है जब तक हम कलीसिया की देह से जुड़े रहते हैं।

उन लोगों के उत्तर में जो कलीसिया से उद्धार में उसकी विशेष भूमिका छीनने का प्रयत्न करते हैं, हमें अन्तःकरणों को इस छलपूर्ण भ्रान्ति के विरुद्ध दृढ़ करना चाहिए। प्राचीनकाल के नोवेशियनों की भाँति, हमारे इस युग में भी देखा जाता है

पुनर्बपतिस्मावादियों (एनाबैप्टिस्ट) की उपस्थिति, जो इसी विकृत धारणा को दोहराते हैं। उनका मानना है कि परमेश्वर के लोग बपतिस्मा लेने के बाद एक निष्कलंक, स्वर्गदूतों जैसे जीवन में नया जन्म पाते हैं, जिस पर शरीर के दाग़ नहीं लगते। यदि ऐसे लोग बपतिस्मा के बाद अशुद्धता में गिर जाएँ, तो पुनर्बपतिस्मावादी उनके लिए परमेश्वर के न्याय की कठोरता के सिवा कुछ नहीं छोड़ते। सार यह कि जो पापी परमेश्वर का अनुग्रह पाकर भी पाप में लड़खड़ा जाए, उससे वे क्षमा और दया की सारी आशा छीन लेते हैं। पापों की क्षमा की उनकी धारणा केवल आरम्भिक नये जन्म तक सीमित है। यद्यपि पवित्रशास्त्र इस झूठ का स्पष्ट खण्डन करता है, फिर भी आइए हम इस भूल के गम्भीर संकट पर विचार करें, उनके लिए भी जो इसे फैलाते हैं और उनके लिए भी जो इससे प्रभावित होते हैं।

सबसे पहले, चूँकि परमेश्वर की आज्ञा सब विश्वासियों से यह माँग करती है कि वे प्रतिदिन क्षमा के लिए विनती करें, इसलिए यही कार्य हमारे पापी स्वभाव की स्वीकृति है। ऐसी प्रार्थनाएँ व्यर्थ नहीं हैं, क्योंकि हमारे प्रभु यीशु ने कभी ऐसी कोई प्रार्थना नहीं ठहराई जिसे वह पूरा न करे। वह न केवल यह आश्वासन देता है कि जो प्रार्थना उसने सिखाई वह सम्पूर्ण रूप से पिता तक पहुँचेगी, वरन इस विशेष याचना की प्रभावशीलता पर भी विशेष रूप से बल देता है। तो फिर हम और क्या चाहते हैं? प्रभु चाहता है कि उसके पवित्र लोग अपने जीवन भर प्रतिदिन अपने आप को पापी स्वीकार करें, और बदले में वह उन्हें क्षमा का वचन देता है। यह कितना दुस्साहस है कि कोई अपने पापी होने से इनकार करे, अथवा जब कोई गिर पड़े तो उसे अनुग्रह से सर्वथा बाहर निकाल दे! फिर उसने किसे सत्तर गुणा सात बार क्षमा करने की आज्ञा दी (मत्ती 18:22)? क्या हमारे भाइयों को नहीं? यह आज्ञा हमें उसकी दया का अनुकरण करने को विवश करती है। अतः वह केवल एक या दो बार ही क्षमा नहीं करता, वरन जब भी कोई दीन पापी, अपने पापों की चेतना से पीड़ित और घायल होकर, उससे विनती करता है, तब वह क्षमा करता है।

आओ, हम कलीसिया के आरम्भ के उदाहरणों से शुरू करें। कुलपतियों ने खतना पाकर और परमेश्वर की वाचा में प्रवेश करके निःसन्देह अपने पिता से धार्मिकता और सद्गुण की शिक्षा ग्रहण की थी। तो भी उन्होंने अपने भाई को मार डालने का षड्यन्त्र रचा (उत्पत्ति

37:18 और आगे)। यह कार्य, जो अत्यन्त कठोर अपराधियों की याद दिलाता है, यूसुफ को बेच देने पर समाप्त हुआ, जो घोर क्रूरता का कार्य था। शिमोन और लेवी ने अपनी बहन के अपमान का बदला शकेम के निवासियों को मारकर लिया, जो हिंसा का ऐसा कार्य था जिसकी उनके पिता ने निन्दा की

(उत्पत्ति 34:25 और आगे)। रूबेन ने अपने पिता की रखैल के साथ घृणित व्यभिचार किया (उत्पत्ति 35:22)। यहूदा ने कामवासना के वशीभूत होकर अपनी बहू के साथ सम्बन्ध बनाकर लज्जाजनक कार्य किए (उत्पत्ति

38:16 और आगे)। फिर भी, उन्हें परमेश्वर के चुने हुए लोगों की पंक्ति से मिटा देने के बजाय, वे अगुवों के रूप में ऊँचे उठाए गए। और दाऊद के विषय में क्या कहें, जो प्रधान न्यायी था, जिसने अपने अपराधों का प्रायश्चित्त करने के प्रयास में निर्दोष का लहू बहाकर उससे भी बड़ा पाप किया (2 शमूएल 11:15)?

वह पहले ही नया जन्म पा चुका था और परमेश्वर की अन्य सन्तानों से अधिक इसकी गवाही देता था, तो भी वह ऐसी दुष्टता में जा गिरा जिससे अन्यजाति भी काँप उठते। फिर भी दया ने उसे अपनी गोद में ले लिया।

लम्बी गणना से बचने के लिए, इस्राएलियों के प्रति परमेश्वर की दया की अनेक प्रतिज्ञाओं पर विचार करो। बार-बार प्रभु की भलाई उन पर चमकी। मूसा करुणा और पुनर्स्थापना की प्रतिज्ञा करता है यदि लोग मूर्तिपूजा में भटक जाने और जीवित परमेश्वर को त्याग देने के बाद पश्चाताप करें: “तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे बंधुआई से लौटा लाएगा और तुझ पर दया करेगा; और जिन सब जातियों में उसने तुझे तितर-बितर किया है, उनमें से तुझे फिर इकट्ठा करेगा। चाहे तू आकाश के नीचे सबसे दूर के देश में निकाला गया हो, तो भी वहाँ से तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे इकट्ठा करके लौटा लाएगा” (व्यवस्थाविवरण

30:3-4)। इस चर्चा को सीमित रखने से इसकी अन्तहीन लम्बाई से बचा जा सकता है, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकें ऐसी प्रतिज्ञाओं से भरी हैं, जो असंख्य पापों में डूबे हुए लोगों पर दया बरसाती हैं। विद्रोह सबसे गम्भीर पापों में से एक है, जो परमेश्वर और उसकी कलीसिया के बीच तलाक के समान ठहराया गया है, फिर भी उसकी भलाई इसे भी क्षमा कर देती है। यिर्मयाह के भविष्यद्वाणी-वचन इसी भाव को प्रतिध्वनित करते हैं: “यदि कोई पुरुष अपनी पत्नी को त्याग दे और वह उसके पास से चली जाए,

तो क्या वह फिर उसके पास लौटता है? फिर हम क्यों एक दूसरे के साथ विश्वासघात करके अपने पूर्वजों की वाचा को अपवित्र करते हैं?

...हे विश्वासघाती लोगो, लौट आओ, क्योंकि मैं तुम्हारा पति हूँ” (यिर्मयाह 3:1, 14)।

यह उसकी ओर से एक उत्कट अभिलाषा प्रकट होती है जो कहता है, “मैं दुष्ट की मृत्यु से कुछ भी प्रसन्न नहीं होता, परन्तु इससे कि दुष्ट अपने मार्ग से फिरकर जीवित रहे” (यहेजकेल 33:11)। इसलिए सुलैमान ने मन्दिर को ऐसे स्थान के रूप में समर्पित किया जहाँ पापों की क्षमा के लिए प्रार्थनाएँ गूँजें: “जब तेरी प्रजा इस्राएल ने तेरे विरुद्ध पाप किया हो और इस कारण शत्रु से हार गई हो, और वह फिरकर तेरे नाम को मानें और इस भवन में तुझ से प्रार्थना और विनती करें, तो तू स्वर्ग से सुनकर अपनी प्रजा

इस्राएल का पाप क्षमा कर” (1 राजाओं 8:46-50)। परमेश्वर की व्यवस्था में पापों के लिए बलिदान-भेंटों का होना कोई मनमानी बात नहीं है; यदि वह अपने सेवकों की निरन्तर अपूर्णताओं से अनजान होता, तो यह उपाय नहीं ठहराया जाता।

आओ, हम विचार करें कि जब मसीह का आगमन हुआ, जिसमें अनुग्रह की परिपूर्णता पूरी तरह प्रकट हुई, तो क्या विश्वासियों के लिए यह ईश्वरीय कृपा जाती रही? क्या इसका अर्थ यह है कि वे अपने अपराधों की क्षमा माँगने का साहस नहीं कर सकते? क्या यह सुझाव देता है कि जब वे गिरते हैं तो दया उनके लिए दुर्लभ रहती है? ऐसा कहना यह जताना होगा कि मसीह अपने ही लोगों को छुड़ाने नहीं, वरन उन्हें नष्ट करने आया। क्या

परमेश्वर की भलाई, जिसने प्राचीनकाल के पवित्र लोगों को शोभित किया, पूरी तरह बुझ जाएगी? परन्तु यदि हम पवित्रशास्त्र की इस गूँजती हुई घोषणा पर दृढ़ रहें कि अनुग्रह और प्रेम मसीह में पूर्ण रूप से प्रकट हुए हैं (2

तीमुथियुस 1:9-10) और उसकी दया की बहुतायत उसी के द्वारा फैलती है (तीतुस 3:5-6), यदि हम मानते हैं कि मनुष्यों के साथ मेल-मिलाप हो चुका है, तो हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि उसकी दया अब पहले से कहीं अधिक प्रचुरता से फल-फूल रही है। हमारे सामने जीवित उदाहरणों को देखो। पतरस ने, जिसने सीधे मसीह से सुना था कि मनुष्यों के सामने उसके नाम का अंगीकार न करने पर स्वर्ग के स्वर्गदूतों के सामने उसका इनकार किया जाएगा, तीन बार उसका इनकार किया, यहाँ तक कि धिक्कार के साथ भी। फिर भी अनुग्रह उससे दूर न हुआ (मत्ती 10:33, 26:69-75, 9:13)। पौलुस ने थिस्सलुनीकियों की मण्डली के अनुशासनहीन लोगों को ताड़ना दी, और आमन्त्रित किया

उन्हें मन फिराव की ओर लाने के लिए (2 थिस्सलुनीकियों 3:15)। पतरस ने शमौन मागुस को नहीं त्यागा, परन्तु उसे प्रोत्साहित किया और उससे आग्रह किया कि वह परमेश्वर से क्षमा माँगे (प्रेरितों के काम 8:22)। उस बीते समय पर विचार करो जब घोर पापों ने पूरी-पूरी मण्डलियों को कलंकित कर दिया था। पौलुस ने कैसा व्यवहार किया? उसने अन्तिम श्राप सुनाने के बदले मण्डली को धार्मिकता की ओर मोड़ा (2 कुरिन्थियों 12:15, 19)। गलातियों का सुसमाचार से भटक जाना कोई तुच्छ बात नहीं थी। कुरिन्थियों के लिए तो और भी कम बहाना था, क्योंकि वे गम्भीर दुर्गुणों में डूबे हुए थे। फिर भी इन दोनों में से कोई भी परमेश्वर की कृपा से दूर नहीं किया गया। वरन् जिन्होंने अधिक गम्भीर अपराध किए थे—अर्थात् उच्छृंखलता, अशोभनीयता और अशुद्धता के काम—उन्हें विशेष रूप से मन फिराव के लिए बुलाया गया। मसीह और उसके सब अनुयायियों के बीच की वाचा अटल है, एक ऐसा बन्धन जिसे उसके इन वचनों ने अडिग घोषित किया है: "यदि उसके पुत्र मेरी व्यवस्था को छोड़ दें और मेरे नियमों पर न चलें, यदि वे मेरी विधियों को तोड़ें और मेरी आज्ञाओं का पालन न करें

तो मैं उनके पाप का दण्ड छड़ी से और उनके अधर्म का दण्ड कोड़ों से दूँगा; परन्तु मैं अपनी करुणा उस पर से न हटाऊँगा" (भजन संहिता 89:3033)। विश्वास-वचन के क्रम में इस बात पर बल दिया गया है कि अनुग्रह और दया कलीसिया में निरन्तर बनी रहती हैं। कलीसिया के उल्लेख के तुरन्त बाद पापों की क्षमा का उल्लेख आता है। इसलिए यह कलीसिया के सदस्यों के बीच अवश्य विद्यमान होनी चाहिए।

कुछ लोग अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण अपनाते हुए हर पाप को अक्षम्य नहीं कहते। वे इस श्रेणी को उन जान-बूझकर या इच्छापूर्वक किए गए अपराधों तक सीमित करते हैं जो ज्ञानपूर्वक किए गए हों। फिर भी वे दावा करते हैं कि केवल अज्ञानता में किए गए पाप ही क्षमा के योग्य हैं।

परन्तु जब परमेश्वर की व्यवस्था इच्छापूर्वक किए गए पापों के प्रायश्चित के लिए भेंटें ठहराती है, और अनजाने में किए गए पापों के लिए अलग भेंटें (लैव्यव्यवस्था 6:2 आदि, 4:2, 13, 22, 27), तो जान-बूझकर किए गए अपराधों के लिए क्षमा की आशा को नकारना कैसी लापरवाही है! मैं कहता हूँ कि मसीह के एकमात्र बलिदान में विश्वासियों के जान-बूझकर किए गए पापों को भी क्षमा करने की सामर्थ्य है। परमेश्वर इसे उन शारीरिक बलिदानों के द्वारा प्रमाणित करता है, जो मसीह की भेंट के प्रतीक थे। कौन दोषमुक्त करेगा

दाऊद को अज्ञानता का आरोप लगाकर, जबकि वह जानता था कि उसे व्यवस्था की उत्तम शिक्षा मिली थी? क्या वह व्यभिचार और हत्या की गम्भीरता से अनजान रह सकता था? क्या वह प्रतिदिन अपनी प्रजा में इन्हीं कामों की निन्दा नहीं करता था?

क्या कुलपतियों ने भाई की हत्या को सराहनीय समझा था? क्या कुरिन्थी, जिन्हें भरपूर शिक्षा मिली थी, यह सोच सकते थे कि व्यभिचार, कामुकता, बैर और झगड़े परमेश्वर को भाते हैं? गम्भीर चेतावनी पाने के बाद भी क्या पतरस अपने स्वामी का इनकार करने में पाप को न पहचान सका? हम अपनी कठोरता से परमेश्वर की दया का द्वार बन्द न करें, जो हमें इतनी उदारता से बुलाती है।

मैं जानता हूँ कि आरम्भिक कलीसिया के कुछ विद्वानों ने प्रतिदिन क्षमा किए जानेवाले पापों का अर्थ दुर्बलता से उत्पन्न छोटे अपराध समझा था।

इसके अतिरिक्त, उनका मत था कि गम्भीर अपराधों के लिए आवश्यक गम्भीर प्रायश्चित को बपतिस्मा की तरह दोहराया नहीं जाना चाहिए।

फिर भी उनके शब्दों को इस प्रकार नहीं समझना चाहिए मानो वे उन लोगों में निराशा को बढ़ावा देते हैं जो मन फिराव का अनुभव करने के बाद फिर लड़खड़ा जाते हैं।

न ही वे प्रतिदिन की भूलों को परमेश्वर की दृष्टि में तुच्छ ठहराते हैं।

वे मानते थे कि पवित्र लोग प्रायः विश्वासघात में गिर जाते हैं—कभी व्यर्थ शपथ खाते हैं, कभी अत्यधिक क्रोध के वश में हो जाते हैं, यहाँ तक कि खुली गालियाँ देने का साहस भी करते हैं—और इस प्रकार उन दुर्गुणों में पड़ जाते हैं जिनसे हमारा प्रभु घृणा करता है। उनके कथन का उद्देश्य निजी पापों और सार्वजनिक पापों के बीच, या उन अपराधों के बीच भेद करना है जो कलीसिया में गम्भीर ठोकर का कारण बनते हैं। जो लोग कलीसिया के सुधार के योग्य ठहरते थे, उन पर लगाया गया कठोर प्रायश्चित इसलिए नहीं था कि परमेश्वर की क्षमा को अप्राप्य बना दिया जाए। उसका उद्देश्य तो दूसरों को रोकना था, ताकि वे ऐसे अपराधों से दूर रहें जिनके कारण बहिष्कार होता है। परन्तु पवित्रशास्त्र अधिक संयमित और करुणामय दृष्टिकोण की माँग करता है। वह सिखाता है कि कलीसिया के अनुशासन की कठोरता कभी भी सुधारे जानेवालों को गहरे शोक में न डुबो दे।

फिर भी जो लोग इच्छापूर्वक किए गए पापों के विरुद्ध अपने मत पर अड़े रहते हैं, वे प्रायः प्रेरित के अधिकार का हवाला देते हैं, यह कहते हुए कि वह ऐसे अपराधों की क्षमा की सारी आशा बुझा देता है। वह कहता है कि जिन्हें एक बार ज्योति मिल चुकी है, जिन्होंने ऊपर से मिलनेवाले अनुग्रह का स्वाद चखा है, जो पवित्र आत्मा के सहभागी हुए हैं, और जिन्होंने परमेश्वर के वचन और आनेवाले युग की सामर्थ्य का स्वाद चखा है, यदि वे फिर गिर जाएँ, तो उन्हें फिर से मन फिराव में लाना अनहोना है। वे मानो परमेश्वर के पुत्र को फिर से क्रूस पर चढ़ाते और उसे उपहास का पात्र बनाते हैं (इब्रानियों 6:4-6)।

एक अन्य स्थान में वह कहता है, "क्योंकि सत्य की पहिचान प्राप्त करने के बाद यदि हम जान-बूझकर पाप करते रहें, तो पापों के लिए फिर कोई बलिदान बाकी नहीं रहता, परन्तु न्याय की एक भयानक प्रतीक्षा ही रह जाती है" (इब्रानियों

10:26-27)। इन वचनों का अर्थ गलत समझे जाने पर इन्होंने कभी नोवेशियनों को कलीसिया में उपद्रव मचाने का आधार दिया। आरम्भ में कठोर प्रतीत होने के कारण कुछ ईमानदार लोगों ने इस पत्री की प्रामाणिकता पर प्रश्न उठाया, यद्यपि इसका प्रेरितीय स्वरूप स्पष्ट है। जो इसे स्वीकार करते हैं, उनसे मैं यह दिखाऊँगा कि ये वचन उनकी भूल का समर्थन नहीं करते।

सबसे पहले, प्रेरित को अपने स्वामी के अनुरूप होना चाहिए, जो पुष्टि करता है कि पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप को छोड़ हर पाप और निन्दा क्षमा की जा सकती है, और वह न इस युग में क्षमा होगा न आनेवाले युग में

(मत्ती 12:31-32; मरकुस 3:28-29; लूका 12:10)। निस्सन्देह प्रेरित ने इस अपवाद का पालन किया, क्योंकि मसीह के अनुग्रह का विरोध करना अकल्पनीय होता। इसलिए इन स्थलों में उसके शब्दों की व्याख्या केवल पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप के सम्बन्ध में ही की जानी चाहिए।

यदि यह स्पष्टीकरण अपर्याप्त लगे, तो मैं आगे दिखाऊँगा कि उसके शब्द इसी निष्कर्ष की ओर ले जाते हैं। इसे स्पष्ट करने के लिए उस घृणित, अक्षम्य पाप के स्वरूप को समझना आवश्यक है। ऑगस्टीन उसे मृत्यु तक बनी रहनेवाली अटल, हठीली जिद बताता है, जिसके साथ अनुग्रह पाने के विषय में अविश्वास भी होता है। परन्तु यह व्याख्या मसीह के इस कथन से मेल नहीं खाती कि वह इस युग में क्षमा नहीं किया जाएगा। इससे हमारे सामने दो ही विकल्प रह जाते हैं: या तो मसीह का कथन अनावश्यक था, या

अक्षम्य पाप इस वर्तमान संसार में किया जा सकता है। संत ऑगस्टीन के अनुसार, यह केवल तभी किया जाता है जब कोई मृत्यु तक उसमें बना रहता है। कुछ लोग यह मानते हैं कि अपने पड़ोसी को दिए गए अनुग्रहों के प्रति द्वेष रखना पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप है।

यद्यपि इस कथन का आधार स्पष्ट नहीं है, फिर भी किसी भी भ्रान्ति को दूर करने के लिए सुदृढ़ प्रमाणों के साथ इसकी वास्तविक परिभाषा प्रस्तुत की जानी चाहिए।

मेरा मत है कि मनुष्य पवित्र आत्मा के विरुद्ध तब पाप करता है जब वह परमेश्वर के सत्य के प्रकाश से स्पर्श किया जाने पर, और अज्ञानता का बहाना न कर सकने पर भी, केवल विरोध करने के लिए ही हठपूर्वक विरोध करता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, प्रभु

यीशु विस्तार से कहते हैं कि "जो कोई पवित्र आत्मा के विरुद्ध बोलेगा, वह न इस युग में क्षमा किया जाएगा और न आनेवाले युग में" (मत्ती

12:32)। संत मत्ती "आत्मा के विरुद्ध निन्दा करना" के स्थान पर "निन्दा की आत्मा" का प्रयोग करता है (मत्ती 12:31)। क्या कोई परमेश्वर के पुत्र का अपमान कर सकता है और परोक्ष रूप से उसकी आत्मा का अपमान न करे? जब कोई व्यक्ति अज्ञानता के कारण परमेश्वर के सत्य का खण्डन करता है, मसीह की बुराई करता है, परन्तु अपने भीतर यह विश्वास रखता है कि सत्य के प्रकट हो जाने पर वह परमेश्वर के सत्य की सच्चाई पर विवाद नहीं करेगा, तो ऐसे लोग पिता और पुत्र के विरुद्ध पाप करते हैं। आज बहुत से लोग सुसमाचार की शिक्षाओं को अस्वीकार करते और तुच्छ जानते हैं, जिन्हें यदि वे सुसमाचार मानते तो आदर के साथ अपनाते और पूरे मन से ग्रहण करते। परन्तु जो लोग अपने विवेक में जानते हैं कि जिस शिक्षा का वे विरोध करते हैं वह परमेश्वर की ओर से है, फिर भी उसकी अवज्ञा करते रहते हैं और उसे मिटाने का प्रयत्न करते हैं, वे आत्मा के विरुद्ध निन्दा करते हैं। यहूदियों में ऐसे लोग थे जो स्तिफनुस के द्वारा बोलनेवाली आत्मा की वाणी का सामना न कर सके, फिर भी उसे रोकने का प्रयत्न करते रहे (प्रेरितों के काम 7:55)। कुछ लोगों ने व्यवस्था के प्रति उत्साह के कारण ऐसा किया, परन्तु दूसरों ने द्वेष और अभक्ति दिखाई, और परमेश्वर तथा उसकी शिक्षाओं के दिव्य स्रोत को जानते हुए भी उनके विरुद्ध क्रोध से भड़के रहे। ये फरीसी थे, जिन्हें यीशु मसीह ने इसलिए डाँटा कि उन्होंने पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को बालजबूल की ओर से बताया था।

इसलिए निन्दा की आत्मा तब प्रकट होती है जब जानबूझकर की गई बुरी इच्छा परमेश्वर की महिमा को घटाने का प्रयत्न करती है। पौलुस इसी बात को रेखांकित करता है जब वह गवाही देता है कि उसे दया इसलिए मिली कि उसका अविश्वास लापरवाही और अज्ञानता के कारण था (1

तीमुथियुस 1:13)। यदि लापरवाही से उत्पन्न अज्ञानता और अविश्वास को क्षमा मिली, तो ज्ञान और द्वेष से उत्पन्न जानबूझकर किया गया अविश्वास तर्कसंगत रूप से दया से वंचित होना चाहिए। इस अंश को ध्यान से देखने पर स्पष्ट हो जाता है कि प्रेरित इसी विचार को मन में रखकर बोलता है। उसके शब्द उन लोगों के लिए हैं जो समझते हैं कि एक बार मसीही विश्वास का इनकार करने के बाद वे सरलता से उसमें लौट सकते हैं।

इस खतरनाक धारणा को दूर करने के लिए वह एक सीधा सत्य कहता है: जो लोग जानबूझकर और स्वेच्छा से यीशु मसीह को त्याग देते हैं, वे फिर कभी उसके भागी नहीं हो सकते। वह उन लोगों की बात करता है जो न केवल भटके हुए जीवन से उसकी शिक्षाओं का तिरस्कार करते हैं, परन्तु सोच-समझकर उसके वचन को पूरी तरह ठुकरा देते हैं।

खेद की बात है कि नोवेशियनों और उनके अनुयायियों ने "गिरना" या "पलट जाना" शब्दों का गलत अर्थ लिया। उनकी व्याख्या यह सुझाती है कि मनुष्य परमेश्वर की व्यवस्था का पालन न करने से, जो उदाहरण के लिए चोरी का निषेध करती है, ठोकर खाता है। परन्तु मैं यह मानता हूँ कि यहाँ विपरीत धारणाओं की तुलना आवश्यक है। जब प्रेरित उन लोगों की बात करता है जो "ज्ञान पाने के बाद गिर जाते हैं, और जिन्होंने स्वर्गीय वरदान का स्वाद चखा है, जो पवित्र आत्मा के भागी हुए हैं, जिन्होंने परमेश्वर के वचन की भलाई और आनेवाले युग की सामर्थ्य का स्वाद चखा है, यदि वे गिर जाएँ"

(इब्रानियों 6:4-6), तो यह समझना चाहिए कि उन्होंने जानबूझकर आत्मा के प्रकाश को बुझा दिया है। उन्होंने परमेश्वर के वचन और उसके अनुग्रह की मधुरता को त्याग दिया है, और स्वयं को उसके

आत्मा से दूर कर लिया है। इस बात पर और बल देने के लिए कि वह द्वेषपूर्ण और जानबूझकर की गई अभक्ति की बात कर रहा है, वह एक स्थान पर "स्वेच्छा से" शब्द भी जोड़ देता है। यह घोषणा करते हुए कि जो लोग सत्य को समझ लेने के बाद जानबूझकर और स्वेच्छा से पाप करते हैं उनके लिए कोई और बलिदान शेष नहीं रहता, प्रेरित मसीह के उस सनातन बलिदान का खण्डन नहीं करता जो

विश्वासियों के पापों को क्षमा करने के लिए है। यह विषय पूरी पत्री में विस्तार से आ चुका है, जहाँ मसीह के याजकपद को समझाया गया है। बल्कि वह यह संकेत देता है कि जब इस बलिदान को ठुकरा दिया जाता है तो कोई और उपाय शेष नहीं रहता।

उसे ठुकराने का अर्थ है सुसमाचार के सत्य को सोच-समझकर, जानबूझकर पैरों तले रौंदना।

कुछ लोग यह आपत्ति उठा सकते हैं कि किसी भी पापी को क्षमा पाने से वंचित करना, विशेषकर तब जब उसे उसकी अत्यन्त आवश्यकता हो, अत्यधिक कठोर और परमेश्वर की दया के विपरीत प्रतीत होता है। इसका उत्तर सीधा है। प्रेरित यह नहीं कहता कि परमेश्वर उनसे क्षमा रोक लेता है जो उसकी ओर फिरते हैं। वह स्पष्ट कहता है कि वे फिर कभी मन फिराव की ओर नहीं लौटेंगे, क्योंकि उनकी कृतघ्नता के कारण परमेश्वर न्यायपूर्वक उन्हें अनन्त अन्धापन देकर दण्ड देता है। कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि कुछ अंश, जैसे एसाव का उदाहरण, जिसने आँसुओं और पुकार के साथ अपना ज्येष्ठाधिकार पुनः पाने का प्रयत्न किया परन्तु व्यर्थ रहा (इब्रानियों 12:16-17), इस दृष्टिकोण का खण्डन करते हैं। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता के ये शब्द कि परमेश्वर उनकी दुहाई नहीं सुनेगा (मीका 3:4) भी सन्देह उत्पन्न कर सकते हैं। परन्तु पवित्रशास्त्र इस प्रकार की भाषा का प्रयोग न तो सच्चे मन फिराव के लिए करता है और न परमेश्वर से सच्ची विनती के लिए। बल्कि यह उस वेदना को दर्शाता है जो दुष्टों को अन्तिम विपत्ति के सामने उस सत्य को पहचानने के लिए विवश करती है जिसका उन्होंने पहले काल्पनिक कहकर उपहास किया था। वे समझ जाते हैं कि उनका कल्याण परमेश्वर की सहायता पर निर्भर है, जिसकी वे अब सच्चे मन से याचना नहीं कर सकते। भविष्यद्वक्ता "दुहाई" शब्द का प्रयोग करता है और प्रेरित "आँसू" शब्द का, जो उस वेदना को दर्शाते हैं जो दुष्टों को उनकी निराशा और संकट में सताती है। वे समझ जाते हैं कि उनका एकमात्र सहारा,

परमेश्वर की भलाई, उनकी पहुँच से बाहर हो गई है।

शरीर का पुनरुत्थान और अनन्त जीवन।

यहीं हमारे धन्य भाग्य की पराकाष्ठा और पूर्णता है।

सबसे पहले, हमें शरीर के पुनरुत्थान में अपने विश्वास को दृढ़ता से स्थापित करना चाहिए, जिसके द्वारा हम अनन्त जीवन पाते हैं। यह समझ

इसलिए उठता है कि हमारी नश्वर देहें परमेश्वर के राज्य की वारिस नहीं हो सकतीं, और नाशमान अविनाशी का वारिस नहीं हो सकता। वास्तव में, शरीर का पुनरुत्थान मानवीय तर्क की दृष्टि से देखने पर न केवल स्वीकार करने में कठिन प्रतीत होता है, बल्कि सर्वथा अकल्पनीय लगता है। इसीलिए, यद्यपि अनेक दार्शनिकों ने आत्मा की अमरता की धारणा को समझ लिया, फिर भी उनमें से किसी ने भी शरीर के पुनरुत्थान पर विश्वास करने का साहस नहीं किया। क्योंकि कोई इस विचार को कैसे समझ सकता है कि देहें, जिनमें से कुछ भूमि में सड़ रही हैं, कुछ को कीड़ों, पक्षियों या पशुओं ने खा लिया है, और कुछ आग में जलकर राख हो गई हैं, किसी दिन अपने मूल रूप में लौटा दी जाएँगी? फिर भी प्रभु इस प्रत्यक्ष अविश्वास का भलीभाँति निवारण करता है; वह भावी पुनरुत्थान की गवाही अटल वचनों से देता है और यीशु मसीह के द्वारा उसका दृश्य प्रमाण भी प्रदान करता है।

इस प्रकार जो बात अन्यथा विश्वास से परे प्रतीत होती, वह हमारी आँखों के सामने ठोस रूप में प्रकट कर दी गई है।

इस आनेवाले पुनरुत्थान को समझने के लिए हमें निरन्तर यीशु मसीह की ओर दृष्टि करनी चाहिए, जो उसके आदर्श भी हैं और सार भी। प्रेरित हमें यही विचार करने को ठीक ही प्रेरित करता है, जब वह हमारी देहों के रूपान्तरण के विषय में कहता है कि वह "अपनी महिमा की देह के अनुकूल" बन जाएगी (फिलिप्पियों 3:21)। जैसे मसीह उसी देह में जिला उठाया गया जिसने दुःख सहा था, परन्तु जो पुनरुत्थान के बाद रूपान्तरित महिमा प्रदर्शित करती थी, वैसे ही हम भी उसी नश्वर शरीर में जिलाए जाएँगे जो अभी हमारा है, यद्यपि पुनरुत्थान के पश्चात् वह अपने सार में रूपान्तरित हो चुका होगा। प्रेरित पुनरुत्थान की देहों की विविधता समझाने के लिए उपमाओं का प्रयोग करता है, और मनुष्यों तथा पशुओं के शरीर की तुलना ऐसे पदार्थों से करता है जो एक ही प्रकार के हैं परन्तु गुण में भिन्न हैं।

इसी प्रकार तारे एक ही सार के हैं, फिर भी तेज में भिन्न हैं। अतः हम अपनी पार्थिव देहों का सार तो बनाए रखेंगे, परन्तु उनके गुण में परिवर्तन होगा। यह नश्वर देह, यद्यपि अभी भ्रष्ट होनेवाली है, पुनरुत्थान में मिटा नहीं दी जाएगी।

बल्कि वह अपने भ्रष्टाचार को उतार देगी और अविनाशी हो जाएगी, और

अपनी नश्वरता को त्यागकर अमरता को धारण करेगी (1 कुरिन्थियों 15:41, 53)। इसलिए प्रभु के लिए कोई बाधा नहीं कि वह उन सब को वापस ले ले जो न्याय के दिन से पहले मृत्यु की गोद में चले गए, उसी ईश्वरीय सामर्थ्य से जो उसके पुत्र के पुनरुत्थान में प्रकट हुई। जो लोग उस ठहराए हुए समय पर जीवित होंगे, वे स्वाभाविक रूप से मरने की अपेक्षा अचानक रूपान्तरण के द्वारा अमरता में प्रवेश करेंगे।

जैसे भविष्यद्वाणी "मृत्यु जय में उसकी गई" की पूर्ण पूर्ति की घोषणा करती है, वैसे ही अनन्त जीवन को शरीर के पुनरुत्थान के साथ-साथ मानना उचित है (1 कुरिन्थियों 15:54)।

इस अनन्त जीवन की श्रेष्ठता के विषय में, यदि मनुष्य की हर भाषा उसकी भव्यता को बताने में खर्च कर दी जाए, तो भी उसके सार का एक अंश ही समझा जा सकेगा। पवित्रशास्त्र परमेश्वर के राज्य को तेज, आनन्द और परमसुख से भरपूर बताता है, फिर भी ऐसे वर्णन हमारी पूरी समझ से दूर रहते हैं, और अलंकारिक भाषा में ढके रहते हैं, उस दिन तक जब प्रभु

अपने आपको हम पर आमने-सामने प्रकट करेगा। इसलिए इस आत्मिक आशीष का वर्णन करने में शब्दों की सीमाओं को पहचानते हुए भविष्यद्वक्ताओं ने प्रायः पार्थिव प्रतिमाओं का सहारा लिया। फिर भी, जब हम इस जीवन के लिए उत्कट अभिलाषा और प्रत्याशा जगाने का प्रयत्न करते हैं, तो हमें मुख्यतः इस सत्य पर मनन करना चाहिए: यदि परमेश्वर, हमारे सदा बहनेवाले सोते के रूप में, सारी भलाई का सम्पूर्ण भण्डार है, तो जो लोग परम भलाई और पूर्ण सुख की खोज में हैं उन्हें उससे परे किसी वस्तु की लालसा करने की आवश्यकता नहीं। ध्यान देने योग्य है कि पतरस प्रेरित कहता है कि विश्वासी ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी होने को ठहराए गए हैं (2 पतरस 1:4)। यह कैसे होगा? प्रभु अपने पवित्र लोगों में महिमा पाएगा और उन में जिन्होंने उसके सुसमाचार को ग्रहण किया है, आश्चर्य ठहरेगा (2 थिस्सलुनीकियों 1:10)।

यदि प्रभु अपने चुने हुओं को अपनी महिमा, सामर्थ्य और धार्मिकता प्रदान करे और सचमुच उनके साथ सहभागिता रखे, तो यह जान लेना विवेकपूर्ण है कि हर सम्भव आशीष इसी ईश्वरीय अनुग्रह में समाई हुई है। चाहे हम गहन मनन में लगे रहें, तो भी

यह स्वीकार करना आवश्यक बना रहता है कि हम समझ की देहली पर ही खड़े हैं, और अपने वर्तमान अस्तित्व की सीमाओं में इस भेद की विशालता को समझने के आरम्भिक चरणों पर ही हैं।

इस अंगीकार में दुष्टों के पुनरुत्थान या उनकी प्रतीक्षा करनेवाली अनन्त मृत्यु का कोई उल्लेख नहीं मिलता। यह पन्थ-सूत्र केवल विश्वासियों को सान्त्वना देने और उनके उद्धार की निश्चयता को पोषित करने के लिए है। फिर भी हम यह जिज्ञासा न पालें कि इसके छूट जाने के कारण दुष्ट नहीं जिलाए जाएँगे। परलोक में दुष्टों की दशा अन्यत्र प्रकट की गई है, और जो बातें भय उत्पन्न करनेवाली हैं वे भलीभाँति बताई जा चुकी हैं। इसलिए हम इन बातों को उस पन्थ-सूत्र में खोजने से बचें, जिसका उद्देश्य केवल हमारे विश्वास को दृढ़ और पुष्ट करना है। क्या प्रभु

यीशु सार्वभौमिक पुनरुत्थान की पर्याप्त गवाही नहीं देता, जब वह घोषणा करता है कि "वह सब जातियों को अपने सामने इकट्ठा करेगा, और जैसे चरवाहा भेड़ों को बकरियों से अलग करता है" वैसे उन्हें अलग करेगा (मत्ती 25:31)?

इसी प्रकार वह दूसरे स्थान पर कहता है: "जिन्होंने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए, और जिन्होंने बुराई की है वे दण्ड के पुनरुत्थान के लिए" निकलेंगे (यूहन्ना 5:29)। क्या हम उस अंगीकार से अधिक स्पष्ट पुष्टि खोज सकते हैं जो पौलुस प्रेरित ने यहूदिया के हाकिम फेलिक्स के सामने किया, जिसमें उसने धर्मियों और दुष्टों दोनों के भावी पुनरुत्थान की आशा प्रकट की (प्रेरितों के काम 24:15)? गवाहियों की यह प्रचुरता सार्वभौमिक पुनरुत्थान की निश्चितता का इतना समर्थन करती है कि अत्यन्त उतावले सन्देहवादियों की भी सारी शंकाएँ मिट जाती हैं। धर्मियों और दुष्टों की नियति इस प्रकार एक-दूसरे से जुड़ी हैं कि एक की पुष्टि करने में दूसरी स्वतः मान ली जाती है। प्रभु ने भविष्यद्वक्ता के द्वारा इसी ओर संकेत किया, जब कहा, "बदला लेने का दिन मेरे मन में था, और मेरे छुड़ाए हुओं का वर्ष आ पहुँचा है"

(यशायाह 63:4, अन्य स्थलों के साथ)। इसके अतिरिक्त वह घोषणा करता है, "तुम यह देखोगे, और तुम्हारा हृदय आनन्दित होगा; तुम्हारी हड्डियाँ घास के समान हरी-भरी होंगी; और प्रभु का हाथ उसके दासों पर प्रगट होगा,

और उसका क्रोध उसके शत्रुओं पर" (यशायाह 66:14)। यह वास्तविकता, जो इस संसार की क्षणिक अवधि में अन्धकार के परदे में ढकी रहती है, लेखा लेने के उस दिन पूर्ण रूप से पूरी होती है, जब परमेश्वर का न्याय और उसकी धार्मिकता प्रगट की जाएगी।

परन्तु क्योंकि हमारे पास दुष्टों की भयानक पीड़ा का यथोचित चित्रण करने के लिए उपयुक्त शब्द नहीं हैं, इसलिए उनकी यातनाओं को शारीरिक प्रतिमाओं के द्वारा आलंकारिक रूप में दर्शाया गया है: अन्धकार, आँसू, विलाप, दाँत पीसना, अनबुझ आग और निरन्तर कुतरनेवाले कीड़े

(यशायाह 66:24)। निश्चय ही पवित्र आत्मा ने इन रूपकों का प्रयोग इसलिए किया कि ऐसा गहरा भय उत्पन्न हो जो हर इन्द्रिय में गूँज उठे। जब आत्मा गेहन्ना के गड्ढे का वर्णन करता है, वह गड्ढा जो अनन्तकाल के लिए तैयार किया गया है, जो धधकती आग में डूबा है, जिसमें सदा तैयार लकड़ी ईंधन बनी रहती है, और जिसे परमेश्वर का श्वास सुलगाता है (यशायाह 30:33), तो उसका उद्देश्य यह है कि दुष्टों की प्रतीक्षा करनेवाले गहन आतंक की समझ जाग उठे। यद्यपि ये उपमाएँ हमारे मनन को दुष्टों की शोचनीय दशा समझने की ओर ले जाती हैं, फिर भी हमारा मुख्य ध्यान इस अत्यन्त कष्टदायक परिणाम पर होना चाहिए कि मनुष्य परमेश्वर की सहभागिता से सदा के लिए कट जाता है। इसके अतिरिक्त, हमें परमेश्वर की प्रतापमय उपस्थिति का सामना करने की उस कठोर वास्तविकता से भी जूझना होगा, जो हमारा निरन्तर विरोध करती और हमारा अविराम पीछा करती है। आरम्भ में उसका क्रोध धधकती आग के समान भड़कता है, और अपने मार्ग की हर वस्तु को भस्म और नष्ट कर देता है।

इसके पश्चात् सृष्टि का हर तत्व मानो उसके न्याय को पूरा करने के लिए बुला लिया जाता है, ताकि जो परमेश्वर के क्रोध का सामना करते हैं, वे स्वर्ग, पृथ्वी, समुद्र, पशुओं और अस्तित्व के हर अन्य पहलू को अपने विरुद्ध खड़ा देखें, जो उनके पूर्ण विनाश और पतन के लिए तैयार हैं। इससे प्रेरित का यह कथन और स्पष्ट हो जाता है कि अविश्वासी लोग प्रभु की उपस्थिति और उसकी सामर्थ्य के तेज से खदेड़े जाकर अनन्त दण्ड भोगेंगे (2 थिस्सलुनीकियों 1:9)। यदि वह विवेक, जो परमेश्वर की उपस्थिति और उसके क्रोध की प्रचण्डता के सामने पीड़ित है, ऐसी वेदना, यातना और उजाड़पन का अनुभव करता है जो हज़ार अथाह गड्ढों के समान है और एक ही मिनट में असहनीय हो जाता है, तो उसकी पीड़ा कितनी

असीम रूप से अधिक होगी जो परमेश्वर के क्रोध की पकड़ में सदा के लिए फँसा रहे?

धर्मसिद्धान्त-सम्बन्धी भ्रमों पर विचार करते हुए यह स्पष्ट है कि सहस्रवादियों (कीलियास्तों) की यह धारणा, जो मसीह के राज्य और शैतान तथा उसके अनुयायियों की पराजय को एक हज़ार वर्ष से जोड़ती है, निःसार और बचकानी है। इस भ्रान्ति का न खण्डन करने की आवश्यकता है, न इसे स्वीकार करने की; यह ध्यान देने योग्य ही नहीं है। सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र स्पष्ट घोषणाओं से गूँजता है कि न चुने हुओं का आशीष-भरा सुख समाप्त होगा, न दुष्टों की पीड़ा। हम दोराहे पर खड़े हैं: या तो हमें परमेश्वर के वचन में घोषित निश्चित सत्यों को स्वीकार करना होगा, जिनमें वे वास्तविकताएँ भी सम्मिलित हैं जो आँख से अदृश्य और मानवीय बुद्धि की पहुँच से परे हैं, या फिर पूर्ण अविश्वास के आगे झुकना होगा। जो लोग परमेश्वर की सन्तानों के भावी अस्तित्व के लिए एक हज़ार वर्ष के आशीष-भरे सुख की बात करते हैं, वे अनजाने में मसीह और उसके अनन्त प्रभुत्व का अपमान करते हैं। यदि विश्वासियों को अमरता नहीं दी जाती, तो अनिवार्य निष्कर्ष यह होगा कि मसीह अपनी महिमामय अवस्था में भी अमर तेज से रहित रहेगा। यदि चुने हुओं का आशीष-भरा सुख किसी चरम पर पहुँचकर समाप्त होता है, तो इसका अर्थ है कि मसीह का राज्य, जिसमें वे सहभागी हैं, क्षणभंगुर है। अन्ततः, एक हज़ार वर्ष की धारणा के पक्षधर या तो परमेश्वरीय सत्यों के प्रति गहरी अज्ञानता प्रकट करते हैं, या परमेश्वर के अनुग्रह और मसीह की सर्वशक्तिमत्ता को चुनौती देने का दुष्ट अभिप्राय। परमेश्वर के अनुग्रह और मसीह की सर्वशक्तिमत्ता की पूर्ति के लिए आवश्यक है कि पाप मिटा दिया जाए और मृत्यु का नाश हो, और इस प्रकार अनन्त जीवन की पुनर्स्थापना हो।

इस आरोप के विषय में कि दुष्टों के दण्ड को अनन्त यातना घोषित करके परमेश्वर पर बड़ी क्रूरता का आरोप लगाया जाता है: जो दृष्टिहीन हैं, वे भी इस धारणा की मूर्खता को समझ सकते हैं। यह कहना केवल मूर्खता है कि प्रभु उन लोगों को अपने राज्य से वंचित करके घोर अन्याय करता है जिन्होंने अपनी कृतघ्नता से स्वयं को उसके अयोग्य बना लिया। "परन्तु," वे उत्तर देते हैं, "पाप

अस्थायी हैं।" मैं यह बात मान लेता हूँ, पर यह भी स्वीकार करना होगा कि परमेश्वर की अनन्त महिमा, जिसका उन्होंने अपमान किया है, उनके पाप की स्मृति के स्थायी रहने को उचित ठहराती है। "फिर भी," वे आपत्ति करते हैं, "दण्ड का परिमाण पाप की गम्भीरता से अधिक है।" मैं उत्तर देता हूँ कि यह निन्दापूर्ण कथन है, जो परमेश्वर की महिमा के घोर अवमूल्यन को दर्शाता है, क्योंकि इसमें उसकी महिमा का तिरस्कार किसी आत्मा की हानि से कम महत्त्व का माना जाता है। हम इन अविवेकी स्वरों से दूर रहें, ऐसा न हो कि हमारा उनसे उलझना यह संकेत दे कि उनके विचार हमारे आरम्भिक वर्णन के प्रकाश में किसी उचित खण्डन के योग्य हैं।

जहाँ कहीं सच्चा विश्वास बसता है, वह सदा अनन्त उद्धार की अटल आशा को जन्म देता है, या उसकी उत्पत्ति का कारण भी बनता है।

यदि यह आशा न रहे, तो विश्वास के विषय में कही गई कोई भी वाक्पटुता या परिष्कृत अभिव्यक्ति व्यर्थ ठहरती है। विश्वास, जैसा हमने समझाया है, परमेश्वर की सत्यता में एक दृढ़ प्रतीति है, ऐसी अचूकता जिस पर झूठ, छल या निराशा का कोई प्रभाव नहीं पड़ता।

परिणामस्वरूप जो इस प्रतीति में दृढ़ता से जमे हुए हैं, वे स्वाभाविक रूप से प्रभु की प्रतिज्ञाओं की पूर्ति की आशा रखते हैं। यह दृष्टिकोण परमेश्वरीय प्रतिज्ञाओं को विश्वसनीय सत्य मानता है, और इस प्रकार आशा को ठोस आधार देता है, अर्थात् उन सच्चे आशीषों की प्रत्याशा जिनकी साक्षी विश्वास ने दी है। यहाँ विश्वास परमेश्वर की सच्चाई को प्रमाणित करता है; आशा उसके अन्ततः प्रगट होने की बाट जोहती है। विश्वास उसके पिता होने की पुष्टि करता है; आशा इस प्रतीक्षा में रहती है कि वह हम पर पिता के रूप में प्रगट होगा। विश्वास पुष्टि करता है कि अनन्त जीवन दिया गया है; आशा उसके आनेवाले पूरा होने की बाट जोहती है।

विश्वास वह नींव डालता है जिस पर आशा टिकी रहती है; और आशा, बदले में, विश्वास को पोषण और सहारा देती है। जिस प्रकार कोई भी मनुष्य परमेश्वर से कुछ भी तब तक नहीं पा सकता जब तक वह पहले उसकी प्रतिज्ञाओं पर विश्वास न करे, उसी प्रकार हमारे विश्वास की दुर्बलता के कारण आशा का सहारा आवश्यक है, जो धीरज उत्पन्न करती है ताकि विश्वास डगमगा न जाए। इसलिए प्रेरित पौलुस का यह कथन कि आशा हमारे उद्धार को दृढ़ता से थामे रखती है, गहरा महत्व रखता है। आशा, प्रभु के समय की प्रतीक्षा चुपचाप धीरज के साथ करती हुई, विश्वास की लगाम थामे रखती है ताकि वह उतावलेपन में न पड़े (रोमियों 8:24–25; यशायाह 36:21)। आशा विश्वास को स्थिर करती है

ताकि वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के विषय में डगमगाए नहीं और न उनके विषय में कोई सन्देह मन में रखे। अपनी पोषक गोद में आशा विश्वास को नया करती और सांत्वना देती है, ताकि वह थकान से हार न जाए। अपने अटल मार्गदर्शन से आशा विश्वास को उसके अन्तिम लक्ष्य की ओर ले चलती है, और यह सुनिश्चित करती है कि उसका धीरज न तो मार्ग के बीच में और न आरम्भिक पड़ाव पर ही टूटे। अन्ततः आशा विश्वास को निरन्तर नई स्फूर्ति और बल देती रहती है, और प्रतिदिन के नवीनीकरण के द्वारा उसे थामे रखती है।

विश्वास और आशा के इस पारस्परिक सम्बन्ध पर विचार करने से यह प्रकट होता है कि आशा किन-किन रीतियों से विश्वास को दृढ़ करती है। यह विवेचन उन कठिनाइयों को भी उजागर करता है जिनका सामना वे लोग करते हैं जिन्होंने परमेश्वर का वचन ग्रहण किया है। पहली बात यह कि प्रभु प्रायः अपनी प्रतिज्ञाओं की पूर्ति को टाले रखता है, और हमें इच्छा से अधिक समय तक उत्सुक प्रतीक्षा में रखता है। ऐसे समय आशा को भविष्यद्वक्ता की वह चेतावनी निभानी पड़ती है कि प्रतिज्ञाओं के विलम्ब के बीच भी धीरज धरे रहो (हबक्कूक 2:3)। कभी-कभी परमेश्वर न केवल हमारी निराशा को सहता है, बल्कि अपने अनुग्रह को भी छिपाता प्रतीत होता है। ऐसे क्षणों में आशा हमारा गढ़ बन जाती है, और हमें प्रभु की बाट जोहने योग्य बनाती है, तब भी जब उसका मुख हमसे छिपा रहता है (यशायाह 8:17)। जैसा कि प्रेरित पतरस कहता है, ठट्ठा करनेवाले उठ खड़े होते हैं, जो उपहास में पूछते हैं, “उसके आने की प्रतिज्ञा कहाँ गई? क्योंकि जब से बाप-दादे सो गए हैं, सब कुछ वैसा ही है जैसा सृष्टि के आरम्भ से था” (2 पतरस 3:4)।

यह भावना शरीर और संसार के द्वारा और भी बल पकड़ती है। यहाँ विश्वास, आशा से सुदृढ़ होकर, परमेश्वर के राज्य की अनन्त महिमा पर दृढ़ता से दृष्टि जमाए रखता है, और एक हज़ार वर्ष को एक दिन के समान समझता है (भजन संहिता

90:4; 2 पतरस 3:8)। विश्वास और आशा की समानता और पारस्परिक सहयोग स्पष्ट है; पवित्रशास्त्र कभी-कभी इन दोनों शब्दों को आपस में बदलकर भी प्रयोग करता है, जैसा तब दिखता है जब प्रेरित पतरस विश्वास की रक्षा का श्रेय परमेश्वर की सामर्थ्य को देता है, जो उद्धार के प्रकाशन तक बनी रहती है (1 पतरस 1:5); यह बात आशा के विषय में कहना अधिक उपयुक्त होता। और यह अकारण नहीं है, क्योंकि हमने यह स्थापित किया है कि आशा विश्वास के भीतर रहनेवाले धीरज और दृढ़ता का ही रूप है।

“सेन्टेन्सेज़” के गुरु की शिक्षाओं की जाँच करने पर प्रकट होता है कि आशा की दोहरी नींव बताने में वह कितनी गम्भीर भूल करता है—अर्थात् परमेश्वर का अनुग्रह और कर्मों का पुण्य। सच तो यह है कि आशा का सार अपना एकमात्र लक्ष्य विश्वास में ही पाता है। जैसा दिखाया जा चुका है, विश्वास की दृष्टि केवल परमेश्वर की असीम दया पर टिकी रहती है; वह इस ईश्वरीय गुण पर अटल दृष्टि लगाए रखता है और कहीं और नहीं भटकता। फिर भी, आइए हम देखें कि “सेन्टेन्सेज़” का गुरु क्या तर्क देता है: वह कहता है, “यदि तू बिना पुण्य कमाए या बिना योग्य ठहरे आशा रखने का साहस करता है, तो वह आशा नहीं, दुस्साहस है।” मैं पूछता हूँ: ऐसे मतों के सामने, जो परमेश्वर की विश्वासयोग्यता पर निश्चयता को ढिठाई और दुस्साहस ठहराते हैं, कौन-सा मनुष्य उन्हें फटकारे बिना रह सकता है? ये विचारक यह धारणा थामे हुए हैं कि परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर आधारित शान्ति निरी लापरवाही के सिवा कुछ नहीं।

ऐसे समर्थक इस चेतावनी के योग्य हैं: उनकी संगति उन्हीं के बीच उचित है जिन्होंने अपने आपको तर्कशास्त्रियों के साथ जोड़ लिया है, विशेषकर सोरबोन के पण्डितों के साथ। जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, परमेश्वर की शिक्षा स्पष्ट है: वह पापियों को आज्ञा देता है कि वे उद्धार की अटल आशा में अपने को स्थिर करें। इसलिए उसकी विश्वासयोग्यता पर दृढ़ भरोसा रखते हुए हम साहस के साथ उसके सत्य को ग्रहण करते हैं।

अपनी ही उपलब्धियों पर सारी निर्भरता को त्यागकर हम उत्साहपूर्वक उसकी दया पर भरोसा रखते हैं, और उन प्रतिज्ञाओं के लिए, जो उसने अनुग्रह से हमें दी हैं, अटल विश्वास के साथ आशा रखते हैं।

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मोनर्जिज़्म बुक्स

विश्वास के विषय में, जॉन कैल्विन, कॉपीराइट © 2023

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विषय-सूची प्रस्तावना पहला भाग: मैं परमेश्वर पिता, सर्वशक्तिमान पर विश्वास करता हूँ

दूसरा भाग: यीशु मसीह में, जो उसका एकलौता पुत्र, हमारा प्रभु है तीसरा भाग: मैं पवित्र आत्मा पर विश्वास करता हूँ

चौथा भाग: मैं पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया, पवित्र लोगों की सहभागिता पर विश्वास करता हूँ

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