दूसरा भाग: यीशु मसीह में, जो उसका एकलौता पुत्र और हमारा प्रभु है

दूसरा भाग: यीशु मसीह में, जो उसका एकलौता पुत्र और हमारा प्रभु है

स्वर्गीय पिता। पूरे मन से उसकी सेवा में समर्पित होकर हम सब कुछ उसी के हाथ से ग्रहण करते हैं, उन बातों को भी जो हमारी भलाई के विपरीत दिखाई देती हैं। यह विश्वास करते हुए कि उसका विधान हमारे उद्धार के लिए विपत्तियों और परीक्षाओं का आयोजन करता है, हम चुनौतियों के बीच भी शान्ति पाते हैं।

इसलिए, परिस्थितियाँ चाहे जैसी भी हों, हमें उसकी कृपा, उसके प्रेम और हमारी भलाई के प्रति उसकी अटल प्रतिबद्धता पर कभी सन्देह नहीं करना चाहिए, क्योंकि विश्वास-वचन का पहला भाग हमें ऐसे अटल भरोसे को विकसित करने की शिक्षा देता है।

दूसरा भाग

यीशु मसीह में, जो उसका एकलौता पुत्र और हमारा प्रभु है। यीशु मसीह का हमारे विश्वास का केन्द्र और सार होना कितना गहन है, यह तब प्रकट होता है जब हम विचार करते हैं कि हमारे उद्धार का प्रत्येक पहलू उसी में पूर्ण होता और एक हो जाता है। भविष्यद्वक्ता की यह घोषणा कि "प्रभु अपने लोगों का उद्धार करने के लिए आया" (हबक्कूक 3:13) इस बात पर बल देती है कि प्रभु अपने मसीह के द्वारा अपनी दया का कार्य पूरा करता है ताकि अपने लोगों को छुड़ाए। पहली बात, हमारा छुड़ानेवाला "यीशु" कहलाता है, यह नाम पिता का दिया हुआ है, जो पाप की पकड़ से लोगों को बचाने और छुड़ाने के उसके मिशन को दर्शाता है (मत्ती 1:21)। उद्धार हमें केवल मसीह में मिलता है। इस नाम का दिया जाना ईश्वरीय महत्व रखता है, और यह रेखांकित करता है कि उद्धार का एकमात्र मार्ग केवल उसी में है। इसीलिए पवित्रशास्त्र पुष्टि करता है कि "स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें"

(प्रेरितों के काम 4:12)। अतः यह नाम सब विश्वासियों को संकेत देता है कि वे उद्धार केवल उसी में खोजें, और यह अटल निश्चयता देता है कि वह सचमुच उसी में प्राप्त हो सकता है।

इसके अतिरिक्त, "मसीह" की उपाधि, जिसका अर्थ अभिषिक्त है, "यीशु" के साथ आती है। यद्यपि "अभिषिक्त" शब्द अन्य

सन्दर्भों में भी प्रासंगिक है, फिर भी मसीह के लिए इसका एक विशिष्ट अर्थ है, क्योंकि वह यह उपाधि अनुपम विशेषाधिकार के साथ पाता है। परमेश्वर उन सब का अभिषेक करता है जो उसके आत्मा का अनुग्रह पाते हैं, यहाँ तक कि विश्वासयोग्य विश्वासियों का भी। इसलिए सब विश्वासी परमेश्वर के अभिषिक्त हैं। यह आत्मिक अभिषेक भविष्यद्वक्ताओं, राजाओं और याजकों में साझा है, जिसकी पहचान केवल बाहरी रीति-रिवाजों से नहीं, वरन् गहन आत्मिक समर्पण से होती है। परन्तु ऐसे सब अभिषेक हमारे उद्धारकर्ता के अभिषेक के सामने फीके पड़ जाते हैं। जहाँ औरों ने परमेश्वर के नाप के अनुसार अनुग्रह के भिन्न-भिन्न अंश पाए

(रोमियों 12:6), वहाँ अकेले मसीह में इन अनुग्रहों की परिपूर्णता है।

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला इस बात पर बल देता है कि परमेश्वर ने मसीह को अपना आत्मा बिना नाप दिया, जिससे विश्वासी उसकी बहुतायत में से लेकर अनुग्रह पर अनुग्रह पा सकें (यूहन्ना 3:34; 1:16)। भविष्यद्वक्ता यशायाह ने पहले से बताया कि प्रभु का आत्मा उस पर ठहरेगा, जो उसे किसी एकाकी अनुग्रह से नहीं, वरन् बुद्धि, समझ, बल, युक्ति, ज्ञान और भक्ति से सुसज्जित करेगा (यशायाह 11:2)।

यह भविष्यद्वाणी मसीह के बपतिस्मा के समय पूरी हुई, जब आत्मा उस पर उतरा और उसके आत्मिक अभिषेक की दृश्य पुष्टि की

(यूहन्ना 1:32)।

सचमुच, परमेश्वर के आत्मा को उचित ही "अभिषेक" कहा जाता है, और उसके अनुग्रहों को "तेल" के प्रतीक से दर्शाया जाता है। उसके पोषण के बिना हम बंजर और उजाड़ रहते हैं, जीवन-शक्ति से रहित। परमेश्वर का आत्मा, यीशु में भरपूरी से वास करके, उसकी आत्मा को वह माध्यम चुनता है जिसके द्वारा वह हम पर उण्डेला जाए। विश्वासियों पर पवित्र आत्मा का उण्डेला जाना यीशु में सहभागी होने के द्वारा होता है, और प्रत्येक जन साझा सहभागिता के द्वारा पाता है। इससे मसीह के अभिषेक और हमारे अभिषेक का भेद प्रकट होता है। हमारे प्रभु ने परमेश्वर से आत्मिक धन की पूरी माप पाई, और वह उसमें से अंश हमें देता है।

उस पर ठहरकर आत्मा उसे वह स्रोत ठहराता है जिससे हम पवित्र आत्मा के अनुग्रहों में भागी और सहभागी होते हैं।

इसके अतिरिक्त, इस अभिषेक ने यीशु को पिता की ओर से राजा ठहराया, और स्वर्ग और पृथ्वी की सब शक्तियाँ उसके अधिकार के अधीन कर दीं, जैसा भजन संहिता 2:8 के अनुसार है। वह याजक के रूप में भी अभिषिक्त हुआ, और पिता के साथ मध्यस्थ की भूमिका पूरी की। ये बातें हमारे विश्वास को दृढ़ करने और पोषित करने में अत्यन्त महत्व रखती हैं। उसके राज्य का स्वरूप सांसारिक और नाशवान से परे है; वह आत्मिक है, और परलोक तथा स्वर्गीय राज्य से सम्बन्ध रखता है। उसका शासन केवल उसके अपने लाभ के लिए नहीं, वरन् मुख्यतः हमारे लिए है। वह हमें सामर्थी और दृढ़ बनाता है, अपनी भव्यता से हमें सजाता है, अपनी आशीषों से हमें धनी करता है, और हमें अपने राज्य की महिमा तक उठाता है। अपने अधिकार में हमें सहभागी करके वह हमें बुराई, पाप और मृत्यु की शक्तियों से लड़ने का बल देता है। अपनी धार्मिकता से हम वस्त्र पहनाए और सजाए जाते हैं, और अमरता की प्रतीक्षा में स्थिर खड़े रहते हैं। इस प्रकार हमारा जीवन भले कामों के द्वारा परमेश्वर के लिए फलवन्त होता है।

उसके याजकीय कार्य के विषय में भी लाभ कम गहन नहीं हैं। वह हमारी ओर से पिता से मध्यस्थता की प्रार्थना करता है, अपनी मध्यस्थता और अपनी मृत्यु से प्राप्त अनन्त मेल-मिलाप के द्वारा ईश्वरीय कृपा दिलाता है। हमें अपने बलिदान में सहभागी बनाकर वह न केवल हमारे लिए वकालत करता है, वरन् हमें यह भी अवसर देता है कि हम प्रार्थनाएँ, धन्यवाद, अपने आप को और जो कुछ हमारा है वह सब स्वर्गीय

पिता को अर्पित करें। प्राचीन प्रतिज्ञा कि उसके लोग राजा और याजक दोनों होंगे (निर्गमन 19:6) हमारे उद्धारकर्ता में पूरी होती है।

अकेले मसीह के द्वारा हमें धार्मिकता के क्षेत्र और परमेश्वर के पवित्र निवास तक पहुँच मिलती है। संक्षेप में, नाम

"यीशु" के द्वारा छुटकारे और उद्धार में हमारा भरोसा दृढ़ होता है।

"मसीह" की उपाधि के द्वारा हमें पवित्र आत्मा की सहभागिता और उसके दिए हुए पवित्र करनेवाले फलों में भागी होने का निमंत्रण मिलता है। हमारी ओर से मसीह का पवित्र किया जाना, जैसा उसने कहा (यूहन्ना

17:19), हमारे लिए एक सेतु स्थापित करता है कि हम परमेश्वर के साथ सहभागी हों, उसकी आशीषों में भागी हों और उसके अनुग्रह पाएँ।

"परमेश्वर का पुत्र" यह उपाधि यीशु मसीह के विषय में एक गहन सत्य को प्रकट करती है। वह गोद लेने के द्वारा, या उस अनुग्रह के द्वारा पुत्र नहीं है जो अन्य विश्वासियों को दिया गया है। इसके विपरीत, वह परमेश्वर का सच्चा और स्वाभाविक पुत्र है, और इसी कारण वह असाधारण और सबसे अलग है। यद्यपि पवित्रशास्त्र नया जन्म पाए हुओं को "परमेश्वर की सन्तान" कहलाने का विशेषाधिकार देता है, तथापि केवल यीशु मसीह ही अद्वितीय रूप से सच्चा और एकमात्र पुत्र कहा गया है। भाइयों की इस भीड़ के बीच वह सचमुच अलग कैसे ठहर सकता है, यदि वह स्वभाव से उसी का स्वामी न हो जो दूसरों को दान के रूप में मिलता है? जब हम ऐसे मतों का सामना करें जो यीशु मसीह को केवल इसलिए एकमात्र

परमेश्वर का पुत्र मानते हैं कि वह कुँवारी के गर्भ में पवित्र आत्मा से गर्भ में आया, तब हमें सावधान रहना आवश्यक है—यह धारणा मानीकियों की उस भ्रान्त धारणा की प्रतिध्वनि है, जो इस कारण मनुष्यों को ईश्वरीय सार का मानते थे कि परमेश्वर ने आदम में प्राण फूँके थे। इसके विपरीत, पवित्रशास्त्र प्रकट करता है कि परमेश्वर का पुत्र स्वयं परमेश्वर का वचन है, जिसे पिता ने सब युगों से पहले उत्पन्न किया।

यह सच है कि कुछ लोग ऐसे हवाले देते हैं, जैसे कि परमेश्वर ने अपने निज पुत्र को भी न रख छोड़ा (रोमियों 5:8, 10) और स्वर्गदूत का यह कहना कि कुँवारी से जन्म लेनेवाला बालक परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा (लूका 1:32); परन्तु इस विषय में और गहराई से विचार करना आवश्यक है।

ऐसे तर्कों पर सावधानी से विचार करना उचित है। यदि यह धारणा मान ली जाए कि यीशु मसीह केवल उसी क्षण परमेश्वर का पुत्र बना जब वह कुँवारी के गर्भ में आया, तो तर्क के अनुसार यह भी निकलेगा कि वह जीवन का वचन केवल तभी बना जब वह मनुष्य के रूप में प्रकट हुआ। इस प्रकार यह तर्क उन खण्डों के विषय में प्रश्न उठाता है जैसे यह भविष्यद्वाणी: "हे बैतलहम एप्राता, यद्यपि तू यहूदा के हज़ारों में गिने जाने के लिये छोटा है, तौभी तुझ में से मेरे लिये एक पुरुष निकलेगा, जो इस्राएल में प्रभुता करनेवाला होगा; और उसका निकलना प्राचीन काल से, वरन् अनादि काल से होता आया है" (मीका 5:2)। परन्तु पौलुस का एक निर्णायक खण्ड इस अस्पष्टता को दूर कर देता है। वह कहता है कि मसीह "शरीर के भाव से तो दाऊद के वंश से जन्मा, और पवित्रता की आत्मा के भाव से मरे हुओं में से जी उठने के कारण सामर्थ्य के साथ परमेश्वर का पुत्र ठहरा

" (रोमियों 1:3-4)। यह घोषणा उसके ईश्वरत्व और शरीर के बीच के भेद को रेखांकित करती है। वास्तव में इस कथन की स्पष्टता अज्ञान को निरस्त कर देती है और यह दर्शाती है कि कोई भी विरोध हठ से ही उत्पन्न होगा। यह मानना आवश्यक है कि यीशु मसीह देहधारी रूप में भी परमेश्वर का पुत्र था; फिर भी शिक्षाप्रद रीति से बोलना हमें यह सिखाता है कि हम उसे केवल परमेश्वर के अनन्त वचन के रूप में ही नहीं, वरन् मानवता के मूर्त रूप में भी देखें—इस विचार की व्याख्या आगे और विस्तार से की जाएगी।

अन्त में, "प्रभु" की उपाधि यीशु मसीह को दी गई है, क्योंकि पिता ने उसे हमारा प्रभु, राजा और व्यवस्था देनेवाला ठहराया है। इसी के अनुसार, जब वह शरीर में प्रकट हुआ, तब उसने स्पष्ट रूप से दिखाया कि वह शासन और प्रभुता करना चाहता है। जैसा प्रेरित कहता है, "तौभी हमारे निकट तो एक ही परमेश्वर है, अर्थात् पिता, जिस की ओर से सब वस्तुएँ हैं, और हम उसी के लिये हैं; और एक ही प्रभु है, अर्थात् यीशु मसीह, जिस के द्वारा सब वस्तुएँ हुईं, और हम भी उसी के द्वारा हैं" (1 कुरिन्थियों 8:6)।

यह कथन उसके केवल शिक्षक या स्वामी होने से कहीं अधिक का संकेत देता है; यह हमसे आग्रह करता है कि हम न केवल उसकी शिक्षाओं पर ध्यान दें, वरन् उसके अधिकार और सर्वसत्ता को भी पहचानें। वही हमारा अगुवा और प्रधान है, जो हमसे अपनी सामर्थ्य के आगे समर्पण, अपनी इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता, और हमारे सब प्रयासों को अपने उद्देश्य के अनुरूप करने की आज्ञा देता है। पिता के घराने का पहलौठा होने के नाते वह अपने भाइयों पर प्रभुता रखता है, और अपने ईश्वरीय विवेक के अनुसार मीरास की आशीषें बाँटता है।

पवित्र आत्मा से गर्भ में आया, कुँवारी मरियम से जन्मा। देहधारण का यह प्रकाशमान भेद समझ को प्रकाशित करने और मनन को जगाने की सामर्थ्य रखता है।

तथापि, जब इस गहन सत्य को ग़लत समझा जाता है, तब यह भ्रम और कठिन चिन्तन का कारण बन सकता है।

इसलिए आगे बढ़ने से पहले एक संक्षिप्त

स्पष्टीकरण उचित है। पहली बात यह कि मनुष्य और परमेश्वर के बीच की खाई को पाटनेवाला मध्यस्थ वास्तव में परमेश्वर भी हो और मनुष्य भी, यह अनिवार्य है। हमारे अपराधों ने हमारे और परमेश्वर के बीच एक दीवार खड़ी कर दी, जिसने हमें स्वर्गीय क्षेत्र से अलग कर दिया और परमेश्वर को हमसे दूर प्रतीत कराया। केवल वही मेल-मिलाप करा सकता था जो इस खाई को पाटने की सामर्थ्य रखता हो—कोई ऐसा जो इस विस्तार को पार कर सके। क्या वह आदम की कोई सन्तान हो सकती थी? परन्तु भय आदम की सन्तानों को ईश्वरीय उपस्थिति के निकट जाने से रोकता था। क्या वह कोई स्वर्गदूत हो सकता था? उन्हें भी तो परमेश्वर से सामंजस्य में जोड़ने के लिये एक प्रधान की आवश्यकता थी। तब प्रश्न उठता है: यह भूमिका कौन निभा सकता था? सचमुच हमारी दशा अत्यन्त शोचनीय होती, यदि परमेश्वर की महिमा मनुष्यों के स्तर तक झुक न आती, क्योंकि हमारा दुर्बल स्वभाव उसकी महिमा तक चढ़ने का कोई साधन नहीं रखता। इसलिये यह अनिवार्य था कि परमेश्वर का पुत्र इम्मानुएल—परमेश्वर हमारे साथ—बने, और अपने ईश्वरत्व को हमारी मानवता से इस प्रकार जोड़े कि यह बन्धन अटूट हो। ऐसे मिलन के बिना, परमेश्वर के हम में वास करने और हमारी सहायता करने की आशा, हमारी तुच्छता और ईश्वरीय महिमा की भव्यता के बीच की विशाल दूरी के सामने, निर्बल ही रह जाती।

यीशु को हमारे मध्यस्थ के रूप में प्रस्तुत करते हुए पौलुस उसे स्पष्ट रूप से "मनुष्य" कहता है (1 तीमुथियुस 2:5)। वह उसे "परमेश्वर" भी कह सकता था, या "मनुष्य" शब्द छोड़ भी सकता था; परन्तु पौलुस का यह चुनाव दिखाता है कि वह हमारी दुर्बलता से भली-भाँति परिचित था। यीशु को "मनुष्य" कहकर वह यह संकेत देता है कि यीशु हमारा निकट साथी है, क्योंकि वह हमारी मानवता में सहभागी है। पौलुस का आशय उस विचार को रेखांकित करना है जिसकी चर्चा अन्यत्र अधिक विस्तार से हुई है—कि हमारा महायाजक हमारी निर्बलताओं के प्रति करुणा से रहित नहीं है। हमारे ही समान परीक्षाओं से होकर गुज़रा, फिर भी निष्पाप रहा, इसलिये यीशु हमारी मानवीय दशाओं में हमारे साथ सहानुभूति रखता है (इब्रानियों 4:15)।

मध्यस्थ की भूमिका पर विचार करने से एक गहरी समझ उभरती है। यह भूमिका कोई साधारण कार्य नहीं है—इसमें परमेश्वर के अनुग्रह की पुनःस्थापना सम्मिलित है, जो हमें मनुष्य की सन्तान से परमेश्वर की सन्तान में बदल देती है। इसी प्रकार, यह हमें स्वर्गीय मीरास प्रदान करती है, और हमें विनाश के उत्तराधिकारियों से उद्धार के उत्तराधिकारी बना देती है।

फिर भी, ऐसे भारी दायित्व को कौन पूरा कर सकता था? परमेश्वर के पुत्र के सिवा और कोई नहीं, जो मनुष्य का पुत्र बना और जिसने ईश्वरीय रीति से अपने स्वभाव को हमारे स्वभाव से जोड़ लिया। इस प्रकार वह अपने निज गुण ईश्वरीय अनुग्रह के द्वारा हमें प्रदान करता है। यह अनुपम एकता हमें परमेश्वर की सन्तान होने का निश्चय दिलाती है, क्योंकि परमेश्वर का स्वाभाविक पुत्र हमारी मानवता को अपनाता है और उसे मिला देता है

अपने तत्व को हमारे सांसारिक अस्तित्व के साथ। हमारी मानवीय दशा को अपनाकर वह हमें वह देता है जो मूलतः उसी का था, और हमें ईश्वरीय कृपा से भर देता है। इसलिए परमेश्वर का अद्वितीय पुत्र—जो स्वर्गीय अधिकार का स्वामी है—हमें अपना कुटुम्बी बनाता है और हमें इस बात का निश्चय देता है कि हम स्वर्गीय राज्य के वारिस हैं। वास्तव में हम उसके संगी वारिस ठहरते हैं और उसकी ईश्वरीय विरासत में सहभागी होते हैं।

हमारे छुड़ानेवाले का सच्चा परमेश्वर और सच्चा मनुष्य दोनों होना दो प्रमुख बातों के कारण आवश्यक था। पहली यह कि उसका उद्देश्य मृत्यु को पराजित करना था—और यह कार्य केवल जीवन ही कर सकता था।

इसके अतिरिक्त उसे पाप पर जय पानी थी—जो केवल धार्मिकता ही कर सकती थी। उसके मिशन में अन्धकार की स्वर्गीय शक्तियों, अर्थात् दुष्टात्माओं नामक बुरी सत्ताओं, को वश में करना भी सम्मिलित था—यह कार्य केवल उसी सामर्थ्य से सम्भव था जो पृथ्वी और स्वर्ग दोनों क्षेत्रों से ऊपर है। ऐसे गुण केवल परमेश्वर में ही निवास करते हैं। इस प्रकार अपनी असीम दया के द्वारा प्रभु हमारे छुड़ानेवाले के रूप में प्रकट हुआ और उसने मृत्यु तथा पाप पर जय पाई।

हमारे छुटकारे में मनुष्य की आज्ञाकारिता को फिर से स्थापित करना भी सम्मिलित था, ताकि उस अवज्ञा का प्रतिकार हो जिसके कारण हमारा पतन हुआ।

आदम का स्थान लेकर यीशु ने मानवता का नाम और स्वभाव अपनाया और सारी मानवजाति की ओर से पिता के प्रति आज्ञाकारिता दिखाई।

इस प्रकार उसने दिखा दिया कि मनुष्य के लिए परमेश्वर की माँगों को पूरा करना सम्भव है। मानव शरीर का भार उठाकर उसने पाप का दण्ड सहा, ऐसा दण्ड जो उसी शरीर पर अंकित था जिसने अपराध किया था (रोमियों 5:12 आदि)। इसके अतिरिक्त, वही अकेला था जो परमेश्वर होकर मृत्यु को पराजित कर सकता था, फिर भी केवल मनुष्य होकर मृत्यु का अनुभव नहीं कर सकता था,

इसलिए यीशु ने ईश्वरत्व को मनुष्यत्व के साथ जोड़ा। इस मेल ने उसे मानवीय निर्बलता सहने और मृत्यु का डंक झेलने के योग्य बनाया, और अन्ततः उसने जय पाई। मसीह के ईश्वरत्व या उसके मनुष्यत्व का इनकार करना केवल उसकी महानता और भलाई का अनादर ही नहीं, वरन् विश्वास की भी हानि है, क्योंकि यह उस नींव को निर्बल करता है जिस पर अटल विश्वास टिका है।

उसके ईश्वरत्व को प्रमाणित करने में और अधिक रुकना, मुझे विश्वास है, अनावश्यक होगा। उसके सच्चे मानव स्वभाव पर मानीकियों और मार्कियोनियों दोनों ने आक्रमण किया, जो उसे ढा देना चाहते थे। मानीकियों का अनुमान था कि वह स्वर्ग से कोई आत्मिक देह लेकर आया, जबकि मार्कियोनियों ने यह धारणा फैलाई कि वह एक छाया या भ्रम में रहा—केवल देह का आभास मात्र।

परन्तु पवित्रशास्त्र के अनेक हवाले इन दोनों भ्रान्तियों का दृढ़ता से खण्डन करते हैं। बहुत पहले आशीष की प्रतिज्ञा किसी स्वर्गीय वंश या दिखावटी मानवीय रूप पर आधारित नहीं थी; वह अब्राहम और याकूब के वंश में स्थापित थी (उत्पत्ति 17:7, 16)। सनातन सिंहासन किसी आकाशीय सत्ता से नहीं, वरन् दाऊद के पुत्र और उसके वंश के फल से प्रतिज्ञात हुआ था (भजन संहिता 132:11)। इसलिए जब वह शरीर में प्रकट हुआ, तो वह अब्राहम और दाऊद का पुत्र कहलाता है

(मत्ती 1:1), इस कारण नहीं कि उसकी उत्पत्ति कुँवारी के गर्भ से आरम्भ हुई मानो वह पहले आकाशतत्व से रचा गया हो, परन्तु इसलिए कि वह शरीर के अनुसार उसी वंश से है, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने स्पष्ट किया है (रोमियों 1:3, 9:5)। अन्यत्र पौलुस साक्षी देता है कि वह यहूदियों के वंश से आया (गलातियों 3:16)। इस प्रकार “मनुष्य” का मानवीय नाम अपनाकर यीशु अपने आप को “मनुष्य का पुत्र” ठहराता है, अर्थात् वह मानव वंश में जन्मा मनुष्य है। जब पवित्र आत्मा बार-बार, विविध रीति से और सरलता से

विभिन्न स्वरों के द्वारा इस सत्य पर बल देता है, तो इस विषय में बहानेबाज़ी करने का दुस्साहस करने की आशा कौन कर सकता था?

इसके अतिरिक्त, ऐसी निराधार निन्दाओं को दूर करने के लिए अनेक गवाहियाँ विद्यमान हैं। प्रेरित पौलुस घोषणा करता है कि “परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा” (गलातियों 4:4)। बहुत से अंश भली-भाँति दिखाते हैं कि वह ठण्ड, गर्मी, भूख और मनुष्य की अन्य निर्बलताओं के अधीन था। फिर भी हमें उन अंशों को चुनना चाहिए जो हमारे हृदयों को सच्चे भरोसे से दृढ़ करते हैं, जैसे जहाँ कहा गया है कि देहधारण में उसने स्वर्गदूतों को मनुष्यों से ऊँचा नहीं ठहराया, परन्तु “उसने हमारा स्वभाव अपनाया कि मृत्यु के द्वारा उसे नाश करे जिसके हाथ में मृत्यु की शक्ति थी” (इब्रानियों 2:14, 16)। इस एकता के द्वारा वह हमें अपना भाई कहता है, और यह सम्बन्ध उसकी मध्यस्थता करने और दया दिखाने की इच्छा से प्रमाणित होता है (इब्रानियों 2:11, 17)। फिर यह कथन भी कि “हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दुःखी न हो सके, वरन् वह सब बातों में हमारे समान परखा गया”

(इब्रानियों 4:15) बड़ा ढाढ़स देता है। विधर्मी अपनी भ्रान्त धारणाओं को पुष्ट करने के लिए अंशों को तोड़-मरोड़ते हुए ठोकर खाते हैं। मार्कियोन और उसके साथियों ने पौलुस के उस कथन को तोड़ा-मरोड़ा कि मसीह ने मनुष्य की समानता और रूप धारण किया, और भूल से यह दावा किया कि मसीह ने सच्ची देह नहीं, वरन् भ्रमपूर्ण रूप धारण किया। परन्तु मार्कियोन ने इस बात की अनदेखी की कि

इस अंश में पौलुस का आशय क्या था। प्रेरित मसीह द्वारा धारण किए गए शारीरिक रूप को समझाना नहीं चाहता था; वह तो मसीह की उस दीनता को उभारता है कि उसने मानवीय रूप में प्रकट होना चुना

(फिलिप्पियों 2:6–8)। इसी बीच मानीकियों ने मसीह के लिए वायु से एक देह गढ़ ली, यह तर्क देते हुए कि मसीह—जो दूसरा, स्वर्गीय आदम कहलाता है—स्वर्ग से आया। परन्तु इस अंश में प्रेरित मसीह के स्वर्गीय तत्व की चर्चा नहीं करता, वरन् उस आत्मिक अधिकार की चर्चा करता है जो उसे जीवन देने के लिए दिया गया।

इसके विपरीत, यीशु मसीह के सच्चे मानव स्वभाव का विश्वासयोग्य समर्थन इसी अंश से होता है। यदि वह हमारे स्वभाव में सहभागी न होता, तो

पौलुस का वह प्रबल तर्क कि मसीह के

पुनरुत्थान की आवश्यकता है—जो इस सत्य पर टिका है कि मसीह का पुनरुत्थान हमारे पुनरुत्थान का निश्चय है—निराधार ठहरता (1 कुरिन्थियों

15:16 आदि)।

"वचन देहधारी हुआ" (यूहन्ना 1:14) — इस वाक्यांश का यह अर्थ नहीं लगाया जाना चाहिए कि वह शरीर में बदल गया या दोनों तत्त्व आपस में मिल गए। बल्कि इसका अर्थ यह है कि वचन ने एक मानव देह को—मन्दिर के समान—अपने निवास के लिए धारण किया। परमेश्वर का पुत्र, जो पहले से विद्यमान था, मनुष्य का पुत्र बन गया; यह तत्त्वों के मिश्रण से नहीं, बल्कि व्यक्तित्व की एकता से हुआ। इस प्रकार उसने अपने ईश्वरत्व को उस मानवता के साथ जिसे उसने अपनाया, सामंजस्यपूर्वक मिलाया और एक कर दिया। यद्यपि दोनों स्वभावों ने अपने-अपने विशिष्ट गुण बनाए रखे,

फिर भी यीशु मसीह एक ही रहा; उसमें दो अलग-अलग व्यक्तित्व नहीं थे।

यदि हम मसीह में इन दो स्वभावों के इस भेद की कोई समानता खोजें, तो मनुष्य का उदाहरण उपयुक्त उपमा प्रस्तुत करता है। मनुष्य दो भिन्न स्वभावों से बना है, और प्रत्येक अपने निजी गुणों को बनाए रखता है; आत्मा शरीर के समान नहीं है, और शरीर आत्मा के समान नहीं। इसलिए कुछ गुण विशेष रूप से आत्मा के होते हैं और कुछ शरीर के। फिर भी मनुष्य के स्वभाव में आत्मा और शरीर दोनों के लक्षण सम्मिलित हैं।

फलस्वरूप, इन दो भिन्न तत्त्वों से बना हुआ मनुष्य अविभाज्य रहता है। यह उपमा दर्शाती है कि मनुष्य एक ही स्वभाव को धारण करता है जो दो भिन्न अंगों से मिलकर बना है, और वे दोनों अपनी-अपनी विशिष्टता बनाए रखते हुए सामंजस्य के साथ एक साथ विद्यमान रहते हैं।

पवित्रशास्त्र वास्तव में यीशु मसीह के विषय में इसी प्रकार की भाषा का प्रयोग करता है। वह बारी-बारी से ऐसे गुण बताता है जो केवल मानवता के हैं, या केवल ईश्वरत्व के हैं, या दोनों स्वभावों के सम्मिलित हैं। यीशु मसीह में दोनों स्वभावों का यह ठीक-ठीक मेल, जिसे आदिकालीन कलीसिया के पिताओं ने "गुणों का पारस्परिक आदान-प्रदान" कहकर कुशलता से व्यक्त किया, पवित्रशास्त्र के अंशों से प्रकट होता है। मेरे कथनों की पुष्टि इन्हीं पवित्र वचनों में होती है; मैं तो केवल इन सत्यों को विस्तार देता हूँ। मसीह का यह कहना कि वह

अब्राहम के उत्पन्न होने से पहले से विद्यमान था (यूहन्ना 8:58), उसकी मानवता पर लागू नहीं किया जा सकता, जो अब्राहम के युग के सदियों बाद प्रकट हुई।

"सारी सृष्टि में पहिलौठा" जैसे वाक्यांश, जो सब वस्तुओं पर उसकी प्रधानता और सबके थामनेवाले होने को दर्शाते हैं (कुलुस्सियों 1:15–17), मानवीय गुणों की सीमा से परे हैं। ऐसी उपाधियाँ स्वभावतः ईश्वरत्व की हैं। इसके विपरीत, "पिता का सेवक" जैसे नाम

(यशायाह 43:10), और उसके आयु तथा बुद्धि में बढ़ने (लूका 2:52) के कथन, पिता की अपेक्षा अपने कम जानने की उसकी स्वीकारोक्ति

(मत्ती 24:36), अपनी ही महिमा न चाहने की उसकी प्रवृत्ति, और अन्तिम दिन के विषय में उसकी सीमित जानकारी (यूहन्ना 3:13) उसकी मानवता के अनुरूप ठीक बैठते हैं। परमेश्वर होने के नाते उसका ईश्वरत्व पिता के समान है, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ। गुणों के आदान-प्रदान की यह धारणा पौलुस के इस कथन में दिखाई देती है कि "परमेश्वर ने अपने लहू से अपनी कलीसिया मोल ली" (प्रेरितों के काम 20:28) और "महिमा के प्रभु को क्रूस पर चढ़ाया" (1

कुरिन्थियों 2:8)। यद्यपि परमेश्वर के पास लहू नहीं है और वह दुःख नहीं भोगता, फिर भी मसीह, जो परमेश्वर और मनुष्य दोनों है, क्रूस पर चढ़ाया गया और उसने हमारे लिए

अपना लहू बहाया। यद्यपि यह कथन-शैली अनूठी है, तथापि यह उसकी मानवता के कार्यों को उसके ईश्वरीय स्वभाव से जोड़ती है।

इसी प्रकार यह कथन कि परमेश्वर ने हमारे लिए अपना प्राण दिया (1 यूहन्ना 3:16), मसीह की मानवता और उसके ईश्वरीय स्वभाव के बीच गुणों के आदान-प्रदान को प्रदर्शित करता है। मसीह का यह कहना कि मनुष्य के पुत्र को छोड़ कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा, जबकि वह उस समय देह में स्वर्ग में नहीं था (यूहन्ना 3:13), दर्शाता है कि अपने दोनों स्वभावों की एकता के कारण वह एक स्वभाव के गुणों को दूसरे के साथ जोड़ देता है।

मसीह के सच्चे स्वरूप को समझने के लिए हमें उन अंशों की खोज करनी चाहिए जहाँ दोनों स्वभाव एक साथ मिले हुए हैं। ऐसे अंश यूहन्ना के सुसमाचार में भरपूर हैं।

ये घोषणाएँ न तो केवल मसीह की मानवता की हैं और न केवल उसके ईश्वरत्व की; वे उसके उस व्यक्तित्व को प्रकट करती हैं जिसमें ईश्वरत्व और मानवता एक हुए हैं। ऐसे अंश मसीह के उस अधिकार को रेखांकित करते हैं कि वह पापों को क्षमा करे, मरे हुओं को जिलाए, धार्मिकता, पवित्रता और उद्धार प्रदान करे

(यूहन्ना 5:27; 10:18; 17:12), और जीवितों और मृतकों का न्याय करे,

और इस प्रकार पिता के सम्मान में सहभागी हो (यूहन्ना 5:22–23)। वह जगत की ज्योति है (यूहन्ना 1:9; 8:12), दयालु चरवाहा है (यूहन्ना 10:11, 14), एकमात्र द्वार और दाखलता है (यूहन्ना 10:7, 9; 15:1, 5)। ये गुण देहधारण के समय नहीं अपनाए गए, बल्कि जगत की सृष्टि से पहले से विद्यमान थे। वे निश्चय ही मानवीय गुणों के अनुरूप नहीं हैं। हमें पौलुस के इस कथन पर भी विचार करना चाहिए कि मसीह न्याय करने के बाद राज्य को परमेश्वर पिता के हाथ में सौंप देगा (1 कुरिन्थियों 15:24)। परमेश्वर के अनन्त पुत्र के शासन का न तो कोई आरम्भ है और न कोई अन्त। यद्यपि उसके शासन का अन्त नहीं है, फिर भी उसने स्वेच्छा से अपने आपको मानव शरीर की सीमाओं के अधीन कर दिया, और पिता की आज्ञा मानने के लिए अपनी प्रभुता को त्याग दिया (फिलिप्पियों 2:7)। तथापि मृत्यु के पश्चात् ऊँचा उठाए जाने पर उसे सर्वोपरि नाम दिया गया (फिलिप्पियों

2:9), और अन्ततः वह अपनी महिमा को, अपनी देह की सम्पूर्ण विरासत सहित, पिता को सौंप देगा। यह आदान-प्रदान एकता को बनाए रखता है और परमेश्वर की सम्पूर्ण सर्वसत्ता की पुष्टि करता है।

ऐसे विचार अनेक कठिनाइयों का बोझ हलका कर देते हैं। आश्चर्य की बात है कि कुछ लोग, अन्तर्दृष्टि के अभाव में, इन कथन-शैलियों का सामना करने पर अपने आपको कितना कष्ट देते हैं—ऐसे कथन जो मसीह को ऐसे गुण देते हैं जो न केवल उसकी मानवता के और न केवल उसके ईश्वरत्व के हैं, बल्कि परमेश्वर और मनुष्य दोनों के रूप में उसके एक ही व्यक्तित्व के हैं। इस रहस्य की गहराई पर उचित श्रद्धा के साथ मनन करने से उसकी संगति प्रकट हो जाती है।

परन्तु भटके हुए लोग भ्रम फैला सकते हैं; वे मसीह की मानवता के लिए कहे गए गुणों को उसके ईश्वरत्व को अप्रमाणित करने में लगा देते हैं, और इसके उलट भी करते हैं। उनके पक्ष से यह संकेत मिलता है कि मसीह अपने ईश्वरत्व में सचमुच मनुष्य नहीं है, और न अपनी मानवता में ईश्वरीय है। यह दुस्साहसपूर्ण प्रयास मसीह के ईश्वरीय और मानवीय दोनों स्वभावों को नकारने का है—मानो उसे दोनों से रहित कर दिया जाए। ऐसी भटकी हुई धारणाओं को अस्वीकार करते हुए हम यह प्रतिज्ञा करते हैं कि मसीह, दो भिन्न किन्तु अविभाज्य स्वभावों से जुड़ा हुआ, हमारा उद्धारकर्ता और परमेश्वर का सच्चा पुत्र है, अपनी मानवता के द्वारा भी—केवल अपनी मानवता के कारण नहीं। नेस्तोरियस की उस भूल से बचना अनिवार्य है, जिसने मसीह के स्वभावों को न केवल गलत समझा बल्कि

उन्हें विभाजित भी कर दिया, जिसका परिणाम दो मसीहों की धारणा के रूप में निकला।

इसके विपरीत पवित्रशास्त्र स्पष्ट स्वर में गूँजता है, और यह पुष्टि करता है कि कुँवारी मरियम हमारे प्रभु की माता है, और जो उससे उत्पन्न होगा वह परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा (लूका 1:35, 43)।

हम कुँवारी मरियम से उसके जन्म को स्वीकार करते हैं, और उसे अब्राहम और दाऊद का सच्चा वंशज मानते हैं, जैसा कि व्यवस्था और भविष्यद्वाणियों में पहले से बताया गया था। यह दोहरा उद्देश्य गहन अर्थ के साथ विश्वास को प्रज्वलित करता है।

अपने देहधारण के द्वारा परमेश्वर का पुत्र मनुष्य के उद्धार को सिद्ध करता है, और हमें अपने साथ तथा अपनी ईश्वरीय निधियों की सहभागिता में आमंत्रित करता है।

हमारी मानवीय भूमिका में उतरकर वह शैतान और मृत्यु की पकड़ पर जयवन्त होता है, और हमारे लिए विजय और जय-जयकार सुनिश्चित करता है। इसके अतिरिक्त, उसकी वंशावली को खोजते हुए

दाऊद और अब्राहम तक पहुँचना इस निश्चयता को दृढ़ करता है कि हमारा छुड़ानेवाला परमेश्वर की प्राचीन प्रतिज्ञा की उस पूर्ति है जिसकी लम्बे समय से प्रतीक्षा थी (उत्पत्ति 17:16, 22:17–18; भजन संहिता 132:17)।

यह कथन कि वह पवित्र आत्मा से गर्भ में आया, उसकी ईश्वरीय शुद्धता को रेखांकित करता है। जो हमें शुद्ध करने के लिए भेजा गया, उसकी उत्पत्ति अशुद्ध नहीं हो सकती थी। परमेश्वर द्वारा अपने निवास के लिए चुना गया मानवीय पात्र मनुष्य के भ्रष्टाचार से निष्कलंक रहना चाहिए था। इस प्रकार पवित्र आत्मा की असाधारण सामर्थ्य प्राकृतिक नियम से परे जाकर पवित्र करती है,

यीशु मसीह के गर्भाधान को। उसका जन्म सिद्ध पवित्रता और शुद्धता को प्रतिबिम्बित करता है, और हमें सिखाता है कि इन गुणों को केवल उसी में खोजें, क्योंकि उसका गर्भाधान मानवीय भ्रष्टाचार से अछूता रहा।

इसके बाद, हमारे छुटकारे की मसीह द्वारा पूर्ति केन्द्र में आती है। उसका नश्वर देहधारण इस ईश्वरीय उद्देश्य से निर्देशित था कि वह अपनी आज्ञाकारिता के द्वारा परमेश्वर के क्रोध को शान्त करे। उसने मृत्यु तक नम्रतापूर्वक पिता के अधीन रहना स्वीकार किया। यही आज्ञाकारिता हमारे उद्धार की धुरी है, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने उचित ही कहा है: "जैसे एक मनुष्य की आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी ठहरे, वैसे ही एक मनुष्य की आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे"

(रोमियों 5:18)। इसी सन्दर्भ में हमारे उद्धार का सार मिलता है: परमेश्वर का पुत्र अपनी इच्छा को त्यागता है, अपना जीवन पिता की प्रसन्नता के लिए समर्पित करता है, और मृत्यु की पीड़ा सहता है, ताकि मनुष्य के विद्रोह से भड़के ईश्वरीय क्रोध का मेल-मिलाप हो सके। इस आज्ञाकारिता का पुण्य हमारे छुटकारे के केन्द्र में है, जो स्वर्गीय पिता का मनुष्यजाति से मेल कराता है, जो पहले शत्रुता की दशा में थी। मसीह के आत्म-बलिदान ने एक सुगन्धित विनती चढ़ाई, जिसने परमेश्वर के धर्ममय न्याय को शान्त किया और विश्वासियों के लिए अनन्त पवित्रीकरण सुनिश्चित किया। अपने पवित्र लहू के द्वारा, जो हमारे छुटकारे का मूल्य है, उसने ईश्वरीय क्रोध की ज्वालाओं को बुझाया और हमारे पापों को शुद्ध किया।

जब हम उद्धार की निश्चयता खोजते हैं, तो हमें अपने आपको इसी छुटकारे में लंगर डालना चाहिए—परमेश्वर का प्रकट किया हुआ अनुग्रह, हमारे लिए खोला गया स्वर्गीय द्वार, और हमारे निमित्त प्राप्त की गई धार्मिकता। पवित्रशास्त्र निरन्तर इस सत्य को दृढ़ करता है: मसीह के बलिदान ने हमारे प्रति परमेश्वर की कृपा को पुनःस्थापित किया, जो हमारे भरोसे और जीवन की आधारशिला है। उसका लहू हमारे पापों की अशुद्धता और दागों को धो डालता है, जैसा कि प्रेरित यूहन्ना के शब्दों में कहा गया है: "उसके पुत्र यीशु का लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है" (1 यूहन्ना 1:7)। इस प्रकार हमारे छुटकारे का सार मसीह की पूर्ति में है, जो हमें पाप की जंजीरों से छुड़ाकर धार्मिकता और पवित्रता में लौटा लाती है। उसके प्रायश्चित के द्वारा हमारा मेल उस परमेश्वर से होता है जो हम में अपने पाप के सिवाय और किसी बात से घृणा नहीं करता।

उसने पुन्तियुस पिलातुस के अधीन दुख उठाया, क्रूस पर चढ़ाया गया। हम गम्भीरता से स्वीकार करते हैं कि उसने पुन्तियुस पिलातुस के शासन में दुख सहा और क्रूस पर चढ़ाया गया—यह साक्षी केवल ऐतिहासिक सत्य को प्रमाणित करने के लिए नहीं, वरन् हमारे छुटकारे की गहराइयों को प्रकट करने के लिए भी है। मसीह की मृत्यु, जो पापों को जीतने और अपराध से उत्पन्न दण्ड की आज्ञा को मिटाने के लिए सावधानी से ठहराई गई थी, एक विशेष रीति की मृत्यु की अपेक्षा करती थी। हमारे छुटकारे के हर पहलू को सिद्धता से पूरा करने के लिए एक विशेष प्रकार की

मृत्यु ठहराई गई। यही चुना हुआ मार्ग सर्वोपरि था, जिसमें उसने हमारा दण्ड अपने ऊपर लिया और परमेश्वर के क्रोध का भार उठाया, और इस प्रकार हम दोनों से मुक्त किए गए।

सबसे पहले, उसने प्रान्त के हाकिम के अधिकार-क्षेत्र में न्याय सहा, और न्यायी के निर्णय के अधीन हुआ, ताकि हमें सर्वोच्च

न्यायी की उपस्थिति में दण्ड से छुड़ाए। यदि उसे डाकुओं ने मार डाला होता या किसी उपद्रवी भीड़ में वह गिराया गया होता, तो ये रीतियाँ प्रायश्चित के रूप में पर्याप्त न होतीं। परन्तु न्यायालय के सामने उसका मुकद्दमा, गवाहों द्वारा उस पर अभियोग, और न्यायी द्वारा उसे दण्ड की आज्ञा—यह सब उसे अपराधी के रूप में प्रस्तुत करता है। यहाँ दो बातें विचार के योग्य हैं, जो हमारे विश्वास के लिए सान्त्वना हैं। जब मसीह पर दोष लगाया गया और वह अपराधियों के बीच लटकाया गया, तो उसने उस भविष्यद्वाणी को पूरा किया

"वह अपराधियों के संग गिना गया" (यशायाह 53:9; लूका 22:37); यह घोषित पूर्ति का सचमुच घटित होना था, क्योंकि उसने पापियों के योग्य दण्ड का भार अपने ऊपर लिया। विरोधाभास यह है कि जिसने उसे दोषी ठहराया, उसी के मुँह से उसकी निर्दोषता की घोषणा हुई (पिलातुस को अनेक बार उसकी निर्दोषता की गवाही देनी पड़ी—यूहन्ना 18:38, 19:4), जो प्राचीन भविष्यद्वाणी की गूँज थी, जिसमें उसने वह चोरी भरी जो उसने कभी की ही नहीं थी

(भजन संहिता 69:4)। इस प्रकार मसीह पापी और निर्दोष बलि, दोनों की भूमिका को धारण करता है, जिससे उसके प्रतिनिधिक दुख और छुटकारे की हमारी समझ और गहरी होती है। इसलिए उसने पुन्तियुस

पिलातुस के अधीन दुख उठाया, अन्याय से दोषी ठहराया गया, फिर भी धर्म से निर्दोष घोषित किया गया।

क्रूस पर चढ़ाए जाने के चुनाव में गहन भेद छिपे हैं। क्रूस पर ईश्वरीय श्राप था, जिसकी पुष्टि केवल मानवीय बोध से नहीं, वरन् ईश्वरीय व्यवस्था से भी हुई (व्यवस्थाविवरण 21:23)। क्रूस पर चढ़ाए जाने के द्वारा मसीह ने स्वेच्छा से उस श्राप को अपनाया, जो उसके ईश्वरीय उद्देश्य से उत्पन्न आवश्यकता थी। इस निर्णायक कार्य की माँग थी कि जिस श्राप के हम अपने पापों के परिणामस्वरूप योग्य थे, वह उस पर डाला जाए, जो छुटकारे का एक ईश्वरीय कार्य है। इस सिद्धान्त की पूर्वछाया मूसा की व्यवस्था के बलिदानों में दिखाई दी थी, जहाँ "पाप" कहलानेवाले बलि-पशु पाप के श्राप का भार उठाते थे, जो श्राप को

प्रतीकात्मक रूप में स्वीकार करने का चिह्न था। मसीह इन प्रतीकों को पूरा भी करता है और उनसे आगे भी बढ़ता है, क्योंकि वह इन प्राचीन छायाओं का सार है। इस प्रकार वह परम पाप-बलि बनता है, उसकी आत्मा अपराधों के लिए बलिदान ठहरती है, और वह श्राप को वापस अपने ऊपर ले लेता है, और इस प्रकार हमें उसकी पकड़ से बचाता है (यशायाह 53:10-11)। इस ईश्वरीय अदला-बदली में, जो पाप से अनजान था उसने मनुष्यजाति का पाप उठाया, ताकि हम

परमेश्वर की धार्मिकता के अधिकारी बनें (2 कुरिन्थियों 5:21)।

इसी प्रकार, मसीह का क्रूस पर चढ़ाया जाना इस ईश्वरीय लेन-देन का सार अपने भीतर रखता है, जो श्राप से हमारे छुटकारे को दर्शाता है। क्रूस, जो श्राप का एक प्रतीकात्मक चिन्ह था, आशीष का प्रतीक बन गया। जब मसीह ने क्रूस को अपनाया, तब उसने श्राप की बेड़ियों को तोड़ डाला और उसे मुक्ति का साधन बना दिया। उसका क्रूस पर चढ़ाया जाना इस भविष्यद्वाणी की पूर्ति का उदाहरण है कि "हम सब के पाप उसी पर लाद दिए गए"

(यशायाह 53:6), जहाँ पाप अन्तिम छुटकारे के लिये उस पर आरोपित किए गए। श्राप से आशीष की यह रूपान्तरण पौलुस के शब्दों में प्रतिध्वनित होता है, जो हमारे उद्धार के लिये श्राप उठानेवाले के रूप में मसीह की भूमिका को प्रकट करता है (गलातियों 3:13)। यह प्राचीन घोषणा कि "जो कोई काठ पर लटकाया जाता है वह श्रापित है" (व्यवस्थाविवरण

27:26; गलातियों 3:10) ने उस आशीष का मार्ग प्रशस्त किया जिसकी प्रतिज्ञा अब्राहम से की गई थी और जो उद्धार को सब तक पहुँचाती है। उल्लेखनीय है कि मसीह ने श्राप को निष्क्रिय भाव से स्वीकार नहीं किया, वरन् सक्रिय रूप से उसकी शक्ति को चूर-चूर कर दिया और हमारे श्राप के स्थान पर आशीष को रख दिया।

मसीह के दण्ड में हमें क्षमा मिलती है; उसके श्राप में हम आशीषें पाते हैं। उसके क्रूस पर चढ़ाए जाने की गूँज के बीच विश्वास उद्धार की निश्चयता में शरण पाता है—उसके बलिदान, छुटकारे, और श्रापों के बदले आशीषों के इस गम्भीर आदान-प्रदान के द्वारा।

मरा और गाड़ा गया। देखो, उसकी यात्रा की गहराई कैसे प्रकट होती है—मृत्यु को गले लगाने से लेकर क़ब्र को गले लगाने तक—जो उसकी अटल

प्रतिबद्धता को प्रकट करती है कि वह हमारे पवित्र कर्तव्य को पूरा करे और हमारे प्राणों को पाप के ऋण की पकड़ से छुड़ाए। मृत्यु एक ऐसी बेड़ी थी जिससे बचा नहीं जा सकता था और जिसने हमें जकड़ रखा था, परन्तु मसीह ने अपनी इच्छा से स्वयं को उसके अधिकार में सौंप दिया, जो हमारी मुक्ति के लिये सर्वोच्च छुटकारे का मूल्य था। प्रेरित के शब्द गूँजते हैं, "वह सब के लिये मृत्यु का स्वाद चखे" (इब्रानियों 2:9), जो उसके आत्म-बलिदान को समेट लेते हैं।

उसकी मृत्यु के द्वारा जीवन सुरक्षित हुआ; उसकी मृत्यु से मृत्यु का अत्याचार समाप्त हुआ। उसकी मृत्यु का ढंग हमारी मृत्यु से भिन्न था; उसने मृत्यु की पकड़ के आगे समर्पण किया, इसलिये नहीं कि मिट जाए, परन्तु इसलिये कि स्वयं मृत्यु को मिटा दे और उसके अधिकार को ध्वस्त कर दे। उसने मृत्यु का सामना सीधे किया, पीड़ित के रूप में नहीं, परन्तु विजेता के रूप में, और शैतान के राज्य को निष्फल कर दिया। अपनी मृत्यु के द्वारा उसने हमें मृत्यु के भय की बेड़ियों से छुड़ाया

(इब्रानियों 2:14-15)। यह उसकी बलिदानी मृत्यु से काटी गई पहली उपज है।

एक दूसरी उपज तब उभरती है जब मृत्यु की रूपान्तरकारी शक्ति हमारे नश्वर शरीरों में व्याप्त होकर हमारी सांसारिक अभिलाषाओं को रोक देती है। अपने ही बल से मृत्यु हमारे भीतर के पुराने मनुष्यत्व को कुचल देती है और उसे शक्तिहीन कर देती है (रोमियों 6:6)। इसी रूपान्तरकारी उद्देश्य के अनुरूप, मसीह का गाड़ा जाना पाप के लिये हमारे गाड़े जाने को रेखांकित करता है। प्रेरित की वाणी गूँजती है, "हम उसके साथ बपतिस्मा के द्वारा मृत्यु में गाड़े गए" (रोमियों 6:4), जो उसके गाड़े जाने से एक गहरे सम्बन्ध को प्रकट करती है। आगे वह कहता है कि "मसीह के क्रूस के द्वारा संसार मेरे लिये और मैं संसार के लिये क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ; मैं उसके साथ मर गया हूँ" (गलातियों

6:14, 2:19)। यहाँ बुलाहट केवल उसकी मृत्यु की नकल करने की नहीं, परन्तु उसकी प्रभावशीलता में सहभागी होने की है, ऐसा न हो कि हम अपने छुड़ानेवाले की मृत्यु को निष्फल कर दें।

इसलिये यीशु मसीह की मृत्यु और गाड़े जाने से दोहरा अनुग्रह निकलता है: मृत्यु की पकड़ से छुटकारा और हमारी सांसारिक प्रवृत्तियों का क्रूसित होना। जब हम उसके साथ क़ब्र तक उसके मार्ग पर चलते हैं, तब उसकी मृत्यु का रूपान्तरकारी प्रभाव हमारे भीतर गूँजता है।

हम मृत्यु की छाया के अत्याचार से स्वतन्त्र होकर निकलते हैं, फिर भी

सतह के नीचे कुछ गहरा घटित होता है। हमारी नश्वर प्रवृत्तियाँ दबा दी जाती हैं; हमारा पुराना मनुष्यत्व दफ़ना दिया जाता है। इस रूपान्तरकारी यात्रा के द्वारा मसीह की मृत्यु की गूँज हमारे जीवन को आकार देती है और हमें उसके बलिदान की रूपान्तरकारी शक्ति में सहभागी होने का निमन्त्रण देती है। हम केवल साक्षी न बनें, परन्तु उसके क्रूस पर चढ़ाए जाने में सहभागी हों, ताकि हमारे जीवन क्रूस पर प्राप्त विजय की प्रतिध्वनि बनें। उसकी मृत्यु और गाड़े जाने के द्वारा नवीनीकरण का बीज बोया गया है, जो हमें पुनरुत्थान और नवजीवन की ओर ले जानेवाले रूपान्तरकारी मार्ग को अपनाने का निमन्त्रण देता है।

वह नरक में उतरा। इस वाक्यांश को विश्वास-वचन में सम्मिलित करने के विषय में आरम्भिक कलीसिया के विद्वानों की चर्चाओं के बीच, हम इसके सार को न छोड़ें, क्योंकि यह एक रहस्यमय और गम्भीर सत्य को प्रकट करता है। यद्यपि ऐतिहासिक अभिलेख इसे अपनाने में भिन्नताओं की ओर संकेत करते हैं, तथापि हमें इसके महत्त्व की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। कलीसिया के कुछ पिताओं ने इस उतरने को स्वीकार किया, यद्यपि उन्होंने इसकी अलग-अलग व्याख्या की। इसके सम्मिलित किए जाने का मूल अस्पष्ट हो सकता है, फिर भी हम इसमें अपने विश्वास का सम्पूर्ण स्वरूप पाते हैं, जो पवित्रशास्त्र के सूत्रों से बुना हुआ है। यहाँ एक मूलभूत तत्त्व है, जो हमारे छुटकारे के लिये अनिवार्य है।

कुछ लोग इस वाक्यांश को पहले आए गाड़े जाने के उल्लेख के समान मानते हैं और इसे मात्र पुनरावृत्ति समझते हैं। यह सच है कि "नरक" शब्द कभी-कभी "क़ब्र" का पर्यायवाची होता है। परन्तु इस धारणा के विरुद्ध दो प्रबल कारण हैं। एक स्पष्ट बात को गूढ़ भाषा में छिपाना, और व्यर्थ दोहराव करना, अनुचित होगा। दूसरी व्याख्या, जो इस विचार पर टिकी है कि मसीह ने पुराने नियम के पितरों को किसी भूमिगत कारागार या "लिम्बो" से छुड़ाया, सत्य पर नहीं वरन् किंवदन्ती पर आधारित है। इसके समर्थन में जकर्याह और पतरस का हवाला देना निर्बल सम्बन्ध जोड़ना है। जकर्याह का "बिना जल का गड्ढा" पाप की अथाह खाई का प्रतीक है, और पतरस का उल्लेख मसीह द्वारा छुटकारे की घोषणा

से सम्बन्धित है, किसी भूमिगत स्थान से मुक्ति से नहीं।

इसलिये विवेक इस कथा को अस्वीकार करने की माँग करता है।

इसके बदले एक अधिक निश्चित व्याख्या स्वयं को प्रकट करती है, एक ऐसा सत्य जो परमेश्वर की बुद्धि में गहरा समाया है। मसीह का उतरना अतुलनीय महत्त्व रखता है, क्योंकि उसने ईश्वरीय क्रोध के विरुद्ध मध्यस्थता करने के लिये मृत्यु की अथाह खाई का सामना किया। इस ईश्वरीय संघर्ष में वह नरक की शक्तियों से जूझा और अनन्त मृत्यु के भयावह साये से लड़ा।

भविष्यद्वक्ता की वाणी गूँजती है, जो पाप के दण्ड का भार उठानेवाले जमानती और देनदार के रूप में उसकी भूमिका की घोषणा करती है (यशायाह 53:4-5)। फिर भी,

वह विजयी होकर निकला और मृत्यु के अधिकार को जीत लिया (प्रेरितों के काम 2:24)।

इस सन्दर्भ में स्पष्टता खोजो: क्या कोई उस पीड़ा की थाह ले सकता है कि परमेश्वर द्वारा त्यागा हुआ अनुभव करे, एकाकीपन सहे, ईश्वरीय सहायता से वंचित हो, और विनाश की सम्भावना में डूबा हो? मसीह इसी पीड़ादायक मार्ग पर चला और दुःख के भार से जूझा। उसकी व्यथित पुकार, "हे मेरे परमेश्वर,

"हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?" (मत्ती 27:46)—यह एक सच्चे विलाप के रूप में गूँजता है। यह अनुमान कि यह दूसरों की भावनाओं का प्रतिबिम्ब था, टिकने योग्य नहीं है, क्योंकि कड़वाहट की गहराई ही इसकी सच्चाई को प्रमाणित करती है। यह मसीह पर परमेश्वर के क्रोध का संकेत नहीं देता; क्योंकि पिता अपने प्रिय पुत्र से क्रोधित कैसे हो सकता था, जिससे उसने अपनी प्रसन्नता प्रकट की थी (मत्ती 3:17; मरकुस 1:11; लूका 3:22)? यदि मसीह के कार्यों ने पिता को उससे दूर कर दिया होता, तो मनुष्यों के लिए उसकी मध्यस्थता की प्रार्थना का कोई अर्थ न रहता।

फिर भी मसीह ने परमेश्वरीय दण्ड का भार उठाया और परमेश्वर की अप्रसन्नता के चिह्नों का अनुभव किया। उसने शैतान की शक्ति, मृत्यु के भय और नरक की पीड़ा से संघर्ष किया। इस गहन संघर्ष के द्वारा वह विजयी होकर निकला और उन शक्तियों को तोड़ डाला जिन्होंने मनुष्यजाति को जकड़ रखा था। उसकी विजय मृत्यु की पकड़ के भय को दूर करती है, क्योंकि वह अधोलोक की गहराई में उतरा और उसके अधिकार को जीत लिया। इस प्रकार उसके उतरने से अधोलोक बदल गया है, निराशा के गड्ढे से

आशा की घाटी में, ताकि हम मृत्यु में उन बातों से फिर न डरें जिन्हें हमारे अधिपति ने नष्ट कर दिया है।

तीसरे दिन वह मृतकों में से जी उठा। मसीह के क्रूस, मृत्यु और गाड़े जाने के दर्शन से आगे बढ़कर, विश्वास को गहरा सामर्थ्य पाने के लिए आगे जाना चाहिए।

यद्यपि मसीह की मृत्यु में उद्धार की पूर्णता समाई है—परमेश्वर से मेल-मिलाप, ईश्वरीय न्याय की तृप्ति, श्राप का नाश और योग्य दण्ड से छुटकारा—फिर भी जीवित आशा का उदय उसकी मृत्यु से नहीं, बल्कि उसके पुनरुत्थान से होता है (1 पतरस 1:3)। जैसे उसके पुनरुत्थान ने मृत्यु पर विजय पाई, वैसे ही हमारा उसकी पकड़ से छूटना उसकी विजय पर दृढ़ता से निर्भर है। प्रेरित के वचन इस सत्य को प्रकाशित करते हैं—मसीह "हमारे अपराधों के लिये पकड़वाया गया, और हमारे धर्मी ठहरने के लिये जिलाया भी गया" (रोमियों 4:25)। उसकी मृत्यु पाप को जीतती है, और उसका पुनरुत्थान धार्मिकता को फिर से जगाता है। हमारे छुटकारे में यह विभाजन स्पष्ट करता है कि मसीह की मृत्यु ने पाप और मृत्यु को मिटा दिया, जबकि उसके पुनरुत्थान ने धार्मिकता को स्थापित किया और नया जीवन प्रदान किया।

जैसा कि हम चर्चा कर चुके हैं कि मसीह के क्रूस में सहभागी होने से हमारी सांसारिक अभिलाषाओं का दमन होता है, उसी प्रकार उसके पुनरुत्थान से उत्पन्न एक और फल विचार करने के लिए शेष है। प्रेरित की अन्तर्दृष्टि यह है: उसकी मृत्यु की समानता में सहभागी होकर हम उसके पुनरुत्थान में भी सहभागी होते हैं, ताकि हम नए जीवन की सी चाल चलें (रोमियों 6:4)। एक और अंश में यही बात दोहराई गई है—मसीह के साथ मरने का अर्थ है अपने सांसारिक अंगों को मार डालना, जबकि उसके साथ जिलाए जाने का अर्थ है कि हम स्वर्गीय वस्तुओं की खोज करें

(कुलुस्सियों 3:1)। ये वचन हमें न केवल जी उठे मसीह की परिवर्तनकारी सामर्थ्य का अनुकरण करने के लिए बुलाते हैं, बल्कि इस पर भी बल देते हैं कि उसके सामर्थी पुनरुत्थान के द्वारा हम धार्मिकता में नया जन्म पाते हैं।

इसके अतिरिक्त, उसका पुनरुत्थान हमें हमारे आनेवाले पुनर्जीवन की निश्चयता देता है।

जैसे मसीह का पुनरुत्थान हमारे अपने पुनरुत्थान की नींव और सार है,

वैसे ही हमारे भावी पुनरुत्थान की निश्चयता हमारे भीतर जड़ पकड़ती है।

एक संक्षिप्त टिप्पणी—वह "मृतकों में से जी उठा" (1 कुरिन्थियों 15:20), जो उसकी वास्तविक मृत्यु और पुनर्जीवन को रेखांकित करता है। नश्वर शरीर में समाई हुई मृत्यु पर उसकी विजय उसकी अद्वितीय यात्रा का प्रमाण बनी रहती है।

वह स्वर्ग पर चढ़ गया और सर्वशक्तिमान पिता परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है। यद्यपि मसीह की महिमा और सामर्थ्य उसके पुनरुत्थान के द्वारा बढ़ाई गई, जिसमें उसने अपने नश्वर रूप की दीनता और क्रूस की लज्जा को त्याग दिया, फिर भी उसके राज्य की पराकाष्ठा उसके स्वर्गारोहण पर पहुँची। यह सत्य तब प्रकट होता है जब प्रेरित घोषणा करता है कि वह

"सारे आकाश के ऊपर चढ़ गया, कि सब कुछ परिपूर्ण करे" (इफिसियों 4:10)। अनुग्रह का विस्तार और गहरा हुआ, उसकी प्रभुता और पूर्णता से प्रकट हुई, और उसकी सर्वशक्तिमत्ता और भी गहराई से प्रकट हुई—अपनों का पालन-पोषण करती हुई और अपने विरोधियों को दबाती हुई। स्वर्ग को अपनाते हुए उसकी शारीरिक उपस्थिति हमारी दृष्टि से हट गई। परन्तु उसकी अनुपस्थिति पृथ्वी पर रहनेवाले विश्वासियों के लिए सहायता का अन्त नहीं थी, वरन् अधिक व्यापक सामर्थ्य से दृढ़ किया गया शासन थी। संसार के अन्त तक उसकी सदा बनी रहनेवाली उपस्थिति का जो आश्वासन दिया गया था, वह इसी स्वर्गारोहण में पूरा हुआ। जैसे उसका शरीर स्वर्गीय लोकों के ऊपर उठा, वैसे ही उसका अधिकार पृथ्वी की सीमाओं के पार बढ़ गया।

अपने स्वर्गारोहण के साथ-साथ उसने पिता के दाहिने हाथ अपना उचित स्थान ग्रहण किया (इफिसियों 1:20)। यह रूपक उस प्रथा को दर्शाता है जिसमें राजा अपनी ओर से शासन करने के लिए प्रतिनिधि नियुक्त करते थे।

मसीह, अधिकार के पद पर ऊँचा उठाया जाकर, सृष्टि की देखरेख में पिता के साझीदार के रूप में कार्य करता है। यह शब्द स्वर्ग और पृथ्वी पर उसके प्रभु ठहराए जाने को प्रकाशित करता है, जो उसकी प्रभुता और अधिकार को विधिवत् स्थापित करता है और अन्तिम न्याय तक बना रहता है। प्रेरित इस अवधारणा को स्पष्ट करता है, और मसीह को सब प्रधानताओं, अधिकारों, सामर्थ्यों, प्रभुताओं और हर एक नाम के ऊपर, न केवल इस युग में वरन् आनेवाले युग में भी, ऊँचा उठा हुआ दर्शाता है। यह सत्य उस दिशा को

दृढ़ करता है जिसमें उसका उन्नत पद अग्रसर होता है—सृष्टि के स्वर्गीय और पार्थिव दोनों क्षेत्रों पर उसका शासन, उनकी नियति का मार्गदर्शन, और आज्ञाकारिता की माँग।

कुछ लोग इस शब्द को मसीह की धन्यता का सूचक मानकर भूल करते हैं, जबकि यह एक ऐसे अधिकार को सूचित करता है जिसमें सब सृजे हुओं—स्वर्गीय और पार्थिव—का उसकी महिमा के अधीन होना सम्मिलित है। प्रेरितों के हवाले (प्रेरितों के काम 2:33, 3:21; इब्रानियों 1:3) मसीह को सौंपे गए अधिकार की ओर संकेत करते हैं। यह धारणा कि "बैठा" होने का अर्थ उसकी स्वर्गीय धन्यता है, उसके सर्वशक्तिमान अधिकार की गहराई को अनदेखा कर देती है।

यद्यपि सन्त स्तिुफनुस उसे खड़ा हुआ देखता है (प्रेरितों के काम 7:56), यह उसकी सामर्थ्य की महिमा को सूचित करता है, उसकी शारीरिक मुद्रा को नहीं। "बैठा" होना उसके स्वर्गीय सिंहासन का प्रतीक है।

स्वर्गारोहण हमारे विश्वास को अनेक प्रकार से लाभ पहुँचाता है। मसीह का स्वर्ग में जाना उस द्वार को फिर खोल देता है जिसे आदम ने बन्द कर दिया था। जैसे वह हमारी मानवता में और हमारी ओर से स्वर्ग में प्रवेश करता है, वैसे ही प्रेरित की घोषणा और भी गूँजती है—उसके स्वर्गारोहण के द्वारा हम स्वर्गीय स्थानों में उसके साथ एक किए गए हैं (इफिसियों 2:6)। निश्चयता केवल आशा से नहीं, वरन् अपने सिर में अधिकार पाने से उगती है। इसके अतिरिक्त, पिता के साथ उसकी उपस्थिति हमें साहस देती है। स्वर्गीय पवित्रस्थान में

मसीह हमारा सदा का सहायक और मध्यस्थ है (इब्रानियों 9:11, 7:25); वह अपनी धार्मिकता से पिता की दृष्टि को आकर्षित करता है और हमारे अपराधों से ध्यान हटा देता है। वह हमारे मन को पिता से मिला देता है, और अपनी मध्यस्थता की प्रार्थना के द्वारा हमें उस तक पहुँच प्रदान करता है।

(रोमियों 8:34)। अनुग्रह और दया हम पर उण्डेली जाती हैं, जिससे भय दूर होता है और पिता हमारे लिए भयभीत करनेवाला नहीं, वरन् अनुग्रहकारी स्वरूप में प्रकट होता है।

अन्त में, हम मसीह के गहन अधिकार को पहचानते हैं, जो हमारे बल, छुटकारे और बुराई पर विजय का स्रोत है। उसके आरोहण ने विरोधियों को पराजित किया और अपने लोगों को आत्मिक आशीषों से समृद्ध किया

(इफिसियों 4:7 से आगे)। ऊँचे स्थान पर विराजमान होकर, उसकी सामर्थ्य का उण्डेला जाना हमें सशक्त करता है, और अपनी कलीसिया को आत्मिक जीवन, पवित्रीकरण और बहुमूल्य वरदान प्रदान करता है। उसकी सतर्क ढाल हमें हानि से बचाती है, और उसका प्रभुत्व उन सबको नष्ट कर देता है जो उसके क्रूस और हमारे उद्धार का विरोध करते हैं। अन्ततः वही सर्वोच्च रूप से राज्य करता है और हर शत्रु को तब तक जीतता रहता है जब तक कि

उसके शत्रु, जो विश्वासियों के भी शत्रु हैं, पराजित न हो जाएँ और कलीसिया सिद्ध न हो जाए।

वहाँ से वह जीवितों और मृतकों का न्याय करने आएगा। अतः यीशु मसीह के चेलों के पास उसकी उपस्थिति की सामर्थ्य को पहचानने के लिए पर्याप्त चिह्न हैं। फिर भी, क्योंकि उसका प्रभुता-सम्पन्न शासन उसके मानवीय स्वरूप की दीनता के नीचे छिपा हुआ है, इसलिए विश्वास उचित रीति से उसके आगामी प्रत्यक्ष प्रकटीकरण की ओर लगाया जाता है।

वह दृश्य रूप में उतरेगा, जैसे वह ऊपर उठाया गया था (प्रेरितों के काम 1:11), और अपने राज्य की तेजोमय महिमा में प्रकट होगा—अमरता की आभा और ईश्वरीय सामर्थ्य की अनन्तता के साथ—अपने स्वर्गदूतों की मण्डली के संग। हमें सिखाया गया है कि हम स्वर्ग से अपने छुड़ानेवाले के लौटने की प्रतीक्षा करें, जब वह धर्मियों को अधर्मियों से अलग करेगा (मत्ती 25:31 से आगे)। कोई भी, चाहे जीवित हो या मृत, उसके न्याय से बच नहीं सकता

। तुरही की गूँजती हुई ध्वनि पृथ्वी भर में गूँजेगी, और सबको उसके न्याय-सिंहासन के सामने खड़े होने के लिए बुलाएगी—जीवितों को भी और उनको भी जो पहले जा चुके हैं (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–

17)।

कुछ लोग "जीवित और मरे हुओं" का अर्थ धर्मी और दुष्ट लेते हैं। यह प्रकट है कि आरम्भिक कलीसिया के कई पिता इन शब्दों की व्याख्या में उलझे रहे। परन्तु पहला अर्थ अधिक उपयुक्त है, क्योंकि वह पवित्रशास्त्र की सादगी और रीति के अनुरूप है। यह प्रेरित के उस कथन का विरोध भी नहीं करता कि सब मनुष्यों के लिये एक बार मरना ठहराया गया है (इब्रानियों 9:27)। यद्यपि न्याय के समय जो जीवित होंगे वे स्वाभाविक मृत्यु का अनुभव नहीं करेंगे, तथापि उनका रूपान्तरण—जो मृत्यु के समान है—

इस शब्द को उचित ठहराता है। यद्यपि सब लम्बी नींद में नहीं सोएँगे, फिर भी सब का रूपान्तरण होगा (1 कुरिन्थियों

15:51–52)। इसका अर्थ है पार्थिव अस्तित्व का अचानक नाश और नवीनीकरण। यह रूपान्तरण, जो एक प्रकार की मृत्यु है, न्याय से पहले जीवितों और मृतकों दोनों पर लागू होता है। मसीह में मरे हुए पहले जी उठेंगे; तब जीवित लोग आकाश में प्रभु से जा मिलेंगे, जैसा कि पौलुस ने कहा है (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17)। सम्भवतः विश्वास-वचन का यह अनुच्छेद प्रेरितों के काम 10:42 में पतरस के प्रवचन से और तीमुथियुस के नाम पौलुस के मार्मिक आदेश से निकला, जहाँ जीवितों और मरे हुओं का स्पष्ट उल्लेख है (2 तीमुथियुस 4:1)।

इस सत्य से हमें एक विशेष सान्त्वना मिलती है: जिसे न्याय करने के लिये ठहराया गया है, वही है जिसने हमें अपनी महिमा का सहभागी बनाना चाहा। वह अपने सिंहासन पर दोषी ठहराने के लिये नहीं, वरन् छुड़ाने के लिये बैठा—उसकी दया कैसी अपार है! क्या असीम करुणा से भरा हुआ राजकुमार सचमुच अपनी प्रजा को त्याग देगा? क्या सिर अपने ही अंगों को तोड़ डालेगा?

क्या पक्ष-समर्थक उन्हें दोषी ठहराएगा जो उसकी रक्षक छाया में हैं? यदि प्रेरित यह कहने का साहस करता है कि जब मसीह हमारे लिये बिनती करता है तब कोई हम पर दोष नहीं लगा सकता (रोमियों 8:34), तो यह निश्चित है कि हमारा

मध्यस्थ मसीह हमें दोषी न ठहराएगा। उसने हमारा पक्ष अपने ऊपर ले लिया है और हमें थामे रखने की प्रतिज्ञा की है। यह कोई साधारण आश्वासन नहीं कि हम अपने छुड़ानेवाले के न्यायासन को छोड़ और किसी न्यायालय के सामने खड़े न होंगे, जिससे उद्धार की आशा की जाती है। फिर जो अब सुसमाचार के द्वारा अनन्त आनन्द की प्रतिज्ञा करता है, वही उस समय न्याय के द्वारा इस प्रतिज्ञा को पक्का करेगा। पिता ने अपने

पुत्र को न्याय करने का अधिकार देकर ऐसी महिमा दी है (यूहन्ना 5:22, 27), जिससे अपने सेवकों के व्याकुल मन को शान्ति मिले। इस निश्चित आशा के बिना न्याय का भय प्रबल हो जाता।

जब हम अपने उद्धार के सम्पूर्ण सार पर विचार करते हैं, तब हमें सावधान रहना चाहिए कि उसका छोटे से छोटा अंश भी कहीं और न बाँट दें। यीशु का नाम ही घोषणा करता है कि उद्धार उसी में निहित है

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