प्रस्तावना

प्रस्तावना

विश्वास के विषय में — प्रेरितों के विश्वास-वचन की व्याख्या सहित — जॉन कैल्विन द्वारा, सोफी मौरूक्स द्वारा अनूदित

प्रस्तावना — पिछले अध्याय से, प्रभु ने अपनी व्यवस्था में जो अपेक्षाएँ रखी हैं, वे अब स्पष्ट हो गई हैं। यदि उसका सूक्ष्मतम अंश भी हमारी पकड़ से छूट जाए, तो वह अपना क्रोध प्रकट करता है और अनन्त मृत्यु का भयानक दण्ड सुनाता है।

इसके अतिरिक्त, हमने यह भी प्रकट किया है कि व्यवस्था का पालन करना, जो मनुष्य की पहुँच से बाहर है, एक अलंघ्य कठिनाई प्रस्तुत करता है।

फलस्वरूप, भीतर की ओर एक दृष्टि डालने पर निराशाजनक दृश्य दिखाई देता है, जो आशा से रहित है, मृत्यु की पकड़ का अशुभ संकेत है, और परमेश्वर के आलिंगन से करुण निर्वासन है। इसके बाद हमने यह निश्चित किया है कि इस अथाह गड्ढे से बचने का एक ही मार्ग उभरता है — ऐसा मार्ग जो परमेश्वर की दया से बना है, पर जो अडिग आशा के साथ ग्रहण किए गए दृढ़ विश्वास पर निर्भर है।

इस विवेचन के बीच, आवश्यक विश्वास का स्वरूप स्पष्टीकरण की माँग करता है — वह विश्वास जो वह पात्र है जिसके द्वारा परमेश्वर के चुने हुए उत्तराधिकारी स्वर्गीय राज्य में प्रवेश करते हैं। बहुतों को जकड़े हुए प्रचलित भ्रम में, 'विश्वास' का अर्थ केवल सुसमाचार की कथाओं

को स्वीकार कर लेना है; इसका सुधार आवश्यक है। इस भ्रान्ति की जड़ें उन तर्कशास्त्रियों और सोरबोन के विद्वानों से जुड़ी हैं जो धुँधली परिभाषाओं के द्वारा विश्वास की सामर्थ्य को क्षीण कर देते हैं। वे हानिकारक रूप से 'रूपित' और 'अरूपित' विश्वास का ताना-बाना बुनते हैं, और परमेश्वर के प्रति श्रद्धा और भक्ति से रहित एक खोखली धारणा को 'विश्वास' की उपाधि दे देते हैं।

पवित्रशास्त्र इस धारणा को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करता है। यद्यपि मैं उनकी परिभाषाओं पर सीधा आक्रमण नहीं करूँगा, मैं विश्वास के उस सार को स्पष्ट करना चाहता हूँ जो ईश्वरीय वचन से प्रकाशित होता है। ऐसा प्रकाश उनकी निरर्थक बकवास को उजागर करता है।

यह भेद केवल खोखले शब्दों के सिवा कुछ नहीं है। यद्यपि अभक्तों के पास जो परमेश्वर का ज्ञान है उसे समझने में यह शिक्षा की दृष्टि से उपयोगी है, फिर भी एकमात्र स्वीकृत विश्वास वही एक विश्वास है जिसे पौलुस ने दोहराया और जिसे परमेश्वर की सन्तान प्रिय मानती है।

विश्वास की गहरी समझ की हमारी खोज में यह स्पष्ट हो जाता है कि परमेश्वर का हर वचन मानव हृदय को विश्वास में सुरक्षित रूप से स्थिर नहीं करता। इसलिए हमें परमेश्वर के वचन में विश्वास का केन्द्र-बिन्दु खोजने का प्रयत्न करना चाहिए। यद्यपि परमेश्वर की वाणी ने आदम से कहा, "तू मर जाएगा" [उत्पत्ति 2:17], और कैन से कहा, "तेरे भाई का लहू भूमि में से मेरी ओर चिल्लाकर मेरी दुहाई देता है" [उत्पत्ति 4:10], ये घोषणाएँ विश्वास को दृढ़ करने के बजाय उसे नष्ट करनेवाली सिद्ध होती हैं। हम मानते हैं कि विश्वास सचमुच हमसे यह माँग करता है कि जब भी परमेश्वर बोले, चाहे उसका सन्देश या उसकी रीति कुछ भी हो, हम उसके सत्य को ग्रहण करें। परन्तु हमारी वर्तमान खोज इस बात को पहचानने पर केन्द्रित है कि परमेश्वर के वचन में वह आधारशिला क्या है जिस पर विश्वास खड़ा होकर विश्राम कर सके। यदि हमारा विवेक केवल तिरस्कार और प्रतिशोध ही देखे, तो भय का हावी हो जाना अनिवार्य है।

फलस्वरूप, यदि परमेश्वर का भय विवेक को निगल ले, तो वह भागे बिना कैसे रह सकता है? इसके विपरीत, विश्वास को हमें परमेश्वर की ओर खींचना चाहिए, उससे दूर नहीं धकेलना चाहिए। स्पष्ट है कि हमारी वर्तमान परिभाषा अपूर्ण है, क्योंकि केवल परमेश्वर की हर इच्छा को समझ लेना ही पर्याप्त नहीं है, वह

विश्वास नहीं है। 'इच्छा' के स्थान पर 'उदारता' या 'दया' रखने की सम्भावना पर विचार कीजिए; यह विश्वास के सार के अधिक निकट हो सकता है। परमेश्वर को खोजने की हमारी प्रवृत्ति तब बढ़ती है जब हम यह समझ लेते हैं कि हमारा कल्याण उसी में निहित है। यह प्रकाशन उसके इस आश्वासन में समाया है कि वह हमारे उद्धार की चिन्ता करता है। इस प्रकार, विश्वास की आधारशिला उसके अनुग्रह की प्रतिज्ञा पर टिकी है — इस बात की साक्षी कि वह हमारा

पिता है, हम पर कृपा रखता है, और इसी पर मानव हृदय निश्चिन्त होकर विश्राम कर सकता है।

इसके अतिरिक्त, परमेश्वर की उदारता को समझने का महत्त्व तब पूरा होता है जब विश्वास हमें उसी उदारता में शान्ति पाने को प्रेरित करता है। इसे पाने के लिए सन्देह से रंगे हुए ज्ञान को त्याग देना चाहिए, क्योंकि सच्चा विश्वास अडिग निश्चय में फलता-फूलता है, डगमगाहट से अविचलित रहता है। मानवीय समझ, जो अन्धकार में ढकी है, परमेश्वर की इच्छा को पूरी तरह समझने में असमर्थ रहती है। हृदय, जो डगमगाते सन्देह का अभ्यस्त है, विश्वास की प्रतीति में विश्राम पाने के लिए पुष्टि की लालसा करता है। इसलिए मानवीय समझ और हृदय दोनों को बाहरी प्रकाश और पुष्टि की आवश्यकता है, ताकि परमेश्वर का वचन हमारे भीतर पूरी तरह गूँज सके। अब विश्वास की एक व्यापक परिभाषा उभरती है — हमारे प्रति परमेश्वर की दयालु इच्छा का दृढ़ और अडिग ज्ञान। यह ज्ञान, जो यीशु मसीह के द्वारा मुफ़्त में दी गई प्रतिज्ञा पर आधारित है, पवित्र आत्मा के द्वारा हमारी बुद्धि पर प्रकट किया जाता और हमारे हृदयों पर अंकित किया जाता है।

आइए, सावधानीपूर्ण जाँच के साथ एक-एक शब्द का विश्लेषण करें। इस गहन परीक्षण के बाद मुझे विश्वास है कि शेष कोई भी कठिनाई मिट जाएगी। जब विश्वास को "परमेश्वर की इच्छा का ज्ञान" कहा जाता है, तो हम इन्द्रियों से होनेवाली समझ की बात नहीं कर रहे हैं। विश्वास मानवीय इन्द्रियों से परे है; उसे पाने के लिए आत्मा को अपने आप से ऊपर उठना पड़ता है। इस उठान के बाद भी विश्वास सम्पूर्ण पकड़ प्राप्त नहीं करता। इसके बजाय वह अडिग निश्चय में फलता-फूलता है, और प्रतीति की निश्चयता के द्वारा उससे अधिक समझता है जितना वह

मानवीय समझ के द्वारा समझ सकता था। पौलुस के शब्द बुद्धि से गूँजते हैं: वह हमसे आग्रह करता है कि हम मसीह के प्रेम की उस असीम चौड़ाई को समझें जो सांसारिक समझ से परे है (इफिसियों 3:18–

19)। इससे स्पष्ट होता है कि विश्वास का एक अनन्त परमेश्वर को पकड़ना असीम निश्चयता के साथ होता है, जो केवल समझ से कहीं बढ़कर है।

इसी प्रकार, यूहन्ना विश्वास को ज्ञान कहता है, और विश्वासियों को इस बात की अटल जानकारी का आश्वासन देता है कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं (1

यूहन्ना 3:1)। इस प्रकार, निश्चयता के प्रबल रहते हुए, विश्वास का पोषण मानवीय अनुभवजन्य प्रमाणों से नहीं, बल्कि अडिग आश्वासन से होता है।

पौलुस इस अन्तर को और स्पष्ट करता है। वह हमारी सांसारिक यात्रा को रेखांकित करता है, जो परमेश्वर से अलग है, जब हम दृष्टि से नहीं, बल्कि विश्वास से चलते हैं (2 कुरिन्थियों 5:7)। इससे प्रकट होता है कि विश्वास उन क्षेत्रों के बीच फलता-फूलता है जो नंगी आँखों से अदृश्य हैं, हमारी दृष्टि की पहुँच से परे।

अतः विश्वास का सार केवल समझ में नहीं, बल्कि उससे भी अधिक अडिग निश्चयता में निहित है।

आइए हम इस पर बल दें कि यह ज्ञान केवल दृढ़ ही नहीं, वरन् "निश्चित और अटल" है, जो इसके अडिग स्वभाव को रेखांकित करता है। विश्वास संदेहपूर्ण और क्षणिक मतों के क्षेत्र से दूर रहता है, और उसके स्थान पर ऐसी दृढ़ और स्थिर निश्चयता चाहता है जो भली-भाँति परखी और समझी हुई बातों पर हमारे भरोसे के समान हो। कुछ लोग परमेश्वर की दया को बहुत कम सांत्वना के साथ देखते हैं, और इस संदेह से पीड़ित रहते हैं कि वह उन तक पहुँचती भी है या नहीं। यह शंका परमेश्वर की प्रचुर दया के विषय में उनकी दृष्टि को सीमित कर देती है और उन्हें व्याकुल चिन्ता में डाल देती है। वे मानते हैं कि परमेश्वर की असीम दया बहुतों पर बरसी है, फिर भी यह विश्वास करने में डगमगाते हैं कि वह उन्हें भी अपने आलिंगन में लेती है, या कि वे उसे पा सकते हैं। इस अधूरे दृष्टिकोण के कारण आन्तरिक शान्ति और भरोसा उनसे दूर रहता है, और संदेह तथा आशंका की छाया उन पर छाई रहती है।

इसके विपरीत, पवित्रशास्त्र का विश्वास निश्चयता और भरोसे को एक साथ जोड़ता है, और परमेश्वर की भलाई में भरोसा जगाता है। प्रेरित विश्वास से साहस पाता है, और भरोसे के द्वारा हियाव की बात करता है, यह पुष्टि करते हुए कि "मसीह में और उस पर विश्वास करने के द्वारा हम अब निडर होकर पहुँच सकते हैं

परमेश्वर की उपस्थिति में" (इफिसियों 3:12)। विश्वास और भरोसे में ऐसा मेल है कि "विश्वास" शब्द प्रायः

"भरोसे" की ही प्रतिध्वनि करता है।

विश्वास के केन्द्र में एक मूल सत्य है: परमेश्वर जो दया की प्रतिज्ञाएँ देता है वे केवल बाहरी सच्चाइयाँ नहीं हैं, वरन् उन्हें हमारे हृदयों में भीतर उतारना है, ताकि वे हमारे अपने जीवन की वास्तविकताएँ बन जाएँ। इसी आत्मीय स्वीकार से वह भरोसा उत्पन्न होता है जिसे पौलुस अन्यत्र

"शान्ति" (रोमियों 5:1) कहता है, जो सम्भवतः भरोसे की ही एक शाखा है। यह शान्ति एक शरणस्थान है, सुखदायक और आनन्दमय, जो परमेश्वर के आनेवाले न्याय के बीच विवेक को विश्राम देती है। इस शान्ति के बिना विवेक उथल-पुथल में तड़पता है, और विस्मृति की ओर मुड़कर क्षणिक छुटकारा खोजता है। परन्तु यह क्षणिक विश्राम अल्पकालिक है, क्योंकि परमेश्वर का न्याय फिर स्मरण में उभर आता है।

सारांश यह कि सच्चे विश्वास की पहचान यह अटल प्रतीति है कि परमेश्वर, जो दयालु पिता है, हमारे प्रति भली इच्छा रखता है।

यह विश्वास हमें प्रेरित करता है कि हम सब आशीषों की आशा उसकी प्रचुर कृपा से रखें। परमेश्वर की भली इच्छा की प्रतिज्ञाओं पर टिककर उद्धार की अटल अपेक्षा जड़ पकड़ती है (रोमियों 8:38-39)। प्रेरित इस पर बल देते हुए कहता है, "यदि हम अन्त तक आशा के भरोसे पर स्थिर रहें" (इब्रानियों 3:6)। इस कथन में वह पुष्टि करता है कि परमेश्वर में सच्ची आशा मनुष्य को साहस के साथ स्वर्ग के राज्य का वारिस होने की घोषणा करने का सामर्थ्य देती है। यह बात अटल रहती है: जो सच्चे विश्वासी हैं, वे उद्धार की निश्चयता से सुदृढ़ होकर शैतान और मृत्यु को निडर होकर ललकारते हैं, जैसा कि प्रेरित ने रोमियों के नाम अपनी पत्री के समापन में समझाया है। वह कहता है, "मैं निश्चय जानता हूँ कि कोई भी वस्तु हमें परमेश्वर के प्रेम से कभी अलग नहीं कर सकती" (रोमियों 8:38-39)। इसलिए वह कहता है कि हमारी समझ की आँखें तब तक सचमुच प्रकाशित नहीं होतीं जब तक हम उस अनन्त मीरास की आशा पर दृष्टि न लगाएँ जिसके लिए हम बुलाए गए हैं

(इफिसियों 1:18)। यह विषय निरन्तर गूँजता है: सच्ची गहराई

परमेश्वर की भलाई की तभी प्रकट होती है जब उसके साथ अटल निश्चयता हो।

यहाँ एक आपत्ति उठ सकती है: "फिर भी विश्वासी प्रायः इसके बिलकुल उलट अनुभव करते हैं; वे केवल साधारण संदेहों से ही नहीं जूझते, वरन् प्रचण्ड परीक्षाओं के कारण अत्यन्त भय का भी सामना करते हैं।" यह विसंगति विश्वास की उस अटल निश्चयता के विपरीत प्रतीत होती है जिसकी चर्चा ऊपर की गई। पिछले विवेचन की अखण्डता बनाए रखने के लिए आइए हम इस उलझन को सुलझाएँ। जब हम विश्वास की निश्चयता और दृढ़ता की बात करते हैं, तो वह ऐसी निश्चयता नहीं जिसे संदेह छूता तक न हो, न ऐसी सुरक्षा जो चिन्ता से सर्वथा रहित हो। वरन् हम मानते हैं कि विश्वासी अपने ही संदेहों के विरुद्ध निरन्तर संघर्ष करते हैं। उनका विवेक कोई ऐसा शान्त पवित्रस्थान नहीं जिसे आँधियाँ छूती ही न हों। फिर भी इन संघर्षों के बीच वे परमेश्वर की दया में आरम्भ में अपनाए हुए अटल भरोसे को कभी नहीं छोड़ते। इसे भली-भाँति समझने के लिए हमें आत्मा और शरीर के बीच के भेद पर फिर लौटना होगा। यही भेद विश्वासियों को एक सजीव संघर्ष देता है: वे एक ही समय में परमेश्वर की भलाई के ज्ञान से उठाए जाते हैं और अपनी ही अपूर्णताओं के बोझ से दबाए जाते हैं। यह द्वन्द्व उनके हृदयों में चलता है—परमेश्वर की प्रतिज्ञा का आनन्द मानवीय निर्बलता की कड़वाहट के साथ; सुसमाचार की शान्ति पाप के काँपते दृश्य के सामने; जीवन का आलिंगन मृत्यु के भय से गुँथा हुआ।

यह उथल-पुथल विश्वास की अन्तर्निहित अपूर्णता के कारण उठती है, क्योंकि पृथ्वी का जीवन उस आदर्श अवस्था को कभी पूर्णतः प्राप्त नहीं करता जहाँ पूर्ण भरोसा सब संदेहों को मिटा दे। फलस्वरूप यह निरन्तर युद्ध इस रूप में उभरता है कि संदेह से दूषित शरीर विश्वास की दृढ़ नींव से लड़ता और उसे कमज़ोर करना चाहता है।

इसके उत्तर में कोई पूछ सकता है: "यदि विश्वासी हृदय में संदेह निश्चयता के साथ गुँथा रहता है, तो क्या हम फिर इसी कथन पर नहीं लौट आते कि विश्वास न निश्चित है न स्पष्ट, वरन् अन्धकार और उलझन में फँसा है?" इसका उत्तर मैं दृढ़ता से देता हूँ: नहीं। यद्यपि

भिन्न-भिन्न विचार हमें अलग-अलग दिशाओं में खींच सकते हैं, फिर भी संदेह का होना विश्वास से अलग हो जाने के बराबर नहीं है। अविश्वास के झोंकों के अधीन होने से हम अविश्वास की खाई में नहीं गिर जाते।

अनिश्चितता से डगमगाने का अर्थ निराशा के गड्ढे में लड़खड़ा कर गिरना नहीं है। इस आत्मिक युद्ध का परिणाम सदा यही दिखाता है कि विश्वास उन विपत्तियों पर विजयी होता है जो उसके अस्तित्व को ही संकट में डालती प्रतीत होती हैं। सार रूप में, विश्वास का अल्पतम चिह्न भी एक ऐसी यात्रा आरम्भ कर देता है जिसमें परमेश्वर की कृपा और अनुग्रह प्रकट होने लगते हैं। यद्यपि यह दृष्टि दूर की हो सकती है, फिर भी वह निःसंदेह दर्शन है, जो हर धोखे को दूर कर देता है। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते और बुद्धि में बढ़ते हैं, हम परमेश्वर के मुख के निकट आते हैं और हमें और निश्चित दर्शन मिलता है। यह बढ़ती निकटता इस ज्ञान से हमारी घनिष्ठता को गहरा करती है। जैसे-जैसे परमेश्वर के ज्ञान का प्रकाश उदय होता है, अज्ञान का आवरण धीरे-धीरे छँटता जाता है। फिर भी अज्ञान परमेश्वर की इच्छा को समझने में हमारे लिए बाधा नहीं बनता, और न धुँधली दृष्टि हमारी समझ को क्षीण करती है। यही विश्वास का सार और नींव है।

यह ऐसी दशा के समान है जैसे कोई बन्दी जो बिना सूर्य-प्रकाश की कारागार में पड़ा हो, एक छोटी सी खिड़की से सूर्य की किरणों की झलक देखे, जो तिरछी और अधूरी रोशनी डालती है। यद्यपि दृश्य न तो बाधारहित है और न पूर्ण रूप से खुला, तथापि इतनी सीमित ज्योति भी मार्ग दिखाने और काम चलाने के लिए पर्याप्त है। इसी प्रकार, जब तक हम अपने इस पार्थिव पात्र की सीमाओं में रहते हैं और अन्धकारमय अस्पष्टताओं में जकड़े हुए हैं, तब तक परमेश्वर की ज्योति की छोटी से छोटी झिलमिलाहट भी, जो उसकी दया को प्रकट करती है, दृढ़ निश्चय के लिए पर्याप्त प्रकाश देती है। प्रेरित भी इन्हीं बातों की चर्चा करता है, और उस थोड़े से अंश को प्रकट करता है जो ईश्वरीय बुद्धि का इस नश्वर जीवन में हमें दिया गया है। फिर भी, एक और स्थान पर वह विश्वास की छोटी से छोटी बूँद में निहित उस अटल निश्चयता पर बल देता है। वह प्रमाण देता है कि सुसमाचार के द्वारा हम परमेश्वर की महिमा को बिना आवरण के देखते हैं, और उसी के स्वरूप में बदलते जाते हैं (2 कुरिन्थियों 3:18)।

ऐसे धुंधलेपन, अनिश्चितताओं और अज्ञान के बीच अनगिनत शंकाएँ और आशंकाएँ उठ सकती हैं—विशेषकर इसलिए कि हम अविश्वास की ओर झुकाव रखते हैं। इसके अतिरिक्त, नाना प्रकार की परीक्षाएँ अपना प्रभाव डालती हैं और बीच-बीच में आक्रमण करती रहती हैं। मुख्यतः विवेक पाप के बोझ से जूझता है, कभी अपने आप को दोषी ठहराता है, कभी चुपचाप विलाप करता है, और कभी भीतरी पीड़ा से तड़प उठता है।

इसलिए, चाहे विपत्ति परमेश्वर की अप्रसन्नता का संकेत जान पड़े या विवेक को अपने ऊपर दोष लगाने के कारण मिलें, ये सब बातें शंका के लिए वह गोला-बारूद बन जाती हैं जिससे वह विश्वास के विरुद्ध युद्ध छेड़ती है। विरोधी का उद्देश्य यही है: परमेश्वर को विरोधी के रूप में चित्रित करना, आशा के स्थान पर भय को भड़काना, और परमेश्वर को प्राणघातक शत्रु के रूप में दिखाने का विचार उत्पन्न करना।

इस युद्ध में विश्वास परमेश्वर के वचन की ढाल से अपने आप को सुसज्जित करता है। जब यह विचार आक्रमण करता है कि विपत्ति के कारण परमेश्वर हमारा विरोधी है, तब विश्वास यह कहकर उसका सामना करता है कि दुःख में भी

परमेश्वर की दया प्रबल रहती है, और वह क्रोध नहीं बल्कि प्रेम का व्यवहार करता है। जब यह विचार सामने आता है कि परमेश्वर धर्मी न्यायी है जो अपराधों को दण्ड देता है, तब विश्वास दया की ढाल उठा लेता है, कि पापी के लौट आने पर वह क्षमा करने को तत्पर है। इस प्रकार विश्वासी आत्मा, यद्यपि पीड़ित होती है, अन्त में इन परीक्षाओं पर जयवन्त होती है। परमेश्वर की दया पर उसका भरोसा अडिग और स्थिर बना रहता है, और शंकाएँ इसी भरोसे की और भी बड़ी निश्चयता में बदल जाती हैं। युगों-युगों के पवित्र लोग इसी बात को प्रकट करते हैं। परमेश्वर की ताड़ना के सामने भी उनके विलाप उसी की ओर होते हैं। जब ऐसा जान पड़ता है कि उनकी सुनी नहीं जाएगी, तब भी वे पुकारते रहते हैं। आखिर वे उससे क्यों विलाप करें जिससे उन्हें कोई सहायता की आशा नहीं? यदि उन्हें सहायता की आशा न होती तो वे गिड़गिड़ाते कैसे? इसी प्रकार चेले, जिन्हें यीशु ने उनके डगमगाते विश्वास के कारण डाँटा, फिर भी उसी से सहायता की याचना करते रहे (मत्ती 8:25–

26)। हम पहले कही हुई बात को दोहराते हैं: विश्वास की जड़ विश्वासी के हृदय से कभी पूरी तरह नहीं सूखती। चाहे वह क्षीण हो जाए, उसकी ज्योति बनी रहती है, और सदा एक चिंगारी सुलगाए रखती है। अय्यूब यही बात प्रकट करता है जब वह यह प्रण करता है कि यदि परमेश्वर उसके प्राण भी ले ले, तब भी वह उस पर भरोसा रखेगा (अय्यूब 13:15)। इसलिए

पवित्र लोग निराशा के लिए कभी इतने ठोस आधार पर नहीं होते जितने तब, जब उन्हें अपनी वर्तमान समझ के अनुसार यह जान पड़ता है कि परमेश्वर का हाथ उन्हें व्याकुल करने को उठा हुआ है।

एक विशेष प्रकार का भय और थरथराहट होती है जो विश्वास की निश्चयता को न केवल बनाए रखती है बल्कि उसे और दृढ़ भी करती है। यह तब होता है जब विश्वासी लोग दुष्टों पर आए हुए ईश्वरीय दण्डों को शिक्षा देनेवाले पाठों के रूप में देखते हैं। ये दण्ड उन्हें इससे रोकते हैं कि वे वैसे ही अपराधों के द्वारा

परमेश्वर का क्रोध भड़काएँ, और इस प्रकार बुराई से सावधानीपूर्वक बचे रहने को प्रोत्साहित करते हैं। इसके अतिरिक्त वे अपनी निर्बलता को पहचानते हैं और परमेश्वर पर पूरी तरह निर्भर रहना सीखते हैं, यह जानकर कि उसके बिना वे हवा के एक झोंके से भी अधिक निर्बल और क्षणभंगुर हैं। प्रेरित ने इस्राएलियों पर परमेश्वर के दण्ड के कामों का वर्णन करने के बाद कुरिन्थियों में एक प्रकार की भय-भरी सावधानी जगाई, ताकि वे वही भूलें दोहराने से बचें (1 कुरिन्थियों 10:6 और आगे)। इसका उद्देश्य उनके भरोसे को घटाना नहीं था, बल्कि उन्हें उस निश्चिन्तता से जगाना था जो विश्वास को पुष्ट करने के बजाय उसका गला घोंट देती है।

इसी प्रकार वह यहूदियों के पतन से बुद्धि की शिक्षा लेकर दृढ़ खड़े रहनेवालों को चिताता है, और उन्हें ठोकर खाने से सावधान रहने की सीख देता है (रोमियों 11:17 और आगे)।

इसका उद्देश्य उनके संकल्प में शंका बोना नहीं है, बल्कि घमण्ड और भ्रमपूर्ण आत्म-निर्भरता को तोड़ना है, ताकि हम अन्यजाति के लोग यहूदियों को तुच्छ न जानें, जिनका स्थान हमने पाया है।

इसके अतिरिक्त, जब वह हमें भय और थरथराहट के साथ अपने उद्धार का कार्य पूरा करने की सलाह देता है (फिलिप्पियों 2:12), तब वह अनिश्चितता की माँग नहीं करता, बल्कि हमें प्रोत्साहित करता है कि हम गहरी नम्रता बनाए रखते हुए अपने प्रभु के सामर्थ्य में जड़ पकड़ें।

वास्तव में कोई बात परमेश्वर की निश्चयता और भरोसे में हमारे विश्वास को उतनी गहराई से दृढ़ नहीं करती जितना अपनी कमियों को स्वीकार करना और अपनी दुर्दशा की गहराई को पहचानना। यह पहचान निराशा नहीं जगाती, बल्कि परमेश्वर की हमारी आवश्यकता को रेखांकित करती है। इसी सन्दर्भ में आओ, भविष्यद्वक्ता के वचनों पर विचार करें: "परन्तु मैं तो तेरी अपार करुणा के कारण

तेरे भवन में आऊँगा, मैं तेरा भय मानकर तेरे पवित्र मन्दिर की ओर दण्डवत् करूँगा" (भजन संहिता 5:7)। यहाँ भजनकार परमेश्वर की दया से उत्पन्न अटल भरोसे को उसकी महिमा के सामने पवित्र श्रद्धा और थरथराहट के साथ उचित रीति से जोड़ता है। (उसकी महिमा की ज्योति में हम अपनी अशुद्धता को पहचानते हैं।) इसी प्रकार सुलैमान की बुद्धि भी गूँजती है: "क्या ही धन्य है वह मनुष्य जो निरन्तर प्रभु का भय मानता रहता है, परन्तु जो अपना मन कठोर कर लेता है वह विपत्ति में पड़ेगा" (नीतिवचन 28:14)। यह भय निराशा के बजाय अधिक सावधानी और बुद्धि को जन्म देता है। यह ऐसा भय है जो आत्म-संदेह के क्षणों में परमेश्वर में शरण लेता है; निराश होने पर उसी में फिर से बल पाता है; और भरोसे की कमी होने पर उस आशा में विश्राम पाता है जो हमें उसमें है। इस प्रकार विश्वासी भय और थरथराहट का अनुभव करते हुए भी साथ ही गहरी शान्ति को ग्रहण कर सकते हैं। वे एक ओर अपनी तुच्छता पर और दूसरी ओर परमेश्वर के अटल सत्य पर मनन करते हैं।

पवित्रशास्त्र परमेश्वर के भय को सदा विश्वासियों का गुण बताता है। इस भय को कभी बुद्धि का आरम्भ कहा गया है (नीतिवचन 1:7;

9:10; भजन संहिता 111:10), और कभी स्वयं बुद्धि (नीतिवचन 15:33; 29:15)। यह एक अनूठा भय है, जो दो भिन्न भावनाओं से उत्पन्न होता है। परमेश्वर पिता के योग्य श्रद्धा और स्वामी के योग्य आदर, दोनों की माँग करता है। इसलिए जो सचमुच परमेश्वर का आदर करना चाहते हैं, वे आज्ञाकारी सन्तान और इच्छुक सेवक बनकर उसके पास आने का यत्न करते हैं। पिता के रूप में उसे जो आज्ञाकारिता दी जाती है, उसे वह "आदर" कहता है; और स्वामी के रूप में जो सेवा अर्पित की जाती है, उसे "भय" कहता है। "पुत्र पिता का और दास स्वामी का आदर करता है। इसलिए यदि मैं पिता हूँ, तो मेरा आदर कहाँ है? और यदि मैं स्वामी हूँ, तो मेरा भय कहाँ है?" वह यह चेतावनी देता है (मलाकी 1:6)। यद्यपि वह इन पक्षों में भेद करता है, तथापि आरम्भ में वह उन्हें "आदर" की एक ही छत्रछाया में रखता है। इस प्रकार हमारे लिए परमेश्वर का भय श्रद्धा और भय दोनों को समेटे हुए है, अर्थात् दोनों का मिश्रण।

यह आश्चर्य की बात नहीं कि एक ही हृदय में ये दोनों भावनाएँ होती हैं। निश्चय ही, यह विचार करना कि परमेश्वर हमारे लिए कैसा पिता है,

उसे अप्रसन्न करने से बचने की ऐसी प्रबल प्रेरणा देता है जो मृत्यु के भय से भी बढ़कर है, नरक की धमकी की तो बात ही क्या। दूसरी ओर, चूँकि हमारा शरीर बुराई की ओर झुका रहता है, हमें स्मरण रखना चाहिए कि प्रभु हर अपराध से घृणा करता है। जो इस सत्य की उपेक्षा करते हैं, वे उसके क्रोध को भड़काते हैं और उसके न्यायपूर्ण दण्ड से बच नहीं सकते।

जब संत यूहन्ना कहता है, "प्रेम में भय नहीं होता, वरन् सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है" (1 यूहन्ना 4:18), तो वह ऊपर कही बात का खण्डन नहीं करता। वह अविश्वास से जुड़ी थरथराहट की बात करता है, जो विश्वासियों के भय से भिन्न है। भक्तिहीन लोग परमेश्वर से इसलिए नहीं डरते कि उन्हें उसे अप्रसन्न करने की चिन्ता है; वरन् वे इसलिए डरते हैं कि वह दण्ड देने में समर्थ है, और उसके क्रोध का नाम सुनते ही काँप उठते हैं। उनका भय इस कारण और बढ़ जाता है कि वह तुरन्त सिर पर है; वे प्रतीक्षा करते हैं कि वह अभी उन पर टूटकर उन्हें कुचल देगा। इसके विपरीत, जैसा पहले कहा गया, विश्वासियों की मुख्य चिन्ता परमेश्वर को अप्रसन्न करना है, दण्ड नहीं। वे इस प्रकार भय से जड़ नहीं हो जाते मानो नरक अभी सिर पर हो; वरन् संकट से बचने के लिए सावधानी बरतते हैं। प्रेरित विश्वासियों को सम्बोधित करके आग्रह करता है कि वे धोखा न खाएँ, क्योंकि परमेश्वर का क्रोध आज्ञा न माननेवाली सन्तानों पर आता है

(इफिसियों 5:6)। वह परमेश्वर के क्रोध के आरम्भ होने की भविष्यद्वाणी नहीं कर रहा, वरन् उन्हें चेतावनी दे रहा है कि दुष्टों के पापों के कारण ऐसा दण्ड उनकी प्रतीक्षा में है। यह चेतावनी इसलिए है कि विश्वासी दुष्टों का अनुकरण न करें और उनके समान परिणाम न भोगें।

"परमेश्वर की भलाई" के अन्तर्गत एक और निर्णायक बात उद्धार और अनन्त जीवन की प्राप्ति है। जब परमेश्वर की कृपा हम पर होती है, तब अपने उद्धार की निश्चयता को पक्का करने के लिए हमें किसी बात की घटी नहीं रहती। यही पर्याप्त है कि परमेश्वर का मुख हम पर चमके, जैसा भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है, "अपने मुख का प्रकाश चमका, तब हम उद्धार पाएँगे" (भजन संहिता 80:3)।

इसी अर्थ में हमारे उद्धार का सार इसी वास्तविकता में समाया है:

"क्योंकि वह आप ही हमारा मेल है, जिसने दोनों को एक कर दिया, और अपने शरीर में बैर की दीवार को जो बीच में थी, ढा दिया" (इफिसियों

2:14)। इससे स्पष्ट है कि जब हम परमेश्वर से मेल-मिलाप कर लेते हैं, तब हम पर मँडरानेवाली धमकियाँ हमारी भलाई को संकट में नहीं डालतीं। इसलिए विश्वास में न केवल वर्तमान और भविष्य की प्रतिज्ञाएँ शामिल हैं, वरन् उन सब आशीषों की अटल निश्चयता भी है जिनकी घोषणा सुसमाचार करता है।

फिर भी विश्वास हमें इस सांसारिक जीवन में लम्बी आयु, बड़े सम्मान या प्रचुर धन का भरोसा नहीं दिलाता, क्योंकि ये परमेश्वर की ओर से दिए गए आश्वासन नहीं हैं। वह तो इसी ज्ञान में सन्तुष्ट रहता है कि जीवन की असंख्य कठिनाइयों के बीच भी परमेश्वर हमें कभी न छोड़ेगा। विश्वास की नींव आनेवाले जीवन की आशा में जड़ी है; यहीं परमेश्वर का वचन सन्देह के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ता। प्रभु के प्रेम से अपनाए हुओं पर चाहे कितनी ही कठिनाइयाँ और संकट आएँ, उसकी भलाई ही उनके गहन आनन्द का स्रोत बनी रहती है। इसलिए जब हम धन्यता का सार बताते हैं, तो परमेश्वर के अनुग्रह का उल्लेख करते हैं, जो सब आशीषों का सोता है। यह विषय पूरे पवित्रशास्त्र में गूँजता है, जो अनन्त उद्धार या किसी भी प्रकार की भलाई की चर्चा करते समय बार-बार परमेश्वर के प्रेम/करुणा पर बल देता है। दाऊद ठीक ही साक्षी देता है कि जब विश्वासी परमेश्वर की भलाई का आनन्द लेते हैं, तो वह सब अभिलाषाओं से बढ़कर होती है और जीवन की किसी भी मिठास से श्रेष्ठ ठहरती है

(भजन संहिता 63:3)।

विश्वास की नींव "अनुग्रहपूर्ण प्रतिज्ञा" में दृढ़ता से जमी है, क्योंकि विश्वास इसी प्रतिज्ञा पर अपना सुरक्षित आधार पाता है। यद्यपि विश्वास सब क्षेत्रों में परमेश्वर की सत्यता को स्वीकार करता है, चाहे आज्ञाएँ हों, प्रतिज्ञाएँ हों या चेतावनियाँ, तथापि वह वास्तव में प्रतिज्ञा से आरम्भ होता है, उसी की ओर झुकता है और उसी को अपना केन्द्र बनाता है। विश्वास दया की प्रतिज्ञा से पोषण पाता है, जो स्वभाव से ही बिना मूल्य दी जाती है। इसके विपरीत, सशर्त प्रतिज्ञाएँ हमारे कर्मों पर निर्भर करती हैं और जब तक हम जीवन अपने भीतर न पाएँ, तब तक निर्जीव हैं। विश्वास को अडिग और स्थिर बनाए रखने के लिए हमें उद्धार की ऐसी प्रतिज्ञा पर भरोसा रखना चाहिए जो प्रभु करुणावश सेंतमेंत देता है, और हमारे पुण्य से बढ़कर हमारी दुर्दशा को देखता है।

इसी कारण प्रेरित यह भूमिका मुख्यतः सुसमाचार को सौंपता है, जिसे वह उचित ही "विश्वास का वचन" कहता है (रोमियों 10:8)। यह विशेषता व्यवस्था की आज्ञाओं या प्रतिज्ञाओं को नहीं दी गई, क्योंकि केवल यही ईश्वरीय घोषणा, जो परमेश्वर की दयालुता का प्रमाण है, विश्वास को दृढ़ कर सकती है। यह सुसमाचार मेल-मिलाप की वह सेवकाई है जिसके द्वारा परमेश्वर मनुष्यों को अपनी ओर लौटा लाता है (2 कुरिन्थियों 5:18)।

इस प्रकार यह परमेश्वर की भलाई की सबसे प्रबल साक्षी है और विश्वास की पूर्वापेक्षा है। इसलिए जब हम कहते हैं कि विश्वास को सेंतमेंत की प्रतिज्ञाओं पर टिकना चाहिए, तो हम यह नहीं नकारते कि विश्वासी परमेश्वर के सम्पूर्ण

वचन को ग्रहण करते और उसका आदर करते हैं। वरन् हम दया की प्रतिज्ञा को विश्वास का सच्चा लक्ष्य ठहराते हैं। विश्वासी निश्चय ही परमेश्वर को न्यायी और अपराधों का दण्ड देनेवाला मानते हैं, तथापि उनका ध्यान उसकी दया पर ही केन्द्रित रहता है:

उसकी कृपा, करुणा, धीरज, भलाई, उदारता और प्रेम पर, जो वह अपनी सारी सृष्टि पर प्रकट करता है (भजन संहिता 86:5, 15; 103:8; 145:8-9)।

इसके अतिरिक्त, सब प्रतिज्ञाओं को मसीह में समाहित करने पर हमारा जोर मनमाना नहीं है, क्योंकि प्रेरित सम्पूर्ण सुसमाचार को मसीह के ज्ञान में सार रूप में समेट देता है (रोमियों 1:17)। एक और स्थान पर वह पुष्टि करता है कि परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं की पुष्टि और पूर्ति मसीह में होती है (2 कुरिन्थियों 1:20), और इस प्रकार वह उन्हें दृढ़ ठहराता है। यह सहज ही समझ में आता है: जब परमेश्वर भलाई की प्रतिज्ञा करता है, तब वह साथ ही अपनी कृपालुता की गवाही भी देता है, और इस प्रकार हर प्रतिज्ञा उसके प्रेम का प्रमाण बन जाती है।

यह इस बात का विरोध नहीं करता कि दुष्ट लोग परमेश्वर के हाथ से लाभ पाते हैं और साथ ही उसके कठोर न्याय के भागी भी ठहरते हैं।

वे यह नहीं पहचानते और न ही इस पर विचार करते हैं कि उनकी आशीषों का स्रोत क्या है; इसलिए वे परमेश्वर की भलाई को सचमुच समझ नहीं पाते।

इसके विपरीत, विश्वासी जन, जब अपने लिए दी गई प्रतिज्ञाओं से मुँह मोड़ लेते हैं, तो अन्ततः अपने लिए और भी कठोर दण्ड संचित करते हैं।

यद्यपि प्रतिज्ञाओं को ग्रहण करने से ही उनकी प्रभावशीलता प्रकट होती है, फिर भी उनकी सच्चाई और उनका सार हमारे अविश्वास या कृतघ्नता से तनिक भी घटता नहीं। इसलिए जब प्रभु अपनी प्रतिज्ञाएँ देता है, और हमें न केवल अपनी भलाई के फलों में भागी होने के लिए बल्कि उन पर मनन करने और उनका आदर करने के लिए भी बुलाता है, तब हमारे प्रति उसका स्नेह प्रकट होता है। इसलिए हमें इस सत्य को दोहराना चाहिए: हर प्रतिज्ञा हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम की गवाही है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर का प्रेम केवल मसीह में निहित है, क्योंकि वही प्रिय पुत्र है जिस पर पिता का स्नेह ठहरा है (मत्ती

17:5)। अतः यह प्रेम हम तक उसी के द्वारा पहुँचना चाहिए। इसीलिए प्रेरित ठीक ही मसीह को "हमारी शान्ति" कहता है (इफिसियों 2:14) और उसे वह माध्यम बताता है जो पिता की इच्छा को हम तक पहुँचाता है

(रोमियों 8:3)। इसलिए जब भी कोई प्रतिज्ञा दी जाती है, तो हमें उसे मसीह के प्रकाश में देखना चाहिए; पौलुस का यह कथन कि परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं की पुष्टि और पूर्ति मसीह में होती है, कोई भूलभरा कथन नहीं है।

परमेश्वर के वचन की यह सीधी-सादी घोषणा हममें विश्वास उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए थी, यदि हमारी आत्मिक अन्धता और हठ न होते। हमारी मानवीय आत्मा, जो व्यर्थता की ओर झुकी रहती है, परमेश्वर के सत्य की गहराई को मुश्किल से ही समझ पाती है। वह उलझन में पड़ी रहती है और उसके ईश्वरीय तेज को नहीं समझ सकती। इसलिए पवित्र आत्मा के प्रकाश के बिना केवल वचन से बहुत कम लाभ होता है—यह इस बात की मार्मिक याद दिलाता है कि विश्वास मनुष्य की समझ से परे है।

साथ ही, केवल परमेश्वर की आत्मा द्वारा समझ को प्रकाशित कर देना भी काफी नहीं, जब तक हृदय भी उसकी सामर्थ्य से दृढ़ न किया जाए। कुछ धर्मविज्ञानियों द्वारा फैलाई गई यह बड़ी मूर्खता है कि विश्वास को परमेश्वर के वचन के प्रति मात्र सहमति बना दिया जाए, जो केवल समझ तक सीमित हो और जिसमें हृदय का भरोसा और निश्चयता न हो। विश्वास वास्तव में परमेश्वर का एक विशेष दान है जो दो रूपों में दिया जाता है: पहला, मनुष्य की समझ को प्रकाशित करके कि वह परमेश्वर के सत्य को समझ सके, और दूसरा, हृदय को उस सत्य में दृढ़ करके। यह कथन कि कोई भी

मसीह पर विश्वास नहीं कर सकता जब तक यह परमेश्वर की ओर से न दिया जाए, संसार को अजीब लगता है। इसका एक कारण यह है कि स्वर्गीय बुद्धि की गहराई को कम आँका जाता है, और परमेश्वर के भेदों से जूझते समय मनुष्य की अज्ञानता और दुर्बलता की उपेक्षा की जाती है।

इसका एक कारण यह भी है कि विश्वास में हृदय की दृढ़ता की केन्द्रीय भूमिका को अनदेखा कर दिया जाता है।

फिर भी इस भूल को दूर किया जा सकता है। जैसे पौलुस कहता है कि किसी मनुष्य की अपनी इच्छा की गवाही देने के लिए उसकी अपनी आत्मा आवश्यक है, वैसे ही यही सिद्धान्त परमेश्वर की इच्छा को समझने में हम पर भी लागू होता है (1 कुरिन्थियों 2:11)। इसके अतिरिक्त, जब इन्द्रियों द्वारा प्रत्यक्ष जाने गए विषयों में भी परमेश्वर का सत्य सन्देहास्पद रहता है, तो जब प्रभु अनदेखी और अगम्य बातों की प्रतिज्ञा करता है, तब वह अटल और निस्सन्देह कैसे हो सकता है?

इस क्षेत्र में मानवीय बुद्धि अपर्याप्त सिद्ध होती है और हमें अन्धा कर देती है। प्रभु की पाठशाला में लाभ पाने की ओर पहला कदम इस मानवीय बुद्धि का त्याग करना है। यह एक परदे के समान है जो परमेश्वर के भेदों को समझने में बाधा डालता है, जो केवल दीनों के लिए सुलभ होते हैं (मत्ती 11:25; लूका 10:21)। शरीर और लहू उन्हें प्रकट नहीं कर सकते; स्वाभाविक मनुष्य आत्मिक बातों को समझने में असमर्थ है (मत्ती 16:17)। इसके विपरीत, उसे परमेश्वर की शिक्षा मूर्खता प्रतीत होती है, क्योंकि वह केवल आत्मिक रीति से समझी जा सकती है (1

कुरिन्थियों 2:10 आदि)। इसलिए पवित्र आत्मा का मार्गदर्शन सर्वोपरि है, और इस क्षेत्र में उसी की सामर्थ्य प्रबल है। किसी मनुष्य ने परमेश्वर के रहस्यों को पूरी तरह नहीं समझा, न ही कोई उसका सलाहकार बना है। यह आत्मा ही है जो हमें छिपे हुए सत्यों को भी पहचानने योग्य बनाता है, और हमारी समझ को प्रकाशित करता है। जैसा कि यीशु स्वयं समझाता है, "कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक कि पिता, जिस ने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले; और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँगा। भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में यह लिखा है, 'वे सब परमेश्वर की ओर से सिखाए हुए होंगे।' जिस किसी ने पिता से सुना और सीखा है वह मेरे पास आता है। यह नहीं कि किसी ने पिता को देखा है; केवल वही जो परमेश्वर की ओर से है, उसी ने पिता को देखा है" (यूहन्ना 6:44–46)।

चूँकि हम मसीह के पास तब तक नहीं आ सकते जब तक आत्मा द्वारा खींचे न जाएँ, इसलिए खींचे जाने का क्षण हमें हमारी समझ से कहीं ऊपर उठा ले जाता है।

जब आत्मा द्वारा प्रकाशित आत्मा को स्वर्गीय सत्यों को देखने की नई दृष्टि मिलती है, तब वह ज्योति, जो पहले हमारी आत्माओं को चकाचौंध कर देती थी, हमारे लिए सुलभ हो जाती है। पवित्र आत्मा के प्रकाश से मनुष्य की समझ को परमेश्वर के राज्य से सम्बन्धित उन रहस्यों का स्वाद मिलता है जो पहले उसकी पहुँच से बाहर थे। यह हमारे

प्रभु यीशु मसीह के अनुभव के समान है: यद्यपि वह लूका में उल्लिखित उन दो चेलों पर राज्य के रहस्य प्रकट करता है, फिर भी उनकी समझ अधूरी रहती है जब तक कि उनकी इन्द्रियाँ पवित्रशास्त्र को समझने के लिए खोली न जाएँ (लूका 24:27)। प्रेरितों को ईश्वरीय शिक्षा मिल जाने के बाद भी सत्य के आत्मा की आवश्यकता बनी रही, जो उनकी समझ में उन शिक्षाओं की गहरी अन्तर्दृष्टि भर देता है जो उन्होंने पहले सुनी थीं (यूहन्ना 16:13)। परमेश्वर का वचन, सूर्य के समान, उन सब पर चमकता है जिन्हें वह सुनाया जाता है। फिर भी जो उसके तेज के प्रति अन्धे हैं उनमें वह निष्प्रभावी रहता है। चूँकि हम इन आत्मिक सत्यों के प्रति स्वभाव से ही अन्धे हैं, इसलिए उनमें प्रवेश के लिए परमेश्वर की आत्मा का प्रकाश आवश्यक है

—वह भीतरी गुरु जो हमारी समझ का मार्गदर्शन करता है।

अन्ततः यह अत्यावश्यक है कि समझ में जो कुछ प्राप्त हुआ है वह हृदय में स्थापित हो जाए। यदि परमेश्वर का वचन केवल मन में मँडराता रहे, तो वह विश्वास के द्वारा ग्रहण नहीं किया गया है। सच्चा ग्रहण तब होता है जब वह हृदय की गहराइयों में जड़ पकड़ ले, और परीक्षाओं के आक्रमण के विरुद्ध एक अभेद्य गढ़ बन जाए। चूँकि परमेश्वर की आत्मा से प्रकाशित समझ ही सच्चा प्रकाश है, इसलिए हृदय को दृढ़ करने में उसकी सामर्थ्य और भी अधिक प्रकट होती है। हृदय का भरोसा न रखना मन के अन्धेपन से भी बढ़कर है, और हृदय की निश्चयता को दृढ़ करना समझ को शिक्षा देने से कहीं अधिक कठिन है। यहीं मुहर के रूप में पवित्र आत्मा का उद्देश्य है—ऐसी मुहर जो हमारे हृदयों में वही प्रतिज्ञाएँ अंकित करे जो उसने पहले हमारी समझ में खोदी थीं, और ऐसी बयाना जो उनकी पुष्टि और प्रमाणीकरण करे। प्रेरित संक्षेप में कहता है, "उसी में तुम पर भी, जब तुम ने सत्य का वचन सुना,

जो तुम्हारे उद्धार का सुसमाचार है, और उस पर विश्वास किया, तो प्रतिज्ञा किए हुए पवित्र आत्मा की छाप लगी, जो हमारी मीरास का बयाना है" (इफिसियों 1:13–14)। यह स्पष्ट रूप से चित्रित करता है कि पवित्र

आत्मा विश्वासियों के हृदयों पर मुहर लगाता है, उन्हें भरोसे से भर देता है, और सुसमाचार के विषय में सब सन्देहों को शान्त करने की अपनी भूमिका के कारण उसे उचित ही प्रतिज्ञा की आत्मा कहा गया है। इसी प्रकार कुरिन्थियों से पौलुस कहता है, "जो हमें तुम्हारे साथ मसीह में दृढ़ करता है, और जिस ने हमें अभिषेक किया वह परमेश्वर है; जिस ने हम पर छाप भी कर दी है और बयाने में आत्मा को हमारे हृदयों में दिया" (2 कुरिन्थियों

1:22)। एक और स्थान पर वह हमारी आशा के भरोसे और साहस की नींव का श्रेय आत्मा की निश्चयता को देता है (2 कुरिन्थियों 5:5)।

कोई भी धर्मवैज्ञानिकों और सोफिस्टों की शिक्षाओं के खतरनाक परिणामों को पहचाने बिना नहीं रह सकता—एक विषैला सिद्धान्त जो यह दावा करता है कि हम परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में केवल अनुमानपरक समझ ही रख सकते हैं, जो इस पर निर्भर है कि हम स्वयं को उसके योग्य समझते हैं। यदि हम अपने कर्मों के द्वारा परमेश्वर के अपने प्रति प्रेम को आँकने का प्रयत्न करें, तो यह मानना पड़ेगा कि उसके अनुग्रह का अत्यल्प आभास भी पाना असम्भव है। परन्तु चूँकि विश्वास को परमेश्वर की निर्मल और मुफ़्त प्रतिज्ञा के अनुरूप होना चाहिए, इसलिए सन्देह के लिए कोई स्थान नहीं रह जाता। यदि हम यह मानें कि परमेश्वर की कृपा केवल हमारे पुण्य पर टिकी है, तो हम शैतान की युक्तियों के सामने कैसे स्थिर खड़े रहेंगे? परन्तु चूँकि हमने इस विषय के लिए एक अलग अध्याय सुरक्षित रखा है, इसलिए इसकी चर्चा आगे के लिए छोड़ते हैं। फिलहाल यह स्पष्ट है कि अनुमान और अनिश्चितता की ऐसी भावनाएँ विश्वास के सर्वथा विपरीत हैं।

अपनी भ्रमपूर्ण स्थिति को सहारा देने के लिए सोफिस्ट प्रायः सभोपदेशक के एक अंश को तोड़-मरोड़कर प्रस्तुत करते हैं: "कोई मनुष्य नहीं जानता कि वह घृणा के योग्य है या प्रेम के" (सभोपदेशक 9:1)। फिर भी यह बल देना आवश्यक है कि प्रचलित अनुवाद में इस कथन का अनुवाद ग़लत हुआ है। छोटे बच्चे भी समझ सकते हैं कि सुलैमान का आशय यह दर्शाना है कि वर्तमान परिस्थितियों के आधार पर यह आँकना व्यर्थ है कि परमेश्वर किससे प्रेम करता है या किससे घृणा। समृद्धि और विपत्ति

धर्मी और दुष्ट, परमेश्वर की सेवा करनेवाले और उसकी उपेक्षा करनेवाले, दोनों पर समान रूप से आती हैं। इस अवलोकन से यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर का प्रेम या घृणा वर्तमान घटनाओं में सदा प्रकट नहीं होती।

सुलैमान इसके द्वारा मानवीय बोध की त्रुटियों को उजागर करता है, और मूलभूत सत्यों को समझने में उसकी अन्तर्निहित सीमा को स्पष्ट करता है। यह उसके पहले के कथन की प्रतिध्वनि है, कि लोग प्रायः मनुष्यों की आत्माओं और पशुओं के भाग्य में भेद नहीं कर पाते, जो उनकी इस भेद को न देख पाने की असमर्थता का परिणाम है। तो क्या हम इससे यह निष्कर्ष निकालें कि आत्माओं की अमरता में हमारा विश्वास केवल अनुमान पर टिका है? क्या यह बेतुका न ठहरेगा? तो फिर क्या यह उतना ही बेतुका नहीं कि ये सोफिस्ट यह तर्क दें कि परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में मनुष्य की निश्चयता प्राप्त करना असम्भव है, क्योंकि वह क्षणिक घटनाओं की परख से परे है?

सोफिस्ट कहते हैं कि ईश्वरीय इच्छा के विषय में अचूक ज्ञान का दावा करना दुस्साहसपूर्ण धृष्टता है। मैं इस बात को मान लेता, यदि हमने परमेश्वर की अगम्य बुद्धि को अपनी सीमित समझ की परिधि में बाँधने का दुस्साहस किया होता। परन्तु जब हम केवल सन्त पौलुस के इस कथन को दोहराते हैं कि हमें वह आत्मा मिला है जो संसार से परे है और परमेश्वर की ओर से है, वह आत्मा जिसके द्वारा हम उस भलाई को जानते हैं जो हमें दी गई है (1 कुरिन्थियों

2:12), तो पवित्र आत्मा का अपमान किए बिना उनके पास आपत्ति करने का क्या आधार है? यदि आत्मा के प्रकाशन को झूठा, अनिश्चित या संदिग्ध ठहराना घोर ईशनिन्दा है, तो हमारे प्रति उसके प्रकाशनों की निश्चयता की पुष्टि करने में हमारा क्या दोष है?

सोफिस्ट शायद यह उत्तर दें कि मसीह की आत्मा की हमारी निर्भीक घोषणा एक धृष्टता का कार्य है, जो उनकी असीम मूर्खता को प्रकट करता है। जो लोग संसार के शिक्षक बनने की अभिलाषा रखते हैं, उनका मसीही धर्म के मूल सिद्धान्तों में ऐसा अज्ञान प्रदर्शित करना आश्चर्यजनक है। उनकी स्थिति उनके लेखों से स्पष्ट है। सन्त

पौलुस कहता है कि केवल वे ही परमेश्वर की सन्तान हैं जो आत्मा के चलाए चलते हैं (रोमियों 8:14)। इसके विपरीत सोफिस्ट यह वकालत करते हैं कि परमेश्वर की सन्तान अपनी ही आत्माओं से चलाई जाती है, परमेश्वर की आत्मा से रहित। सन्त पौलुस सिखाता है कि जब तक आत्मा, जो अकेले हमारी आत्माओं के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, हमें यह पदवी न दे, तब तक हम परमेश्वर को पिता नहीं कह सकते (रोमियों 8:16)। यद्यपि सोफिस्ट परमेश्वर का नाम पुकारने से मना नहीं करते, फिर भी वे वास्तव में हमें उस आत्मा से वंचित कर देते हैं, जो मार्गदर्शक है और जिसके द्वारा हमें उसके निकट जाना चाहिए।

सन्त पौलुस घोषित करता है कि जिसके पास मसीह का आत्मा नहीं, वह उसका सेवक नहीं गिना जा सकता। फिर भी सोफिस्ट मसीही धर्म का एक नया रूप गढ़ते हैं, जो मसीह के आत्मा से पूर्णतः कटा हुआ है। सन्त पौलुस धन्य पुनरुत्थान की कोई निश्चयता नहीं देता, जब तक हम अपने भीतर पवित्र आत्मा का वास अनुभव न करें, जबकि सोफिस्ट ऐसी आशा गढ़ते हैं जो ऐसे आत्मिक सम्बन्ध से रहित है।

शायद कुतर्कशास्त्री यह दावा करें कि वे पवित्र आत्मा की आवश्यकता से इनकार नहीं करते, फिर भी वे नम्रता और संयम का पक्ष लेते हैं और हमें प्रोत्साहित करते हैं कि हम उसकी उपस्थिति से अनजान बने रहें। परन्तु जब प्रेरित कुरिन्थियों को आज्ञा देता है कि वे अपने आप को जाँचें और परखें कि यीशु मसीह उनमें बसा है या नहीं, और चेतावनी देता है कि जिसे यह बोध नहीं वह निकम्मा ठहरता है (2 कुरिन्थियों

13:5), तो उसका अभिप्राय क्या है? संत यूहन्ना भी यही भाव प्रकट करता है: "इसी से हम जानते हैं कि वह हम में बना रहता है, अर्थात् उस आत्मा से जो उसने हमें दिया है" (1 यूहन्ना 3:24)।

इसलिए जब हम यीशु मसीह की सेवा उसके आत्मा की उपस्थिति के बिना करने का प्रयत्न करते हैं, तो वास्तव में हम उसकी प्रतिज्ञाओं पर सन्देह उत्पन्न करते हैं, जबकि उसने घोषणा की थी कि उसका आत्मा उसके सब चुने हुए लोगों पर उण्डेला जाएगा (योएल 2:28)। सारतः, हम विश्वास को पवित्र आत्मा के क्षेत्र से अलग करके उसकी महिमा घटाते हैं, जबकि वही क्षेत्र उसका अपना अधिकार-क्षेत्र है। चूँकि ये मूल शिक्षाएँ हमारे विश्वास की नींव हैं, इसलिए यह आश्चर्यजनक है कि जो मसीही पवित्र आत्मा की उपस्थिति की महिमा करते हैं उन्हें अहंकारी कहा जाए—क्योंकि जिसकी

उपस्थिति के बिना मसीही धर्म का अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा। कुतर्कशास्त्री अपने उदाहरण से मसीह के इस कथन की पुष्टि करते हैं कि उसका आत्मा संसार से छिपा रहता है, और केवल वे ही जिनमें वह वास करता है उसे सचमुच पहचानते हैं (यूहन्ना 14:17)।

विश्वास की नींव को कमज़ोर करने के अपने अथक प्रयास में कुतर्कशास्त्री उस पर एक और ओर से आक्रमण करते हैं। वे कहते हैं कि हम अपनी वर्तमान धार्मिकता के आधार पर परमेश्वर के अनुग्रह का अनुमान तो लगा सकते हैं, परन्तु अन्त तक स्थिर रहने की निश्चयता अनिश्चित ही रहती है। फिर भी, वे कहते हैं, यदि हमारे पास केवल इस "नैतिक अनुमान" के सिवा कुछ न हो कि हम इस समय परमेश्वर के अनुग्रह में स्थित हैं, तब भी हम उद्धार की दृढ़ आशा रख सकते हैं। खेद है कि प्रेरित के शब्द बिलकुल भिन्न भाव प्रकट करते हैं। वह स्पष्ट घोषणा करता है, "क्योंकि मैं निश्चय जानता हूँ कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएँ, न वर्तमान, न भविष्य, न सामर्थ्य, न ऊँचाई, न गहराई, और न कोई और सृष्टि हमें परमेश्वर के उस प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सकेगी" (रोमियों 8:38–39)।

बच निकलने की खोज में कुतर्कशास्त्री एक खोखला समाधान प्रस्तुत करते हैं— वे कहते हैं कि प्रेरित को यह ज्ञान किसी विशेष प्रकाशन से प्राप्त हुआ था। उनका यह बच निकलने का प्रयत्न उन्हीं के जाल में उलझ जाता है, क्योंकि यहाँ प्रेरित अपने निजी अनुभव की नहीं, बल्कि उन सामान्य आशीषों की बात करता है जो विश्वास के द्वारा सब विश्वासियों को प्राप्त होती हैं।

वे कहते हैं, "निश्चय ही, परन्तु प्रेरित स्वयं हमारे भीतर सावधानी की भावना जगाना चाहता है, और हमारी निर्बलता और अस्थिरता के विषय में चेतावनी देता है जब वह कहता है, 'इसलिये जो समझता है कि मैं स्थिर हूँ, वह चौकस रहे कि कहीं गिर न पड़े' (1 कुरिन्थियों 10:12)।" यह सच है; फिर भी वह भय के लिए भय उत्पन्न करना नहीं चाहता, बल्कि हमें इस ओर ले जाना चाहता है कि हम परमेश्वर के सर्वशक्तिमान हाथ के नीचे अपने आप को दीन करें, जैसा कि संत पतरस भी आग्रह करता है (1 पतरस 5:6)। इसके अतिरिक्त, विश्वास की निश्चयता को, जिसे इस पार्थिव लोक से परे जाकर भावी अमरता को भी समेटना चाहिए, एक क्षणिक पल तक सीमित कर देना कितना विचित्र है!

इसलिए जब विश्वासी यह स्वीकार करते हैं कि यह परमेश्वर के अनुग्रह से है कि उन्हें, उसके आत्मा द्वारा प्रकाशित होकर, विश्वास के द्वारा भावी जीवन की प्रतिज्ञा को देखने की सामर्थ्य मिली है, तो ऐसी महिमा को अहंकार नहीं समझना चाहिए। इस महिमा को स्वीकार करने में लज्जित होना संयम और नम्रता का उदाहरण नहीं, बल्कि कृतघ्नता है, और यह परमेश्वर की उस भलाई की भव्यता को धुँधला और घटा देना है जो हमारी परम श्रद्धा के योग्य है।

इसी प्रकार कुतर्कशास्त्रियों की अन्य कल्पनाएँ भी इसी तर्क से ध्वस्त हो जाती हैं। पहली, वे यह धारणा गढ़ते हैं कि विश्वास तब "सिद्ध" होता है जब परमेश्वर के ज्ञान के साथ कोई सद्भाव मिल जाता है। दूसरी, वे यह विचार फैलाते हैं कि परमेश्वर के विषय में अज्ञान और भ्रान्त धारणाओं को "विश्वास" नाम देना अज्ञानी जनसमूह को धोखा देना है। अपने पहले झूठ के विषय में, वे "सूचित विश्वास" को अज्ञानपूर्ण और खोखली सहमति कहकर अपनी ही नासमझी प्रकट करते हैं, और इस प्रकार परमेश्वर के सत्य को ग्रहण करने वाली विश्वास की सहमति के सार के विषय में अपनी अज्ञानता प्रकट कर देते हैं। जैसा कि हम पहले समझा चुके हैं, विश्वास की सहमति बुद्धि के क्षेत्र को पार करके मन की भावना के क्षेत्र से उठती है।

इसीलिए विश्वास को प्रायः आज्ञाकारिता कहा जाता है—यह एक ऐसा नाम है जिसे प्रभु ने सेवा के अन्य सब रूपों से ऊपर ठहराया है (रोमियों 1:5)। यह नाम उचित ही दिया गया है, क्योंकि परमेश्वर का सत्य अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, ऐसा सत्य जिसकी पुष्टि विश्वासी करते हैं, जैसा कि बपतिस्मा देनेवाले संत यूहन्ना ने गवाही दी (यूहन्ना 3:26, 5:33)। अतः यह स्पष्ट है कि सोरबोनवादी यह कहने में गहरी भूल करते हैं कि "सिद्ध विश्वास" सहमति और सद्भाव के मेल से उत्पन्न होता है, क्योंकि पवित्रशास्त्र में जैसा चित्रित है, सहमति सद्भाव के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती।

इसके अतिरिक्त, एक और अधिक स्पष्ट कारण है। विश्वास, जब मसीह को वैसा ग्रहण करता है जैसा पिता ने उसे प्रस्तुत किया है, तो वह उसे केवल धार्मिकता, क्षमा और शान्ति के स्रोत के रूप में ही नहीं, बल्कि

पवित्रीकरण के सोते (1 कुरिन्थियों 1:30) और जीवित जल के झरने के रूप में भी अपनाता है।

इसलिए विश्वास, जिसमें मसीह के पवित्रीकरण को ग्रहण करना अनिवार्य रूप से सम्मिलित है, उसे

उसके आत्मा के पवित्र करनेवाले प्रभाव को समझे बिना सच्चाई से नहीं पहचान सकता।

और संक्षेप में कहें तो विश्वास मसीह के ज्ञान से अभिन्न रूप से जुड़ा है, और मसीह का ज्ञान उसके आत्मा के पवित्रीकरण से अलग नहीं किया जा सकता—इसलिए विश्वास और सद्भाव को अलग-अलग नहीं किया जा सकता।

जो लोग बार-बार पौलुस के इस कथन का हवाला देते हैं कि यदि किसी के पास ऐसा अटल विश्वास हो कि वह पहाड़ों को हटा दे, पर उसमें प्रेम न हो, तो ऐसा विश्वास कुछ भी नहीं (1 कुरिन्थियों 13:2), वे उस अनुच्छेद के भाव को गम्भीर रूप से गलत समझ रहे हैं। वे प्रेम से रहित एक "अपूर्ण विश्वास" गढ़ना चाहते हैं। खेद है कि वे उस सन्दर्भ को अनदेखा कर देते हैं जिसमें इस अनुच्छेद में "विश्वास" शब्द का प्रयोग हुआ है।

सन्त पौलुस पवित्र आत्मा के द्वारा दिए गए विभिन्न आत्मिक वरदानों की चर्चा कर रहा है, जिनमें अन्य भाषाएँ, सामर्थ्य के काम और भविष्यद्वाणियाँ सम्मिलित हैं, और वह कुरिन्थियों से आग्रह करता है कि वे उन वरदानों को प्राथमिकता दें जिनसे सारी कलीसिया की देह को अधिक लाभ पहुँचता है (1 कुरिन्थियों 12:10)। वह प्रतिज्ञा करता है कि वह उन्हें इससे भी उत्तम मार्ग दिखाएगा (1 कुरिन्थियों 12:31)। यद्यपि इन वरदानों में अपनी एक निहित उत्कृष्टता है, तथापि जब तक वे प्रेम के साधन न बनें तब तक वे निष्फल रहते हैं, क्योंकि उनका मुख्य उद्देश्य कलीसिया की उन्नति करना है। यदि वे इस उद्देश्य की पूर्ति नहीं करते, तो वे अपना सार और मूल्य खो देते हैं। इस सत्य पर बल देने के लिए सन्त पौलुस भिन्न शब्दावली का प्रयोग करता है, और जिन अनुग्रह-दानों का उसने पहले उल्लेख किया था उन्हीं के लिए वैकल्पिक नाम काम में लाता है। उदाहरण के लिए, जिसे पहले “सामर्थ्य” कहा गया था उसे अब “विश्वास” कहा गया है, अर्थात् चमत्कार करने की सामर्थ्य।

यह देखते हुए कि यह क्षमता, चाहे उसे विश्वास कहा जाए या सामर्थ्य, परमेश्वर की ओर से एक विशेष वरदान है जिसका दुष्ट लोग दुरुपयोग कर सकते हैं (जैसे अन्य भाषाओं, भविष्यद्वाणियों और अन्य वरदानों का), यह स्वाभाविक है कि वह प्रेम से भिन्न ठहरती है। असली भूल इस बात से उत्पन्न होती है कि कुतर्कियों ने “विश्वास” शब्द के अनेक अर्थों को नहीं पहचाना। वे

बिना किसी तर्क के उसे एक ही अपरिवर्तित धारणा मानने पर अड़े रहते हैं। अपने दावे को पुष्ट करने के लिए वे सन्त याकूब के जिस विशेष अंश का हवाला देते हैं, उस पर आगे किसी चर्चा में विचार किया जाएगा।

कुछ लोगों द्वारा मानी जानेवाली “अव्यक्त विश्वास” की धारणा सच्चे विश्वास को केवल धुँधला ही नहीं करती, बल्कि उसे जड़ से मिटा देती है। क्या यह विश्वास का कार्य माना जाता है कि कोई अपनी बुद्धि को कलीसिया के मार्गदर्शन के हवाले करके स्वीकार करे और माने? निश्चय ही विश्वास अज्ञान में नहीं, ज्ञान में स्थित है—ऐसा ज्ञान जो केवल परमेश्वर का ही नहीं, बल्कि उसकी ईश्वरीय इच्छा का भी है। हमारा उद्धार इस पर निर्भर नहीं कि हम वह सब सत्य मान लेने को तैयार हों जो कलीसिया ठहराती है, और न हम पूछताछ और समझने का दायित्व कलीसिया को सौंपते हैं। हमारा उद्धार इस ज्ञान पर आधारित है कि परमेश्वर ने मसीह में हमें अपने साथ एक दयालु पिता के रूप में मिला लिया है। इसी ज्ञान के द्वारा हम मसीह को ग्रहण करते हैं—जो हमें धार्मिकता, पवित्रीकरण और अनन्त जीवन के लिए दिया गया है। स्वर्गीय राज्य में हमारा प्रवेश इसी ज्ञान पर निर्भर है, न कि रहस्यमय बातों के आगे अन्धे होकर अपनी आत्मा को झुका देने पर। जब प्रेरित यह कहता है कि मनुष्य धार्मिकता के लिए मन से विश्वास करता है और उद्धार के लिए मुँह से अंगीकार करता है (रोमियों 10:9), तब उसका आशय यह नहीं कि जो बात समझ में नहीं आती उस पर अव्यक्त विश्वास कर लेना पर्याप्त है। वह तो परमेश्वर की भलाई की स्पष्ट और निर्मल समझ की माँग करता है, जो हमारी धार्मिकता है।

मैं इससे इनकार नहीं करता कि हमारा अज्ञान के क्षेत्र में रहना अनिवार्य है, जहाँ अनेक सत्य तब तक छिपे रहते हैं जब तक हम नश्वर शरीर को त्यागकर परमेश्वर के और निकट नहीं पहुँचते। ऐसे विषयों में मैं मानता हूँ कि सबसे विवेकपूर्ण मार्ग यही है कि हम अपना निर्णय रोके रखें और फिलहाल अपनी इच्छा को कलीसिया के साथ एकता में स्थिर रखें। किन्तु इसे बहाना बनाकर निरे अज्ञान को “विश्वास” का नाम देना भ्रामक है।

सच्चा विश्वास परमेश्वर और मसीह के ज्ञान पर टिका है—केवल कलीसिया के प्रति श्रद्धा पर नहीं। हाय! कुतर्कियों ने जो खाई खोद दी है वह कितनी

विशाल है: कलीसिया अनजान जनसमूह के सामने जो कुछ भी रखती है, उसे वे बिना विवेक के ग्रहण कर लेते हैं, यहाँ तक कि सबसे बेतुके भ्रमों को भी अपना लेते हैं। यह अन्धा अनुपालन, जो लोगों को विनाश की ओर ले जाता है, इस कारण और भी चिन्ताजनक हो जाता है कि वे एक शर्त के साथ विश्वास करते हैं: “यदि कलीसिया का विश्वास ऐसा ठहराता हो।” इस रीति से वे भ्रम में डूबे रहकर सत्य को थामने का, अन्धकार के बीच ज्योति से लिपटे रहने का और अज्ञान के बीच ज्ञान के स्वामी होने का दिखावा करते हैं। इन विक्षिप्त धारणाओं का सामना करने के लिए मैं पाठकों से आग्रह करता हूँ कि वे इनकी तुलना हमारी शिक्षाओं से करें। सत्य की अपनी दीप्ति ही इन कुतर्कियों को चुप कराने के लिए तर्कों का पर्याप्त भण्डार जुटा देगी।

विश्वास का सार तब पूर्ण रूप से प्रकट होता है जब वह सुसमाचार की ओर निर्देशित हो, जो उसका चरम लक्ष्य है। फिर भी यह पूछना आवश्यक है कि सुसमाचार में विश्वास को मुख्यतः किस पर ध्यान लगाना चाहिए। हमने इस पर संक्षेप में तब चर्चा की थी जब हमने बताया था कि सुसमाचार का सार यीशु

मसीह में निहित है। इसका अर्थ यह है कि सारी प्रतिज्ञाएँ न केवल उसमें समाई हुई हैं, बल्कि उसी के द्वारा प्रकट भी होती हैं (2 कुरिन्थियों

1:20)। फिर भी इस विषय की और अधिक विस्तृत खोज उचित है।

“अनन्त जीवन यह है कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें” (यूहन्ना 17:3)। निस्सन्देह पिता और मसीह की सही समझ सर्वोपरि है। पिता का स्वरूप केवल पुत्र के द्वारा ही पहचाना जाता है, क्योंकि पिता तो अगम्य ज्योति में वास करता है, फिर भी वह अपने पुत्र के द्वारा उस ज्योति की दीप्ति हम पर प्रकाशित करता है। यद्यपि पिता हमारी आँखों और बुद्धि के लिए अदृश्य है, तथापि वह अपने पुत्र के द्वारा हमें अपना जीवित प्रतिरूप प्रदान करता है। इसी कारण प्रेरित यीशु मसीह के चेहरे में परमेश्वर के ज्ञान की ज्योति के प्रकाश की बात कहता है (2 कुरिन्थियों 4:4)। मसीह, जो जगत की ज्योति के रूप में स्वीकार किया गया है (यूहन्ना 8:12, 12:46), मनुष्यों के सामने दिव्य महिमा का तेज प्रकट करता है। यह कहना यथार्थ है कि न केवल मसीह पिता की महिमा का प्रकाश और उसके तत्त्व की हू-ब-हू छाप है

(इब्रानियों 1:3), बल्कि यह भी कि मसीह में पिता की महिमा हम पर प्रकट होती है और उसका स्वरूप अनावृत किया जाता है। पिता ने यही ठहराया है कि जो कुछ उसका है वह सब मसीह में रखे, ताकि पिता मसीह के द्वारा हमसे सहभागिता रखे और अपने नाम की महिमा करे (यूहन्ना 13:3, 15:15)।

इसलिए, पिता तक पहुँच पाने के लिए, मनुष्य को उसी एकमात्र मार्ग से होकर लौटना होगा जो उसे प्रकट करने में समर्थ है—मसीह। जब मसीह अपने आप को “मार्ग” कहता है (यूहन्ना 14:6), तो वह हमारे मार्गदर्शक के रूप में अपनी अनन्य भूमिका का दावा करता है। उसी प्रकार जब वह अपने आप को “द्वार” कहता है (यूहन्ना

10:7), तो वह प्रवेश-द्वार के रूप में अपनी भूमिका की घोषणा करता है, जैसा अन्य पदों में भी पुष्ट होता है: “कोई पुत्र को नहीं जानता, केवल पिता; और कोई पिता को नहीं जानता, केवल पुत्र और वह जिस पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे” (मत्ती 11:27; लूका 10:22)। जिस प्रकार हमें पिता के आत्मा के द्वारा खींचा जाना आवश्यक है ताकि हम यीशु को खोजने और ग्रहण करने के लिए प्रेरित हों

मसीह में हमें यह भी मानना होगा कि पिता, जो अदृश्य रहता है, केवल यीशु मसीह में ही खोजा जाना चाहिए—जो पिता का प्रतिरूप है।

यही मसीह का सच्चा ज्ञान है—उसे वैसा ही ग्रहण करना जैसा पिता उसे हमें देता है, जो स्वर्ग की अक्षय सम्पदा से परिपूर्ण है। मसीह के द्वारा हम आनन्द और सब भली वस्तुओं का सोता पाते हैं (यूहन्ना 1:16)। परन्तु इन सम्पदाओं को पूरी रीति से अपनाने के लिए हमें पहले उस मार्ग को समझना होगा जिससे ये हमारे लिए प्राप्त की गईं। इस मार्ग में सम्मिलित है

मसीह की आज्ञाकारिता—जो इस बात में प्रकट हुई कि उसने परमेश्वर की अनन्त योजना के अनुसार हमारे उद्धार के लिए जो कुछ आवश्यक था, सब पूरा किया। जिस प्रकार सुसमाचार हमारे विश्वास का परम लक्ष्य है, और सुसमाचार के भीतर मसीह उसका विशिष्ट केन्द्र है, उसी प्रकार सुसमाचार स्वयं हमारे छुटकारे के लिए मसीह के कार्यों और दुःखभोग पर केन्द्रित है।

विश्वास की पूर्ण समझ देने के लिए यह आवश्यक है कि हम मसीह के उन पक्षों को स्पष्ट करें जो इसे स्थापित और दृढ़ करते हैं। एक

सजीव चित्रण इसके सार की समग्र समझ में सहायक होगा, जैसे कोई चित्र सम्पूर्ण को अपने भीतर समेट लेता है। इस प्रयास में प्रेरितों का विश्वास-वचन हमारा चित्र है, जो हमारे उद्धार के सम्पूर्ण वृत्तान्त को सूक्ष्म यथार्थता के साथ समेटे हुए है। यद्यपि इस विश्वास-वचन के रचयिता के विषय में विवाद है, फिर भी इसके उद्गम का प्रश्न मुझे विचलित नहीं करता। आदि कलीसिया के पिताओं ने एकमत होकर इसे प्रेरितों का ठहराया है, चाहे वे इसे सामूहिक रचना मानते रहे हों या दूसरों द्वारा संक्षिप्त की गई शिक्षाओं का संग्रह—यह नाम इसे अधिकार देने के लिए दिया गया। इसका उद्गम जो भी हो, एक सत्य अटल है: कलीसिया के आरम्भ से, वरन् प्रेरितों के समय से ही, यह विश्वास की सार्वजनिक और निश्चित अभिव्यक्ति रहा है। यह सम्भव नहीं कि किसी एक व्यक्ति ने इसे रचा हो, क्योंकि पीढ़ी-दर-पीढ़ी इसका अधिकार बना रहा है। मूल तथ्य अकाट्य है—यह विश्वास-वचन हमारे विश्वास के सम्पूर्ण वृत्तान्त को समेटे हुए है और कोई पक्ष छोड़ता नहीं। इसलिए इसके रचयिता की पहचान के विषय में हमें अत्यधिक चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं। इसके बजाय हमें पवित्र आत्मा के सत्य की निश्चयता में विश्राम करना चाहिए, न कि इस बहस में शक्ति लगानी चाहिए कि उसे किसने बताया या किस हाथ ने लिखा।

विश्वास-वचन की व्याख्या में उतरने से पहले आइए दो महत्वपूर्ण बातों को स्वीकार करें। पहली यह कि इस वृत्तान्त की व्याख्या का उद्देश्य केवल उसका ऊपरी ज्ञान पाना नहीं है। इसके बजाय अभिप्राय यह है कि हमारी समझ बोध के उच्चतर क्षेत्रों तक पहुँचे। विश्वास-वचन दो प्रकार की बातें बताता है—दृश्य और अदृश्य—और हमें दोनों पक्षों की भली-भाँति जाँच करनी चाहिए। आत्मिक बातें, जैसे परमेश्वर की सामर्थ्य, पवित्र आत्मा और पापों की क्षमा, यद्यपि आँख से अदृश्य हैं, फिर भी माँग करती हैं कि हमारा विश्वास मात्र स्वीकृति से आगे बढ़े। हमारे विश्वास से भरोसा और आशा उत्पन्न होनी चाहिए, जो हमें केवल परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता को पहचानने ही नहीं, वरन् उसकी सम्भालनेवाली सामर्थ्य का अनुभव करने और पवित्र आत्मा के प्रभाव को सचमुच ग्रहण करने के लिए प्रेरित करे। यही

सिद्धान्त इसी प्रकार की अन्य शिक्षाओं पर भी समान रूप से लागू होना चाहिए। विश्वास-वचन की दृश्य घटनाओं के विषय में भी यही सत्य है—मसीह का जन्म, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण।

केवल बाहरी पालन से आगे बढ़कर विश्वासी आत्मा को गहराई में उतरना चाहिए और उस अन्तर्निहित बुद्धि पर मनन करना चाहिए जिसने इन घटनाओं को निर्धारित किया। हमारे विश्वास का उद्देश्य इस वृत्तान्त को ग्रहण करना है, और इसका प्रयोजन इस वृत्तान्त से प्राप्त गुप्त और अथाह बातों पर मनन करना है। उदाहरण के लिए, मसीह की मृत्यु से हमें उस सन्तुष्टि का निश्चय मिलता है

जो उसने अर्पित की, और उसके पुनरुत्थान से अनन्त जीवन की आशा फूट निकलती है।

दूसरी बात विश्वास-वचन की संरचना से सम्बन्धित है।

इसमें तीन खण्ड हैं, जो क्रमशः पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के वर्णन से सम्बन्धित हैं। ये तीनों खण्ड हमारे छुटकारे के सम्पूर्ण सार को समेटे हुए हैं। चौथा खण्ड उन क्षेत्रों की रूपरेखा देता है जिनके भीतर हमारा उद्धार स्थित है।

यह क्रम बड़ा महत्व रखता है और इसे अनदेखा नहीं करना चाहिए।

अपने उद्धार का सार समझने के लिए हमें पहले इन तीन मूल पक्षों से जुड़ना होगा—स्वर्गीय पिता की अपार भलाई और प्रेम; जीवन को पुनः स्थापित करने के लिए हमारे निमित्त अपने पुत्र को बलिदान स्वरूप सौंप देना (1 यूहन्ना 3:16); पुत्र की आज्ञाकारिता जिससे उसने हमारे उद्धार के लिए परमेश्वर की दयालु योजना को पूरा किया; और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य जो यीशु मसीह में परमेश्वर की भलाई की आशीषें हम तक पहुँचाती है।

पौलुस की कुरिन्थियों के लिए कामना इसी विचार को समेटती है—परमेश्वर का प्रेम, मसीह का अनुग्रह और पवित्र आत्मा की सहभागिता का आह्वान

(2 कुरिन्थियों 13:13)। हमारी आशीषों की जड़ परमेश्वर के प्रेम में है, वे मसीह के अनुग्रह के द्वारा दी जाती हैं, और आत्मा की सामर्थ्य के द्वारा प्राप्त होती हैं। इसके बाद हम कलीसिया, पापों की क्षमा, देह के पुनरुत्थान और अनन्त जीवन सम्बन्धी विश्वास की और गहराई से खोज करते हैं—जो विश्वास-वचन का चौथा खण्ड है।

इतिहास भर में शैतान ने, विश्वास को उसकी जड़ से मिटा देने के उद्देश्य से, यीशु की ईश्वरता के विषय में उथल-पुथल बनाए रखी है

और ईश्वरत्व के भीतर व्यक्तियों के भेद के विषय में भी। उसके उकसाए हुए दुष्ट आत्माओं ने विश्वासियों के बीच फूट के बीज बोए हैं, और प्रायः विश्वासियों को ऐसे विवादों से व्याकुल किया है जो पवित्रशास्त्र की अखण्डता को चुनौती देते हैं। विश्वास-वचन की खोज आरम्भ करने के लिए इन बातों को सम्बोधित करना उचित प्रतीत होता है। फिर भी मेरा अभिप्राय विरोधियों के साथ लम्बी बहस में पड़ना नहीं है, वरन् उन्हें सिखाना है जिनमें सीखने की ग्रहणशील आत्मा है। मुद्दे की गम्भीरता के बावजूद मैं पूर्ण तर्क प्रस्तुत करने से बचता हूँ, और केवल यह दिखाना चाहता हूँ कि हमें किस मार्ग पर चलना चाहिए और किन गड्ढों से बचना चाहिए। मेरी मुख्य चिन्ता उन्हें शिक्षा देना है जो सत्य के प्रति ग्रहणशील हैं।

सर्वप्रथम, पवित्रशास्त्र के रहस्यों की उच्चता को देखते हुए, उन्हें समझने के लिए सन्तुलित और शान्त दृष्टिकोण आवश्यक है।

इस सन्दर्भ में संयम और गम्भीरता का पालन विशेष रूप से अनिवार्य हो जाता है। हमारे विचार और हमारी भाषा परमेश्वर के वचन की सीमाओं का उल्लंघन न करें। परमेश्वर के अनन्त सार को मानवीय समझ में समेट लेने का प्रयास एक दुस्साहसी उपक्रम है,

विशेषकर तब जब हम सूर्य के उस पिण्ड का स्वरूप भी अब तक नहीं समझ पाए हैं जो हमारी आँखों को दिखाई देता है। तब हमारी सीमित समझ परमेश्वर के सार की विशालता को कैसे समेट सकती है? परमेश्वर के अपने विषय में ज्ञान को हम परमेश्वर ही पर छोड़ दें। केवल वही, सन्त

हिलेरी के शब्दों में, अपने विषय में साक्षी देने में समर्थ है, क्योंकि वह केवल अपने ही द्वारा जाना जाता है। हम उसे वैसा ही मानें जैसा वह अपने आप को प्रकट करता है, और ज्ञान की खोज केवल उसके वचन के द्वारा करें। क्रिसोस्तम के अनोमियनों के विरुद्ध पाँच उपदेश इस विषय पर अन्तर्दृष्टि से भरे तर्क प्रस्तुत करते हैं।

फिर भी हम सावधान रहें, अतीत से सीखें, और पवित्रशास्त्र जो शिक्षा देता है उसी में सन्तुष्ट रहें। परमेश्वर के सार पर विचार करते समय हम अटकलों को स्थान न दें, वरन् अपने विचारों, मननों और वचनों में उसके वचन से ही बँधे रहें।

पवित्रशास्त्र बार-बार और स्पष्ट रूप से एक ही परमेश्वर के अस्तित्व की साक्षी देता है—एक अद्वितीय, अनन्त, असीम और आत्मिक सार। इस सत्य की पुष्टि के लिए लम्बे तर्कों की आवश्यकता नहीं है। मानी-पन्थियों का कुछ साक्ष्यों को तोड़-मरोड़कर दो मूल सिद्धान्तों का दावा करना निरी मूर्खता है।

इसी प्रकार, मानवरूपवादी, जिन्होंने पवित्रशास्त्र की मानवरूपी भाषा के आधार पर परमेश्वर को शारीरिक आकार दे दिया, उसके स्वभाव को गम्भीर रूप से गलत समझ बैठे। परमेश्वर के मुख, कान, हाथ और पाँव जैसे अंगों का वर्णन करनेवाले ये मानवरूपी कथन परमेश्वर की ओर से झुककर उतर आना हैं, जैसे कोई धाय बच्चे से बात करते समय कोमल स्वर अपनाती है। ये कथन परमेश्वर के सार को प्रकट नहीं करते, वरन् उसके प्रकाशन को हमारी सीमित समझ के अनुकूल बना देते हैं। इसलिए ऐसे वर्णनों के आधार पर परमेश्वर के सार को मापने का हर प्रयास व्यर्थ है। अतः हम परमेश्वर के असीम, अनन्त और आत्मिक सार की एकता की पुष्टि करते हैं।

फिर भी ईश्वरत्व में पिता, पुत्र और आत्मा के बीच के भेदों को समझना सरल नहीं है और प्रायः बहुतों को उलझा देता है। आइए, हम इस चर्चा को दो भागों में बाँटें। पहला, पुत्र और आत्मा के ईश्वरत्व की पुष्टि करना, और दूसरा, यह समझाना कि पिता, पुत्र और आत्मा के बीच भेद किस रीति से है। पवित्रशास्त्र दोनों पक्षों को स्थापित करने के लिए प्रचुर प्रमाण देता है। उदाहरण के लिए, जब हम "परमेश्वर का वचन" शब्द पाते हैं, तो उसे ऐसी क्षणिक ध्वनि के रूप में सोचना, जो हवा में गूँजकर मिट जाती है, तर्कसंगत नहीं है।

वरन् इसका अर्थ परमेश्वर में सदा से रहनेवाली बुद्धि है—प्राचीन वाणियों और भविष्यद्वाणियों का स्रोत। पुराने नियम के भविष्यद्वक्ताओं ने, जैसा पतरस ने पुष्टि की है, मसीह के आत्मा के द्वारा बातें कहीं, जैसा कि बाद के समयों में प्रेरितों और सत्य के वाहकों ने भी किया (1 पतरस

1:10 से आगे; तुलना करें 2 पतरस 1:21)। यह समझ मूसा के सृष्टि-वृत्तान्त में स्पष्ट है, जहाँ परमेश्वर की अनन्त युक्ति ने, न कि किसी क्षणिक इच्छा ने, जगत की उत्पत्ति का आरम्भ किया (उत्पत्ति 1–2)। सुलैमान द्वारा बुद्धि का चित्रण इस समझ की पुष्टि करता है—अनादि काल से उत्पन्न होकर उसने जगत की सृष्टि का निरीक्षण किया और आज भी परमेश्वर के कार्य का मार्गदर्शन करती है

(नीतिवचन 8:22)। सन्त यूहन्ना के शब्द सबसे आत्मीय अन्तर्दृष्टि देते हैं, क्योंकि वह घोषणा करता है कि वचन, जो आरम्भ से परमेश्वर के साथ था,

स्वयं परमेश्वर था (यूहन्ना 1:1–2)। प्रत्येक वाक्यांश वचन के अनन्त सार को उभारता है। इसलिए, यद्यपि स्वर्गीय प्रकाशनों को उचित रूप से "परमेश्वर के वचन" कहा जाता है, हमें उस मूल

वचन को पहचानना चाहिए—जो सब प्रकाशनों का उद्गम और स्रोत है—परमेश्वर में अपरिवर्तनीय और अनन्त।

विश्वासियों के बीच एक सूक्ष्म वर्ग है, जो परमेश्वर के पुत्र के ईश्वरत्व को खुले रूप से चुनौती तो नहीं देता, परन्तु चुपके-चुपके उसकी

अनन्तता को कमज़ोर करने का प्रयास करता है। वे मानते हैं कि वचन का अस्तित्व तब आरम्भ हुआ जब परमेश्वर ने जगत की सृष्टि करते हुए सब कुछ को अस्तित्व में लाने की आज्ञा मुँह से कही। परन्तु यह दृष्टिकोण बिना उचित विचार के परमेश्वर की महिमा पर आघात करता है, क्योंकि यह उसके सार में किसी नवीनता का संकेत देता है। ऐसा कथन इस सिद्धान्त की उपेक्षा करता है कि परमेश्वर को उसके कार्यों के सम्बन्ध में दिए गए नाम तब दिए गए जब वे कार्य अस्तित्व में आए—जैसे "आकाश और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता" की उपाधि। इसके अतिरिक्त, ऐसा कोई नाम सुझाना, जो स्वयं परमेश्वर में परिवर्तन को सूचित करे, अधर्म है। यह दृष्टिकोण वृत्तान्त को विकृत करता है, मानो मूसा ने संकेत दिया हो कि बोलने से पहले वचन था ही नहीं। परन्तु क्या प्रकट होने से पहले अस्तित्वहीनता का निष्कर्ष निकाला जाए? इसके ठीक विपरीत; क्योंकि जब उसके वचन का सामर्थ्य ज्योति की सृष्टि के साथ ही प्रकट हुआ, तो उसका पूर्व-अस्तित्व स्पष्ट हो जाता है। यीशु मसीह, जो वचन है, इस अनन्त उपस्थिति की पुष्टि करता है, जो समय से भी परे है: "हे पिता! अब तू अपने साथ मेरी महिमा कर, उस महिमा से जो जगत के होने से पहले, मेरी तेरे साथ थी" (यूहन्ना 17:5)। यह घोषणा समय की सीमाओं से परे जाकर पुत्र के अनन्त स्वभाव को प्रकाशित करती है और पुष्टि करती है

कि उसका सार ईश्वरीय है।

उसके ईश्वरत्व की नींव स्थापित हो जाने पर, अब हम इस प्रकाशन पर गहराई से विचार करें। परन्तु आगे बढ़ने से पहले यह उपयोगी होगा कि

"परमेश्वर का पुत्र" इस उपाधि पर संक्षेप में कुछ कहा जाए। आरम्भिक कलीसिया के पिताओं ने, पिता से पुत्र की अनन्त उत्पत्ति के प्रति आश्वस्त होकर, यशायाह की भविष्यद्वाणी से इस विश्वास की पुष्टि करने का प्रयास किया:

"उसके समय के लोगों का वर्णन कौन करेगा?" (यशायाह 53:8)। परन्तु उनकी व्याख्या सत्य से भटक गई, क्योंकि भविष्यद्वक्ता का संकेत पुत्र के उत्पन्न होने की ओर नहीं, वरन् मसीह के शासन में सन्तानों के बढ़ने की ओर था। भजन संहिता से लिए गए कथन बहुत कम निश्चयता रखते हैं, क्योंकि यह पंक्ति, "मैंने भोर के तारे से पहले, अपनी कोख से तुझे उत्पन्न किया है" (भजन संहिता 110:3), एक ऐसे अनुवाद पर टिकी है जो इब्रानी मूल से भिन्न है। सच तो यह है कि इब्रानी पाठ यह है: "तेरे जन्म की ओस भोर के तारे के उदय के समान है"

(भजन संहिता 110:3)।

एक अधिक सशक्त तर्क प्रेरित के शब्दों से उठता है, जो घोषणा करता है कि सब कुछ पुत्र के द्वारा सृजा गया (कुलुस्सियों

1:16)। यह तर्क पुत्र के पूर्व-अस्तित्व को स्थापित करता है, क्योंकि उसकी सृजनकारी सामर्थ्य उसके अस्तित्व को अनिवार्य ठहराती है। फिर भी ऐसा ही तर्क कमज़ोर पड़ जाता है, क्योंकि "मसीह" का नाम उसे उन स्थानों पर भी दिया गया है जहाँ वह उसकी अनादि अवस्था से मेल न खाता हो—जैसे जंगल में मूसा के विषय में मसीह का उल्लेख है (1 कुरिन्थियों 10:4)। इसी प्रकार यह कहना कि यीशु मसीह "कल और आज और युगानुयुग एक-सा है" (इब्रानियों

13:8) "मसीह" नाम के रूप में उसकी अनन्तता के उपयुक्त होने को सिद्ध करने के लिए पर्याप्त दृढ़ नहीं है। इसलिए अपने पक्ष के समर्थन में पवित्रशास्त्र का दुरुपयोग करना हमारे विश्वास को केवल विधर्मियों के उपहास का पात्र बनाता है।

मेरे लिए तो पुत्र की अनन्तता में अपनी धारणा को दृढ़ करने के लिए एक ही तर्क पर्याप्त है: परमेश्वर, अर्थात् पिता, अपने पुत्र के द्वारा ही सचमुच पिता है, और यह सम्मान केवल पुत्र को ही उचित रूप से प्राप्त है। इसलिए जब परमेश्वर को अनादि काल से पिता कहकर पुकारा गया है, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि पुत्र, जिसकी भूमिका के द्वारा यह सम्बन्ध स्थापित हुआ, अनादि काल से विद्यमान था।

अब मुख्य विषय की ओर आएँ—पुत्र के ईश्वरत्व को प्रमाणित करने की ओर—तो प्रमाण की दो धाराएँ एक साथ मिलती हैं। परमेश्वर के पुत्र को पवित्रशास्त्र की स्पष्ट गवाहियों में निस्सन्देह "परमेश्वर" कहा गया है, और उसके कामों की सामर्थ्य से उसका ईश्वरत्व प्रमाणित होता है। भजन संहिता में दाऊद घोषणा करता है, "हे परमेश्वर, तेरा सिंहासन सदा सर्वदा बना रहेगा; तेरे राज्य का राजदण्ड न्याय का है" (भजन संहिता 45:6)। आलोचक यह तर्क देने का प्रयास कर सकते हैं कि ELOHIM शब्द स्वर्गदूतों और स्वर्गीय प्राणियों पर भी लागू होता है। फिर भी पवित्रशास्त्र में कोई ऐसा उदाहरण नहीं मिलता जहाँ किसी मात्र सृजे हुए प्राणी के लिए अनन्त सिंहासन स्थापित किया गया हो। यह केवल "परमेश्वर" ही नहीं, बल्कि

"अनन्त प्रभुता रखनेवाला" भी है। यह ईश्वरीय अधिकार सच्चे परमेश्वर को छोड़ किसी और को नहीं दिया जाता। अगली आयत में इस परमेश्वर का अभिषेक उसके परमेश्वर ने किया है, जिससे वह यीशु मसीह ठहरता है, जो अपने मनुष्य-स्वरूप में नम्रता से परमेश्वर पिता के अधीन रहता है।

यशायाह उसे जीवते परमेश्वर के रूप में चित्रित करता है, और उसे वे गुण देता है जो केवल जीवते परमेश्वर के योग्य हैं। भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है,

"उसका नाम यह रखा जाएगा: 'जीवता परमेश्वर, आनेवाले युग का पिता'" (यशायाह 9:6)। इस अंश को तोड़-मरोड़कर "पराक्रमी परमेश्वर" तक सीमित करने के प्रयास व्यर्थ ठहरते हैं। यिर्मयाह भी इसी प्रकार गवाही देता है कि यीशु मसीह दाऊद का वंशज है, जो अपने लोगों के उद्धार के लिए ठहराया गया है, और धार्मिकता का अनन्त स्वरूप है

(यिर्मयाह 23:5)। यह नाम यीशु मसीह को देने से सच्चे परमेश्वर का स्वरूप प्रमाणित होता है। यह घोषणा एक और भविष्यद्वाणी से मेल खाती है—जिसमें यीशु मसीह कहता है, "मैं अपनी महिमा किसी दूसरे को न दूँगा"

(यशायाह 42:8)। यह उन यहूदियों के प्रयासों के विरुद्ध है जो इस नाम को वेदियों और कलीसिया पर लागू करते हैं। उनके तर्क खोखले हैं; वेदियाँ स्मारक हैं, परमेश्वर का स्वरूप नहीं, जबकि कलीसिया का नाम इस बात का सूचक है कि परमेश्वर उसमें उपस्थित है।

इन सबके बीच एक और जटिल अंश उभरता है—यिर्मयाह का 33वाँ अध्याय—जहाँ जो बात यीशु मसीह के विषय में कही गई है वह कलीसिया पर लागू की जाती है। फिर भी यह अंश हमारे तर्क का खण्डन करना तो दूर,

उसे और दृढ़ करता है। भविष्यद्वक्ता पहले गवाही देता है कि यीशु मसीह हमारा सच्चा परमेश्वर है, धार्मिकता का स्रोत है। फिर वह संकेत देता है कि कलीसिया इस सत्य को जानती है, और इसी कारण वह उसके नाम पर घमण्ड कर सकती है।

नया नियम गवाहियों से भरा पड़ा है, इसलिए सब कुछ संकलित करने के बजाय प्रासंगिक अंशों को चुनना आवश्यक है। प्रेरितों की इस घोषणा पर ज़ोर देना अनिवार्य है कि अनन्त परमेश्वर के विषय में जो भविष्यद्वाणियाँ थीं वे यीशु मसीह में पूरी हुई हैं या पूरी होंगी। यशायाह भविष्यद्वाणी करता है कि सेनाओं का परमेश्वर यहूदियों और इस्राएलियों के लिए ठोकर का कारण होगा (यशायाह

8:14)। पौलुस इसकी पूर्ति मसीह में होने की पुष्टि करता है (रोमियों 9:32-33), और इस प्रकार मसीह को उसी सेनाओं का परमेश्वर ठहराता है जिसे यशायाह ने पहले से देखा था।

इसी प्रकार पौलुस ज़ोर देता है कि "हम सब को मसीह के न्याय-सिंहासन के सामने खड़ा होना पड़ेगा; क्योंकि लिखा है कि 'हर एक घुटना मेरे सामने टिकेगा, और हर एक जीभ मेरे नाम की शपथ खाएगी'" (रोमियों 14:10-11; यशायाह

45:23)। चूँकि परमेश्वर ने यशायाह में यह बात अपने विषय में कही, इसलिए इसका यीशु मसीह के द्वारा प्रकट होना उसके उस परमेश्वर होने की पुष्टि करता है जिसकी महिमा अतुलनीय है। इसके अतिरिक्त, पौलुस इफिसियों को जो लिखता है, अर्थात् मसीह के ऊपर चढ़कर अपने विरोधियों को बन्धुआई में ले जाने के विषय में

(इफिसियों 4:8), वह एक ऐसे अंश से मेल खाता है जो परमेश्वर की अपने लोगों के शत्रुओं पर विजय की ओर संकेत करता है (भजन संहिता 68:18)। यूहन्ना गवाही देता है कि यशायाह ने परमेश्वर के पुत्र की ही महिमा देखी थी, यद्यपि यशायाह ने जीवते परमेश्वर की महिमा का उल्लेख किया था (यूहन्ना 12:40; यशायाह 6:10)।

इसके अलावा, प्रेरित ने इब्रानियों की पत्री में जिन अंशों का उद्धरण दिया है वे निर्विवाद रूप से केवल परमेश्वर से सम्बन्ध रखते हैं। उदाहरण के लिए, "हे प्रभु, आदि में तू ही ने पृथ्वी की नींव डाली, और स्वर्ग तेरे हाथों की कारीगरी हैं," और "हे उसके सब स्वर्गदूतो, उसे दण्डवत् करो" (इब्रानियों 1:10, 6; भजन संहिता 97:7;

भजन संहिता 102:25)। यद्यपि ये उपाधियाँ परमेश्वर की महिमा का सम्मान करती हैं, फिर भी इन्हें यीशु मसीह पर लागू करना अनुचित प्रयोग नहीं है, क्योंकि इनकी पूर्ति केवल उसी में है। वही है जो सिय्योन पर दया करता है और सब जातियों और देशों का अधिकारी होकर स्थापित करता है

अपना राज्य सब जगह। यूहन्ना परमेश्वर की महिमा को यीशु मसीह के साथ जोड़ने में क्यों हिचकिचाता, जबकि उसने अपने सुसमाचार के आरम्भ में ही पुष्टि कर दी थी कि वह अनादि परमेश्वर था (यूहन्ना 1:1, 14)? इसी प्रकार, पौलुस क्यों

उसे परमेश्वर के सिंहासन पर बैठाने से कतराता, जबकि उसने उसे सदा धन्य परमेश्वर घोषित करके उसके ईश्वरत्व को स्पष्ट रूप से कह दिया है (रोमियों 9:5)? अपनी अटल प्रतीति को रेखांकित करने के लिए,

पौलुस यह भी बताता है कि यीशु मसीह शरीर में प्रकट हुआ परमेश्वर है (1 तीमुथियुस 3:16)। सदा धन्य परमेश्वर की उपाधि धारण करने के कारण यीशु सारी महिमा के योग्य है, जैसा कि प्रेरित एक और अंश में सिखाता है (रोमियों

9:5)। यह सत्य निस्सन्देह गूँजता है जब पौलुस ज़ोर देता है कि चूँकि यीशु मसीह के पास परमेश्वर की महिमा थी, इसलिए उसने परमेश्वर के तुल्य होने को पकड़े रहने की वस्तु न समझा, वरन् अपने आप को शून्य कर दिया

(फिलिप्पियों 2:6-7)। उल्लेखनीय है कि यूहन्ना यह भी पुष्टि करता है कि यीशु मसीह सच्चा परमेश्वर और अनन्त जीवन है (1 यूहन्ना 5:20)।

पौलुस प्रमुख रूप से यीशु मसीह को "परमेश्वर" की उपाधि देता है, और अनेक देवताओं के अस्तित्व के बीच परमेश्वर की एकता को खुलकर घोषित करता है: "यद्यपि आकाश में और पृथ्वी पर बहुत से ईश्वर कहलाते हैं, तौभी हमारे निकट तो एक ही परमेश्वर है, जिस की ओर से सब कुछ है" (1 कुरिन्थियों 8:5–6)। पौलुस का यह कहना कि परमेश्वर शरीर में प्रगट हुआ और उसने कलीसिया को अपने लहू से मोल लिया (1 तीमुथियुस 3:16; प्रेरितों के काम 2:22 से आगे, 20:28), किसी दूसरे, अज्ञात और गौण ईश्वर की धारणा को निरस्त कर देता है। इसके अतिरिक्त, विश्वासियों का निरन्तर विश्वास भी इस प्रतीति की पुष्टि करता है; प्रेरित थोमा का अंगीकार—जिसमें वह यीशु को अपना परमेश्वर और प्रभु कहकर सम्बोधित करता है (यूहन्ना 20:28)—यह बताता है कि वह उसी एकमात्र परमेश्वर की आराधना करता था जिसे वह सदा से जानता आया था।

इसके अतिरिक्त, यदि हम यीशु मसीह की ईश्वरता को उन कामों के आधार पर परखें जो पवित्रशास्त्र में उसके नाम से बताए गए हैं, तो उसका ईश्वरीय स्वभाव और भी स्पष्ट हो जाता है। जब यीशु यह कहता है कि वह सदा अपने पिता के साथ कार्य करता रहा है, तब यहूदी अपनी मूर्खता के होते हुए भी समझ लेते हैं कि वह परमेश्वर की सामर्थ्य का दावा कर रहा है। जैसा कि यूहन्ना लिखता है, यहूदी ढूँढ़ते थे

कि उसे मार डालें, क्योंकि उसने न केवल सब्त के दिन का उल्लंघन किया, वरन् अपने आप को परमेश्वर का पुत्र ठहराकर अपने को परमेश्वर के तुल्य बनाया (यूहन्ना 5:17–18)। यह अनुच्छेद यीशु की ईश्वरता को दृढ़ता से प्रमाणित करता है। प्रभुता और सामर्थ्य के द्वारा जगत का संचालन करना, और सब कुछ को अपनी आज्ञा के अधीन थामे रखना (इब्रानियों 1:3), केवल सृष्टिकर्ता को ही शोभा देता है। पापों को क्षमा करने का अधिकार—जिसका दावा प्रभु ने यशायाह में किया: "मैं ही हूँ जो अपने नाम के निमित्त तेरे अपराधों को मिटा देता हूँ" (यशायाह 43:25)—भड़काता है

यहूदियों के रोष को, क्योंकि वे इसे परमेश्वर का अपमान समझते थे। फिर भी यीशु इस सामर्थ्य का दावा केवल वचनों से ही नहीं करता, वरन् चमत्कारों के द्वारा उसे प्रमाणित भी करता है (मत्ती 9:2 से आगे)। इसलिए पापों को क्षमा करने की सेवकाई, और ऐसा करने की सामर्थ्य—जिसे परमेश्वर ने कभी प्रगट किया था—निस्सन्देह यीशु मसीह में सदा के लिए विद्यमान है। लोगों के विचारों और गुप्त बातों को पहचान लेना—जो एक ईश्वरीय गुण है—यीशु मसीह में भी प्रत्यक्ष है, और यह उसकी ईश्वरता की पुष्टि करता है।

चमत्कारों का क्षेत्र उसकी ईश्वरता का व्यावहारिक प्रमाण है, जो इन्द्रियों से पहचाना जा सकता है (यूहन्ना 2:11)। यद्यपि भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों ने भी आश्चर्यकर्म किए, तथापि एक बड़ा अन्तर है; वे केवल परमेश्वर के दानों के साधन मात्र थे, जबकि यीशु मसीह में वह सामर्थ्य स्वभाव से ही थी। कभी-कभी मसीह ने प्रार्थना में महिमा अपने पिता को दी (यूहन्ना 11:41–42), परन्तु अधिकतर उसने अपना निज अधिकार प्रगट किया। अपने ही अधिकार से दूसरों को चमत्कार करने की सामर्थ्य सौंपना इस बात का प्रमाण है कि वही चमत्कारों का सच्चा कर्ता है। सुसमाचार लेखक बताता है कि उसने प्रेरितों को मरे हुओं को जिलाने, कोढ़ियों को चंगा करने और दुष्टात्माओं को निकालने की सामर्थ्य दी (मरकुस 6:7, 13)। प्रेरितों ने इन सामर्थ्यों का प्रयोग इस रीति से किया कि उनका स्रोत स्पष्ट रूप से यीशु मसीह ही ठहरता था।

पतरस के वे शब्द जो उसने लकवे के मारे हुए से कहे, "यीशु मसीह के नाम से उठ और चल" (प्रेरितों के काम 3:6), इस बात को मसीह की ओर आरोपित करने पर बल देते हैं। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि यीशु मसीह ने अपने चमत्कारों के द्वारा यहूदियों के अविश्वास को उजागर किया, क्योंकि उसके अधिकार से उनका सीधे प्रगट होना निस्सन्देह उसकी ईश्वरता की गवाही देता था। इसके अतिरिक्त, अपने भीतर समाए हुए

उद्धार, धार्मिकता और जीवन के द्वारा मसीह अपने ईश्वरीय सार को प्रदर्शित करता है। वह केवल उद्धार पानेवाला नहीं है; वह स्वयं उद्धार का मूर्त रूप है। जब कोई मसीह की भलाई पर विचार करे, तो उसे मानना होगा कि भलाई और धार्मिकता, अपने सच्चे अर्थ में, उसी में निवास करती हैं। सुसमाचार लेखक की शिक्षा इसी सत्य को दोहराती है: "आदि में उसी में जीवन था, और वह जीवन होने के कारण मनुष्यों की ज्योति भी था" (यूहन्ना 1:2, 4)। उसकी ईश्वरीय महिमा के इन गहन प्रकाशनों के सामने हमें उस पर भरोसा और विश्वास रखने का साहस मिलता है।

यह निर्णय, जो उसके वचन में जड़ पकड़े हुए है, इस धारणा का खण्डन करता है कि अपना विश्वास किसी मात्र सृष्ट वस्तु को सौंपा जाए। यूहन्ना आग्रह करता है, "मुझ पर भी विश्वास रखो"

(यूहन्ना 14:1), और इस प्रकार उस भरोसे को दृढ़ करता है जो परमेश्वर पर विश्वास करने से उत्पन्न होता है।

पौलुस पुष्टि करता है, "हम ने भी मसीह यीशु पर विश्वास किया, कि हम यीशु पर विश्वास करने से धर्मी ठहरें" (गलातियों 2:16), और यशायाह के इन वचनों की व्याख्या करता है, "जो कोई उस पर विश्वास करेगा, वह लज्जित न होगा" (रोमियों 10:11; यशायाह

28:16), और "यिशै की एक जड़ प्रगट होगी, जो जातियों पर शासन करने को उठेगी, और जातियाँ उस से आशा रखेंगी" (रोमियों 15:12; यशायाह

11:10)। इस कथन की पुनरावृत्ति, "जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है" (यूहन्ना 3:16; 5:24; 6:40; 17:3; आदि), इस गहन सत्य को रेखांकित करती है।

इसके अतिरिक्त, वह पुकार जो विश्वास पर टिकी है, उचित रूप से उसी की ओर की जाती है—ऐसी पुकार जो परमेश्वर की महिमा से गहराई से मेल खाती है। भविष्यद्वक्ता योएल घोषित करता है, "जो कोई परमेश्वर का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा" (योएल 2:32), और सुलैमान कहता है, "परमेश्वर का नाम दृढ़ गढ़ है; धर्मी उस में भाग जाता है और सुरक्षित रहता है"

(नीतिवचन 18:10)। इस प्रकार उद्धार के लिए पुकारा गया मसीह का नाम उसके परमेश्वर होने की पहचान को रेखांकित करता है। स्तिुफनुस की यह बिनती, "हे प्रभु यीशु, मेरी आत्मा को ग्रहण कर!" (प्रेरितों के काम 7:59), इसी प्रथा का उदाहरण है। मसीही समुदाय के भीतर हनन्याह मसीह के नाम की सामर्थ्य की गवाही देता है, जो उद्धार के लिए पुकारा जाता है (प्रेरितों के काम 9:13)। अतः ईश्वरत्व की परिपूर्णता यीशु मसीह में निस्सन्देह विद्यमान है। पौलुस का

अंगीकार, जो उसने कुरिन्थियों के बीच किया, मसीह के नाम की सर्वोच्चता की पुष्टि करता है। वह केवल उसी के नाम के ज्ञान की शिक्षा देता है,

पौलुस मसीह को छोड़ और कुछ भी प्रचार करने से दूर रहता है (1 कुरिन्थियों 2:2)। यह घोषणा परमेश्वर की उस आज्ञा के अनुरूप है जिसमें उसने अपने नाम को छोड़ किसी और नाम पर घमण्ड करने से मना किया है (यिर्मयाह 9:24)। यह सत्य गूँजता है: यीशु मसीह कोई मात्र सृष्ट वस्तु नहीं है; उसे ऐसा मानना घोर अनर्थ होगा, क्योंकि उसे जानना ही हमारी एकमात्र महिमा है। इसके अतिरिक्त, प्रेरितों के लेखों के आरम्भ में जो नमस्कार सामान्यतः मिलते हैं, वे भी यही प्रकट करते हैं; वे यीशु मसीह की ओर से वही आशीषें पहुँचाते हैं जो परमेश्वर पिता की ओर से। इसका अर्थ केवल यह नहीं कि मसीह की मध्यस्थता के द्वारा हम परमेश्वर की आशीषें पाते हैं, वरन् यह भी कि मसीह स्वयं उन्हें प्रदान करता है। अनुभव में जड़ पकड़े हुए ऐसा ज्ञान मात्र कल्पनात्मक विचार-विमर्श से कहीं बढ़कर है। विश्वासी आत्मा परमेश्वर की स्पष्ट उपस्थिति की साक्षी देती है, और नवजीवन, ज्योति, उद्धार, धर्मी ठहराए जाने और पवित्रीकरण के द्वारा उसके अस्तित्व का प्रत्यक्ष अनुभव करती है।

यही बात हमें पवित्र आत्मा के ईश्वरत्व को स्थापित करने के लिए भी उसी आधार को मानने की ओर ले जाती है। पवित्रशास्त्र उसे ऐसे गुण देता है जो हमारे मानवीय अनुभवों और सृष्ट प्राणियों के क्षेत्र से परे हैं।

सर्वप्रथम, वह सर्वत्र व्याप्त है, और स्वर्ग और पृथ्वी की सब वस्तुओं को थामे रखता, सुरक्षित रखता और जीवन देता है। उसकी असीम व्यापकता उसे सृष्ट प्राणियों की श्रेणी से बाहर रखती है, क्योंकि ईश्वरीय सर्वव्यापकता और सब प्राणियों को जीवन देना स्वभावतः परमेश्वर ही से निकलते हैं। यदि अविनाशी जीवन में नया जन्म पाना शारीरिक सामर्थ्य की महानता से भी परे है, तो पवित्र आत्मा, जो इस जीवन का स्रोत है, कितना महान है! पवित्रशास्त्र भरपूर सिखाता है कि वह अपनी ही सामर्थ्य से नया जन्म आरम्भ करता है (यूहन्ना 3:6) और भविष्य की अमरता की प्रतिज्ञा भी करता है (रोमियों 8:11)।

ईश्वरीय प्रकाशन की परिपूर्णता में, ईश्वरत्व के जो कार्य स्वभावतः उसी के हैं, वे पवित्रशास्त्र में आत्मा और पुत्र दोनों को सौंपे गए हैं।

वह, अर्थात् आत्मा, परमेश्वर की गूढ़ बातों को प्रकट करता है [1 कुरिन्थियों 2:10], और ऐसी सम्मति देता है जो मात्र सृष्ट प्राणियों के क्षेत्र से परे है।

बुद्धि और वाक्पटुता, जो केवल परमेश्वर की महिमा के योग्य गुण हैं, उसी को सौंपे गए हैं—और यह उस बात से मेल खाता है जो हमारे प्रभु ने मूसा से कही (यशायाह 11:2; निर्गमन 4:11)। आत्मा के द्वारा हम ईश्वरीय क्षेत्र में सहभागी होते हैं और उस जीवनदायी सामर्थ्य का अनुभव करते हैं जो उसी से निकलती है। हमारी धार्मिकता का स्रोत वही है; पवित्रीकरण, सत्य, अनुग्रह—वह सब जो भला है—उसके असीम सार से निकलता है। पौलुस इस सत्य पर बल देते हुए कहता है, "एक ही आत्मा है जिससे हम सब प्रकार की भलाई पाते हैं" (1

कुरिन्थियों 12:11)। विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि पवित्रशास्त्र उसे "परमेश्वर" कहता है। पौलुस यह निष्कर्ष निकालता है कि हम परमेश्वर के मन्दिर हैं, और वह हम में वास करता है—यह बात हल्के में लेने की नहीं है। पूरे पवित्रशास्त्र में हमारे प्रभु की ये प्रतिज्ञाएँ कि वह हमें अपने मन्दिर और निवासस्थान के रूप में चुनेगा, हम में उसके आत्मा के वास करने से पूरी होती हैं (1 कुरिन्थियों 3:16-17; 6:19; 2:12)। प्रेरित अपने लेखों में कभी हमें "परमेश्वर का मन्दिर" और कभी "उसके आत्मा का मन्दिर" कहता है [1 कुरिन्थियों 3:16-17; 6:19]। जब पतरस ने

हनन्याह को पवित्र आत्मा को धोखा देने के लिए डाँटा, तो उसने कहा कि हनन्याह ने मनुष्यों से नहीं, परमेश्वर से झूठ बोला (प्रेरितों के काम 5:4)। यशायाह की भविष्यद्वाणी के वचन पौलुस के द्वारा पवित्र आत्मा के ठहराए गए हैं (प्रेरितों के काम 28:25 आदि; यशायाह 6:9-10)।

जब यशायाह लोगों के हठ के कारण परमेश्वर के शोक का वर्णन करता है, तब पौलुस इस शोक को परमेश्वर के आत्मा का ठहराता है (यशायाह 63:10)।

सारांश यह कि एक ही तर्क पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के त्रिएक ईश्वरत्व को दृढ़ता से स्थापित करने के लिए पर्याप्त है। यदि हमारा बपतिस्मा एक ही परमेश्वर में विश्वास और भक्ति में प्रवेश का चिह्न है, तो जिस नाम में हम बपतिस्मा पाते हैं वही हमारे परमेश्वर को दर्शाता है। इस प्रकार पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा एक ही ईश्वरीय सार में समाए हुए हैं, जैसा कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में हमारे बपतिस्मा से प्रमाणित होता है। पौलुस इन तीनों—परमेश्वर, विश्वास और बपतिस्मा—को इतनी निकटता से जोड़ता है (इफिसियों 4:5-

6) कि वह उनकी परस्पर निर्भरता दिखाता है। विश्वास की एकता, जो एक ही परमेश्वर को मानती है, तर्कसंगत रूप से यह दर्शाती है कि भिन्न विश्वासों के लिए भिन्न देवताओं की आवश्यकता होगी। बपतिस्मा, जो विश्वास का संस्कार है, इस एकता की पुष्टि करता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा (मत्ती 28:19) हमसे माँग करता है कि हम उन पर विश्वास करें।

यह आज्ञा त्रिएक परमेश्वर की अविभाज्य एकता को रेखांकित करती है और तीनों को एक घोषित करती है।

जब हम एक ही परमेश्वर के सत्य को दृढ़ता से स्थापित करते हैं, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि पुत्र और पवित्र आत्मा ईश्वरीय सार में सहभागी हैं।

एरियसवादियों के भ्रम स्पष्ट हो जाते हैं, क्योंकि उन्होंने यीशु मसीह को परमेश्वर की उपाधि तो दी, परन्तु उसके ईश्वरीय सार का इनकार किया।

इसी प्रकार मकिदुनियावादियों ने पवित्र आत्मा को केवल अनुग्रह देने तक सीमित करके भूल की, और इस वास्तविकता को ठुकरा दिया कि वह बुद्धि, समझ, बल और सब सामर्थ्यों का स्रोत है। परन्तु सत्य अविभाजित बना रहता है—आत्मा का अनुग्रह नाना रूपों में बहता है, जबकि उसका सार अखण्ड रहता है, जैसा कि प्रेरित के वचनों से मेल खाता है (1 कुरिन्थियों 12:11)।

पवित्रशास्त्र के पन्नों में परमेश्वर, उसके वचन और पवित्र आत्मा के बीच एक सूक्ष्म भेद प्रकट होता है—ऐसा भेद जो श्रद्धा और गम्भीर मनन की माँग करता है, क्योंकि उसमें अत्यन्त गहरा रहस्य निहित है। नाज़ियान्ज़ुस के ग्रेगोरी की बुद्धि गहराई से गूँजती है: "मैं उनमें से किसी एक के विषय में सोच नहीं सकता कि तीनों मुझे घेर न लें; मैं तीनों को पहचान नहीं सकता कि मुझे फिर उस एक की ओर न लौटा दिया जाए।"

इस प्रकार, भेद की वास्तविकता को मानते हुए, हमें सावधानी से चलना चाहिए कि हम व्यक्तियों की ऐसी त्रयी की कल्पना न करें जो मन को उलझा दे और अन्ततः एकता की ओर न ले जाए। निश्चय ही ये शब्द

"पिता," "पुत्र" और "आत्मा" सच्चे भेदों को दर्शाते हैं, और इस प्रवृत्ति से बचाते हैं कि इन्हें परमेश्वर को अनेक प्रकार से अलग दिखाने वाले मात्र नाम समझा जाए। फिर भी यह पहचानना आवश्यक है कि यह भेद विभाजन नहीं, वरन् एकता को सूचित करता है। उदाहरण के लिए, विचार कीजिए कि कैसे

स्वर्गीय पिता जकर्याह में अपने पुत्र को "साथी" या "पड़ोसी" ठहराता है (जकर्याह 13:7)। यह शब्द पिता और पुत्र के बीच भेद को दर्शाता है, क्योंकि परमेश्वर और सृजे हुए प्राणियों के बीच ऐसा कोई पारिवारिक सम्बन्ध नहीं है। इसी प्रकार पुत्र भी यह कहकर पिता से अपना भेद प्रकट करता है कि एक और है जो उसकी ओर से गवाही देता है (यूहन्ना 8:18)।

पवित्रशास्त्र भी परमेश्वर और उसके वचन के बीच इस भेद की पुष्टि करता है। जब पिता अपने वचन के द्वारा सब कुछ सृजता है, तो यह उन दोनों के बीच भेद को रेखांकित करता है। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि यह भेद पुत्र के देहधारण से आरम्भ नहीं हुआ, क्योंकि पूर्व-विद्यमान पुत्र मानव-रूप धारण करके उतरने से पहले ही पिता की गोद में रहता था (यूहन्ना 1:18)। यह सत्य पुष्टि करता है कि पुत्र का महिमा में राज्य आदि से ही विद्यमान था।

इसी प्रकार पवित्र आत्मा और पिता के बीच का भेद इस बात से प्रकट होता है कि आत्मा पिता से निकलता है, और आत्मा तथा पुत्र के बीच का भेद तब प्रकट होता है जब यीशु

मसीह एक और सहायक के आने की बात कहता है (यूहन्ना 15:26); यह भेद अनेक अंशों में फिर-फिर दृढ़ किया गया है। फिर भी इस भेद के सार को समझाना कठिन है। यद्यपि आरम्भिक कलीसिया के पिताओं ने मानवीय जीवन से कुछ उपमाएँ ली हैं, तथापि उन्होंने स्वयं ऐसी उपमाओं की सीमाओं को स्वीकार किया है। इसलिए सावधानी आवश्यक है, ऐसा न हो कि हमारे शब्दों का गलत अर्थ लगाया जाए और उनका दुरुपयोग किया जाए।

वस्तुतः यह भेद पवित्रशास्त्र में व्यक्त है: पिता सब कार्यों का आदि और सब वस्तुओं का स्रोत है; पुत्र बुद्धि, युक्ति और सब वस्तुओं की व्यवस्था का स्वरूप है; पवित्र आत्मा सब कार्यों में सामर्थ्य और प्रभावशीलता का प्रतीक है। पिता,

पुत्र और पवित्र आत्मा के सनातन अस्तित्व की एकता अकाट्य है—परमेश्वर की बुद्धि और सामर्थ्य कभी उससे अलग नहीं हो सकते, इसलिए एक को दूसरे से

आगे या पीछे रखना निरर्थक है। यद्यपि ईश्वरीय एकता में अनन्तकाल के भीतर पहले-दूसरे का कोई क्रम आवश्यक नहीं, तथापि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के बीच का क्रम महत्त्वपूर्ण बना रहता है। पिता पहला कहलाता है, उसके बाद पुत्र जो उसी से निकलता है, और पवित्र आत्मा जो दोनों से निकलता है। यह क्रम मानव-मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुरूप है, जो परमेश्वर, उसकी बुद्धि और उसकी सामर्थ्य पर क्रमबद्ध रूप से विचार करता है। यह क्रम रोमियों 8 जैसे अंशों में स्पष्ट है, जहाँ पवित्र आत्मा को मसीह का आत्मा और उसका आत्मा कहा गया है जिसने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, जो भेद के बिना एकता को प्रकट करता है (रोमियों 8:9, 11)। यह पतरस की इस गवाही से मेल खाता है कि भविष्यद्वक्ताओं में मसीह का आत्मा ही बोलता था (1 पतरस 1:11), और पवित्रशास्त्र के इस बारम्बार कथन से भी कि आत्मा पिता का भी आत्मा है और पुत्र का भी।

सच तो यह है कि त्रिएक परमेश्वर के भीतर का भेद एकता को नकारता नहीं, वरन् उसे दृढ़ करता है। वह प्रमाणित करता है कि पुत्र पिता के समान ही ईश्वरीय सार में सहभागी है, जैसा कि उन दोनों के एक ही आत्मा के अधिकारी होने से प्रकट होता है। इसी प्रकार पवित्र आत्मा का सार भी पिता और पुत्र से अलग नहीं है, क्योंकि वह उन्हीं का आत्मा है। यह एकीकृत सार प्रत्येक व्यक्ति में उसकी विशिष्ट भूमिका के अनुसार प्रकट होता है। पिता पूर्ण रूप से पुत्र में निवास करता है और पुत्र पिता में, जैसा कि मसीह ने स्वयं कहा: "मैं पिता में हूँ और पिता मुझ में है" (यूहन्ना 14:10)। कलीसिया के पिताओं की सहमति भी इसी समझ के अनुरूप है; वे व्यक्तियों के बीच सार में किसी भी भेद का खण्डन करते हैं। यद्यपि कुछ आरम्भिक पिताओं ने भिन्न विचार प्रस्तुत करते हुए प्रतीत होते हैं, जैसे पिता को पुत्र का आदि कहना, फिर भी उन्होंने अन्ततः ईश्वरीय सार की एकता को बनाए रखा। इस प्रतीयमान विरोधाभासी भाषा का समाधान तब बेहतर होता है जब यह ध्यान में रखा जाए कि कभी-कभी वे यह समझाते थे कि पुत्र अपना ईश्वरत्व और सार स्वयं से रखता है।

सबेलियसवादियों का दावा, जो परमेश्वर की उपाधियों की तुलना "सामर्थी," "भला," "बुद्धिमान" और "दयालु" जैसे विशेषणों से करते हैं, गहरे विचार करने पर सरलता से खण्डित हो जाता है। ये उपाधियाँ वर्णन हैं जो हमारे प्रति परमेश्वर के स्वभाव को प्रकाशित करती हैं, जबकि "पिता," "पुत्र" और "आत्मा" की उपाधियाँ

उसके भीतरी सार को प्रकट करती हैं। इन नामों और गुणों के बीच का भेद अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। इसके अतिरिक्त, हमें आत्मा को पिता और पुत्र के साथ केवल इसलिए नहीं मिला देना चाहिए कि परमेश्वर को आत्मा कहा गया है (यूहन्ना 4:24)। वास्तव में यह उचित ही है कि परमेश्वर के सम्पूर्ण सार को आत्मिक कहा जाए, और पिता, पुत्र तथा आत्मा इस सार के भीतर सामंजस्य के साथ एक हों। जैसे पवित्रशास्त्र परमेश्वर को आत्मा कहता है, वैसे ही वह यह भी पुष्टि करता है कि आत्मा परमेश्वर का है और परमेश्वर से निकलता है (यूहन्ना 15:26)।

जो लोग इन सत्यों के पास विवाद-भाव के बिना आते हैं, वे पहचान लेते हैं कि पिता, वचन (पुत्र) और आत्मा एक ही ईश्वरीय सार में किस प्रकार सामंजस्य से विद्यमान हैं। अत्यन्त हठी विरोधियों को भी इस बात का खण्डन करना कठिन लगता है। पिता और पुत्र परमेश्वर हैं, और पवित्र

आत्मा परमेश्वर है। फिर भी जो सत्य उभरता है वह अटल है—परमेश्वर केवल एक ही है। दूसरी ओर, पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से तीन विशिष्ट सत्ताओं का नाम लेता है, उनकी विशेषताओं को रेखांकित करता है और उनमें भेद करता है। यही तीन और एक का सार है: एक ही परमेश्वर, एक ही सार। ये तीन कौन हैं? अलग-अलग ईश्वर नहीं, भिन्न सार नहीं, वरन् तीन गुण या विशेषताएँ। आरम्भिक

यूनानी कलीसिया के पिताओं ने इसे उचित रूप से एक सार में तीन हाइपोस्टेसिस के रूप में वर्णित किया। जो लैटिन भाषा का प्रयोग करते थे, उन्होंने सार के विषय में सहमत होते हुए एक शब्द में थोड़ा परिवर्तन किया। उन्होंने एक सार और तीन व्यक्तियों के अस्तित्व का प्रतिपादन किया, और बाद वाले शब्द को सम्बन्धात्मक पक्ष का सूचक माना।

आलोचकों और विरोधियों ने आपत्तियाँ उठाईं, और "सार" तथा "हाइपोस्टेसिस" शब्दों की तुलना मानवीय आविष्कारों से की जो पवित्रशास्त्र में नहीं हैं। परन्तु अकाट्य वास्तविकता यह बनी रहती है कि तीन

परमेश्वरत्व के भीतर भिन्न सत्ताएँ सह-अस्तित्व में हैं। यह पहचानना आवश्यक है कि ये शब्द केवल उन धारणाओं को व्यक्त करते हैं जो पवित्रशास्त्र में पाई जाती हैं। पवित्रशास्त्र की सीमाओं के भीतर रहने का आग्रह उचित है, जो हमें ऐसे नए शब्द गढ़ने से बचने को कहता है जो फूट और विवाद को जन्म दे सकते हैं। व्यर्थ के शब्द-युद्धों और झगड़ों में पड़ना सत्य से दूर ले जाता है और प्रेम तथा दया को निर्बल करता है। जो शब्द पवित्रशास्त्र में अक्षरशः नहीं मिलते, उनके प्रयोग की आलोचना एक सीमा तक उचित है, पर संतुलन बनाए रखना आवश्यक है। यह माँग करना कि हर शब्द पवित्रशास्त्र से अक्षर-अक्षर मेल खाए, व्यावहारिक नहीं होगा और इससे अनेक बहुमूल्य उपदेश भी ठुकरा दिए जाएँगे। परन्तु यदि “अनोखे शब्दों” से अभिप्राय उन आविष्कारों से है जो जिज्ञासा से उपजे हों, अन्धविश्वास के साथ बचाए जाएँ, उन्नति के स्थान पर झगड़ा उत्पन्न करें और पवित्रशास्त्र की सरलता से भटका दें, तो यह एक विवेकपूर्ण रुख है। परमेश्वर के प्रति श्रद्धा, विचार और वाणी दोनों में, उसकी महिमा की हमारी समझ के अनुरूप होनी चाहिए, क्योंकि हमारे मानवीय विचार और शब्द उसकी परिपूर्णता को समझने में असमर्थ हैं।

फिर भी एक मध्य मार्ग खोजना आवश्यक है। यद्यपि पवित्रशास्त्र हमारे विचारों और शब्दों का मार्गदर्शक है, फिर भी उन धारणाओं को स्पष्ट करने की गुंजाइश है जो उसमें अस्पष्ट रूप से प्रस्तुत की गई हों। यह तब तक अनुमत है जब तक हमारी व्याख्याएँ पवित्रशास्त्र के सत्य के अनुरूप हों, तर्क पर आधारित हों और अत्यधिक स्वतन्त्रता से बची रहें। हमारे दैनिक जीवन में इसके अनेक उदाहरण हैं। क्या यह नहीं कहा जा सकता कि कलीसिया ने शब्द

“त्रिएकता” और “व्यक्ति” को इसलिए अपनाया कि सत्य की निन्दा और गलत व्याख्या से रक्षा की जा सके?

इन शब्दों को नया कहकर उनकी आलोचना करना यह दर्शाता है कि सत्य के प्रकाश से असहजता है, विशेषकर तब जब ये शब्द उन पवित्रशास्त्रीय सत्यों को स्पष्ट करने के काम आते हैं जिन्हें विरोधी चुनौती देते हैं। आज की चुनौतियों के सामने, उन लोगों का सामना करने के लिए जो सत्य से बच निकलते हैं, स्पष्ट व्याख्याएँ अनिवार्य हैं। जैसे आरम्भिक कलीसिया के पिताओं ने भ्रमपूर्ण शिक्षाओं का सामना सीधी-सादी व्याख्याओं से किया, वैसे ही उन स्पष्टीकरणों ने गलत अर्थ निकालने की कोई गुंजाइश नहीं छोड़ी और छल की सम्भावना को रोक दिया।

एरियस ने पवित्रशास्त्र की साक्षियों के अनुरूप दिखने के प्रयास में यीशु मसीह को परमेश्वर और परमेश्वर का पुत्र स्वीकार किया। फिर भी वह यह दावा करता रहा कि मसीह रचा गया था और अन्य प्राणियों की तरह उसका भी आरम्भ था। इसके उत्तर में आरम्भिक कलीसिया के पिताओं ने घोषणा की कि

मसीह परमेश्वर का अनन्त पुत्र है और पिता के समान तत्व का है, ताकि एरियसवादियों की अभक्ति प्रकट हो जाए। यदि एरियसवादी आरम्भ से ही मसीह की ईश्वरीयता को मान लेते, तो शायद वे उसके ईश्वरीय तत्व को न नकारते। जो आलोचक यह प्रश्न उठाते हैं कि इन पिताओं का उद्देश्य विवाद भड़काना था, वे इन बातों की गम्भीरता की अनदेखी करते हैं। एक ही शब्द, जो सोच-समझकर चुना गया, उसने उग्र वाद-विवादों को जन्म दिया और सच्चे विश्वासियों को विधर्मियों से अलग कर दिखाया।

सबेलियस के विषय में, जिसने “पिता,” “पुत्र” और “पवित्र आत्मा” की उपाधियों के महत्त्व को ठुकरा दिया और उन्हें परमेश्वर के गुणों, जैसे “सामर्थी,” “भला” और “बुद्धिमान,” के समान ठहराया, हमें उसके भ्रामक दावों का उत्तर देना होगा। सबेलियस ने पिता और पुत्र को परमेश्वर तो माना, पर बाद में पीछे हट गया और कहने लगा कि उसके शब्द परमेश्वर को “भला” या “बुद्धिमान” कहने जैसे ही हैं। फिर भी वह और आगे बढ़ा और यह सुझाया कि पिता ही पुत्र है और पुत्र ही पवित्र आत्मा है, जिससे सब भेद मिट गया। उस युग के लोगों ने, परमेश्वर के सम्मान को बनाए रखते हुए, सबेलियस का सामना किया और उससे आग्रह किया कि वह एक परमेश्वर के तिहरे स्वभाव को पहचाने। इसके उत्तर में उन्होंने इस सत्य को स्थापित किया कि ईश्वरीय तत्व के भीतर तीन व्यक्तियों की एक त्रिएकता सह-अस्तित्व में है।

यदि ये नाम यों ही बिना सोचे-समझे नहीं गढ़े गए थे, तो हमें उनकी निन्दा करने में जल्दबाज़ी नहीं करनी चाहिए। यही उत्तम होता कि ये शब्द दफ़न ही हो जाते, यदि केवल विश्वास सारे संसार में अटल रहता कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा एक परमेश्वर हैं, फिर भी अपनी विशेषताओं में भिन्न हैं। प्रतीत होता है कि “हाइपोस्टैसिस” शब्द का प्रेरित के वचनों में वही अर्थ है जो आरम्भिक कलीसिया के पिताओं ने यहाँ उसे दिया। प्रेरित पुत्र को परमेश्वर पिता के हाइपोस्टैसिस की छाप कहता है (इब्रानियों 1:3)। मैं “हाइपोस्टैसिस” की इस व्याख्या से सहमत नहीं हूँ कि उसका अर्थ तत्व है और मसीह केवल

पिता की छवि को प्रतिबिम्बित करता है, जैसे मोम मुहर के अनुरूप ढल जाता है। इसके बजाय मेरा विश्वास है कि प्रेरित का आशय यह है कि पिता, भिन्न रहते हुए भी, पुत्र में अपने आपको पूर्ण रूप से प्रकट करता है। उसका अपना व्यक्तित्व, अर्थात् उसका हाइपोस्टैसिस, पुत्र में चमकता और प्रकट होता है। मसीह को उसके पिता के तत्व की छाप कहना अनुचित होगा, क्योंकि वह उस तत्व को पूर्ण रूप से धारण करता है, अंशतः या हस्तान्तरण के द्वारा नहीं, वरन् उसकी सम्पूर्णता में।

फिर भी मैं इतना भोला या हठी नहीं हूँ कि मात्र शब्दों को लेकर तीव्र विवाद खड़ा करूँ। मुझे स्पष्ट है कि आरम्भिक कलीसिया के पिता, अपनी चर्चाओं में अत्यन्त आदरभाव रखते हुए भी, हर बात में एकमत नहीं हुए। उनके कथनों और अभिव्यक्ति के रूपों में भिन्नता थी, जैसा कि सभाओं और सन्त

हिलेरी तथा सन्त ऑगस्टीन के लेखों से प्रमाणित होता है। यूनानी और लातीनी दृष्टिकोणों के बीच भी भेद थे। उदाहरणार्थ, लातीनी पिताओं ने यूनानी शब्द “होमोउसियोस” का अर्थ “समतत्व” किया, जो पुत्र की पिता के साथ तत्व की समानता को दर्शाता है।

इसके विपरीत, सन्त हिलेरी ने परमेश्वर में “तीन तत्वों” का उल्लेख सौ से अधिक बार किया। उन्होंने गहन सत्यों को मानवीय शब्दों में व्यक्त करने की विवशता पर खेद जताया और दैवीय भेदों को व्यक्त करने में भाषा की सीमाओं को स्वीकार किया। कलीसिया की परम्परा के भीतर इस विविधता को पहचानना अत्यन्त आवश्यक है।

सन्त हिलेरी की संयमशीलता हमें स्मरण दिलाती है कि जो लोग हमारी शब्दावली को पूरी तरह नहीं अपनाते, उनकी निन्दा करने में जल्दबाज़ी न करें। उन्हें हमारे कथनों के पीछे की आवश्यकता समझाना और धीरे-धीरे हमारी शब्दावली से परिचित कराना अनिवार्य है। एरियसवाद और सबेलियसवाद से रक्षा के वातावरण में इन व्याख्याओं का कोई भी विरोध इन भ्रमों के प्रति सहानुभूति का सन्देह उत्पन्न कर सकता है।

एरियस ने मसीह की ईश्वरीयता को स्वीकार किया, परन्तु गुप्त रूप से वह डगमगाता रहा और यह सुझाता रहा कि मसीह रचा गया था और उसका आरम्भ था। उसने मसीह की पिता के साथ एकता को माना, परन्तु निजी तौर पर यह संकेत दिया कि यह विश्वासियों का एक साझा विशेषाधिकार है। यह मानना कि मसीह उसी तत्व का है जो

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