चौथा भाग: मैं पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया, पवित्र लोगों की सहभागिता में विश्वास करता हूँ (भाग 1 / 2)

चौथा भाग

मैं पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया, पवित्र लोगों की सहभागिता में विश्वास करता हूँ

इस प्रकट होती हुई यात्रा में अब हम पवित्र सार्वभौमिक (कैथोलिक) कलीसिया और पवित्र लोगों की सहभागिता में विश्वास तक आ पहुँचे हैं—यह एकता और पवित्रता का ऐसा पवित्रस्थान है जो हमें मनन के लिए बुलाता है। आरम्भ में आइए हम इस वाक्यांश पर विचार करें कि "कलीसिया में" नहीं, बल्कि "कलीसिया को मानता हूँ"।

यद्यपि दूसरा रूप आज अधिक प्रचलित है और आरम्भिक कलीसिया में भी चलता था, तथापि सिप्रियन और अगस्तीन जैसे आरम्भिक कलीसिया के पिताओं ने "कलीसिया को मानता हूँ" कहने का समर्थन किया। उनका तर्क वास्तव में सारगर्भित है। "परमेश्वर में विश्वास करता हूँ" का अर्थ है उसे सत्य का सार मानकर उस पर भरोसा रखना और अपना भरोसा उसी में दृढ़ करना। परन्तु इस वाक्य-रचना को "कलीसिया में", या पापों की क्षमा और शरीर के जी उठने जैसी बातों तक बढ़ा देना असंगत प्रतीत होता है। मैं शब्दों को लेकर झगड़ना नहीं चाहता, फिर भी यही उचित है कि हम अपने कथन में स्पष्टता को अपनाएँ और अनावश्यक अस्पष्टता की ओर न भटकें।

पूरे ध्यान के साथ हम अपनी पिछली सलाह को स्मरण करें: अब तक हमारे उद्धार की नींव, उसका कारण और उसकी जड़ प्रकट की जा चुकी है। अब हम उसके परिणामों को समझने के लिए आगे बढ़ते हैं। जिसने परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता, मसीह की धार्मिकता की कृपा और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को समझ लिया है, उसने उद्धार के कारण को जान लिया है। फिर भी, उद्धार हमारे भीतर किस रीति से आकार लेता है, यह तब तक छिपा रहता है जब तक हम कलीसिया, पापों की क्षमा और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा पर विचार न करें। इसलिए जीवन के स्रोत के रूप में परमेश्वर की भूमिका को समझ लेने के बाद स्वाभाविक रूप से यह होना चाहिए कि हम उसके उस ईश्वरीय कार्य को खोजें जो हमारे भीतर साकार होता है।

पहली बात, कलीसिया हमारे सामने विश्वास की वस्तु के रूप में प्रस्तुत की गई है, केवल स्वीकार करने की वस्तु के रूप में नहीं। यह हमें मानने को प्रेरित करता है कि सब विश्वासी विश्वास के बन्धनों से आपस में जुड़े हुए हैं, और प्रभु यीशु—मार्गदर्शक ज्योति और अगुवे—के नेतृत्व में एक सामूहिक देह बने हैं। सबसे बढ़कर, कलीसिया मसीह के प्रभुत्व के अधीन एक है, और एक संगठित देह के रूप में कार्य करती है जिसका सिर मसीह है। यह परमेश्वर के चुनाव की उस अनन्त आज्ञा का प्रतिबिम्ब है जिसमें उसने अपने लोगों को अपने राज्य में एकत्र करने के लिए चुना (इफिसियों 1:4, 21; गलातियों 3:28)। कलीसिया में विश्वास करके हम एक संगठित सभा को पहचानते हैं—ऐसी मण्डली जो केवल संख्या से कहीं बढ़कर है। हम सब सन्देह को दूर हटाकर इस देह में अपने सम्मिलित होने का अंगीकार करते हैं। स्वर्गीय राज्य के उत्तराधिकारी होने के लिए आवश्यक है कि हम अपने सिर यीशु मसीह के साथ अपना सम्बन्ध स्थापित करें और साथी विश्वासियों के साथ सहभागिता में रहें। क्योंकि पवित्रशास्त्र स्पष्ट शब्दों में बल देता है कि उद्धार की सीमाएँ कलीसिया की एकता के भीतर ही हैं। इसलिए सिय्योन और यरूशलेम में उद्धार का संकेत देनेवाली भविष्यद्वाणियों को एकता के प्रतीक के रूप में समझा जाना चाहिए (यशायाह 2:3; योएल 2:32)। इसी प्रकार, जब प्रभु अनन्त दण्ड की घोषणा करता है, तो वह उन लोगों को जो उसके लोगों से अलग खड़े हैं अयोग्य ठहराता है, जो कभी इस्राएल की सन्तानों में गिने नहीं जाएँगे (यहेजकेल 13:9)।

इसके अतिरिक्त, यह संगति "सार्वभौमिक" या "कैथोलिक" कहलाती है, जो परमेश्वर के चुने हुए लोगों की उस मण्डली का प्रतीक है जो मसीह में आपस में गुँथे और बँधे हुए हैं। वे एक देह के अंगों के समान काम करते हैं और सच्चे मेल में एक हो जाते हैं। यद्यपि वे अलग-अलग हैं, फिर भी वे परमेश्वर के आत्मा द्वारा संचालित एक ही जीवन में भागी हैं, और उनमें एक-सा विश्वास, आशा और प्रेम उत्पन्न होता है (रोमियों 12:5; 1 कुरिन्थियों 10:17, 12:12–13; इफिसियों 4:4)। वे केवल एक ही उत्तराधिकार में साझी नहीं हैं, बल्कि ईश्वरीय स्वभाव में भी भागी हैं, और परमेश्वर तथा यीशु मसीह की उपस्थिति में आनन्द करते हैं।

अपनी इस यात्रा में अब हम पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया और पवित्र लोगों की सहभागिता को समेटनेवाले विश्वास के गहन क्षेत्र में पहुँचे हैं—एक ऐसी यात्रा जो पवित्र वैभव में प्रकट होती है। आरम्भ करने के लिए, आइए हम "कलीसिया में" के स्थान पर "कलीसिया को मानता हूँ" इन शब्दों को समझें। यद्यपि दूसरा रूप आज प्रचलित है और प्राचीन काल की गूँज में भी सुनाई देता है, फिर भी सिप्रियन और अगस्तीन की वाणी दृढ़ विश्वास के साथ पहले रूप का समर्थन करती है। इस प्राथमिकता के पीछे एक कारण है: "परमेश्वर में विश्वास करता हूँ" उसके सत्य पर भरोसा और हमारे विश्वास की आधारशिला के रूप में गूँजता है। परन्तु इस वाक्य-रचना को "कलीसिया में" या पापों की क्षमा और शरीर के जी उठने जैसे समानान्तर कथनों तक बढ़ाना असंगत लगता है। यद्यपि मैं शब्दों पर वाद-विवाद से बचता हूँ, फिर भी अभिव्यक्ति की स्पष्टता अस्पष्टता से ऊपर रखी जानी चाहिए।

अटल उद्देश्य के साथ आइए हम पहले दी गई सलाह पर ध्यान दें: अब तक हमारे उद्धार की आधारशिला, उसकी प्रेरक चिंगारी और उसकी जड़ प्रकट की जा चुकी है। अब हमारी यात्रा हमें उसकी पूर्ति के जटिल ताने-बाने में ले जाती है। जो परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता, मसीह की धार्मिकता की कृपा और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को समझता है, उसने उद्धार के कारण को ग्रहण कर लिया है। फिर भी, जिस रीति से उद्धार हमारे भीतर खुलता है, वह तब तक ढका रहता है जब तक हम कलीसिया, पापों की क्षमा और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा के क्षेत्र में से होकर न निकलें। इसलिए, जीवन के सोते के रूप में परमेश्वर की भूमिका को समझ लेने के बाद, अपने भीतर उसके ईश्वरीय कार्य को खोजना अनिवार्य हो जाता है।

मुख्यतः, कलीसिया विश्वास की वस्तु के रूप में उभरती है—एक ऐसा पवित्रस्थान जहाँ प्रतिदिन परिष्कार बढ़ता जाता है, यद्यपि सिद्धता अभी तक दूर है। वह निरन्तर आगे बढ़ती है, फिर भी पवित्रता के शिखर तक अभी नहीं पहुँची—यह विचार आगे और विस्तार से समझाया जाएगा। यरूशलेम के विषय में भविष्यद्वाणियाँ—कि वह ऐसा पवित्र किया हुआ स्थान है जहाँ अपवित्र लोगों का प्रवेश निषिद्ध है और जहाँ परमेश्वर का मन्दिर अशुद्धता से ऊपर है (योएल 3:17)—इस अर्थ में नहीं समझी जानी चाहिए कि कलीसिया के सदस्य निर्दोष हैं। बल्कि विश्वासी सिद्ध शुद्धता और पवित्रता की ओर उत्साहपूर्वक अग्रसर रहते हैं, और परमेश्वर के अनुग्रह से यह अप्राप्त सिद्धता उनके नाम गिन ली जाती है। यद्यपि कभी-कभी पवित्रीकरण के चिह्न मनुष्यों के ताने-बाने में छिपे रह सकते हैं, फिर भी हमें इस दृढ़ धारणा पर टिके रहना चाहिए कि सृष्टि के आरम्भ से लेकर अनन्तकाल के अन्त तक कलीसिया बनी रही है। मानव-जीवन का समूह, जो आरम्भ से आदम के पाप से बिगड़ा हुआ है, कभी भी प्रभु को आदर के योग्य पात्रों से वंचित नहीं रहा। इसलिए हर युग उसकी दया में नहाया रहा है, और अटल प्रतिज्ञाओं ने उसे रेखांकित किया है। जैसा वह घोषणा करता है, "मैं ने अपने चुने हुए के साथ वाचा बाँधी है। अपने दास दाऊद से मैं प्रतिज्ञा करता हूँ कि उसके वंश को सदा बनाए रखूँगा; मैं एक सदा का सिंहासन स्थापित करूँगा" (भजन संहिता 89:28–29)। और, "यहोवा ने सिय्योन को चुना है, उसे अपने सदा के निवास के लिए अपना ईश्वरीय धाम बनाया है" (भजन संहिता 132:13–14)। और ये वचन भी गूँजते हैं: "देखो, यहोवा की यह वाणी है—वही जिसने दिन के लिए सूर्य और रात के लिए चन्द्रमा ठहराया: जब यह क्रम थम जाएगा, तब इस्राएल का वंश भी मिट जाएगा" (यिर्मयाह 31:35–36)।

अगला वाक्यांश, "पवित्र लोगों की सहभागिता", यद्यपि आरम्भिक कलीसिया के विद्वानों ने उसकी उपेक्षा की, हमारे आदर के योग्य है। जैसे कलीसिया में विश्वास करना आवश्यक है, वैसे ही यह समझना भी उतना ही आवश्यक है कि उसका अर्थ क्या है। वाक्यांश का यह पक्ष कलीसिया के सार और स्वभाव को प्रकट करता है—ऐसा मेल जिसमें यीशु मसीह विश्वासियों को एक करता है। यह एकता अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि वह उन्हें सब भली बातों में भागी होने के योग्य बनाती है। फिर भी यह ध्यान देना आवश्यक है कि प्रत्येक जन के पास भिन्न-भिन्न अनुग्रह-दान हैं, जैसा पौलुस ने सुन्दरता से कहा है, जब वह आत्मा के नाना प्रकार के वरदानों को स्वीकार करता है (1 कुरिन्थियों 12:4)। इस एकता के लिए यह आवश्यक नहीं कि सामाजिक व्यवस्थाओं को ध्वस्त कर दिया जाए, जिनमें प्रत्येक जन का अपना उचित अधिकार-क्षेत्र है; यह तो आशीषों और अनुग्रह-दानों के बँटवारे के अनुरूप एक सुसंगत सहभागिता पर निर्भर है। परमेश्वर के हाथ से दी गई आशीषों को बाँटना एक आवश्यकता बन जाता है, चाहे वे आशीषें कुछ व्यक्तियों को दी गई हों और दूसरों को नहीं (1 कुरिन्थियों 12:11)। मानव-देह में भिन्न-भिन्न भूमिकाओं के समान, एकता उभरती है, जिसका आधार परस्पर सेवा है (रोमियों 12:4–6)।

आगे बढ़ते हुए, पवित्र कलीसिया और उसकी सहभागिता में विश्वास हमें प्रचुर फल से भर देता है। यह पहचानना कि मसीह में विश्वास के द्वारा हम इस कलीसिया से जुड़े हैं, भरपूर प्रतिफल उत्पन्न करता है। यह प्रकटीकरण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है—उद्धार ऐसे सुदृढ़ खम्भों पर स्थिर है कि चाहे संसार ढह जाए, उद्धार अटल रहेगा। पहला, वह परमेश्वर के अटल चुनाव से उत्पन्न होता है और तब तक स्थिर रहता है जब तक उसका अनन्त विधान ही टूट न जाए। फिर, मसीह अपनी सम्पूर्णता को बनाए रखता है, जिससे न उसके विश्वासी अलग किए जा सकते हैं और न उसकी देह टूट सकती है। हमें निश्चय दिलाया गया है कि जब तक हम कलीसिया में बने रहते हैं, सत्य हमारे साथ-साथ चलता है। अन्त में, प्रतिज्ञाएँ सच्ची हैं: परमेश्वर की उपस्थिति सदा यरूशलेम की सीमाओं को सुशोभित करेगी (भजन संहिता 46:5)। कलीसिया की यह एकता हमें परमेश्वर की उपस्थिति में समेट लेने की सामर्थ्य रखती है।

इसी प्रकार, "सहभागिता" शब्द गहरी सान्त्वना देता है। वह रेखांकित करता है कि उसके अंगों को और हमें दिए गए सब अनुग्रह-दान आपस में गुँथे हुए हैं, और दूसरों को दी गई आशीषों के द्वारा हमारी आशा दृढ़ होती है। कलीसिया के साथ एकता बनाए रखने के लिए यह आवश्यक नहीं कि हम किसी दृश्य मण्डली को देखें। "कलीसिया को मानता हूँ" की आज्ञा का अर्थ उसकी उपस्थिति को पहचानना है, चाहे वह दृश्य हो या अदृश्य। जब हम अपनी समझ से परे एक अदृश्य कलीसिया को स्वीकार करते हैं, तो हमारा विश्वास डगमगाता नहीं। हमारा काम चुने हुओं को त्यागे हुओं से अलग करना नहीं है—यह अधिकार केवल परमेश्वर का है। इसके बदले हम अटल निश्चय रखते हैं: जो लोग ईश्वरीय दया और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से मसीह के सार में सहभागी होते हैं, वे परमेश्वर की सच्ची विरासत के रूप में पवित्र किए गए हैं। और इस विरासत में हम भी अपना स्थान पाते हैं—असीम अनुग्रह का एक साक्षी।

अब हम उस दृश्य कलीसिया को खोजने निकलते हैं जिसे हमारी इन्द्रियाँ देखती हैं। उसके स्वरूप को हमें विवेक से परखना आवश्यक है। प्रभु ने अपनी कलीसिया पर हमारी पहचान के लिए पहचाने जाने योग्य चिह्न अंकित किए हैं, यद्यपि उसके सर्वोच्च निर्णय छिपे रहते हैं। यद्यपि अपने चुने हुओं को पहचानना केवल उसी का अधिकार है, फिर भी उसने एक ऐसी व्यवस्था ठहराई है जो हमारी सीमित समझ को प्रतिदिन शिक्षा देती है। जिन्हें उद्धार से परे समझा जाता है, वे कभी-कभी उद्धार के मार्ग पर चलते हैं, जबकि अटल दिखनेवाले विश्वासी लड़खड़ा जाते हैं। अन्त तक कौन टिका रहेगा, यह—उद्धार का अन्तिम मोड़—केवल परमेश्वर ही देखता है। तथापि, यह जानते हुए कि हम उसकी सन्तानों को पहचानने की लालसा रखते हैं, प्रभु हमारी सामर्थ्य के अनुसार अपने आपको ढाल लेता है। यद्यपि पूर्ण निश्चय हमसे दूर रह सकता है, फिर भी प्रेम हमारा मार्गदर्शन करेगा, और हम उन सबको कलीसिया के सदस्य मानेंगे जो विश्वास के अंगीकार, पवित्र जीवन और संस्कारों में भाग लेने के द्वारा उसी परमेश्वर और मसीह के प्रति निष्ठा प्रकट करते हैं जिसके प्रति हम करते हैं।

इससे आइए हम कलीसिया के सार को प्रकट करें—साझी भक्ति के सूत्र से बँधी एक पवित्र सहभागिता। जब हम उसके मर्म की खोज करते हैं, तो एक निर्णायक सत्य सामने आता है: जहाँ कहीं परमेश्वर का वचन शुद्धता से सुनाया जाता है और मसीह के नाम में संस्कार श्रद्धापूर्वक सम्पन्न किए जाते हैं, वहाँ कलीसिया सचमुच उपस्थित है। हमारे उद्धारकर्ता की प्रतिज्ञा सत्य की ज्योति के समान गूँजती है: "क्योंकि जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ" (मत्ती 18:20)। इस गहन खोज में आगे बढ़ते हुए आइए हम स्पष्ट दृष्टि के साथ चलें: सार्वभौमिक कलीसिया में वे सब सम्मिलित हैं जो परमेश्वर के सत्य को अपनाते हैं और साझे धर्म के ताने-बाने से बँधे हैं। इस सार्वभौमिक आवरण के नीचे नगरों और गाँवों में स्थानीय सभाएँ विश्वासियों को विश्वास की पताका के नीचे एक करती हैं। जो लोग विश्वास का अंगीकार तो करते हैं, परन्तु सचमुच कलीसिया के अंग नहीं हैं, वे तब तक सदस्य गिने जाते हैं जब तक सार्वजनिक जाँच का सामना न करें।

तथापि कलीसियाओं और व्यक्तियों का आकलन करने के लिए सूक्ष्म दृष्टिकोण आवश्यक हैं। ऐसे अवसर होते हैं जब कुछ लोग, निजी आकलन में अयोग्य होते हुए भी, मसीह की देह के रूप में कलीसिया की सामूहिक सहनशीलता के कारण उसमें स्वीकार किए जाते हैं। इन मामलों में हम उन्हें भाई मानते हैं, यद्यपि हमारे निजी विचार भिन्न हो सकते हैं। भीड़ के विषय में एक भिन्न दृष्टिकोण लागू होता है। यदि कोई मण्डली वचन की सेवकाई को थामे रखती है और उसके संस्कारों का आदर करती है, तो निःसन्देह वह कलीसिया है। इन मण्डलियों में वचन और संस्कार फल लाते हैं। इस प्रकार, शैतान के उसे तोड़ने के प्रयासों के बावजूद सार्वभौमिक कलीसिया की एकता बनी रहती है। इसके अतिरिक्त, हमें उस अधिकार को घटाना नहीं चाहिए जो स्थानीय कलीसियाई सभाओं को सौंपा गया है, जो सामूहिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए अनिवार्य हैं।

कलीसिया की आधारशिला परमेश्वर के वचन का प्रचार और संस्कारों का संचालन है। ये खोखले रीति-रिवाज नहीं हैं; बल्कि ये ईश्वरीय आशीष से पोषित फल लाते हैं। यद्यपि हर अवसर पर तुरन्त फल दिखाई न दे, फिर भी सुसमाचार का श्रद्धापूर्ण ग्रहण और संस्कारों का परिश्रमी पालन निःसन्देह परिणाम लाएगा। जब कभी सुसमाचार उत्साह से गूँजता है और संस्कार निष्ठा से निभाए जाते हैं, वहाँ कलीसिया की एक अटल उपस्थिति प्रकट होती है। हमारा कर्तव्य है कि हम उसके अधिकार को स्वीकार करें, उसके मार्गदर्शन पर ध्यान दें, उसकी सलाह को मूल्यवान समझें और उसकी चेतावनियों का आदर करें। उसकी एकता से अलग होना, उसका उपहास करना और उसे तुच्छ जानना गम्भीर रूप से वर्जित है। परमेश्वर अपनी कलीसिया की सहभागिता को इतना मूल्यवान मानता है कि ऐसे समुदाय से अलग हो जाना, जहाँ वचन की सेवकाई और संस्कार निभाए जाते हैं, विश्वास के साथ विश्वासघात के बराबर है। कलीसिया के अधिकार की उसकी यह ऊँची प्रशंसा उसके अपने अधिकार का प्रतिबिम्ब है। इसलिए आइए हम सतर्कता से इन निर्धारित चिह्नों को अपनाएँ और परमेश्वर के विवेक के अनुसार उनका मान करें।

फिर भी, शैतान इन चिह्नों को कमज़ोर करने के लिए उत्साहपूर्वक षड्यन्त्र रचता है। वह या तो कलीसिया को पहचानने के सच्चे चिह्नों को मिटा देना चाहता है, या उनके प्रति तिरस्कार भड़काकर एकता को तोड़ना चाहता है। उस युग को देखो जब शुद्ध सुसमाचार ढका हुआ था; वही बुराई अब मसीह की ठहराई हुई सेवकाई को उसकी कलीसिया के भीतर ही गिरा देना चाहती है—जो उसके निर्माण के लिए एक भयानक ख़तरा है (इफिसियों 4:11–13)। ऐसी मण्डली से, जो मसीह की कलीसिया के चिह्न धारण करती है, नाता तोड़ने का प्रलोभन ख़तरनाक है—एक ऐसा फंदा जिसे गम्भीरता से लेना चाहिए। इसलिए दोनों ओर सतर्कता अनिवार्य है। कलीसिया का स्वाँग भरनेवाले ढोंगियों का पर्दाफ़ाश करने के लिए हमें हर उस मण्डली को, जो कलीसिया का पद धारण करने का दावा करती है, उस कसौटी पर परखना चाहिए जो परमेश्वर ने दी है। जो मण्डली उसके वचन और संस्कारों का पालन करती है, उसके पास सच्चे प्रमाण-पत्र हैं। इसके विपरीत, जो मण्डली कलीसिया होने का दावा करती है और परमेश्वर के वचन और संस्कारों को किनारे कर देती है, उसका सामना सतर्कता से किया जाना चाहिए, उतावलेपन से नहीं।

हम इस पुष्टि के साथ निष्कर्ष निकालते हैं कि वचन की निष्कलंक सेवकाई और संस्कारों का मिलावट-रहित संचालन एक आश्वस्त करनेवाली प्रतिज्ञा है। जिन मण्डलियों में दोनों थामे रखे जाते हैं, वहाँ दोषों की उपस्थिति में भी कलीसिया फलती-फूलती है। यह अत्यावश्यक है कि हम उन सभाओं को दोषी न ठहराएँ जो दोनों को थामे रखती हैं—चाहे वे दुर्गुण से कलंकित क्यों न हों। इसके अतिरिक्त, धर्मशास्त्रीय महत्त्व की कई श्रेणियाँ हैं। कुछ शिक्षाएँ पवित्र और अटल हैं, जो मसीही विश्वास की नींव के समान हैं—जैसे परमेश्वर की एकता, यीशु मसीह का ईश्वरत्व, और ईश्वरीय दया के द्वारा उद्धार। अन्य शिक्षाएँ चर्चा के विषय हैं, फिर भी वे मेल के साथ सह-अस्तित्व में रहती हैं और एकता को पोषित करती हैं। मृत्यु के तुरन्त बाद के जीवन के विषय में विश्वासों की भिन्नता पर विचार करो—कुछ लोग स्वर्ग में तुरन्त पहुँचाए जाने की पुष्टि करते हैं, जबकि अन्य परमेश्वर में अस्तित्व को देखते हैं। ऐसी भिन्नताएँ विभाजन या हठ का कारण नहीं बननी चाहिएँ। जैसा प्रेरित उचित सलाह देता है, "यदि किसी बात में तुम और प्रकार से सोचते हो, तो परमेश्वर उसे भी तुम पर प्रकट कर देगा" (फिलिप्पियों 3:15)। यह अन्तर्दृष्टि बताती है कि कम महत्त्व की बातों में भिन्नताओं को उथल-पुथल या विद्रोह नहीं भड़काना चाहिए।

निश्चय ही यह अकाट्य सत्य है कि सर्वोपरि सार हर पक्ष और परिस्थिति में एकमतता में निहित है। फिर भी, चूँकि ऐसा कोई प्राणी नहीं जो किसी न किसी क्षेत्र में अज्ञानता में न उलझा हो, हमारे सामने दो ही विकल्प हैं: या तो मण्डली को पूरी तरह छोड़ दें, या उन लोगों को क्षमा करें जिनकी अज्ञानता उन बातों तक सीमित है जो उद्धार के लिए हानिरहित हैं और विश्वास के विरुद्ध हठ से कलंकित नहीं हैं। इस चर्चा में मैं किसी भी भ्रान्ति का, चाहे कितनी ही छोटी हो, पक्ष लेना नहीं चाहता, और न ही यह चाहता हूँ कि वे छल और चापलूसी से पनपें। इसके बदले मेरा मत है कि अपनी यात्रा में हमें उस कलीसिया को उतावलेपन से नहीं छोड़ना चाहिए जिसमें हमारे छुटकारे के मूल सिद्धान्त और हमारे ईश्वरीय प्रभु द्वारा ठहराए गए पवित्र संस्कार सावधानी से सुरक्षित रखे गए हैं। और फिर भी, कलीसियाई क्षेत्र में जो कुछ अनुचित दिखाई देता है उसे सुधारने के प्रयास में हम एक गम्भीर कर्तव्य निभाते हैं। यहाँ सन्त पौलुस की सलाह गहराई से गूँजती है, जहाँ वह कहता है: "जिस पात्र पर उच्चतर प्रकाशन हुआ हो, वह बोलने को आगे आए, और पहला वक्ता चुप रहे" (1 कुरिन्थियों 14:30)। इससे सत्य प्रकट होता है कि मण्डली के प्रत्येक सदस्य को यह दायित्व सौंपा गया है कि वह दिए गए अनुग्रह के माप के अनुसार दूसरों की उन्नति करे, बशर्ते यह कार्य शालीनता और मेल के साथ हो। इसके लिए हमें विश्वासियों के समुदाय से अपना नाता तोड़ना या स्थापित व्यवस्था और शासन को भंग करना नहीं चाहिए।

नैतिक आचरण को सुशोभित करनेवाले दोषों की ओर ध्यान देते हुए, उदारता का अधिक विस्तृत अवसर दिया जाना चाहिए। इस क्षेत्र में ठोकर खाना बहुत सहज है, क्योंकि मनुष्य शैतान के जटिल फंदों में फँस जाता है। सब युगों में ऐसे लोग हुए हैं जिन्होंने स्वर्गदूतों के समान निष्कलंक पवित्रता का स्वाँग भरकर अपने संगी मनुष्यों के साथ किसी भी सहभागिता को ठुकरा दिया, क्योंकि उन्होंने उनमें केवल मानवीय दुर्बलता ही देखी। प्राचीन काल में ऐसा दल कैथारी कहलाता था, जिसका अर्थ "शुद्ध" है, और दोनातिस्तों की भावना भी इसी प्रकार की थी। हमारे आज के परिवेश में कुछ पुनर्बपतिस्मावादी (एनाबैप्टिस्ट) ऐसी ही प्रवृत्तियाँ अपनाते हैं—वे श्रेष्ठता का वस्त्र पहनना चाहते हैं और अपने आपको औरों से ऊपर समझते हैं। अन्य लोग, विवेक-रहित धार्मिकता के उत्साह में फँसकर, साहसिक अभिमान से कम और अपनी अविचारित धुन से अधिक अपराध कर बैठते हैं। जब वे देखते हैं कि सुसमाचार पानेवालों में जो फल उत्पन्न होते हैं वे दी गई शिक्षाओं के अनुरूप नहीं हैं, तो वे तुरन्त घोषित कर देते हैं कि वहाँ कोई वैध सभा नहीं है। यद्यपि उनका ठेस खाना अनुचित नहीं है, और वास्तव में हम जितना मानते हैं उससे कहीं अधिक बार उनके कष्ट के रचयिता हम ही हैं, फिर भी हम अपनी शापित आलस्य को शायद ही निर्दोष ठहरा सकें, ऐसी लापरवाही जिसे ईश्वरीय न्याय बिना दण्ड दिए नहीं छोड़ेगा—उसका प्रतिशोध पहले ही घोर ताड़नाओं के द्वारा प्रकट हो चुका है। हाय हम पर, जो अपनी असंयमी स्वतन्त्रता से निर्बल विवेकों को घायल करते हैं और ठोकर की बुरी छाप फैलाते हैं!

तथापि जिनसे हम बात कर रहे हैं वे भी दोष से रहित नहीं हैं, क्योंकि वे भी सीमाएँ लाँघते हैं। निष्कलंक पवित्रता की खोज में वे उचित संयम की सीमाओं से आगे निकल जाते हैं। जब प्रभु करुणा के अभ्यास का आग्रह करता है, तो वे इस आज्ञा को त्याग देते हैं और अपने आपको पूर्णतः कठोरता और कड़ाई में डुबो देते हैं। यह मानकर कि पवित्रता केवल उसी क्षेत्र में विद्यमान है जहाँ दोषरहित शुद्धता और भक्ति का शासन है, वे परमेश्वर की सभा की भेड़-शाला से निकल जाते हैं, इस भ्रम में कि वे अपराधियों की संगति से नाता तोड़ रहे हैं। वे तर्क देते हैं कि मसीह की कलीसिया पवित्र की गई है। फिर भी उन्हें उसके कथनों को सुनना चाहिए: उसकी घोषणा कि उसमें भले और भटके हुए दोनों मिले हुए हैं। कलीसिया को उस जाल के समान बतानेवाला दृष्टान्त, जो नाना प्रकार की मछलियों को फँसाता है और जिन्हें किनारे पर खींचे जाने पर ही अलग पहचाना जा सकता है, सत्य के साथ गूँजता है (मत्ती 13:47–48)। इसी प्रकार, एक और दृष्टान्त में उसके वचन, जो कलीसिया की तुलना उस खेत से करते हैं जिसमें अच्छा गेहूँ बोया गया परन्तु जो हठीले जंगली दानों से मिला हुआ है, यह संकेत देते हैं कि कटनी के अन्त तक ये तत्त्व अलग नहीं किए जा सकते (मत्ती 13:24 आदि)। जब हमारा प्रभु साक्षी देता है कि कलीसिया सदा इस निराशाजनक दशा के प्रति खुली रहती है, और भटके हुओं की उपस्थिति से निरन्तर कलंकित होती रहती है, तब उनके लिए ऐसी मण्डली खोजना व्यर्थ है जो अशुद्धता या दाग़ से रहित हो—वास्तव में यह एक व्यर्थ प्रयास है।

निश्चय ही यह दावा भी उठता है कि विस्तृत क्षेत्रों में फैला दुर्गुणों का शासन सहन करने योग्य नहीं है। यद्यपि मैं मानता हूँ कि कोई और स्थिति अधिक वांछनीय होती, फिर भी इसके उत्तर में मैं उनके सामने सन्त पौलुस की बुद्धि रखता हूँ। देखो, कुरिन्थियों के बीच केवल थोड़े ही लोग नहीं गिरे थे, बल्कि समूची मण्डली ही भ्रष्टता की ओर मुड़ गई थी। अनेक अपराध, विशाल स्वरूप के, जड़ पकड़ चुके थे—सद्गुण कलंकित और शिक्षा बिगड़ी हुई [1 कुरिन्थियों 3:3 आदि; 5:1 आदि]। अधर्म, छोटा-मोटा नहीं, बल्कि भारी, सड़ रहा था। नैतिक पतन ने सिद्धान्त की विकृतियों से नाता जोड़ लिया था। अब, उस पवित्र प्रेरित ने, जो पवित्र आत्मा का चुना हुआ पात्र था, और जिसकी गवाही पर कलीसिया की इमारत ही टिकी है, इसके उत्तर में क्या किया? क्या उसने अलग हो जाने की सलाह दी? क्या उसने उन्हें मसीह के राज्य की भेड़-शाला से निकाल दिया? क्या उसने उन्हें पूरी तरह मिटा देने के लिए अन्तिम श्राप की घोषणा की? उसने न केवल ऐसे उपायों से परहेज़ किया, बल्कि उसने उन्हें परमेश्वर की कलीसिया, पवित्र लोगों की मण्डली घोषित किया, और उनकी इस पहचान को स्वीकार किया। यदि कुरिन्थियों के बीच, झगड़ों, दलबन्दियों और असन्तोष के दिनों में; मुकद्दमेबाज़ी और कलह के बीच; प्रचलित द्वेष और ऐसी दुष्टता के समर्थन के बीच जो अन्यजातियों के मानदण्ड से भी निन्दनीय थी; उनके सच्चे पिता सन्त पौलुस की निन्दा और पुनरुत्थान के उपहास के बीच—एक ऐसा इनकार जो सुसमाचार के मर्म पर प्रहार करता है—और जहाँ ईश्वरीय वरदान प्रेम के बदले महत्त्वाकांक्षा की ओर मोड़े गए; ऐसे परिवेश में जहाँ अनुचितता और अव्यवस्था फैली हुई थी; फिर भी, यदि ऐसे युग में वह मण्डली, प्रचारित वचन और संस्कारों में अपनी दृढ़ निष्ठा के कारण टिकी रही—तो बताओ, कौन उन लोगों से, जो ऐसे अपराधों का दसवाँ भाग भी शायद ही करते हैं, "कलीसिया" की पदवी छीनने का साहस करेगा? मैं पूछता हूँ, जो लोग आज की मण्डलियों को ऐसी कठोरता से परखते हैं, वे गलातियों के साथ क्या करेंगे, जो स्वयं सुसमाचार के विरुद्ध मतभेद के कगार पर पहुँच गए थे? फिर भी, उनकी चूकों के बीच भी, सन्त पौलुस उनके बीच कलीसिया की उपस्थिति का एक अंश स्वीकार करता है।

विश्वासी ऐसे आत्मिक शस्त्रों से अपने आपको सज्जित करें, ऐसा न हो कि अटल उत्साह और धार्मिकता की धुन दिखाने की अपनी उमंग में वे अनजाने में स्वर्गीय राज्य से नाता तोड़ बैठें—उस अकेले राज्य से जहाँ धार्मिकता का शासन है। क्योंकि जैसा हमारे प्रभु ने ठहराया, उसकी कलीसिया में सहभागिता को बनाए रखने के लिए सार्वजनिक सभाओं का एकत्र होना आवश्यक है, जिनमें उसका वचन और पवित्र संस्कार थामे रखे जाते हैं। जो कोई दुष्टों के प्रति घृणा के कारण इस संगति को छोड़ देता है, वह ऐसे मार्ग पर चलता है जो पवित्र लोगों की सहभागिता से अलग हो जाने की ओर ले जा सकता है। उन्हें समझना चाहिए कि इस विशाल सभा में ऐसे अनेक लोग हैं जो परमेश्वर की दृष्टि में सचमुच भले और निर्दोष हैं—ऐसे प्राणी जो दिखाई देनेवाली दृष्टि से परे हैं। वे यह भी सोचें कि पापियों के समूह में भी एक दल पछतावे से दबा हुआ है और ईश्वरीय भय से प्रेरित होकर सुधार की अभिलाषा रखता है। विचार करो, केवल क्षणिक कर्म ही न्याय के योग्य नहीं ठहरते—प्रायः सबसे भक्त भी गम्भीर रूप से चूक जाते हैं। विचार करो कि कलीसिया को बनाए रखने में परमेश्वर का वचन और उसके पवित्र किए हुए संस्कार कुछ दूषित अंगों के कुकर्मों की अपेक्षा, जो उसकी एकता को तोड़ते हैं, अधिक सामर्थ्य और प्रासंगिकता रखते हैं। अन्त में, यह मानो कि सच्ची कलीसियाई उपस्थिति के निर्धारण में परमेश्वर का न्याय मनुष्यों की सलाह से अधिक अधिकार रखता है।

तथापि, यदि मण्डलियाँ सद्गुण का सन्तुलन बनाए रखें, तो वे अपने भीतर दुष्टता को नहीं पालेंगी, क्योंकि उन्हें ज्ञात है कि ऐसे लोग अपने दुर्गुणों में मग्न रहते हैं। प्रभु ने अपनी बुद्धि में एक हितकारी औषधि ठहराकर भ्रष्टता के अनियन्त्रित फैलाव को रोका है। इसी उद्देश्य से बहिष्कार का विधान ठहराया गया है—एक ऐसा कार्य जो उन लोगों को निकाल देता है जो मसीह के विश्वास के आवरण में अपमानजनक और अधर्मी रूप से अपराध करते हैं और उसके नाम को कलंकित करते हैं। ऐसे लोग मसीह के नाम की पदवी का दावा करने के योग्य नहीं हैं। इसलिए जब मण्डली प्रकट व्यभिचारियों, लम्पटों, चोरों, ठगों, लुटेरों, अपहरणकर्ताओं, हत्यारों, उपद्रवियों, झगड़ालुओं, झूठी शपथ खानेवालों और निन्दकों को—साथ ही उन अपराधियों को जो अति, असंयम और फ़िज़ूलख़र्ची में लिप्त हैं, और जो झूठ गढ़ते हैं—निकाल देती है, और यदि ये लोग सलाह के प्रति अभेद्य निकलें, तो कलीसिया द्वारा इस अधिकार का प्रयोग सर्वथा उचित है। यह विधान उस अधिकार का दावा करता है जो परमेश्वर ने उसे दिया है। ऐसा न हो कि कोई इस कलीसियाई निर्णय को तुच्छ समझे, या विश्वासियों के निर्णय से दोषी ठहराए जाने को हल्की बात माने; जान लो कि प्रभु साक्षी देता है कि यह उसकी अपनी आज्ञा की घोषणा मात्र है—एक ऐसा निर्णय जो स्वर्गीय क्षेत्र में स्थिर रखा जाता है। इस प्रकार, जिन्हें परमेश्वर के वचन के द्वारा झूठ और भटकाव की निन्दा करने के लिए ठहराया गया है, वे उसी वचन के द्वारा पश्चाताप करनेवाले मनों को करुणा से गले लगाते हैं (मत्ती 18:15–18)। जो यह मानते हैं कि मण्डलियाँ ऐसे अनुशासन के जोड़नेवाले बल के बिना अनिश्चितकाल तक टिकी रह सकती हैं, वे गम्भीर रूप से भ्रम में हैं, क्योंकि यह निर्विवाद है कि प्रभु ने जिस उपाय को आवश्यक जाना, उसे त्यागा नहीं जा सकता। इस विधान से प्राप्त स्पष्ट लाभ यह रेखांकित करता है कि हमें इसकी कितनी आवश्यकता है।

देखो, पहला महत्त्व इसमें प्रकट होता है कि दुष्ट लोग मसीहियों की सभा में गिने जाने से रोके जाते हैं, और इस प्रकार परमेश्वर के प्रति बड़ा अपराध टल जाता है—यह संकेत कि कलीसिया दुष्टों और उनके अधर्मी मार्गों का शरण-स्थान है। चूँकि कलीसिया मसीह की देह है, इसलिए उसकी पवित्रता सड़े हुए अंगों के घुस आने से अछूती रहती है, क्योंकि ऐसा अपवित्र करना अनिवार्य रूप से उसके सिर पर छाया डालेगा। इसलिए, ईश्वरीय नाम पर किसी भी अश्लील लांछन को मिटाने के लिए, जो लोग अपने अधर्म से मसीहियत की पताका को कलंकित करते हैं, उन्हें निकाला जाना चाहिए। एक और उपयोगिता यह है कि भले लोग अभक्तों के जीवन-ढंग से उत्पन्न दूषण से बचे रहते हैं—ऐसे फंदे प्रायः होते रहते हैं। क्योंकि हमारी भटकने की स्वाभाविक प्रवृत्ति के कारण, किसी दुष्ट आदर्श का अनुकरण करने से सहज और कुछ नहीं। इस विषय में प्रेरित की सूझ-बूझ प्रकट है, जब उसने कुरिन्थियों को उस व्यक्ति से, जिसने अनाचार किया था, नाता तोड़ने की आज्ञा दी, और कहा: "थोड़ा-सा ख़मीर पूरे गूँधे हुए आटे को ख़मीर कर देता है" (1 कुरिन्थियों 5:6)। प्रेरित ने बड़ा ख़तरा देखकर भले लोगों को भटके हुओं के साथ मिलने-जुलने या घनिष्ठता बढ़ाने से मना किया, और कहा: "परन्तु अब मैं ने तुम्हें लिखा है कि यदि कोई भाई कहलाकर व्यभिचारी, या लोभी, या मूर्तिपूजक, या गाली देनेवाला, या पियक्कड़, या अन्धेर करनेवाला हो, तो उसकी संगति न करना; ऐसे मनुष्य के साथ खाना भी न खाना" (1 कुरिन्थियों 5:11)।

तीसरा उपयोग यह उभरता है कि बहिष्कार पश्चाताप करनेवालों के लिए एक भट्ठी के समान काम करता है, जो उन्हें अपना चाल-चलन सुधारने को प्रेरित करता है, और उनकी लज्जित दशा उन्हें अच्छे के लिए बदलने को विवश करती है। इस प्रकार उनके अधर्म ताड़ना के योग्य हैं, विशेषकर उनके उद्धार के लिए—ताकि कलीसिया की छड़ी एक ज्योति का काम करे और उन्हें अपने अपराधों को पहचानने की ओर ले जाए, जो सुधारात्मक उपायों के अभाव में सड़कर कठोर हो सकते हैं। जो कलीसियाई भेड़-शाला से अलग किए जाते हैं, वे उद्धार के क्षेत्र से त्यागे नहीं जाते, बल्कि अस्थायी सुधार के लिए अनुशासित किए जाते हैं, ताकि वे दुष्टता को छोड़कर पवित्र और आदरणीय मार्ग अपनाएँ। इसी सिद्धान्त की प्रतिध्वनि प्रेरित की अगली घोषणा में है: "यदि कोई इस पत्री में कही हुई हमारी बात को न माने, तो उस पर ध्यान रखो, और उसकी संगति न करो, जिस से वह लज्जित हो" (2 थिस्सलुनीकियों 3:14)। इसी प्रकार, अन्यत्र जब वह बताता है कि कुरिन्थ के अनाचारी व्यक्ति को "शरीर के विनाश के लिए शैतान को सौंप दिया गया है, ताकि उसकी आत्मा प्रभु यीशु के दिन में उद्धार पाए" (1 कुरिन्थियों 5:5)—मेरी समझ में इसका अर्थ यह है कि अनन्त उद्धार उत्पन्न करने के लिए अस्थायी दण्ड दिया जाता है। यद्यपि कुछ व्याख्याएँ यह मानती हैं कि इसमें शैतान द्वारा रचे गए अस्थायी कष्ट सम्मिलित हैं, मैं इसे अटकल मानता हूँ, जबकि मेरी समझ दी गई व्याख्या के अनुरूप है।

इसलिए हमारे लिए उचित नहीं कि जिनका बहिष्कार होता है उन्हें चुने हुओं की भेड़-शाला से मिटा दें, या उन्हें निराशा के हवाले कर दें, यह मानकर कि उनका नाश निश्चित है। वास्तव में पहले बताई गई रूपरेखा के अनुसार उन्हें कलीसिया के लिए परदेशी मानना वैध है; परन्तु यह दृष्टिकोण केवल उनके अलग रहने की अवधि तक लागू होना चाहिए। यद्यपि हम उनमें नम्रता के बदले अभिमान और हठ की अधिकता देखें, फिर भी हमें उन्हें परमेश्वर के हाथों में सौंप देना चाहिए, उन्हें उसकी भलाई के सुपुर्द करते हुए, और उनकी वर्तमान दशा से परे एक उज्ज्वल भविष्य की आशा को पोषित करते हुए। संक्षेप में, हमें उन लोगों को, जो केवल परमेश्वर के अधिकार में हैं, अनन्त दण्ड का दोषी नहीं ठहराना चाहिए, परन्तु परमेश्वर की व्यवस्था के अनुरूप प्रत्येक जन के कर्मों की गुणवत्ता का मूल्यांकन करना चाहिए। इस सिद्धान्त का पालन करने में हम अपनी पूर्वधारणाओं में लिप्त होने के बदले परमेश्वर द्वारा प्रकट किए गए निर्णय से बँधे रहते हैं। हमें निर्णय सुनाने में सावधान रहना चाहिए, ऐसा न हो कि हम अनजाने में परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता को सीमित कर दें और उसकी करुणा को अपनी सीमित धारणाओं के अधीन कर दें। अपनी दया के वितरण में वह अत्यन्त दुष्टों को भी भले मनुष्यों में बदल सकता है, और परदेशी कलीसिया में शरण पा सकते हैं। इस प्रकार मानवीय दृष्टिकोण विफल किए जाते हैं और मानवीय अहंकार को डाँटा जाता है—ऐसा अहंकार जो अनियन्त्रित रहे तो प्रायः अपनी उचित सीमा से आगे बढ़ जाता है।

जहाँ तक मसीह की उस घोषणा का सम्बन्ध है, जिसमें वह कहता है कि उसके वचन के वाहक पृथ्वी पर जो कुछ बाँधेंगे या खोलेंगे वह स्वर्ग में भी बँधेगा या खुलेगा (मत्ती 16:19, 18:18), इसका यह अर्थ अनिवार्यतः नहीं कि हम उसकी कलीसिया में लोगों की रूपरेखा खींच सकते हैं। यह प्रतिज्ञा दो बार गूँजती है, प्रत्येक बार भिन्न अर्थ के साथ। पहले, प्रभु हमें ऐसे दृश्य चिह्न देना नहीं चाहता जिनसे हम बाहरी रूप से पहचान सकें कि कौन बँधे हैं या कौन छूटे हैं। बल्कि वह साक्षी देता है कि जो लोग इस पार्थिव क्षेत्र में (इस वर्तमान जीवन में) विश्वास के द्वारा सुसमाचार की शिक्षाओं को ग्रहण करते हैं—मसीह के छुटकारे के प्रस्ताव को अपनाते हुए—वे सचमुच स्वर्ग में, अपने स्वर्गीय सिंहासन पर विराजमान परमेश्वर की उपस्थिति में, क्षमा पाएँगे और बन्धन से मुक्त होंगे। इसके विपरीत, जो सुसमाचार को तुच्छ जानते और ठुकराते हैं, वे पृथ्वी पर भी और स्वर्ग में परमेश्वर के सामने भी अपने निरन्तर बन्धन की गवाही देते हैं, जो और भी बढ़ी हुई कैद की दशा का संकेत है। बाद के मामले में, जहाँ बहिष्कार की चर्चा है, बाँधने और खोलने का अधिकार कलीसियाई दण्ड-विधान में निहित है।

ऐसा दण्ड न तो बहिष्कृत व्यक्ति को अनन्त विनाश का दोषी ठहराता है और न निराशा उत्पन्न करता है, बल्कि चेतावनी के उपाय का काम करता है। वह उन्हें आनेवाले विनाश के प्रति सचेत करता है, जब तक कि वे अपना चाल-चलन न सुधारें। श्राप से भिन्न—जिसे कलीसियाई विद्वान घृणित-ठहराव कहते हैं—जिसमें मनुष्य क्षमा की सारी आशा से वंचित होकर शैतान के अधिकार में सौंप दिया जाता है, बहिष्कार के द्वारा तो नैतिक आचरण को ताड़ित किया जाता है। यद्यपि इसमें व्यक्ति को दण्ड देना सम्मिलित हो सकता है, फिर भी यह कार्य साथ ही आनेवाले विनाश को सामने रखता है, और उन्हें उद्धार के मार्ग पर लाता है। यदि वे मान जाएँ, तो कलीसिया उन्हें सहभागिता में गले लगाने और सहभागी होने के लिए उनका स्वागत करने को तैयार खड़ी है।

अतः, यदि हमें कलीसियाई अनुशासन के सिद्धान्तों को ठीक रीति से थामे रखना है, तो यद्यपि बहिष्कृतों के साथ घनिष्ठ संगति या गहरी आत्मीयता रखने की अनुमति नहीं है, तथापि आइए हम पूरी गम्भीरता से ऐसे प्रयास करें जिनसे वे धार्मिकता की ओर खींचे जाएँ, और फिर कलीसिया की सहभागिता में पुनः जुड़ जाएँ। यह समझाने-बुझाने, शिक्षा देने, अथवा दया, भलाई और परमेश्वर से उत्कट प्रार्थनाओं के माध्यम से हो सकता है। प्रेरित स्वयं हमें यह बुद्धि देता है: "उसे बैरी न समझो, पर भाई जानकर चिताओ" (2 थिस्सलुनीकियों 3:15)। सारी मण्डली से इसी कोमलता की आशा की जाती है, विशेषकर तब जब वह उन्हें ग्रहण करती है जो पश्चाताप के चिह्न दिखाते हैं। क्योंकि प्रेरित कठोर कड़ाई की वकालत नहीं करता, और न अटल कठोरता का समर्थन करता है। इसके बदले वह कलीसिया की कल्पना ऐसी करता है जो स्वेच्छा से आगे बढ़कर भटके हुओं को गले लगाती है, ऐसा न हो कि पश्चाताप करनेवाला अत्यधिक शोक में डूब जाए (2 कुरिन्थियों 2:7)। यदि इस सन्तुलन की रखवाली न की जाए, तो ख़तरा यह है कि अनुशासित संरक्षण से गिरकर नरक के गर्त में जा पड़ें, और सुधारकों से जल्लाद बन जाएँ।

हमारे बीच परमेश्वर के वचन और संस्कारों का महत्त्व पहले समझाया जा चुका है—वह श्रद्धा और आदर जो हमें देना चाहिए, ताकि वे कलीसिया के अमिट चिह्न और प्रतीक बने रहें। सच यह है कि जहाँ कहीं यह सेवकाई सम्पूर्ण खड़ी है, वहाँ कोई नैतिक अपराध किसी सभा को कलीसिया होने से वंचित नहीं कर सकता। इसके अतिरिक्त, जिन अवसरों पर शिक्षा या संस्कारों में छोटी-मोटी त्रुटियाँ हों, तब भी उनकी सामर्थ्य घटती नहीं। साथ ही, यह स्पष्ट किया जा चुका है कि क्षमा के योग्य त्रुटियाँ वे हैं जो हमारे विश्वास के मूल सिद्धान्तों पर प्रहार नहीं करतीं या विश्वासियों द्वारा सर्वसम्मति से माने गए अनुच्छेदों का विरोध नहीं करतीं। जहाँ तक संस्कारों का प्रश्न है, सहन करने योग्य दोष वे हैं जो प्रभु द्वारा ठहराई गई विधि को उलटते या ढहाते नहीं।

तथापि, यदि परिस्थितियाँ ऐसे झूठों के प्रचार तक पहुँच जाएँ जो मसीही सिद्धान्त के मूल तत्त्वों को खोखला करें और आवश्यक ज्ञान को मिटा दें; यदि संस्कारों से उनका अर्थ छीन लिया जाए—तो यह कलीसिया के विघटन का संकेत है, जैसे किसी मनुष्य का गला चीर दिया जाए या उसके हृदय को बेध दिया जाए। इस दृष्टि से पोप के शासन-क्षेत्र पर विचार करने पर प्रकट होता है कि वहाँ कलीसियापन का कितना अंश बचा है। देखो, झूठों ने याजकपद को कलंकित किया है और परमेश्वर के वचन की सेवकाई को दूषित किया है; हमारे प्रभु-भोज की पवित्रता भंग की गई है और उसके स्थान पर घोर अपवित्रता स्थापित की गई है। परमेश्वर की सेवा ढकी हुई और असंख्य अन्धविश्वासों से मलिन है। मसीहियत को टिकाए रखने के लिए आवश्यक लगभग सारी शिक्षाएँ दबी पड़ी हैं और रौंदी जा चुकी हैं। सार्वजनिक सभाएँ मूर्तिपूजा और अभक्ति की पाठशालाओं के समान हैं। इसलिए, ऐसे नीच और अपवित्र कार्यों में भाग न लेकर हम अपने आपको परमेश्वर की कलीसिया से अलग नहीं करते। क्योंकि कलीसिया की सहभागिता का उद्देश्य हमें मूर्तिपूजा, अभक्ति, परमेश्वर के अज्ञान और अन्य प्रकार की दुष्टता के कार्यों में जोड़ना नहीं है, बल्कि हमें परमेश्वर के भय और उसके सत्य की आज्ञाकारिता में स्थिर करना है। रोमी मूर्ति के जूए के नीचे दबी हुई सताई गई कलीसियाओं के प्रति हमें जो आदर देना चाहिए, उसकी गहरी समझ तब मिल सकती है जब हम उनकी दशा की तुलना प्राचीन इस्राएली कलीसिया के ऐतिहासिक आदर्श से करें, जैसा भविष्यद्वक्ताओं ने उसका चित्रण किया है।

जब यहूदा और इस्राएल के क्षेत्रों में परमेश्वर की वाचा बिना रुकावट फल-फूल रही थी, तब एक सच्ची कलीसिया पोषित होती थी, क्योंकि मूल तत्त्व दृढ़ता से स्थापित थे। व्यवस्था में सत्य की आज्ञाएँ लिखी हुई थीं; उनके प्रसार का दायित्व याजकों और भविष्यद्वक्ताओं को सौंपा गया था। खतने का संस्कार वह विधि थी जिसके द्वारा वे परमेश्वर के लोगों की भेड़-शाला में सम्मिलित किए जाते थे। विश्वास को दृढ़ करने के लिए किए जानेवाले अन्य संस्कार इस विधि के पूरक थे। इसलिए यह निर्विवाद है कि जिन गवाहियों और नामों से हमारे प्रभु ने अपनी कलीसिया को सम्मानित किया, वे उस युग में प्रासंगिक थीं। उसके बाद, परमेश्वर की व्यवस्था से भटक जाने के कारण, मूर्तिपूजा और अन्धविश्वास में लिप्त होकर उन्होंने धीरे-धीरे यह आदरणीय पदवी छोड़ दी। क्या कोई उन लोगों से "कलीसिया" की पदवी छीनने का साहस करेगा जिन्हें हमारे प्रभु ने अपने वचन की सेवकाई और अपने संस्कारों की भण्डारी सौंपी? इसके विपरीत, कौन ऐसी सभा को, जिसमें परमेश्वर का वचन खुले रूप से अपवित्र किया जाता है या वचन की सेवकाई—जो कलीसिया की जीवन-शक्ति के लिए आवश्यक है—तोड़ दी जाती है, बिना किसी अपवाद के "कलीसिया" की संज्ञा देने का दुस्साहस करेगा?

कोई पूछ सकता है, "यदि मूर्तिपूजा में गिर जाने के बाद भी यहूदियों के बीच कलीसिया का स्वरूप बना रहा हो तो?" इसका उत्तर, यद्यपि जटिल है, विचार करने पर स्पष्ट हो जाता है। यदि हम कलीसिया को उस दृष्टि से देखें जिसकी यहाँ वकालत की गई है—जिसकी विशेषता उसके निर्णयों का आदर, उसके अधिकार का पालन, उसकी सलाह की स्वीकृति, उसकी ताड़नाओं पर ध्यान और उसकी सहभागिता में दृढ़ता है—तो भविष्यद्वक्ता उग्रता से निन्दा करते हैं कि मूर्तिपूजा में डूबी ऐसी सभाओं को कलीसिया नहीं, बल्कि अपवित्र और दूषित आराधनालय गिना जाना चाहिए। क्योंकि यदि वे सचमुच कलीसियाएँ होतीं, तो एलिय्याह, मीका और परमेश्वर के अन्य सेवक उनकी पंक्तियों से बहिष्कृत कर दिए जाते। याजकों और लोगों ने, भविष्यद्वक्ताओं समेत, इन लोगों को खतनारहितों से भी अधिक शापित माना। यदि ये सचमुच कलीसियाएँ होतीं, तो ऐसा होता कि कलीसिया सत्य के पात्र से झूठ की अग्रदूत बन जाती—जीवित परमेश्वर का गढ़ नहीं, बल्कि गढ़ी हुई मूर्तियों का गढ़ (1 तीमुथियुस 3:15)। फिर भी, यहूदियों के बीच कलीसिया के विशिष्ट अवशेष और विशेषाधिकार अब भी बने हुए थे, मुख्यतः परमेश्वर की वाचा के रूप में। उसकी स्थिरता, जो लोगों के बीच अभक्ति की लहर के प्रति केवल सहमति के बजाय अटल प्रतिरोध द्वारा बनाए रखी गई, उसकी सच्चाई को प्रमाणित करती है। इस प्रकार, परमेश्वर के अटल अनुग्रह और भलाई के कारण, ईश्वरीय वाचा लोगों के विश्वासघात के बावजूद अडिग रही। खतना भी उस अशुद्धता के बावजूद, जिसने उनके हाथों को कलंकित कर दिया था, निष्कलंक बना रहा, और इस वाचा का चिह्न और संस्कार बना रहा। इसलिए हमारे प्रभु ने घोषित किया कि इन लोगों से जन्मी सन्तान उसकी अपनी थी (यहेजकेल 16:20-21)।

उसी दृढ़ विश्वास के साथ, यदि कोई इस समय पोप के शासन के अधीन मण्डलियों को परमेश्वर द्वारा ठहराई गई सभाएँ माने, जबकि वे (जैसा हम देखते हैं) मूर्तिपूजा, अन्धविश्वास और भ्रमित शिक्षाओं में फँसी हैं—यह विश्वास करते हुए कि उन्हें उनकी सहभागिता में अटल रहना चाहिए, यहाँ तक कि उनकी शिक्षाओं के साथ अपने आपको जोड़ना चाहिए—तो वह अपने आपको भटका हुआ पाएगा। यदि ये सभाएँ वास्तव में कलीसियाएँ मानी जाएँ, तो कुंजियों का अधिकार उन्हें सौंपा गया है। फिर भी कुंजियाँ परमेश्वर के वचन के साथ अटूट रूप से गुँथी हैं, जिसे इन्हीं कलीसियाओं में निकाल दिया गया है और ठुकरा दिया गया है। इसके अतिरिक्त, यदि वे सचमुच कलीसियाओं का पद धारण करती हैं, तो मसीह की वह प्रतिज्ञा, जिसमें पृथ्वी पर बाँधे या खोले गए कर्म स्वर्ग में गूँजते हैं, वहाँ पूरी होनी चाहिए। परन्तु चूँकि वे सब जो सच्चाई से अपने आपको यीशु मसीह के चेले घोषित करते हैं, उनके बीच से निकाले और बहिष्कृत किए जाते हैं, इसलिए या तो मसीह की प्रतिज्ञा खोखली और व्यर्थ ठहरती है, या इस दृष्टि से ये सभाएँ अपने कलीसियाई स्वरूप से रहित हैं। अन्त में, वचन की सेवकाई के विषय में—उन क्षेत्रों में केवल अभक्ति की शिक्षाएँ और नाना प्रकार की भ्रान्तियाँ गूँजती हैं। इसलिए या तो वे इस पक्ष में कलीसिया होने की कसौटी पर खरी नहीं उतरतीं, या फिर हमारे पास विश्वासियों की सभाओं और तुर्कों की सभाओं के बीच भेद करने का कोई साधन नहीं बचता।

फिर भी, यह स्वीकार करना हमारे लिए उचित है कि वहाँ कलीसियापन के अवशेष और झलकें बनी हुई हैं—वे अवशेष जिन्हें हमारे प्रभु ने उनकी बिखरी दशा के बीच सुरक्षित रखा है। इनमें सबसे प्रमुख हैं परमेश्वर की वाचा की स्थायी उपस्थिति, जो दृढ़ और अजेय है, और बपतिस्मा का संस्कार, जो इस वाचा का प्रतीक है। यह संस्कार, जो प्रभु के अपने वचन से पवित्र किया गया है, मनुष्यों के अभक्त स्वभाव के बावजूद अपनी सामर्थ्य बनाए रखता है।

सारांश में, हम न तो वहाँ कलीसिया के अस्तित्व को पूरी तरह नकारते हैं, और न उसकी उपस्थिति को सरलता से मान लेते हैं। वे उस सीमा तक कलीसियापन रखते हैं जिस सीमा तक हमारा प्रभु अपने बिखरे हुए लोगों के अवशेषों को उनके बीच सुरक्षित रखता है। इसके अतिरिक्त, कलीसिया के कुछ चिह्न बने रहते हैं, विशेषकर वे जिन्हें शैतान के फंदे या मनुष्य की दुष्टता की दुर्बलता दूषित नहीं कर सकती। इसके विपरीत, चूँकि जिन कसौटियों की हमने अभी चर्चा की है वे उनके भीतर अनुपस्थित हैं, इसलिए यदि हम ऐसी कलीसिया खोजें जो उचित व्यवस्था का पालन करती हो, तो मेरा तर्क है कि कलीसिया का वैध प्रकटीकरण वहाँ अनुपस्थित है। मसीह-विरोधी ने हर पक्ष को उलट-पुलट कर दिया है, और इन परिवेशों को परमेश्वर के पवित्र नगर के बदले बाबुल का प्रतिबिम्ब बना दिया है। यह सर्वविदित बात है कि मसीह-विरोधी वहाँ प्रभुत्व रखता है, जिसका अर्थ है कि इन्हें सचमुच परमेश्वर की सभाओं के रूप में पहचाना जा सकता है, यद्यपि ऐसी सभाएँ जो मसीह-विरोधी के घृणित कार्यों से मलिन और अपवित्र हो चुकी हैं।

पापों की क्षमा

क्षमा की आशीष कलीसिया के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ी है, क्योंकि वह केवल उन्हीं को दी जाती है जो कलीसिया की सहभागिता में भागी हैं। जैसा भविष्यद्वक्ता यशायाह घोषित करता है, इस स्वर्गीय यरूशलेम की पहले स्थापना होनी चाहिए, जिसमें अगला अनुग्रह प्रकट होता है: उसके सब नागरिकों के अपराधों का मिटाया जाना। मैं कहता हूँ कि "पहले स्थापना होनी चाहिए" इसलिए नहीं कि कलीसिया किसी भी रीति से पापों की क्षमा के बिना टिक सकती है, बल्कि इसलिए कि प्रभु ने अपनी दया की प्रतिज्ञा केवल पवित्र लोगों की सहभागिता में ही की है।

वास्तव में, पापों की क्षमा कलीसिया और परमेश्वर के राज्य के क्षेत्र में हमारे प्रथम प्रवेश को चिह्नित करती है; उसके बिना हमारे पास न वाचा है और न परमेश्वर के सम्बन्ध का उचित अधिकार। भविष्यद्वक्ता होशे के वचन गूँजते हैं: "उस दिन," यहोवा की यह वाणी है, "मैं मैदान के पशुओं और आकाश के पक्षियों के साथ वाचा बाँधूँगा। मैं धनुष और तलवार को तोड़ दूँगा और देश से युद्ध मिटा दूँगा। मैं उनके साथ एक सदा की वाचा बाँधूँगा, जिसकी विशेषता धार्मिकता, न्याय, भलाई और दया होगी" (होशे 2:18-19)। इससे प्रकट होता है कि हमारा प्रभु अपनी असीम दया के द्वारा हमें अपने साथ कैसे मिलाता है। इसी प्रकार, अन्यत्र जब वह अपने बिखरे हुए लोगों को एकत्र करने की भविष्यद्वाणी करता है, तब वह घोषणा करता है, "मैं उन्हें उन सब दोषों से शुद्ध करूँगा जो उन्होंने मेरे विरुद्ध बलवा करके किए हैं" (यिर्मयाह 33:8)। इस प्रकार कलीसिया हमें बपतिस्मा के प्रथम कार्य के द्वारा गले लगाती है, जो यह प्रतीक है कि प्रवेश उसकी भलाई के द्वारा हमारी अशुद्धता के धुल जाने पर निर्भर है। इस क्षमा की गहरी बारीकियों और उसकी कार्य-विधियों की अन्यत्र सावधानी से खोज की जाएगी।

फिर भी, आइए हम यहाँ देखें कि विश्वास-वचन का क्रम क्या सिखाता है: पापों की क्षमा हमारे पुण्यों पर टिकी नहीं है, बल्कि केवल परमेश्वर की अनुग्रहकारी कृपा से निकलती है। यह घोषणा करने के बाद कि मसीह की धार्मिकता के द्वारा परमेश्वर की भलाई हमें बुलाती है और वह हमारे लिए भला पिता बनने की अभिलाषा रखता है, और पवित्र आत्मा के उस पवित्र करनेवाले प्रभाव की व्याख्या करने के बाद जिसके द्वारा हम मसीह के स्वभाव में सहभागी होते हैं, विश्वास-वचन उस कलीसिया की चर्चा करके समाप्त होता है जो इन्हीं सत्यों से जन्मी है। इसके बाद विश्वास-वचन पापों की क्षमा की अवधारणा को प्रस्तुत करता है, वह माध्यम जिसके द्वारा हम कलीसिया के अभिन्न अंग बनते हैं। यह क्रम इस बात पर बल देता है कि क्षमा मसीह के अतिरिक्त किसी अन्य स्रोत से नहीं निकलती, जो पवित्र आत्मा के अधिकार से सम्बल पाता है। हमें इस धारणा को ठुकरा देना चाहिए कि हमारा प्रभु हमें अपनी कलीसिया में केवल एक ही बार, क्षमा के माध्यम से सम्मिलित करता है। बल्कि वह उसी के द्वारा हमें थामे रखता और सुरक्षित रखता है। आख़िर हमारा प्रभु हमें ऐसी क्षमा क्यों देगा जो व्यावहारिक उपयोग से रहित हो? यदि परमेश्वर की दया केवल एक बार का दान होती, तो वह निष्प्रभावी और निरर्थक हो जाती। प्रत्येक विश्वासी जन इसकी गवाही देता है, क्योंकि जीवन भर कोई भी असंख्य दुर्बलताओं से मुक्त नहीं, ऐसी दुर्बलताएँ जिन्हें परमेश्वर की दया की आवश्यकता है। इसलिए, चूँकि जब तक हम जीवित हैं, हम पापों के अवशेष लिए फिरते हैं, यह निर्विवाद है कि यदि परमेश्वर का अनुग्रह हमारे अपराधों की क्षमा के द्वारा हमें निरन्तर थामे न रखे, तो हम कलीसिया की भेड़-शाला में एक क्षण भी टिक नहीं सकते। इसके विपरीत, प्रभु ने अपने लोगों को अनन्त उद्धार के लिए बुलाया है, और उन्हें यह भरोसा रखने को आमन्त्रित किया है कि उसका अनुग्रह उनके अपराधों पर दया करने के लिए सदा तैयार खड़ा है। फलस्वरूप, हमें यह विश्वास करने को बुलाया गया है कि परमेश्वर की दयालु व्यवस्था के द्वारा, जिसमें यीशु मसीह का पुण्य और उसके आत्मा द्वारा किया गया पवित्रीकरण है, हमारे पाप क्षमा किए गए हैं और निरन्तर क्षमा किए जा रहे हैं, एक ऐसी वास्तविकता जो प्रतिदिन खुलती है जब तक हम कलीसिया की देह के साथ गुँथे रहते हैं।

उन लोगों के उत्तर में जो कलीसिया से उद्धार में उसकी अनूठी भूमिका छीनने का प्रयास करते हैं, हमें विवेकों को इस छलपूर्ण भ्रान्ति के विरुद्ध दृढ़ करना चाहिए। प्राचीन काल के नोवातियों की भाँति, हमारे इस युग में भी ऐसे पुनर्बपतिस्मावादी (एनाबैप्टिस्ट) पाए जाते हैं जो इसी विकृत धारणा को दोहराते हैं। उनका मानना है कि परमेश्वर के लोग, एक बार बपतिस्मा पा लेने पर, एक निष्कलंक, स्वर्गदूत-समान अस्तित्व में नया जन्म पाते हैं, जो शरीर के दागों से अछूता है। यदि ये लोग बपतिस्मा के बाद अशुद्धता में गिर पड़ें, तो पुनर्बपतिस्मावादी उन्हें परमेश्वर के न्याय की अटल कठोरता के सिवा कुछ नहीं देते। सार रूप में, वे उस पापी से, जो परमेश्वर का अनुग्रह पाकर पाप में लड़खड़ा गया है, क्षमा और दया की सारी आशा रोक लेते हैं। पापों की क्षमा की उनकी धारणा केवल आरम्भिक नया जन्म के इर्द-गिर्द घूमती है। यद्यपि पवित्रशास्त्र इस झूठ का स्पष्ट खण्डन करता है, फिर भी आइए हम इस भ्रम के गम्भीर संकट को सम्बोधित करें, उनके लिए जो इसे फैलाते हैं और उनके लिए जो इससे प्रभावित होते हैं।

सर्वप्रथम, चूँकि परमेश्वर की आज्ञा सब विश्वासियों से आग्रह करती है कि वे प्रतिदिन क्षमा माँगें, यही कार्य हमारे पापी स्वभाव का स्वीकार है। ऐसी प्रार्थनाएँ व्यर्थ नहीं हैं, क्योंकि हमारे प्रभु यीशु ने कभी ऐसी याचना नहीं ठहराई जिसे वह पूरी न करता। वह न केवल यह निश्चय दिलाता है कि जो प्रार्थना उसने सिखाई उसकी सम्पूर्णता पिता तक पहुँचेगी, बल्कि इस विशेष याचना की प्रभावशीलता पर विशेष रूप से बल भी देता है। तब हम और क्या चाहें? प्रभु चाहता है कि उसके पवित्र लोग अपने जीवन भर प्रतिदिन अपनी स्थिति को पापी के रूप में स्वीकार करें, और बदले में वह उन्हें क्षमा की प्रतिज्ञा देता है। कितना दुस्साहस है कि कोई अपनी पापी होने की पहचान को नकारे, या जब कोई लड़खड़ाए तब उसे अनुग्रह से सर्वथा निकाल दे! इसके अतिरिक्त, उसने किसे सत्तर गुना सात बार क्षमा करने की आज्ञा दी (मत्ती 18:22)? क्या हमारे भाइयों को नहीं? यह निर्देश हमें उसकी दया का अनुकरण करने को विवश करता है। इसलिए वह केवल एक या दो बार नहीं, बल्कि जब कभी कोई नम्र पापी, अपने पापों के बोध से पीड़ित और घायल होकर, उससे विनती करता है, तब क्षमा करता है।