दूसरा भाग: यीशु मसीह में, जो उसका एकलौता पुत्र, हमारा प्रभु है

दूसरा भाग

यीशु मसीह में, जो उसका एकलौता पुत्र, हमारा प्रभु है

यीशु मसीह का हमारे विश्वास का केन्द्र और सार होना तब स्पष्ट हो जाता है जब हम विचार करते हैं कि हमारे उद्धार का प्रत्येक पक्ष उसी में अपनी पूर्णता और एकता पाता है। भविष्यद्वक्ता की यह घोषणा कि "प्रभु अपनी प्रजा का उद्धार करने आया" (हबक्कूक 3:13) इस बात पर बल देती है कि प्रभु अपने मसीह के द्वारा अपनी प्रजा को छुड़ाने के लिए अपनी दया का कार्य पूरा करता है। पहले तो हमारा छुड़ानेवाला "यीशु" कहलाता है, जो नाम पिता ने उसे दिया, और जो उसके इस मिशन को दर्शाता है कि वह लोगों को पाप की पकड़ से बचाए और छुड़ाए (मत्ती 1:21)। उद्धार केवल मसीह ही में पाया जाता है। इस नाम का दिया जाना ईश्वरीय अर्थ रखता है, जो इस बात को रेखांकित करता है कि उद्धार का एकमात्र मार्ग केवल उसी में है। इसीलिए पवित्रशास्त्र पुष्टि करता है कि "स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें" (प्रेरितों के काम 4:12)। इसलिए यह नाम सब विश्वासियों को संकेत देता है कि वे उद्धार केवल उसी में ढूँढ़ें, और अटल निश्चयता देता है कि वह सचमुच उसी में प्राप्त हो सकता है।

इसके अतिरिक्त, "यीशु" के साथ "मसीह" की उपाधि जुड़ी है, जिसका अर्थ अभिषिक्त है। यद्यपि "अभिषिक्त" शब्द अन्य सन्दर्भों में भी अर्थ रखता है, फिर भी मसीह के लिए इसका एक विशिष्ट अर्थ है, क्योंकि वह यह उपाधि अनुपम विशेषाधिकार के साथ पाता है। परमेश्वर अपने आत्मा के अनुग्रह के सब पानेवालों का अभिषेक करता है, यहाँ तक कि विश्वासी जनों का भी। अतः सब विश्वासी परमेश्वर के अभिषिक्त हैं। यह आत्मिक अभिषेक भविष्यद्वक्ताओं, राजाओं और याजकों में सम्मिलित रूप से पाया जाता है, और इसकी पहचान केवल बाहरी रीति-विधियों से नहीं, वरन् गहरे आत्मिक समर्पण से होती है। तौभी ऐसे सब अभिषेक हमारे उद्धारकर्ता के अभिषेक के सामने फीके पड़ जाते हैं। जब दूसरों ने परमेश्वर के नाप के अनुसार अनुग्रह के भिन्न-भिन्न अंश पाए (रोमियों 12:6), तब मसीह ही में इन अनुग्रहों की परिपूर्णता है। बपतिस्मा देनेवाला यूहन्ना इस पर बल देता है कि परमेश्वर ने मसीह को आत्मा बिना नाप के दिया, जिससे विश्वासी उसकी परिपूर्णता में से ले सकें और अनुग्रह पर अनुग्रह पाएँ (यूहन्ना 3:34; 1:16)। भविष्यद्वक्ता यशायाह ने पहले से कहा था कि प्रभु का आत्मा उस पर ठहरेगा, और वह केवल एक अनुग्रह नहीं देगा वरन् उसे बुद्धि, समझ, सामर्थ्य, युक्ति, ज्ञान और भक्ति से सज्जित करेगा (यशायाह 11:2)। यह भविष्यद्वाणी मसीह के बपतिस्मा के समय पूरी हुई, जब आत्मा उस पर उतरा और उसके आत्मिक अभिषेक की दृश्य रूप में पुष्टि की (यूहन्ना 1:32)।

निश्चय ही परमेश्वर का आत्मा उचित रूप से "अभिषेक" कहलाता है, और उसके अनुग्रहों को "तेल" के प्रतीक से दर्शाया गया है। उसके पोषण के बिना हम बंजर और उजाड़ रहते हैं, जीवन-शक्ति से रहित। परमेश्वर के आत्मा ने यीशु में भरपूर वास करके उसके प्राण को वह नली चुना जिससे वह हम पर उण्डेला जाए। विश्वासियों पर पवित्र आत्मा का उण्डेला जाना यीशु में सहभागिता के द्वारा होता है, और प्रत्येक जन साझा संगति के द्वारा पाता है। इससे मसीह के अभिषेक और हमारे अभिषेक का अन्तर प्रकट होता है। हमारे प्रभु ने परमेश्वर से आत्मिक धन की पूरी माप पाई, और वह उसमें से अंश हमें देता है। अपने ऊपर ठहरकर आत्मा उसे वह स्रोत ठहराता है जिसमें से हम पवित्र आत्मा के अनुग्रहों में भागी और सहभागी होते हैं।

इसके अतिरिक्त, इसी अभिषेक ने यीशु को पिता की ओर से राजा ठहराया, और स्वर्ग और पृथ्वी की सब सामर्थ्यों को उसके अधिकार के अधीन कर दिया, जैसा भजन संहिता 2:8 के अनुसार है। वह याजक भी ठहराकर पवित्र किया गया, जिससे वह पिता के साथ मध्यस्थ का कार्य पूरा करे। ये बातें हमारे विश्वास को दृढ़ करने और पोषित करने में अत्यन्त महत्त्व रखती हैं। उसके राज्य का स्वरूप पार्थिव और नाशमान से परे है; वह आत्मिक है, परलोक और स्वर्गीय राज्य का है। उसका शासन केवल उसके अपने लाभ के लिए नहीं, वरन् मुख्यतः हमारे लिए है। वह हमें सामर्थ्य देता और दृढ़ करता है, हमें अपने वैभव से सजाता है, अपनी आशीषों से हमें धनी बनाता है, और हमें अपने राज्य की महिमा तक उठाता है। अपने अधिकार में हमें भागी बनाकर वह हमें बुराई की शक्तियों, पाप और मृत्यु से लड़ने की शक्ति देता है। अपनी धार्मिकता से हम ढाँपे और सजाए जाते हैं, और अमरता की प्रतीक्षा में स्थिर खड़े हैं। इस प्रकार हमारा जीवन भले कामों के द्वारा परमेश्वर के लिए फलदायी बनता है।

उसके याजकीय पद के विषय में, लाभ भी कुछ कम गहरे नहीं हैं। वह हमारी ओर से पिता के सामने बिनती करता है, और अपनी मध्यस्थता तथा अपनी मृत्यु के द्वारा प्राप्त किए हुए अनन्त मेल-मिलाप से परमेश्वरीय कृपा दिलाता है। हमें अपने बलिदान में सहभागी बनाकर वह न केवल हमारे लिए वकालत करता है, वरन् हमें यह भी अनुमति देता है कि हम प्रार्थनाएँ, धन्यवाद, अपने आपको, और अपना सब कुछ स्वर्गीय पिता को चढ़ाएँ। यह प्राचीन प्रतिज्ञा कि उसकी प्रजा राजा और याजक दोनों बनेगी (निर्गमन 19:6) हमारे उद्धारकर्ता में पूरी होती है। केवल मसीह के द्वारा ही हमें धार्मिकता के क्षेत्र और परमेश्वर के पवित्र निवास में प्रवेश मिलता है। संक्षेप में: "यीशु" नाम के द्वारा छुटकारे और उद्धार में हमारा भरोसा पक्का होता है। "मसीह" की उपाधि के द्वारा हमें पवित्र आत्मा की सहभागिता और उसके द्वारा दिए जानेवाले पवित्र करनेवाले फलों में भागी होने का निमन्त्रण मिलता है। जैसा उसने स्वयं कहा (यूहन्ना 17:19), मसीह का हमारी ओर से अपने आपको पवित्र करना हमारे लिए परमेश्वर से संगति करने, उसकी आशीषों में भागी होने और उसके अनुग्रह पाने का पुल बनाता है।

"परमेश्वर का पुत्र" का सम्बोधन यीशु मसीह के विषय में एक गहरी वास्तविकता को प्रकट करता है। वह लेपालक के रूप में पुत्र नहीं है, और न उस अनुग्रह के द्वारा जो अन्य विश्वासी जनों को दिया गया है। वरन् वह परमेश्वर का सच्चा और स्वाभाविक पुत्र है, जो उसे असाधारण और अलग ठहराता है। यद्यपि पवित्रशास्त्र नया जन्म पाए हुओं को "परमेश्वर की सन्तान" कहलाने का विशेषाधिकार देता है, तथापि केवल यीशु मसीह ही अनुपम रूप से सच्चा और अद्वितीय पुत्र कहा गया है। भाइयों की इतनी बड़ी भीड़ के बीच वह सचमुच अलग कैसे ठहर सकता है, यदि वह स्वभाव से वह न रखता हो जो औरों को दान के रूप में मिलता है? उन मतों से सावधान रहना अत्यन्त आवश्यक है जो यीशु मसीह को परमेश्वर का अद्वितीय पुत्र केवल इस कारण मानते हैं कि वह कुँवारी के गर्भ में पवित्र आत्मा से गर्भ में आया—यह धारणा मानी-मतावलम्बियों की उस भ्रान्त धारणा की प्रतिध्वनि है, जो इस कारण मनुष्यों को ईश्वरीय सत्ता का मानते थे कि परमेश्वर ने आदम में प्राण फूँके। इसके विपरीत, पवित्रशास्त्र प्रकट करता है कि परमेश्वर का पुत्र स्वयं परमेश्वर का वचन है, जो सब युगों से पहले पिता से उत्पन्न हुआ।

यह सच है कि कुछ लोग ऐसे उल्लेख देते हैं जैसे परमेश्वर ने अपने निज पुत्र को न छोड़ा (रोमियों 5:8, 10) और स्वर्गदूत की यह घोषणा कि कुँवारी से जन्म लेनेवाला बालक परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा (लूका 1:32), किन्तु इससे गहरी खोज की आवश्यकता है। ऐसे तर्कों पर सावधानी से विचार करना चाहिए। यदि यह मान्यता स्थिर रखी जाए कि यीशु मसीह केवल कुँवारी के गर्भ में गर्भधारण के क्षण में परमेश्वर का पुत्र बना, तो तर्कसंगत रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि वह जीवन का वचन तभी से होने लगा जब वह मनुष्य रूप में प्रकट हुआ। इस प्रकार यह तर्क उन वचनों पर प्रश्न उठाता है जैसे यह भविष्यद्वाणी: "हे बैतलहम एप्राता, यद्यपि तू यहूदा के हजारों में छोटा है, तौभी तुझ में से मेरे लिये एक पुरुष निकलेगा जो इस्राएल में प्रभुता करनेवाला होगा, और उसका निकलना प्राचीनकाल से, वरन् अनादि काल से होता आया है" (मीका 5:2)। परन्तु पौलुस का एक निर्णायक वचन इस अस्पष्टता को दूर कर देता है। वह कहता है कि मसीह "शरीर के भाव से दाऊद के वंश से उत्पन्न हुआ, और पवित्रता की आत्मा के भाव से मरे हुओं में से जी उठने के कारण सामर्थ्य के साथ परमेश्वर का पुत्र ठहरा" (रोमियों 1:3-4)। यह घोषणा उसके ईश्वरत्व और शरीर के बीच भेद को रेखांकित करती है। निश्चय ही इस कथन की स्पष्टता अज्ञानता को निरस्त कर देती है, और बताती है कि कोई भी विरोध हठ से ही उपजेगा। यह मानना आवश्यक है कि यीशु मसीह अपने देहधारी रूप में भी परमेश्वर का पुत्र था, यद्यपि शिक्षा की दृष्टि से बोलते हुए हमें उसे केवल परमेश्वर का अनन्त वचन ही नहीं, वरन् मनुष्यता का साकार रूप भी समझना चाहिए, जिसका आगे और विस्तार किया जाएगा।

अन्त में, "प्रभु" की उपाधि यीशु मसीह को दी गई है, क्योंकि पिता ने उसे हमारे प्रभु, राजा और व्यवस्था-दाता की भूमिकाएँ निभाने के लिए ठहराया है। तदनुसार, जब वह शरीर में प्रकट हुआ, तब उसने स्पष्ट रूप से अपना शासन करने और राज्य करने का अभिप्राय दिखाया। जैसा प्रेरित घोषणा करता है, "हमारे निकट तो एक ही परमेश्वर है, अर्थात् पिता, जिस की ओर से सब वस्तुएँ हैं, और हम उसी के लिये हैं; और एक ही प्रभु है, अर्थात् यीशु मसीह, जिस के द्वारा सब वस्तुएँ हुईं, और हम भी उसी के द्वारा हैं" (1 कुरिन्थियों 8:6)। यह कथन उसके शिक्षक या स्वामी होने से अधिक का संकेत देता है, और हमसे आग्रह करता है कि हम न केवल उसकी शिक्षाओं पर ध्यान दें, वरन् उसके अधिकार और प्रभुता को भी पहचानें। वह हमारा अगुवा और प्रधान है, जो हमसे अपनी सामर्थ्य के आगे समर्पण, अपनी इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता, और हमारे सब प्रयत्नों को अपने उद्देश्य के अनुरूप करने की आज्ञा देता है। पिता के घराने का पहिलौठा होने के नाते वह अपने भाइयों पर प्रभुता रखता है, और अपने ईश्वरीय विवेक के अनुसार मीरास की आशीषें बाँटता है।

पवित्र आत्मा से गर्भ में आया, कुँवारी मरियम से जन्मा

देहधारण का प्रकाशमान भेद समझ को ज्योतिर्मय भी कर सकता है और मनन को प्रेरित भी। फिर भी, गलत समझे जाने पर यह गहरा सत्य उलझन और श्रमसाध्य चिन्तन का कारण बन सकता है। इसलिए आगे बढ़ने से पहले एक संक्षिप्त स्पष्टीकरण उचित है। पहले तो यह अनिवार्य है कि मनुष्य और परमेश्वर के बीच की खाई को पाटनेवाला मध्यस्थ वास्तव में परमेश्वर भी हो और [मनुष्य] भी। हमारे अपराधों ने हमारे और परमेश्वर के बीच एक दीवार खड़ी कर दी, हमें स्वर्गीय क्षेत्र से अलग कर दिया और परमेश्वर को दूर दिखाई देने योग्य बना दिया। केवल वही मेल करा सकता था जो इस खाई को पाटने की क्षमता रखता हो—ऐसा कोई जो इस विस्तार को पार कर सके। क्या वह आदम की सन्तान में से कोई हो सकता था? परन्तु भय ने आदम की सन्तान को ईश्वरीय उपस्थिति के निकट जाने से रोका। क्या वह कोई स्वर्गदूत हो सकता था? उन्हें भी एक प्रधान की आवश्यकता थी जो उन्हें परमेश्वर के साथ सुसंगत रूप से जोड़े। प्रश्न उठता है: यह भूमिका कौन निभा सकता था? निश्चय ही स्थिति निराशाजनक होती यदि परमेश्वर की महानता मनुष्यता तक झुक न आती, क्योंकि हमारा दुर्बल स्वभाव उसकी महिमा तक चढ़ने का साधन नहीं रखता। इसलिए आवश्यक था कि परमेश्वर का पुत्र इम्मानुएल—हमारे साथ परमेश्वर—बने, और अपने ईश्वरत्व को हमारी मनुष्यता से जोड़े, और इस प्रकार एक अटूट बन्धन स्थापित करे। ऐसे मिलन के बिना, हमारे भीतर परमेश्वर के वास करने और सहायता देने की आशा, हमारी तुच्छता और ईश्वरीय महिमा की भव्यता के बीच की विशाल असमानता के सामने दुर्बल ही रहती।

यीशु को हमारा मध्यस्थ प्रस्तुत करते हुए पौलुस स्पष्ट रूप से उसे "मनुष्य" कहता है (1 तीमुथियुस 2:5)। वह चाहता तो उसे "परमेश्वर" भी कह सकता था, या "मनुष्य" शब्द छोड़ भी सकता था; पौलुस का यह चुनाव हमारी दुर्बलता के प्रति उसकी जागरूकता को प्रकट करता है। यीशु को "मनुष्य" ठहराकर वह संकेत देता है कि यीशु हमारा निकट साथी है, क्योंकि वह हमारी मनुष्यता में सहभागी है। पौलुस का अभिप्राय उस विचार को रेखांकित करना है जिसे अन्यत्र अधिक विस्तार से कहा गया है—कि हमारा महायाजक हमारी निर्बलताओं के प्रति करुणा से रहित नहीं है। हमारी ही जैसी परीक्षाओं से होकर गुज़रने पर भी निष्पाप रहकर यीशु हमारी मानवीय दशाओं के साथ सहानुभूति रखता है (इब्रानियों 4:15)।

मध्यस्थ की भूमिका पर मनन करने से और गहरी समझ उभरती है। यह कोई साधारण कार्य नहीं है—इसमें परमेश्वर के अनुग्रह की पुनःस्थापना सम्मिलित है, जो हमें मनुष्य की सन्तान से परमेश्वर की सन्तान में बदलती है। इसी प्रकार वह हमें स्वर्गीय मीरास देता है, और हमें विनाश के वारिसों से उद्धार के वारिस बनाकर ऊपर उठाता है। परन्तु ऐसा बड़ा उत्तरदायित्व कौन निभा सकता था? परमेश्वर के पुत्र के सिवा और कोई नहीं, जो मनुष्य का पुत्र बना, और अपने स्वभाव को ईश्वरीय रीति से हमारे स्वभाव से जोड़ा। इस प्रकार वह अपने निज गुण हमें ईश्वरीय अनुग्रह के द्वारा देता है। यह अनुपम एकता हमें परमेश्वर की सन्तान होने का निश्चय दिलाती है, क्योंकि परमेश्वर का स्वाभाविक पुत्र हमारी मनुष्यता को अपनाता है, और अपने सार को हमारे पार्थिव अस्तित्व से मिलाता है। हमारी मानवीय दशा को अपनाकर वह हमें वह देता है जो मूल में उसका था, और हमें ईश्वरीय कृपा से भर देता है। फलस्वरूप, परमेश्वर का अद्वितीय पुत्र—स्वर्गीय अधिकार का स्वामी—हमें अपना कुटुम्बी बनाता है, और हमें स्वर्गीय राज्य के वारिस होने का निश्चय देता है। वास्तव में हम उसके संगी वारिस ठहरते हैं, और उसकी ईश्वरीय मीरास में सहभागी होते हैं।

हमारे छुड़ानेवाले का सच्चा परमेश्वर और सच्चा मनुष्य दोनों होना दो महत्त्वपूर्ण बातों से उपजता है। पहली, उसका उद्देश्य मृत्यु को जीतना था—केवल स्वयं जीवन ही इस कार्य को पूरा करनेवाली शक्ति था। इसके अतिरिक्त, उसे पाप को पराजित करना था—यह कार्य केवल धार्मिकता के लिए सुरक्षित था। उसके मिशन में अन्धकार की स्वर्गीय शक्तियों, अर्थात् दुष्टात्माओं कहलानेवाली बुरी सत्ताओं को वश में करना भी सम्मिलित था—यह उसी सामर्थ्य के लिए सम्भव था जो पृथ्वी और स्वर्ग दोनों क्षेत्रों से बढ़कर हो। ये गुण केवल परमेश्वर ही में पाए जाते हैं। इस प्रकार, अपनी असीम दया से प्रभु हमारा छुड़ानेवाला होकर प्रकट हुआ, और मृत्यु तथा पाप पर जयवन्त हुआ।

हमारे छुटकारे में मनुष्य की उस आज्ञाकारिता की पुनःस्थापना भी सम्मिलित थी, जो उस अनाज्ञाकारिता का प्रतिकार करे जिसने हमारा पतन कराया। आदम का स्थान लेकर यीशु ने मनुष्यता का नाम और स्वभाव अपनाया, और सारी मनुष्यजाति की ओर से पिता के प्रति आज्ञाकारिता अर्पित की।

इस प्रकार उसने दिखाया कि मनुष्य परमेश्वर की माँगों को पूरा करने में सक्षम है। मानवीय शरीर का भार उठाकर उसने पाप का दण्ड सहा, एक ऐसा दण्ड जो उसी शरीर पर अंकित था जिसने अपराध किया था (रोमियों 5:12 से आगे)। इसके अतिरिक्त, वही अकेला था जो परमेश्वर होकर मृत्यु को हरा सकता था, परन्तु केवल मनुष्य होकर मृत्यु का अनुभव नहीं कर सकता था; इसलिए यीशु ने ईश्वरत्व को मनुष्यत्व से जोड़ा। इस मिलन ने उसे मानवीय दुर्बलता को सहने और मृत्यु का डंक झेलने के योग्य बनाया, और अन्ततः जय प्राप्त हुई। मसीह के ईश्वरत्व या मनुष्यत्व को नकारना केवल उसकी महानता और भलाई का अनादर ही नहीं, वरन् विश्वास की भी हानि है, क्योंकि इससे उस नींव को खोखला किया जाता है जिस पर अटल विश्वास टिका है।

उसके ईश्वरत्व को सिद्ध करने में और रुके रहना, मेरे विचार में, अनावश्यक होगा। उसके सच्चे मनुष्य-स्वभाव पर मानी-मतावलम्बियों और मार्कीयोनियों दोनों ने आक्रमण किया, जो उसे ध्वस्त करना चाहते थे। मानी-मतावलम्बियों ने कल्पना की कि वह स्वर्ग से एक आत्मिक रूप लाया, और मार्कीयोनियों ने यह धारणा फैलाई कि वह एक प्रेत या माया में रहा—देह का मात्र आभास। तथापि पवित्रशास्त्र के अनेक उल्लेख इन दोनों भ्रान्तियों का दृढ़ता से खण्डन करते हैं। बहुत पहले आशीष की प्रतिज्ञा किसी स्वर्गीय सन्तान या बनावटी मानवीय रूप पर नहीं टिकी थी; वरन् वह अब्राहम और याकूब के वंश में जड़ पकड़े हुए थी (उत्पत्ति 17:7, 16)। अनन्त सिंहासन किसी आकाशीय सत्ता को नहीं, वरन् दाऊद के पुत्र और उसके वंश के फल को देने की प्रतिज्ञा हुई थी (भजन संहिता 132:11)। इसीलिए जब वह शरीर में प्रकट हुआ, तो वह अब्राहम और दाऊद का पुत्र कहलाता है (मत्ती 1:1), इस कारण नहीं कि उसका आरम्भ कुँवारी से जन्म के साथ हुआ मानो वह पहले आकाश-तत्व से रचा गया हो, वरन् अपने शारीरिक वंश के कारण, जैसा पौलुस ने स्पष्ट किया (रोमियों 1:3, 9:5)। अन्यत्र पौलुस साक्षी देता है कि वह यहूदियों के वंश से उतरा (गलातियों 3:16)। इस प्रकार, "मनुष्य" की मानवीय संज्ञा को अपनाकर यीशु अपने आपको "मनुष्य का पुत्र" ठहराता है, जिससे संकेत मिलता है कि वह मानव-वंश में जन्मा मनुष्य है। यह देखते हुए कि पवित्र आत्मा ने इस सत्य को भिन्न-भिन्न स्वरों में कितनी बार, कितनी रीतियों से और कितनी सरलता से बल दिया है, कौन इस विषय में टालमटोल करने का दुस्साहस करेगा, इसकी कल्पना कर सकता था?

इसके अतिरिक्त, ऐसे निराधार आरोपों को दूर करने के लिए साक्षियों की एक भीड़ मौजूद है। पौलुस कहता है कि "परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा" (गलातियों 4:4)। अनेक अंश उसके ठण्ड, गर्मी, भूख और अन्य मानवीय दुर्बलताओं के प्रति असुरक्षित होने को भली-भाँति दर्शाते हैं। फिर भी हमें वे अंश चुनने चाहिएँ जो हमारे हृदयों को सच्चे भरोसे से दृढ़ करते हैं, जैसे यह कथन कि उसने देहधारण में स्वर्गदूतों को मनुष्यों से ऊपर नहीं ठहराया, वरन् "उसने हमारा स्वभाव लिया, ताकि मृत्यु के द्वारा उसे जिसे मृत्यु पर शक्ति थी, नाश करे" (इब्रानियों 2:14, 16)। इस मिलन के द्वारा वह हमें अपने भाई कहता है, यह नाता उसकी बिनती करने और दया दिखाने की इच्छा से प्रमाणित होता है (इब्रानियों 2:11, 17)। इसके अतिरिक्त, यह कथन कि "हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दुःखी न हो सके, वरन् वह सब बातों में हमारे समान परखा गया" (इब्रानियों 4:15) बड़ी शान्ति देता है। विधर्मी अपनी भ्रान्तियों को पुष्ट करने के लिए वचनों को तोड़ते-मरोड़ते हुए ठोकर खाते हैं। मार्कीयोन और उसके साथियों ने पौलुस की इस घोषणा को तोड़ा-मरोड़ा कि मसीह ने मनुष्य की समानता और रूप लिया, और भूल से यह दावा किया कि मसीह ने सच्चा शरीर नहीं, वरन् माया का रूप अपनाया। परन्तु मार्कीयोन इस अंश में पौलुस के अभिप्राय को भूल गया। प्रेरित का उद्देश्य यह स्पष्ट करना नहीं था कि मसीह ने कौन-सा शारीरिक रूप धारण किया; वरन् वह मसीह की उस दीनता को रेखांकित करता है जिससे उसने अपने आपको मनुष्य के रूप में प्रकट करना चुना (फिलिप्पियों 2:6-8)। इधर मानी-मतावलम्बियों ने मसीह के लिए वायु से एक शारीरिक रूप गढ़ा, यह तर्क देकर कि मसीह—जो दूसरा, स्वर्गीय आदम कहलाता है—स्वर्ग से आया। परन्तु प्रेरित इस अंश में मसीह के स्वर्गीय सार की चर्चा नहीं करता, वरन् उस आत्मिक अधिकार की, जो उसे जीवन देने के लिए दिया गया। इसके विपरीत, यीशु मसीह के सच्चे मनुष्य-स्वभाव का विश्वासयोग्य स्वीकार इसी अंश से प्रमाणित होता है। यदि वह हमारे स्वभाव में सहभागी न होता, तो मसीह के जी उठने की आवश्यकता पर पौलुस का वह सशक्त तर्क—जो इस सत्य पर टिका है कि मसीह का जी उठना हमारे जी उठने की गारंटी है—खोखला रह जाता (1 कुरिन्थियों 15:16 से आगे)।

"वचन देहधारी हुआ" (यूहन्ना 1:14) वाक्यांश के विषय में, इसे शरीर में रूपान्तरण या तत्त्वों के मिश्रण के रूप में गलत नहीं समझना चाहिए। वरन् इसका अर्थ यह है कि वचन ने एक मानवीय शरीर—मन्दिर के समान—ग्रहण किया, जिसमें वह वास करे। परमेश्वर का पुत्र, जो पहले से विद्यमान था, मनुष्य का पुत्र बना, सार-तत्त्वों के मेल से नहीं, वरन् व्यक्तित्व की एकता से। इस प्रकार उसने अपने ईश्वरत्व को उस मनुष्यत्व के साथ, जिसे उसने अपनाया, सामंजस्य से मिलाया और जोड़ा। यद्यपि दोनों स्वभावों ने अपने-अपने भेदक गुण बनाए रखे, तथापि यीशु मसीह एक ही रहा, दो अलग-अलग व्यक्तित्वों से रहित।

यदि हम मसीह में दो स्वभावों के इस भेद की कोई समानता खोजें, तो मनुष्य की धारणा एक उपयुक्त उपमा देती है। मनुष्य दो भिन्न स्वभावों से बना है, जिनमें से प्रत्येक अपने निज गुण बनाए रखता है; आत्मा शरीर के समान नहीं है, और शरीर आत्मा के समान नहीं। इसलिए कुछ गुण विशेष रूप से आत्मा या शरीर के होते हैं। फिर भी, मनुष्य का स्वभाव आत्मा और शरीर दोनों के लक्षणों को समेटे रहता है। फलस्वरूप, इन दो भिन्न तत्त्वों से बना मनुष्य अविभाज्य रहता है। यह उपमा दिखाती है कि मनुष्य एक ही स्वभाव को धारण करता है जो दो भिन्न घटकों से बना है, जो अपनी-अपनी विशिष्टता बनाए रखते हुए सामंजस्य से साथ-साथ रहते हैं।

पवित्रशास्त्र वास्तव में यीशु मसीह के विषय में ऐसी ही भाषा का प्रयोग करता है। वह कभी ऐसे गुण ठहराता है जो केवल मनुष्यत्व के हैं, कभी ईश्वरत्व के, और कभी दोनों मिले हुए स्वभावों के। यीशु मसीह में दो स्वभावों का यही सटीक मिलाप, जिसे आरम्भिक कलीसियाई पिताओं ने "गुणों का आदान-प्रदान" कहकर कुशलता से व्यक्त किया, पवित्रशास्त्र के अंशों से प्रकट होता है। मेरे कथनों की पुष्टि इन्हीं वचनों में मिलती है; मैं तो इन सत्यों को केवल विस्तार देता हूँ। मसीह का यह कहना कि वह अब्राहम के उत्पन्न होने से पहले से है (यूहन्ना 8:58), उसके मनुष्यत्व पर लागू नहीं हो सकता, जो अब्राहम के युग के सदियों बाद प्रकट हुआ। "सारी सृष्टि में पहिलौठा" जैसे वाक्यांश, जो सबसे पहले होने और सबके थामनेवाले होने को दर्शाते हैं (कुलुस्सियों 1:15-17), मानवीय गुणों की सीमा से परे हैं। ऐसी स्तुतियाँ स्वभाव से ईश्वरत्व की हैं। इसके विपरीत, "पिता का सेवक" (यशायाह 43:10) जैसे नाम, और आयु तथा बुद्धि में उसके बढ़ने के कथन (लूका 2:52), पिता से कम ज्ञान होने की उसकी स्वीकृति (मत्ती 24:36), अपनी महिमा न चाहने की उसकी प्रवृत्ति, और अन्तिम दिन के विषय में उसकी सीमित जानकारी (यूहन्ना 3:13) उसके मनुष्यत्व से सटीक मेल खाते हैं। उसका ईश्वरत्व, परमेश्वर होने के नाते, पिता के समान सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ है। गुणों के आदान-प्रदान की धारणा पौलुस के इस कथन में दिखाई देती है कि "परमेश्वर ने अपने लहू से कलीसिया को मोल लिया" (प्रेरितों के काम 20:28) और "महिमा के प्रभु को क्रूस पर चढ़ाया" (1 कुरिन्थियों 2:8)। यद्यपि परमेश्वर में लहू नहीं है और वह दुःख नहीं भोगता, तथापि मसीह, परमेश्वर और मनुष्य दोनों होने के कारण, क्रूस पर चढ़ाया गया और उसने हमारे लिए अपना लहू बहाया। कथन का यह ढंग, यद्यपि अपरिचित है, उसके मनुष्यत्व के कार्यों को उसके ईश्वरीय स्वभाव से जोड़ता है। इसी प्रकार, यह कथन कि परमेश्वर ने हमारे लिए अपने प्राण दिए (1 यूहन्ना 3:16), मसीह के मनुष्यत्व और उसके ईश्वरीय स्वभाव के बीच गुणों के आदान-प्रदान को दर्शाता है। मसीह का यह कहना कि मनुष्य के पुत्र को छोड़ कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा, जबकि वह तब तक शरीर में स्वर्ग में नहीं था (यूहन्ना 3:13), संकेत करता है कि अपने दो स्वभावों की एकता के कारण वह एक स्वभाव के गुण दूसरे को ठहराता है।

मसीह के सार को सचमुच समझने के लिए हमें उन अंशों की खोज करनी चाहिए जहाँ दोनों स्वभाव एक हुए हैं। ऐसे अंश यूहन्ना के सुसमाचार में बहुतायत से हैं। ये घोषणाएँ न केवल मसीह के मनुष्यत्व की हैं, न केवल उसके ईश्वरत्व की; वे उसके उस व्यक्तित्व को समेटती हैं जिसमें ईश्वरत्व और मनुष्यत्व एक हैं। ऐसे अंश पाप क्षमा करने, मृतकों को जिलाने, धार्मिकता, पवित्रता और उद्धार देने (यूहन्ना 5:27; 10:18; 17:12), और जीवितों और मृतकों का न्याय करने के मसीह के अधिकार को रेखांकित करते हैं, जिससे वह पिता के आदर में सहभागी है (यूहन्ना 5:22-23)। वह जगत की ज्योति है (यूहन्ना 1:9; 8:12), करुणामय चरवाहा है (यूहन्ना 10:11, 14), अद्वितीय द्वार और दाखलता है (यूहन्ना 10:7, 9; 15:1, 5)। ये गुण देहधारण के समय नहीं अपनाए गए, वरन् जगत की सृष्टि से पहले से विद्यमान थे। वे निश्चय ही मानवीय गुणों के अनुरूप नहीं हैं। हमें पौलुस के उस कथन पर भी विचार करना चाहिए कि मसीह न्याय करके राज्य परमेश्वर पिता को सौंप देगा (1 कुरिन्थियों 15:24)। परमेश्वर के अनन्त पुत्र के राज्य का न आरम्भ है न अन्त। यद्यपि उसके राज्य का कोई अन्त नहीं, फिर भी उसने स्वेच्छा से अपने आपको मानवीय शरीर की सीमाओं के अधीन किया, और पिता की आज्ञा मानने के लिए महिमा को त्याग दिया (फिलिप्पियों 2:7)। तौभी, मृत्यु के पश्चात् ऊँचा किए जाने पर उसने सर्वोपरि नाम पाया (फिलिप्पियों 2:9) और अन्ततः अपनी महिमा को, अपनी शारीरिक मीरास की सम्पूर्णता सहित, पिता को सौंप देगा। यह आदान-प्रदान एकता बनाए रखता है और परमेश्वर की सर्वव्यापी प्रभुता की पुष्टि करता है।

ऐसे विचार अनेक कठिनाइयों का बोझ हल्का कर देते हैं। यह आश्चर्य की बात है कि कुछ लोग, अन्तर्दृष्टि के अभाव में, कथन के इन प्रकारों का सामना करने पर अपने आपको कितना सताते हैं—ऐसे वचन जो मसीह के लिए ऐसे गुण ठहराते हैं जो न केवल उसके मनुष्यत्व के और न केवल उसके ईश्वरत्व के योग्य हैं, वरन् परमेश्वर और मनुष्य होने के नाते उसके व्यक्तित्व के एकीभूत रूप में लागू होते हैं। इस भेद की गहराई पर उचित श्रद्धा से मनन करने पर उसकी संगति दिखाई देती है। परन्तु भटके हुए लोग उलझन फैला सकते हैं, और मसीह के मनुष्यत्व के लिए ठहराए गए गुणों को उसके ईश्वरत्व को अपमानित करने के लिए लागू करते हैं, और उलटे भी। उनकी स्थिति यह जताती है कि मसीह अपने ईश्वरत्व में सचमुच मनुष्य नहीं, और अपने मनुष्यत्व में ईश्वरीय नहीं। यह दुस्साहसी प्रयास मसीह के ईश्वरीय और मानवीय दोनों स्वभावों को नकारना चाहता है—उसे दोनों से रहित कर देता है। ऐसी भटकी हुई धारणाओं को ठुकराकर हम स्वीकार करते हैं कि मसीह, दो भिन्न किन्तु अविभाजित स्वभावों से जुड़ा हुआ, हमारा उद्धारकर्ता और परमेश्वर का सच्चा पुत्र है, यहाँ तक कि अपने मनुष्यत्व में भी—केवल अपने मनुष्यत्व के कारण नहीं। नेस्तोरियस की भूल से बचना अनिवार्य है, जिसने न केवल गलत समझा वरन् मसीह के स्वभावों को बाँट भी दिया, जिसका परिणाम दो मसीह की धारणा हुआ। इसके विपरीत पवित्रशास्त्र स्पष्टता से गूँजता है, और पुष्टि करता है कि कुँवारी मरियम हमारे प्रभु की माता है, और जो उससे उत्पन्न होगा वह परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा (लूका 1:35, 43)।

हम कुँवारी मरियम से उसके जन्म को स्वीकार करते हैं, और उसे अब्राहम और दाऊद का सच्चा वंशज मानते हैं, जैसा व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में पहले से बताया गया था। यह दोहरा उद्देश्य विश्वास को गहरे अर्थ से प्रज्वलित करता है। देहधारण के द्वारा परमेश्वर का पुत्र मनुष्य का उद्धार सिद्ध करता है, और हमें अपने से तथा अपने ईश्वरीय भण्डारों से संगति में बुलाता है। हमारी मानवीय भूमिका में कदम रखकर वह शैतान और मृत्यु की पकड़ पर प्रबल होता है, और हमारे लिए विजय और जयजयकार प्राप्त करता है। इसके अतिरिक्त, उसके वंश का दाऊद और अब्राहम तक पहुँचना इस निश्चय को दृढ़ करता है कि हमारा छुड़ानेवाला परमेश्वर की प्राचीन प्रतिज्ञा की बहुप्रतीक्षित पूर्ति है (उत्पत्ति 17:16, 22:17-18; भजन संहिता 132:17)।

यह कथन कि वह पवित्र आत्मा से गर्भ में आया, उसकी ईश्वरीय शुद्धता को रेखांकित करता है। जिसे हमें शुद्ध करने के लिए भेजा गया, उसका मूल अशुद्ध नहीं हो सकता था। परमेश्वर ने जो मानवीय पात्र अपने भीतर वास करने के लिए चुना, उसे मनुष्य की भ्रष्टता से अछूता रहना था। इसीलिए पवित्र आत्मा की असाधारण सामर्थ्य ने स्वाभाविक नियम से ऊपर उठकर यीशु मसीह के गर्भधारण को पवित्र किया। उसका जन्म सिद्ध पवित्रता और शुद्धता को प्रकट करता है, और हमें सिखाता है कि हम इन गुणों को केवल उसी में खोजें, क्योंकि उसका गर्भधारण मानवीय भ्रष्टता से अछूता रहा।

इसके पश्चात् हमारे छुटकारे की मसीह के द्वारा पूर्ति केन्द्र में आती है। उसका नश्वर देहधारण इस ईश्वरीय उद्देश्य से निर्देशित था कि अपनी आज्ञाकारिता के द्वारा परमेश्वर के क्रोध को शान्त करे। उसने दीनता से पिता के आगे मृत्यु तक अपने आपको समर्पित किया। यही आज्ञाकारिता हमारे उद्धार का मर्म बनती है, जैसा पौलुस ने उचित ही कहा: "जैसे एक मनुष्य के आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी ठहरे, वैसे ही एक मनुष्य के आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे" (रोमियों 5:18)। इसी संदर्भ में हमारे उद्धार का सार है: परमेश्वर के पुत्र का अपनी इच्छा को त्यागना, अपने जीवन को पिता की प्रसन्नता के लिए समर्पित करना, और मृत्यु की पीड़ा सहना, सब इसलिए कि मनुष्य के विद्रोह से भड़के ईश्वरीय क्रोध से मेल कराए। इस आज्ञाकारिता का पुण्य हमारे छुटकारे के केन्द्र में है, जो स्वर्गीय पिता का उस मनुष्यता से मेल कराता है जो पहले बैर में थी। मसीह के आत्म-बलिदान ने एक सुगन्धित बिनती अर्पित की, जिसने परमेश्वर के धर्मी न्याय को शान्त किया और विश्वासियों के लिए अनन्त पवित्रीकरण सुनिश्चित किया। अपने पवित्र लहू के द्वारा, जो हमारे छुटकारे का मूल्य है, उसने ईश्वरीय क्रोध की ज्वाला को बुझाया और हमारे पापों को शुद्ध किया।

जब हम उद्धार का निश्चय चाहते हैं, तब हमें इसी छुटकारे में अपने आपको लंगर डालना चाहिए—परमेश्वर की कृपा जो प्रकट हुई, स्वर्गीय द्वार जो हमारे लिए खोला गया, और धार्मिकता जो हमारे लिए प्राप्त हुई। पवित्रशास्त्र निरन्तर इस सत्य को पुष्ट करता है: मसीह के बलिदान ने हमारे प्रति परमेश्वर की सद्भावना को पुनःस्थापित किया, और वही हमारे भरोसे और जीवन की आधारशिला है। उसका लहू हमारे पापों की मलिनता और दागों को धो देता है, जैसा यूहन्ना के इन शब्दों में व्यक्त है: "उसके पुत्र यीशु का लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है" (1 यूहन्ना 1:7)। इस प्रकार हमारे छुटकारे का सार मसीह के प्रायश्चित में है, जो हमें पाप की जंजीरों से छुड़ाता और धार्मिकता तथा पवित्रता में लौटाता है। उसके प्रायश्चित के द्वारा हमारा मेल उस परमेश्वर से होता है जो हम में पाप के सिवा किसी और बात से घृणा नहीं करता।

पुन्तियुस पिलातुस के समय में दुःख उठाया, क्रूस पर चढ़ाया गया

हम गम्भीरता से स्वीकार करते हैं कि उसने पुन्तियुस पिलातुस के शासन में दुःख उठाया, और क्रूस पर चढ़ाया गया—यह साक्षी न केवल ऐतिहासिक सत्य को प्रमाणित करती है, वरन् हमारे छुटकारे की गहराइयों को भी खोलती है। मसीह की मृत्यु, जो पापों को जीतने और अपराध से उत्पन्न दण्ड-आज्ञा को मिटाने के लिए सावधानी से रची गई थी, एक विशेष प्रकार की मृत्यु की माँग करती थी। हमारे छुटकारे के प्रत्येक पक्ष को सिद्धता से पूरा करने के लिए एक विशेष प्रकार की मृत्यु ठहराई गई। यही चुना हुआ मार्ग सर्वोपरि था, जिसमें उसने हमारा दण्ड अपने ऊपर लिया और परमेश्वर के क्रोध का भार उठाया, जिससे हम दोनों से मुक्त हुए।

सबसे पहले, उसने प्रान्तीय हाकिम के अधिकार-क्षेत्र में न्याय सहा, और न्यायी के निर्णय के अधीन रहा, ताकि हमें परम न्यायी के सम्मुख दण्ड से छुड़ाए। यदि उसे डाकुओं ने मार डाला होता या किसी उपद्रवी भीड़ में वह गिरा होता, तो ये रीतियाँ प्रायश्चित के रूप में पर्याप्त न होतीं। परन्तु न्यायालय के सामने उसका मुकद्दमा, गवाहों द्वारा उस पर दोष लगाया जाना, और न्यायी द्वारा दण्डादेश, यह रेखांकित करते हैं कि उसे अपराधी के रूप में चित्रित किया गया। यहाँ दो बातों पर ध्यान देना योग्य है, जो हमारे विश्वास के लिए सांत्वना हैं। जब मसीह पर अभियोग लगा और वह कुकर्मियों के बीच लटकाया गया, तब उसने इस भविष्यद्वाणी को पूरा किया: "वह अपराधियों के संग गिना गया" (यशायाह 53:9; लूका 22:37); यह उस घोषित पूर्ति का साकार होना था, क्योंकि उसने पापियों के योग्य दण्ड का भार उठाया। विरोधाभास यह है कि उसी मुँह से उसका निर्दोष ठहराया जाना जिसने उसे दण्ड दिया (पिलातुस, जो उसकी निर्दोषता की अनेक बार साक्षी देने को विवश हुआ—यूहन्ना 18:38, 19:4) उस प्राचीन भविष्यद्वाणी की प्रतिध्वनि थी, जिसमें उसने उस चोरी का दण्ड भरा जो उसने कभी की ही नहीं (भजन संहिता 69:4)। इस प्रकार मसीह पापी और निर्दोष बलि दोनों की भूमिका निभाता है, जिससे उसके प्रतिनिधिक दुःख और छुटकारे के विषय में हमारी समझ बड़ी होती है। इसलिए उसने पुन्तियुस पिलातुस के समय में दुःख उठाया, अन्याय से दोषी ठहराया गया पर न्याय से निर्दोष घोषित किया गया।

क्रूस पर चढ़ाए जाने का चुनाव गहरे भेद रखता है। क्रूस पर ईश्वरीय श्राप था, जो केवल मानवीय धारणा से नहीं, वरन् ईश्वरीय व्यवस्था से पुष्ट था (व्यवस्थाविवरण 21:23)। अपने क्रूस पर चढ़ाए जाने में मसीह ने स्वेच्छा से श्राप को अपनाया, जो उसके ईश्वरीय उद्देश्य से उपजी अनिवार्यता थी। इस निर्णायक कार्य ने यह आवश्यक किया कि जो श्राप हमारे पापों के परिणामस्वरूप हमारा ठहरता था, वह उस पर डाला जाए, जो छुटकारे का ईश्वरीय कार्य है। यह सिद्धान्त मूसा की बलियों में पहले से दर्शाया गया था, जहाँ "पाप" कहलानेवाले बलि-पशु पाप के श्राप का भार उठाते थे, जो श्राप को प्रतीकात्मक रूप से स्वीकारना था। मसीह इन प्रतीकों को पूरा करता और उनसे बढ़कर है, क्योंकि वह इन प्राचीन छायाओं का सार है। इस प्रकार वह परम पाप-बलि बनता है, उसका प्राण अपराधों के लिए बलिदान है, जो श्राप को अपने ऊपर लौटा लेता है, और इस प्रकार हमें उसकी पकड़ से बचाता है (यशायाह 53:10-11)। इस ईश्वरीय अदला-बदली में, जो पाप से अज्ञात था उसने मनुष्य का पाप उठाया, ताकि हम परमेश्वर की धार्मिकता के वारिस हों (2 कुरिन्थियों 5:21)।

इसी प्रकार, मसीह के क्रूस पर चढ़ाए जाने में इस ईश्वरीय लेन-देन का सार है, जो श्राप से हमारी मुक्ति को दर्शाता है। क्रूस, जो श्राप का प्रतीकात्मक चिह्न था, आशीष का चिह्न बन गया। जब मसीह ने क्रूस को अपनाया, उसने श्राप की बेड़ियाँ तोड़ दीं और उसे मुक्ति का साधन बना दिया। उसका क्रूस पर चढ़ाया जाना इस भविष्यद्वाणी की पूर्ति का उदाहरण है कि "हम सब के पाप उस पर लादे गए" (यशायाह 53:6), जहाँ पाप परम छुटकारे के लिए उस पर आरोपित किए गए। श्राप से आशीष में यह परिवर्तन पौलुस के शब्दों में प्रतिध्वनित होता है, जो मसीह की भूमिका को हमारे उद्धार के लिए श्राप उठानेवाले के रूप में प्रकट करते हैं (गलातियों 3:13)। प्राचीन घोषणा "जो कोई काठ पर लटकाया जाता है वह श्रापित है" (व्यवस्थाविवरण 27:26; गलातियों 3:10) ने अब्राहम से प्रतिज्ञा की हुई आशीष के लिए मार्ग बनाया, और सब के लिए उद्धार पहुँचाया। उल्लेखनीय है कि मसीह ने श्राप को निष्क्रिय रूप से नहीं अपनाया, वरन् सक्रिय रूप से उसकी शक्ति को चूर किया, और हमारे श्राप के स्थान पर आशीष रखी।

मसीह के दण्डादेश में हमें निर्दोष ठहराया जाना मिलता है; उसके श्राप में हम आशीषें पाते हैं। उसके क्रूस के गूँजते स्वरों के बीच विश्वास उद्धार की निश्चयता में शरण पाता है—उसके बलिदान, छुटकारे, और श्रापों के आशीषों से गहन आदान-प्रदान के द्वारा।

मरा और गाड़ा गया

देखो, उसकी यात्रा की गहराई खुलती है—मृत्यु के आलिंगन से कब्र के आलिंगन तक—जो हमारे पवित्र कर्त्तव्य को पूरा करने की उसकी अटूट प्रतिबद्धता को प्रकट करती है, कि हमारे प्राणों को पाप के ऋण की पकड़ से छुड़ाए। मृत्यु, एक अटल बेड़ी, ने हमें फँसा रखा था, परन्तु मसीह ने स्वेच्छा से अपने आपको उसके अधिकार में सौंप दिया, जो हमारी मुक्ति का परम छुड़ौती-मूल्य था। प्रेरित के शब्द गूँजते हैं, "उसने सब के लिए मृत्यु का स्वाद चखा" (इब्रानियों 2:9), जो उसके आत्म-बलिदान को समेटता है। उसकी मृत्यु से जीवन सुरक्षित हुआ; उसकी मृत्यु से मृत्यु का अत्याचार मिटा। उसकी मृत्यु की रीति हमारी मृत्यु से भिन्न थी; वह मृत्यु की पकड़ में इसलिए नहीं आया कि मिट जाए, वरन् इसलिए कि मृत्यु ही को मिटा दे और उसके अधिकार को ढा दे। उसने मृत्यु का सामना सीधे किया, शिकार के रूप में नहीं वरन् विजेता के रूप में, और शैतान के राज्य को निष्फल कर दिया। अपनी मृत्यु के द्वारा उसने हमें मृत्यु के भय की बेड़ियों से छुड़ाया (इब्रानियों 2:14-15)। यही उसकी बलिदानी मृत्यु से काटी गई पहली फसल है।

दूसरी फसल तब उभरती है जब मृत्यु की रूपान्तरकारी सामर्थ्य हमारे नश्वर शरीरों में समाती है और हमारी सांसारिक अभिलाषाओं को रोक देती है। इसी बल से मृत्यु हमारे भीतर के पुराने मनुष्यत्व को कुचल देती और निर्बल कर देती है (रोमियों 6:6)। इसी रूपान्तरकारी उद्देश्य के अनुरूप मसीह का गाड़ा जाना पाप के लिए हमारे गाड़े जाने को रेखांकित करता है। प्रेरित की वाणी गूँजती है, "बपतिस्मा के द्वारा हम उसके साथ गाड़े गए" (रोमियों 6:4), जो उसके गाड़े जाने से गहरे सम्बन्ध को प्रकट करती है। आगे वह कहता है कि "मसीह के क्रूस के द्वारा जगत हमारे लिए और हम जगत के लिए मर गए; हम उसके साथ मर गए" (गलातियों 6:14, 2:19)। यहाँ बुलाहट केवल उसकी मृत्यु का अनुकरण करने की नहीं, वरन् उसके प्रभाव में भागी होने की है, ऐसा न हो कि हम अपने छुड़ानेवाले की मृत्यु को निष्प्रभावी ठहराएँ।

अतः यीशु मसीह की मृत्यु और गाड़े जाने से दोहरा अनुग्रह निकलता है: मृत्यु की पकड़ से मुक्ति, और हमारी सांसारिक प्रवृत्तियों का क्रूस पर चढ़ाया जाना। जब हम कब्र के उसके मार्ग पर उसके साथ-साथ चलते हैं, तब उसकी मृत्यु का रूपान्तरकारी प्रभाव हमारे भीतर गूँजता है। हम मृत्यु की छाया के अत्याचार से स्वतन्त्र होकर निकलते हैं, और फिर भी, सतह के नीचे कुछ गहन घटित होता है। हमारी नश्वर प्रवृत्तियाँ दबाई जाती हैं; हमारे पुराने मनुष्यत्व गाड़े जाते हैं। इस रूपान्तरकारी यात्रा के द्वारा मसीह की मृत्यु की प्रतिध्वनि हमारे जीवनों को गढ़ती है, और हमें उसके बलिदान की रूपान्तरकारी सामर्थ्य में सहभागी होने का निमन्त्रण देती है। हम केवल साक्षी ही न रहें, वरन् उसके क्रूस पर चढ़ाए जाने में भागी हों, और अपने जीवनों को क्रूस पर प्राप्त विजय की प्रतिध्वनि होने दें। उसकी मृत्यु और गाड़े जाने के द्वारा नवीनता का बीज बोया गया है, जो हमें जी उठने और नवीनीकरण के रूपान्तरकारी मार्ग को अपनाने का निमन्त्रण देता है।

वह अधोलोक में उतरा

इस वाक्यांश को विश्वास-वचन में सम्मिलित करने के विषय में आरम्भिक कलीसियाई विद्वानों की चर्चाओं के बीच, हम इसके सार को न छोड़ें, क्योंकि यह एक रहस्यमय और गम्भीर सत्य को खोलता है। यद्यपि ऐतिहासिक अभिलेख इसके अपनाए जाने में भिन्नताएँ सूचित करते हैं, तथापि हमें इसके महत्त्व की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। कुछ कलीसियाई पिताओं ने इस उतरने को स्वीकार किया, यद्यपि भिन्न-भिन्न रीति से उसकी व्याख्या की। इसके जोड़े जाने की उत्पत्ति अस्पष्टता में हो सकती है, फिर भी हम इसमें अपने विश्वास का सम्पूर्ण साकार रूप पाते हैं, जो पवित्रशास्त्र के सूत्रों से बुना है। यहाँ एक मूल तत्त्व है, जो हमारे छुटकारे के लिए अनिवार्य है।

कुछ लोग इस वाक्यांश को पहले आए गाड़े जाने के उल्लेख के बराबर मानते हैं, और इसे केवल पुनरुक्ति ठहराते हैं। यह माना जाना चाहिए कि "अधोलोक" शब्द कभी-कभी "कब्र" का पर्याय है। फिर भी इस धारणा के विरुद्ध दो प्रबल कारण हैं। स्पष्ट धारणा को गूढ़ भाषा से छिपाना, अनावश्यक पुनरुक्ति, असंगत होता। दूसरी व्याख्या, जो इस धारणा के आसपास घूमती है कि मसीह ने पुराने नियम के पूर्वजों को भूमिगत कारागार या "लिम्बो" से छुड़ाया, सत्य पर नहीं वरन् किंवदन्ती पर आधारित है। जकर्याह और पतरस को आधार के रूप में उद्धृत करने से दुर्बल सम्बन्ध ही बनते हैं। जकर्याह का "बिना जल का गड्ढा" पाप की खाई का प्रतीक है, और पतरस का उल्लेख मसीह द्वारा छुटकारे की घोषणा से सम्बन्ध रखता है, भूमिगत क्षेत्र से मुक्ति से नहीं। अतः विवेक इस कहानी को ठुकराने की माँग करता है।

इसके बजाय, एक अधिक निश्चित व्याख्या प्रकट होती है, एक ऐसा सत्य जो ईश्वरीय बुद्धि में गहरा रचा हुआ है। मसीह का उतरना अतुल्य महत्त्व रखता है, क्योंकि उसने मृत्यु की खाई का सामना किया कि ईश्वरीय क्रोध के विरुद्ध बिनती करे। इस ईश्वरीय संघर्ष में उसने अधोलोक की शक्तियों से लोहा लिया, और अनन्त मृत्यु के भूत से जूझा। भविष्यद्वक्ता की वाणी गूँजती है, जो उसकी भूमिका को जमानती और ऋणी के रूप में घोषित करती है, जो पाप के दण्ड का भार उठाता है (यशायाह 53:4-5)। फिर भी वह विजयी निकला, और मृत्यु के अधिकार को ध्वस्त किया (प्रेरितों के काम 2:24)।

इस सन्दर्भ में स्पष्टता खोजो: क्या कोई परमेश्वर से त्यागे जाने की पीड़ा की थाह ले सकता है, अकेलेपन को सहने की, ईश्वरीय सहायता से वंचित होकर, विनाश की सम्भावना में डूबे रहने की? मसीह इसी पीड़ादायी मार्ग पर चला, और दुःख के भार से जूझा। उसकी व्यथित पुकार, "हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?" (मत्ती 27:46), सच्चे विलाप की भाँति गूँजती है। यह अनुमान कि वह दूसरों की भावनाओं को प्रतिबिम्बित करती थी, टिक नहीं सकता, क्योंकि कड़वाहट की गहराई उसकी सच्चाई को रेखांकित करती है। यह मसीह के प्रति परमेश्वर के क्रोध का संकेत नहीं देती, क्योंकि पिता अपने प्रिय पुत्र से, जिससे उसने अपनी प्रसन्नता घोषित की (मत्ती 3:17; मरकुस 1:11; लूका 3:22), क्रोधित कैसे हो सकता था? यदि मसीह के कार्यों ने पिता को उससे दूर कर दिया होता, तो मनुष्यजाति के लिए मसीह की बिनती अर्थहीन हो जाती।

फिर भी, मसीह ने ईश्वरीय दण्ड का भार उठाया, और ईश्वरीय अप्रसन्नता के चिह्नों का अनुभव किया। वह शैतान की शक्ति, मृत्यु के आतंक, और अधोलोक की पीड़ा से जूझा। इस गहन संघर्ष के द्वारा वह विजयी निकला, और उन शक्तियों को ध्वस्त किया जिन्होंने मनुष्यजाति को जकड़ रखा था। उसकी विजय मृत्यु की पकड़ के भय को मिटाती है, क्योंकि वह खाई में उतरा और उसके अधिकार को जीत लिया। इस प्रकार उसके उतरने के द्वारा खाई बदल जाती है, निराशा के गड्ढे से आशा की घाटी में, ताकि हम मृत्यु में उन बातों से और न डरें जिन्हें हमारे अधिपति ने नाश कर दिया है।

तीसरे दिन वह मरे हुओं में से जी उठा

मसीह के क्रूस, मृत्यु और गाड़े जाने के रूप से आगे, विश्वास को गहरा बल पाने के लिए बढ़ना चाहिए। यद्यपि मसीह की मृत्यु उद्धार की पूर्णता को समेटती है—परमेश्वर से मेल-मिलाप, ईश्वरीय न्याय की शान्ति, श्राप का नाश, और योग्य दण्ड से मुक्ति—फिर भी जीवित आशा का उदय उसकी मृत्यु से नहीं, उसके जी उठने से होता है (1 पतरस 1:3)। जैसे उसके जी उठने ने मृत्यु पर विजय पाई, वैसे ही उसकी पकड़ से हमारी मुक्ति दृढ़ता से उसकी विजय पर टिकी है। प्रेरित के शब्द इस सत्य को प्रकाशित करते हैं—मसीह "हमारे अपराधों के लिए पकड़वाया गया, और हमारे धर्मी ठहरने के लिए जिलाया गया" (रोमियों 4:25)। उसकी मृत्यु पाप को जीतती है, और उसका जी उठना धार्मिकता को पुनः प्रज्वलित करता है। हमारे छुटकारे के भीतर का यह विभाजन स्पष्ट करता है कि मसीह की मृत्यु ने पाप और मृत्यु को मिटाया, जबकि उसके जी उठने ने धार्मिकता स्थापित की और नए सिरे से जीवन दिया।

जैसा हम चर्चा कर चुके हैं कि मसीह के क्रूस में सहभागी होकर हमारी सांसारिक अभिलाषाओं का मारा जाना होता है, उसके जी उठने से निकलनेवाला एक और फल मनन की प्रतीक्षा में है। प्रेरित की अन्तर्दृष्टि उभरती है: उसकी मृत्यु की समानता में सहभागी होकर हम उसके जी उठने में भी भागी होते हैं कि नए जीवन की सी चाल चलें (रोमियों 6:4)। एक और अंश इसी धारणा की प्रतिध्वनि करता है—मसीह के साथ मरना हमारे पार्थिव अंगों को मार डालने की माँग करता है, जबकि उसके साथ जिलाया जाना हमें स्वर्गीय बातों की खोज में लगाता है (कुलुस्सियों 3:1)। ये वचन हमें न केवल जी उठे मसीह की रूपान्तरकारी सामर्थ्य का अनुकरण करने को बुलाते हैं, वरन् उसके सामर्थी जी उठने के द्वारा धार्मिकता में हमारे नए जन्म पर भी बल देते हैं।

इसके अतिरिक्त, उसका जी उठना हमें हमारे आनेवाले पुनर्जीवन का निश्चय देता है। जैसे मसीह का जी उठना हमारे अपने पुनरुत्थान की नींव और सार बनता है, वैसे ही हमारे भावी जी उठने का निश्चय हमारे भीतर जड़ पकड़ता है।

एक संक्षिप्त टिप्पणी—वह "मरे हुओं में से जी उठा" (1 कुरिन्थियों 15:20), जो उसके वास्तविक मरने और पुनर्जीवित होने को रेखांकित करती है। नश्वर शरीर में समाहित होकर मृत्यु पर उसकी विजय उसकी अतुल्य यात्रा की साक्षी बनी रहती है।

वह स्वर्ग पर चढ़ गया और सर्वशक्तिमान परमेश्वर पिता के दाहिने हाथ बैठा है

यद्यपि मसीह की महिमा और सामर्थ्य उसके जी उठने के द्वारा बढ़ी, और उसने नश्वर रूप की दीनता और क्रूस की लज्जा को त्याग दिया, तथापि उसके स्वर्गारोहण पर उसके राज्य ने अपनी चरम सीमा पाई। यह सत्य तब प्रकट होता है जब प्रेरित घोषणा करता है कि वह "सब कुछ परिपूर्ण करने के लिए ऊपर चढ़ा" (इफिसियों 4:10)। अनुग्रह का विस्तार तीव्र हुआ, उसकी प्रभुता अधिक पूर्णता से फैली, और उसकी सर्वशक्तिमत्ता और गहराई से प्रकट हुई—अपनों का पोषण करती और अपने विरोधियों को दबाती हुई। स्वर्ग को अपनाकर उसकी शारीरिक उपस्थिति हमारी दृष्टि से हट गई। फिर भी उसकी अनुपस्थिति पृथ्वी के विश्वासियों के लिए सहायता का रुक जाना नहीं थी, वरन् अधिक व्यापक सामर्थ्य से सुदृढ़ शासन थी। जगत के अन्त तक उसकी निरन्तर उपस्थिति का जो निश्चय दिया गया, वह इसी स्वर्गारोहण में पूरा हुआ। जैसे उसका शरीर स्वर्गीय क्षेत्रों से ऊपर उठा, वैसे ही उसका अधिकार पार्थिव सीमाओं से परे उमड़ पड़ा।

अपने स्वर्गारोहण के साथ-साथ उसने पिता के दाहिने हाथ अपना उचित स्थान ग्रहण किया (इफिसियों 1:20)। यह रूपक उस प्रथा को दर्शाता है जिसमें राजा अपने स्थान पर शासन करने के लिए प्रतिनिधि ठहराते हैं। मसीह, अधिकार के पद पर ऊँचा किया हुआ, सृष्टि की देखरेख में पिता के सहभागी के रूप में कार्य करता है। यह शब्द स्वर्ग और पृथ्वी पर प्रभु के रूप में उसकी नियुक्ति को प्रकाशित करता है, जो उसकी प्रभुता और अधिकार को औपचारिक रूप देता है, और अन्तिम न्याय तक बना रहता है। प्रेरित इस धारणा को स्पष्ट करता है, और मसीह को सब प्रधानताओं, अधिकारों, प्रभुताओं और नामों से अब और सदा के लिए ऊपर चित्रित करता है। यह सत्य उस दिशा को पुष्ट करता है जिसमें उसका आरोहण जाता है—सृष्टि के स्वर्गीय और पार्थिव क्षेत्रों पर उसका शासन, उनकी नियतियों का मार्गदर्शन, और आज्ञाकारिता की माँग।

जबकि कुछ लोग इस शब्द को मसीह की धन्यता का सूचक मानकर भूल करते हैं, यह एक ऐसे अधिकार को सूचित करता है जिसमें स्वर्गीय और पार्थिव सब प्राणियों का उसकी प्रभुता के अधीन होना सम्मिलित है। प्रेरितिक उल्लेख (प्रेरितों के काम 2:33, 3:21; इब्रानियों 1:3) मसीह को सौंपे गए अधिकार की ओर संकेत करते हैं। यह धारणा कि "बैठना" उसकी स्वर्गीय धन्यता को सूचित करता है, उसके सर्वशक्तिमान अधिकार की गहराई की अनदेखी करती है। यद्यपि सन्त स्तिफनुस उसे खड़ा हुआ देखता है (प्रेरितों के काम 7:56), यह उसकी सामर्थ्य की प्रभुता को सूचित करता है, उसकी शारीरिक मुद्रा को नहीं। "बैठना" उसके स्वर्गीय सिंहासन का प्रतीक है।

स्वर्गारोहण हमारे विश्वास को अनेक लाभ देता है। मसीह का स्वर्ग में प्रवेश उस द्वार को फिर खोलता है जो आदम के द्वारा बन्द हुआ था। जब वह हमारी मनुष्यता में और हमारी ओर से स्वर्ग में प्रवेश करता है, तब प्रेरित की घोषणा अर्थ पाती है—उसके स्वर्गारोहण के द्वारा हम स्वर्गीय क्षेत्र में उसके साथ एक किए गए हैं (इफिसियों 2:6)। निश्चयता केवल आशा से नहीं, वरन् अपने सिर में अधिकार पाने से उपजती है। इसके अतिरिक्त, पिता के साथ उसकी उपस्थिति हमें साहस देती है। स्वर्गीय पवित्रस्थान में मसीह हमारा निरन्तर वकील और बिनती करनेवाला है (इब्रानियों 9:11, 7:25), जो अपनी धार्मिकता से पिता की दृष्टि को मोहित करता और हमारे अपराधों से ध्यान हटा देता है। वह हमारे हृदयों का पिता से मेल कराता है, और अपनी बिनती के द्वारा हमें प्रवेश देता है (रोमियों 8:34)। अनुग्रह और दया हमें दी जाती हैं, जो भय को दूर करती और पिता को भयभीत करनेवाला नहीं, वरन् अनुग्रहकारी बनाती हैं।

अन्त में, हम मसीह के गहन अधिकार को पाते हैं, जो बुराई के विरुद्ध हमारी शक्ति, छुटकारे और विजय का स्रोत है। उसके आरोहण ने विरोधियों को परास्त किया, और अपनी प्रजा को आत्मिक आशीषों से धनी किया (इफिसियों 4:7 से आगे)। ऊँचे पद पर स्थित होकर उसकी सामर्थ्य का उण्डेला जाना हमें सामर्थी बनाता है, और अपनी कलीसिया को आत्मिक जीवन, पवित्रीकरण और बहुमूल्य दान देता है। उसकी सतर्क ढाल हानि से बचाती है, और उसका शासन उन सब को मिटा देता है जो उसके क्रूस और हमारे उद्धार का विरोध करते हैं। अन्ततः, वह सर्वोच्च राज्य करता है, हर शत्रु को तब तक जीतता है जब तक उसके शत्रु, जो विश्वासियों के भी शत्रु हैं, पराजित न हो जाएँ और कलीसिया सिद्ध न की जाए।

वहाँ से वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने को आएगा

अब से यीशु मसीह के चेलों के पास उसकी उपस्थिति की सामर्थ्य को पहचानने के लिए पर्याप्त चिह्न हैं। फिर भी, क्योंकि उसकी सर्वोच्च प्रभुता उसके मानवीय रूप की दीनता के नीचे छिपी है, विश्वास उचित रूप से उसके आनेवाले प्रत्यक्ष प्रकट होने की ओर लगाया जाता है। वह दृश्य रूप में उतरेगा, जैसे वह चढ़ा था (प्रेरितों के काम 1:11), और अपने राज्य की तेजोमय महिमा में प्रकट होगा—अमरता की आभा, ईश्वरीय सामर्थ्य की अनन्तता—अपने स्वर्गदूतों की मण्डली के साथ। हमें सिखाया गया है कि हम स्वर्ग से अपने छुड़ानेवाले के लौटने की प्रतीक्षा करें, जब वह धर्मियों को अधर्मियों से अलग करेगा (मत्ती 25:31 से आगे)। कोई भी, जीवित या मृत, उसके न्याय से बच नहीं सकता। तुरही की गूँजती ध्वनि पृथ्वी भर में प्रतिध्वनित होगी, और सब को उसके न्याय-सिंहासन के सामने खड़े होने को बुलाएगी—जीवित और वे भी जो पहले जा चुके (1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17)।

कुछ लोग "जीवित और मृतक" का अर्थ भले और दुष्ट लेते हैं। यह प्रत्यक्ष है कि अनेक आरम्भिक कलीसियाई पिताओं ने इन शब्दों की व्याख्या में संघर्ष किया। तथापि पहला अर्थ अधिक उपयुक्त है, क्योंकि वह पवित्रशास्त्र की सरलता और रीति के अनुरूप है। यह प्रेरित के इस कथन का विरोध नहीं करता कि सब को एक बार मरना है (इब्रानियों 9:27)। यद्यपि न्याय के समय जीवित रहनेवाले स्वाभाविक मृत्यु का अनुभव नहीं करेंगे, तथापि उनका रूपान्तरण—मृत्यु के समान—इस शब्द को उचित बनाता है। यद्यपि हर कोई दीर्घ निद्रा का अनुभव नहीं करेगा, सब का रूपान्तरण होगा (1 कुरिन्थियों 15:51-52)। यह पार्थिव अस्तित्व के अचानक नाश और नवीनीकरण को सूचित करता है। मृत्यु के एक प्रकार का यह रूपान्तरण न्याय से पहले के जीवितों और मृतकों पर लागू रहता है। मसीह में मरे हुए पहले जी उठेंगे; तब जीवित लोग आकाश में प्रभु से जा मिलेंगे, जैसा सन्त पौलुस ने कहा (1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17)। सम्भवतः विश्वास-वचन का यह अनुच्छेद प्रेरितों के काम 10:42 में सन्त पतरस के प्रवचन से और तीमुथियुस के प्रति सन्त पौलुस के मार्मिक सम्बोधन से उत्पन्न हुआ, जहाँ जीवितों और मृतकों को स्पष्ट रूप से सम्बोधित किया गया है (2 तीमुथियुस 4:1)।

इस सत्य से हम एक अनूठी सांत्वना पाते हैं: न्याय करने के लिए ठहराया गया वही है जिसने हमें अपनी महिमा में सहभागी ठहराना स्वीकार किया। वह अपने सिंहासन पर दोषी ठहराने के लिए नहीं, वरन् छुड़ाने के लिए चढ़ा—ऐसी है उसकी गहन दया! क्या असीम करुणा का अधिपति सचमुच अपनी प्रजा को त्याग सकता है? क्या सिर अपने ही अंगों को तोड़ेगा? क्या वकील अपनी सुरक्षा की छाया में रहनेवालों को दोषी ठहराएगा? यदि प्रेरित यह कहने का साहस करता है कि जब मसीह हमारी ओर से बिनती करता है तब कोई हम पर दोष नहीं लगा सकता (रोमियों 8:34), तो यह निश्चित है कि हमारा बिनती करनेवाला मसीह हमें दोषी न ठहराएगा। उसने हमारा मुकद्दमा अपने हाथ में लिया है, और हमें सँभालने की प्रतिज्ञा की है। यह कोई छोटा आश्वासन नहीं कि हम अपने छुड़ानेवाले के सिवा किसी और न्यायालय का सामना न करेंगे, जिससे उद्धार की आशा है। इसके अतिरिक्त, जो अब सुसमाचार के द्वारा अनन्त आनन्द की प्रतिज्ञा करता है, वही तब न्याय के द्वारा इस प्रतिज्ञा पर मुहर लगाएगा। पिता ने अपने पुत्र को न्याय करने के अधिकार से ऐसा महान सम्मान दिया है (यूहन्ना 5:22, 27), जो उसके सेवकों की चिन्तित अन्तरात्माओं पर मरहम का काम करता है। इस निश्चित आशा के बिना न्याय का भय प्रबल हो सकता था।

जब हम अपने उद्धार के सम्पूर्ण सार पर मनन करते हैं, तब हमें इस बात से सतर्क रहना चाहिए कि उसका एक छोटा-सा अंश भी कहीं और न बिखेरें। यीशु का नाम स्वयं घोषणा करता है कि उद्धार केवल उसी में है (प्रेरितों के काम 4:12)। यदि हम पवित्र आत्मा के वरदानों की लालसा करें, तो उसका अभिषेक उन्हें देता है। यदि हम सामर्थ्य खोजें, तो वह उसके शासन में मिलती है। शुद्धता की खोज उसके निष्कलंक गर्भधारण से पूरी होती है। कोमलता और दयालुता उसके जन्म से चमकती है, जो उसे हमसे जोड़कर करुणा दिखाने योग्य बनाता है (इब्रानियों 2:17, 5:2)। उसके दुःख उठाने में छुटकारा है; उसके दण्डादेश में हमारा निर्दोष ठहराया जाना। उसका क्रूस श्राप को मिटाता है और हमें आशीष देता है। प्रायश्चित उसके बलिदान से मिलता है, शुद्धता उसके लहू से। हमारा मेल-मिलाप उसके गहराइयों में उतरने से घटित होता है। हमारी सांसारिक अभिलाषाओं का मारा जाना उसके गाड़े जाने में निहित है; नए अस्तित्व का उदय उसके जी उठने में समाया है, जो अमरता की आशा देता है। जब हम अपनी स्वर्गीय मीरास की लालसा करते हैं, तब उसका स्वर्गारोहण उसका निश्चय देता है। और जब हम सहायता, शान्ति और भलाई की बहुतायत खोजते हैं, तब उसका राज्य उसे देता है। न्याय की हमारी प्रतीक्षा में, उसका न्यायी होना हमारी सुरक्षा सुनिश्चित करता है।

सार रूप में, क्योंकि समस्त भलाई का भण्डार उसी में है, हमें उसके सोते से जल भरना चाहिए, न कि उसे कहीं और ढूँढ़ना। जो लोग, मुख्यतः उसी पर ध्यान देते हुए भी, नाना आशाओं की खोज में भटकते हैं, वे अपने विचारों को बिखेरकर सच्चे मार्ग से भटक जाते हैं—उस पर ध्यान रखने के बावजूद। फिर भी, जब हम उसके असीम धन को सचमुच समझ लेते हैं, तब ऐसी शंका को हमारे मन में कोई स्थान नहीं मिल सकता।