परिचय (भाग 1 / 2)

पिछले अध्याय से अब स्पष्ट हो गया है कि प्रभु ने अपनी व्यवस्था में हमसे क्या अपेक्षा रखी है। यदि हम उसके छोटे से छोटे अंश में भी चूक जाएँ, तो वह अपना क्रोध प्रकट करता है और अनन्त मृत्यु का भयानक दण्ड सुनाता है। इसके अतिरिक्त हमने यह भी दिखाया है कि व्यवस्था का पालन करना मनुष्य की सामर्थ्य से परे है, और इसलिए एक असम्भव कार्य है। परिणामस्वरूप, जब हम अपने भीतर झाँकते हैं तो एक निराशाजनक दृश्य दिखाई देता है, जिसमें कोई आशा नहीं है, जिसमें मृत्यु की पकड़ का भयावह संकेत है, और जो परमेश्वर की गोद से एक दुःखद निर्वासन है। तब हमने यह भी जान लिया कि इस गर्त से बचने का केवल एक ही मार्ग है — ऐसा मार्ग जो परमेश्वर की दया से बना है, परन्तु जिसके लिए अटल आशा से थामा हुआ दृढ़ विश्वास आवश्यक है।

इस विवेचन के बीच अब यह समझाना आवश्यक हो जाता है कि जिस विश्वास की आवश्यकता है वह कैसा है — वही विश्वास जिसके द्वारा परमेश्वर के चुने हुए उत्तराधिकारी स्वर्गीय राज्य में प्रवेश करते हैं। बहुत से लोग जिस भ्रान्ति में फँसे हैं, कि "विश्वास" का अर्थ केवल सुसमाचार के वृत्तान्तों को स्वीकार कर लेना है, उसे सुधारना आवश्यक है। इस भ्रान्ति की जड़ें उन सोफ़िस्टों और सॉरबोनवादियों से जुड़ी हैं, जो धुँधली परिभाषाओं के द्वारा विश्वास की शक्ति को क्षीण कर देते हैं। वे बड़ी हानिकारक रीति से "रूपित" और "अरूपित" विश्वास का ताना-बाना बुनते हैं, और ऐसे खोखले मत को, जिसमें परमेश्वर के प्रति न श्रद्धा है न भक्ति, "विश्वास" की उपाधि दे देते हैं। पवित्रशास्त्र इस धारणा को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करता है। यद्यपि मैं उनकी परिभाषाओं पर सीधा आक्रमण नहीं करता, फिर भी मैं चाहता हूँ कि दिव्य वचन के प्रकाश में विश्वास का सार समझाऊँ। ऐसा प्रकाश उनकी निरर्थक बकवाद को स्वतः उजागर कर देता है।

यह भेद केवल खोखले शब्दों के सिवा कुछ नहीं। यद्यपि अभक्तों में परमेश्वर का जो ज्ञान पाया जाता है उसे पहचानने में यह शिक्षा की दृष्टि से उपयोगी हो सकता है, तथापि एकमात्र वही विश्वास स्वीकार किया जाता है जिसकी चर्चा संत पौलुस ने की, और जो परमेश्वर की सन्तानों को प्रिय है।

विश्वास की गहरी समझ की खोज में यह प्रकट हो जाता है कि परमेश्वर का हर एक वचन मनुष्य के हृदय को विश्वास में दृढ़तापूर्वक नहीं टिकाता। इसलिए हमें परमेश्वर के वचन में विश्वास का केन्द्र-बिन्दु ढूँढ़ने का प्रयत्न करना चाहिए। परमेश्वर की वाणी ने आदम से कहा, "तू मर जाएगा" [उत्पत्ति 2:17], और कैन से घोषणा की, "तेरे भाई का लहू भूमि में से मेरी ओर चिल्लाकर मेरी दुहाई दे रहा है" [उत्पत्ति 4:10]; ये घोषणाएँ विश्वास को दृढ़ करने के बजाय उसे नष्ट कर देने की सम्भावना रखती हैं। हम मानते हैं कि विश्वास अवश्य हमसे यह माँग करता है कि जब भी परमेश्वर बोले, चाहे उसका सन्देश या बोलने का ढंग कैसा भी हो, हम उसके सत्य को स्वीकार करें। परन्तु हमारी वर्तमान खोज इस बात की पहचान के विषय में है कि परमेश्वर के वचन में वह कौन सी नींव है जिस पर विश्वास खड़ा होकर विश्राम पा सकता है। यदि हमारा विवेक केवल तिरस्कार और दण्ड ही देखे, तो भय का अधिकार हो जाना अवश्यम्भावी है। और यदि परमेश्वर का भय विवेक को ग्रस ले, तो वह भाग क्यों न जाए? इसके विपरीत विश्वास को हमें परमेश्वर की ओर खींचना चाहिए, उससे दूर नहीं भगाना चाहिए। यह स्पष्ट है कि हमारी वर्तमान परिभाषा अधूरी है, क्योंकि परमेश्वर की हर इच्छा को केवल समझ लेना ही विश्वास के लिए पर्याप्त नहीं। "इच्छा" के स्थान पर "भलाई" या "दया" रखकर देखें; इससे विश्वास के सार के अधिक निकट पहुँचा जा सकता है। जब हम समझ लेते हैं कि हमारा कल्याण उसी में है, तब उसे खोजने की हमारी प्रवृत्ति बढ़ती है। यह प्रकाशन उसके इस आश्वासन में निहित है कि वह हमारे उद्धार की चिन्ता करता है। इस प्रकार विश्वास की नींव उसके अनुग्रह की प्रतिज्ञा पर रखी गई है — ऐसी साक्षी जो बताती है कि वह हमारा पिता है, हम पर प्रसन्न है, और जिस पर मनुष्य का हृदय निश्चिन्त होकर टिक सकता है।

इसके अतिरिक्त, परमेश्वर की भलाई को समझने की सार्थकता तब पूरी होती है जब विश्वास हमें उसी भलाई में विश्राम पाने की ओर प्रेरित करता है। इसके लिए संशय से मिला हुआ ज्ञान त्याग देना होगा, क्योंकि सच्चा विश्वास अटल निश्चय में फलता-फूलता है, डगमगाने से अविचलित रहता है। अन्धकार में घिरी हुई मानवीय बुद्धि परमेश्वर की इच्छा को पूरी तरह समझने में असमर्थ रहती है। डाँवाडोल सन्देह की आदी हो चुकी हृदय-भूमि विश्वास की प्रतीति में विश्राम पाने के लिए पुष्टि की लालसा करती है। इसलिए परमेश्वर के वचन को हमारे भीतर पूर्ण रूप से गूँजने के लिए मानवीय बुद्धि और हृदय, दोनों को बाहर से प्रकाश और पुष्टि की आवश्यकता है। अब विश्वास की एक पूर्ण परिभाषा उभरती है — हमारे प्रति परमेश्वर की कृपापूर्ण इच्छा का दृढ़ और अटल ज्ञान, जो यीशु मसीह के द्वारा सेंत-मेंत दी गई प्रतिज्ञा पर आधारित है, और जो पवित्र आत्मा के द्वारा हमारी बुद्धि पर प्रकट और हमारे हृदयों पर अंकित किया जाता है।

आइए, हम एक-एक शब्द की सूक्ष्मता से जाँच करें। इस सम्पूर्ण परीक्षण के बाद मुझे विश्वास है कि जो भी कठिनाइयाँ शेष हैं वे दूर हो जाएँगी। जब विश्वास को "परमेश्वर की इच्छा का ज्ञान" कहा जाता है, तब हमारा अर्थ इन्द्रियों की समझ से नहीं है। विश्वास मानवीय इन्द्रियों से परे है, और उसे पाने के लिए आत्मा को अपने आप से ऊपर उठना पड़ता है। इस प्रकार ऊपर उठने के बाद भी विश्वास सब कुछ समझ नहीं लेता। वह तो अटल निश्चय में पनपता है, और प्रतीति की निश्चयता के द्वारा उससे अधिक समझ लेता है जितना वह मानवीय बुद्धि के द्वारा समझ सकता। संत पौलुस के वचन बुद्धि से भरे हैं: वह हमसे आग्रह करता है कि हम मसीह के प्रेम की उस असीम चौड़ाई, लम्बाई, ऊँचाई और गहराई को समझें जो सांसारिक समझ से परे है (इफिसियों 3:18–19)। इससे स्पष्ट होता है कि अनन्त परमेश्वर को थामने वाले विश्वास के साथ अनन्त निश्चय भी रहता है, जो मात्र समझ से कहीं ऊपर है। इसी प्रकार संत यूहन्ना विश्वास को ज्ञान कहता है, और पुष्टि करता है कि विश्वासियों को इसका अटल बोध है कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं (1 यूहन्ना 3:1)। इस प्रकार निश्चय के रहते हुए भी विश्वास मानवीय अनुभवजन्य प्रमाणों से नहीं, बल्कि अटल आश्वासन से पोषित होता है।

संत पौलुस इस अन्तर को और भी उभारता है। वह हमारी सांसारिक यात्रा की ओर संकेत करता है, जिसमें हम परमेश्वर से अलग हैं, और दृष्टि से नहीं, बल्कि विश्वास से चलते हैं (2 कुरिन्थियों 5:7)। इससे प्रकट है कि विश्वास उन क्षेत्रों में फलता-फूलता है जो खुली आँखों से अदृश्य हैं, हमारी दृष्टि से परे हैं। अतः विश्वास का सार केवल समझ में नहीं, बल्कि उससे भी अधिक अटल निश्चय में निहित है।

हम इस बात पर बल दें कि यह ज्ञान केवल दृढ़ ही नहीं, बल्कि "निश्चित और अटल" है, जिससे इसकी अडिगता प्रकट होती है। विश्वास संदिग्ध और क्षणिक मतों के क्षेत्र से दूर रहता है, और उसके बदले ऐसा अटल और स्थिर आश्वासन चाहता है जैसा भरोसा हम भली-भाँति परखी और समझी हुई बातों पर रखते हैं। कुछ लोग परमेश्वर की दया को थोड़ी-सी सान्त्वना के साथ देखते हैं, और इस सन्देह से पीड़ित रहते हैं कि वह उन तक पहुँचती भी है या नहीं। यह संशय परमेश्वर की प्रचुर दया के विषय में उनकी दृष्टि को सीमित कर देता है और उन्हें चिन्ताजनक संकट में डाल देता है। वे स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर की असीम दया बहुतों पर बरसाई गई है, परन्तु यह विश्वास करने में लड़खड़ाते हैं कि वह उन्हें भी घेरती है, या कि वे उस तक पहुँच सकते हैं। इस अधूरे दृष्टिकोण के साथ उन्हें आन्तरिक शान्ति और भरोसा नहीं मिलता, और संशय तथा आशंका उन पर छाई रहती है। इसके विपरीत, पवित्रशास्त्र का विश्वास आश्वासन और भरोसे को गूँथ देता है, और परमेश्वर की भलाई पर भरोसा जगाता है। प्रेरित विश्वास से साहस पाता है और भरोसे के द्वारा हियाव की बात करता है, कि "मसीह में और उस पर विश्वास के द्वारा हम निडर होकर परमेश्वर की उपस्थिति में प्रवेश कर सकते हैं" (इफिसियों 3:12)। विश्वास और भरोसे में ऐसा मेल है कि "विश्वास" शब्द प्रायः "भरोसे" की ही प्रतिध्वनि बन जाता है।

विश्वास के केन्द्र में एक निर्णायक सत्य है: परमेश्वर जो दया की प्रतिज्ञाएँ देता है वे केवल बाहरी सत्य नहीं हैं, बल्कि हमारे हृदयों में आत्मसात की जानी चाहिए, और हमारे अपने जीवन की वास्तविकता बननी चाहिए। इस अन्तरंग ग्रहण से उस भरोसे का जन्म होता है जिसे पौलुस अन्यत्र "शान्ति" कहता है (रोमियों 5:1), जो सम्भवतः भरोसे की ही एक शाखा है। यह शान्ति एक आश्रय है, सुखदायक और आनन्दमय, जो परमेश्वर के आनेवाले न्याय के बीच विवेक को विश्राम देती है। इस शान्ति के बिना विवेक व्याकुलता में छटपटाता है, और विस्मृति की ओर मुड़कर क्षणिक छुटकारा खोजता है। परन्तु यह क्षणिक चैन अल्पकालिक है, क्योंकि परमेश्वर का न्याय फिर स्मृति में उभर आता है।

सारांश यह कि सच्चे विश्वास की पहचान इस अटल निश्चय से होती है कि परमेश्वर, जो कृपालु पिता है, हमारे प्रति शुभ-इच्छा रखता है। यही विश्वास हमें प्रेरित करता है कि हम सब आशीषों की आशा उसकी प्रचुर कृपा से रखें। उसकी शुभ-इच्छा की प्रतिज्ञाओं पर टिककर उद्धार की अडिग प्रतीक्षा जड़ पकड़ती है (रोमियों 8:38–39)। प्रेरित इस पर बल देते हुए कहता है, "यदि हम अपने भरोसे और आशा के घमण्ड को अन्त तक दृढ़ रख सकें" (इब्रानियों 3:6)। इस घोषणा में वह पुष्टि करता है कि परमेश्वर में सच्ची आशा मनुष्य को यह साहसपूर्वक कहने की सामर्थ्य देती है कि वह स्वर्गीय राज्य का उत्तराधिकारी है। यह तथ्य अटल है: सच्चे विश्वास वाले लोग, उद्धार के आश्वासन से बलवन्त होकर, शैतान और मृत्यु को निडरता से चुनौती देते हैं, जैसा कि प्रेरित ने रोमियों के नाम पत्र के अन्त में समझाया है। वह कहता है, "मुझे निश्चय है कि कोई भी वस्तु हमें परमेश्वर के प्रेम से अलग नहीं कर सकेगी" (रोमियों 8:38–39)। परिणामस्वरूप वह कहता है कि हमारी समझ की आँखें तब तक सचमुच प्रकाशित नहीं होतीं जब तक हम उस अनन्त मीरास की आशा पर दृष्टि न जमाएँ जिसके लिए हम बुलाए गए हैं (इफिसियों 1:18)। यह विषय निरन्तर गूँजता है: परमेश्वर की भलाई की सच्ची गहराई तभी प्रकट होती है जब उसके साथ अटल निश्चय हो।

एक सम्भावित आपत्ति उठती है: "फिर भी विश्वासी प्रायः इसके बिलकुल विपरीत अनुभव करते हैं; वे न केवल साधारण सन्देहों से जूझते हैं, बल्कि प्रचण्ड परीक्षाओं के कारण अत्यन्त भयभीत भी हो जाते हैं।" यह विसंगति ऊपर कहे गए विश्वास के अटल निश्चय के विरोध में प्रतीत होती है। पिछले विवेचन की अखण्डता बनाए रखने के लिए आइए इस उलझन को सुलझाएँ। जब हम विश्वास की निश्चयता और आश्वासन की बात करते हैं, तो इसका अर्थ ऐसी निश्चयता नहीं जो सन्देह से अछूती हो, न ऐसी सुरक्षा जो चिन्ता से रहित हो। इसके बजाय हम यह मानते हैं कि विश्वासी अपने ही सन्देहों के विरुद्ध निरन्तर संघर्ष करते हैं। उनका विवेक आँधियों से अछूता कोई शान्त आश्रय-स्थल नहीं है। फिर भी, इन संघर्षों के बीच वे परमेश्वर की दया पर आरम्भ में जो अटल भरोसा उन्होंने किया था उसे कभी नहीं छोड़ते। इसे और अच्छी तरह समझने के लिए हमें आत्मा और शरीर के विभाजन पर फिर लौटना होगा। यह विभाजन विश्वासियों को एक सक्रिय संघर्ष प्रदान करता है: वे अपने आपको एक ही समय में परमेश्वर की भलाई के ज्ञान से ऊपर उठा हुआ और अपनी अपूर्णताओं के बोझ से दबा हुआ पाते हैं। यह द्वन्द्व उनके हृदयों में चलता है — परमेश्वर की प्रतिज्ञा का आनन्द मानवीय निर्बलता की कड़वाहट के साथ विद्यमान रहता है; सुसमाचार की शान्ति पाप के काँपते हुए दृश्य के सामने खड़ी होती है; जीवन का आलिंगन मृत्यु के भय से गुँथा रहता है। यह कोलाहल विश्वास की अन्तर्निहित अपूर्णता के कारण उठता है, क्योंकि सांसारिक जीवन में वह आदर्श स्थिति कभी पूरी तरह प्राप्त नहीं होती जहाँ पूर्ण भरोसा सब सन्देहों को मिटा दे। फलस्वरूप यह निरन्तर युद्ध इस रूप में उभरता है कि सन्देह से कलंकित शरीर विश्वास की दृढ़ नींव से लड़ता और उसे कमज़ोर करना चाहता है।

इसके उत्तर में कोई पूछ सकता है: "यदि विश्वासी हृदय में सन्देह निश्चयता के साथ गुँथा हुआ है, तो क्या हम फिर इसी कथन पर नहीं आ पहुँचते कि विश्वास न निश्चित है न स्पष्ट, बल्कि अस्पष्टता और उलझन में फँसा हुआ है?" इसका मैं दृढ़ता से उत्तर देता हूँ: नहीं। यद्यपि भिन्न-भिन्न विचार हमें अलग-अलग दिशाओं में खींच सकते हैं, तथापि सन्देह की उपस्थिति का अर्थ विश्वास से विच्छेद नहीं है। अविश्वास के झोंकों के अधीन होने से हम अविश्वास की खाई में नहीं गिर जाते। अनिश्चितता से कमज़ोर होने का अर्थ निराशा के गड्ढे में लड़खड़ा पड़ना नहीं है। इस आत्मिक युद्ध का अन्त सदा यही दिखाता है कि विश्वास उन विपत्तियों पर विजयी होता है जो उसके अस्तित्व को ही संकट में डालती प्रतीत होती हैं। सार यह कि विश्वास का अल्पतम चिह्न भी एक ऐसी यात्रा आरम्भ करता है जिसमें परमेश्वर की दया और अनुग्रह प्रकट होने लगते हैं। यह दृष्टि भले दूर की हो, फिर भी वह निःसन्देह दर्शन है, जो हर धोखे को दूर कर देता है। जैसे-जैसे हम बुद्धि में बढ़ते हैं, हम परमेश्वर के मुख के निकट आते जाते हैं और अधिक निश्चित दर्शन पाते हैं। यह निकटता इस ज्ञान से हमारी घनिष्ठता को गहरा करती है। जैसे-जैसे परमेश्वर के ज्ञान का उजाला फैलता है, अज्ञान का आवरण धीरे-धीरे छँटता जाता है। फिर भी अज्ञान हमें परमेश्वर की इच्छा को समझने से नहीं रोकता, और न धुँधली दृष्टि हमारी समझ को हल्का कर देती है। यही विश्वास का मर्म और नींव है।

यह ऐसी स्थिति के समान है जिसमें सूर्य-रहित कारागार में बन्द कोई मनुष्य एक सँकरी खिड़की से सूर्य की किरणें देखता है, जो तिरछी और अधूरी रोशनी डालती हैं। यद्यपि दृश्य निर्बाध और अवरोधरहित नहीं है, फिर भी ऐसा सीमित उजाला भी मार्ग दिखाने और काम चलाने के लिए पर्याप्त है। इसी प्रकार, जब तक हम अपने नश्वर पात्र की सीमाओं में रहते हैं और छायामय अस्पष्टताओं में जकड़े हैं, तब तक परमेश्वर के प्रकाश की नन्ही-सी झलक भी, जो उसकी दया को प्रकट करती है, दृढ़ प्रतीति के लिए पर्याप्त उजाला देती है। प्रेरित भी इन्हीं बातों की चर्चा करता है, और उस दिव्य बुद्धि के सीमित अंश को प्रकट करता है जो इस अस्थायी जीवन में हमें दिया गया है। फिर भी एक और स्थान पर वह विश्वास की छोटी से छोटी बूँद में निहित अटल आश्वासन पर बल देता है। वह साक्षी देता है कि सुसमाचार के द्वारा हम परमेश्वर की महिमा को बिना आवरण के देखते हैं, और उसी के स्वरूप में बदलते जाते हैं (2 कुरिन्थियों 3:18)।

ऐसी अस्पष्टता, अनिश्चितताओं और अज्ञान के बीच असंख्य शंकाएँ और आशंकाएँ उठ सकती हैं — विशेषकर इसलिए कि हमारा झुकाव अविश्वास की ओर है। इसके अतिरिक्त, नाना प्रकार की परीक्षाएँ अपना प्रभाव डालती हैं और रह-रहकर आक्रमण करती हैं। मुख्यतः विवेक पाप के बोझ से जूझता है, कभी स्वयं को धिक्कारता है, कभी चुपचाप विलाप करता है, और कभी-कभी भीतरी पीड़ा से ऐंठने लगता है। इसलिए चाहे विपत्ति परमेश्वर की अप्रसन्नता का संकेत लगे, या विवेक अपने को दोषी ठहराने के कारण पाए, ये सब बातें विश्वास के विरुद्ध युद्ध छेड़ने के लिए सन्देह का गोला-बारूद बन जाती हैं। विरोधी का उद्देश्य यह है: परमेश्वर को विरोधी के रूप में चित्रित करना, आशा के बदले भय को भड़काना, और परमेश्वर को प्राणघातक शत्रु के रूप में देखने की धारणा को उकसाना।

इस युद्ध में विश्वास परमेश्वर के वचन की ढाल से अपने को सुसज्जित करता है। जब यह विचार उस पर आक्रमण करता है कि परमेश्वर क्लेश के कारण विरोधी बन गया है, तब विश्वास यह कहकर बचाव करता है कि दुःख में भी परमेश्वर की दया ही प्रबल रहती है, और वह क्रोध नहीं बल्कि प्रेम का व्यवहार करती है। जब परमेश्वर का विचार एक धर्मी न्यायी के रूप में आता है जो अपराधों को दण्ड देता है, तब विश्वास दया की ढाल उठा लेता है, जो पापी के लौटने पर क्षमा करने को तत्पर है। इस प्रकार विश्वासी आत्मा, यद्यपि पीड़ित होती है, अन्ततः इन परीक्षाओं पर जयवन्त होती है। परमेश्वर की दया पर उसका भरोसा अडिग और दृढ़ बना रहता है, और सन्देहों को इस भरोसे के और भी बड़े निश्चय में बदल देता है। युगों-युगों के सन्त इसी बात को दर्शाते हैं। परमेश्वर की ताड़ना का सामना करते समय भी उनकी विलाप की पुकार उसी की ओर होती है। जब ऐसा लगता है कि उनकी नहीं सुनी जाएगी, तब भी वे पुकारते रहते हैं। आख़िर वे उससे क्यों विलाप करें जिससे उन्हें कोई सहायता की आशा नहीं? यदि वे सहायता की आशा न रखते, तो प्रार्थना कैसे करते? इसका उदाहरण वे चेले हैं जिन्हें यीशु ने उनके डाँवाडोल विश्वास के लिए डाँटा, फिर भी उन्होंने उससे सहायता माँगी (मत्ती 8:25–26)। हम पहले कही गई बात को दोहराते हैं: विश्वास की जड़ विश्वासी हृदय से कभी पूरी तरह नहीं सूखती। चाहे वह घिस जाए, उसका प्रकाश बना रहता है, और सदा एक चिंगारी सुलगाए रखता है। अय्यूब इसी को व्यक्त करता है जब वह प्रण करता है कि परमेश्वर चाहे उसके प्राण ले ले, तब भी वह उस पर भरोसा रखेगा (अय्यूब 13:15)। इसलिए सन्तों के पास निराश होने के लिए उस समय से अधिक पक्का आधार कभी नहीं होता जब वे अपनी वर्तमान अनुभूति के अनुसार यह अनुभव करते हैं कि परमेश्वर का हाथ उन्हें व्याकुल करने को उठा हुआ है।

एक विशेष प्रकार का भय और थरथराहट होती है जो विश्वास की निश्चयता को बनाए ही नहीं रखती बल्कि उसे सुदृढ़ भी करती है। यह तब होता है जब विश्वासी दुष्टों को दिए गए ईश्वरीय दण्डों को शिक्षाप्रद पाठ के रूप में देखते हैं। ये उन्हें ऐसे ही अपराधों के द्वारा परमेश्वर का क्रोध भड़काने से रोकते हैं, और इस प्रकार बुराई से सतर्कतापूर्वक बचे रहने को बढ़ावा देते हैं। इसके अतिरिक्त, वे अपनी निर्बलता को पहचानते हैं और पूरी तरह परमेश्वर पर निर्भर रहना सीखते हैं, यह समझकर कि उसके बिना वे हवा के झोंके से भी अधिक कमज़ोर और क्षणभंगुर हैं। प्रेरित ने इस्राएलियों के विरुद्ध परमेश्वर के दण्ड-कार्यों का वर्णन करने के बाद कुरिन्थियों में एक प्रकार की भीति जगाई, और उनसे आग्रह किया कि वे वही भूलें दोहराने से दूर रहें (1 कुरिन्थियों 10:6 तथा आगे)। इसका उद्देश्य उनके भरोसे को कमज़ोर करना नहीं, बल्कि उन्हें उस निश्चिन्तता से जगाना है जो विश्वास को पुष्ट करने के बजाय उसका गला घोंट देती है। इसी प्रकार वह यहूदियों के गिरने से सीख लेकर स्थिर खड़े लोगों को चेतावनी देता है, और उन्हें ठोकर खाने से सावधान रहना सिखाता है (रोमियों 11:17 तथा आगे)। यह उनके संकल्प में सन्देह बोने के लिए नहीं, बल्कि घमण्ड और भ्रामक आत्मनिर्भरता को तोड़ने के लिए है, ताकि हम अन्यजाति लोग उन यहूदियों को तुच्छ न समझें जिनका स्थान हमने पाया है। फिर, जब वह हमें डरते और काँपते हुए अपने उद्धार का कार्य पूरा करने की सलाह देता है (फिलिप्पियों 2:12), तब वह अनिश्चितता की माँग नहीं करता, बल्कि हमें प्रोत्साहित करता है कि हम गहन नम्रता बनाए रखते हुए अपने प्रभु की सामर्थ्य में जड़ पकड़ें।

निश्चय ही, परमेश्वर की निश्चयता और भरोसे में हमारे विश्वास को उतनी गहराई से और कुछ दृढ़ नहीं करता जितना अपनी कमियों को स्वीकारना और अपनी दीनता के विस्तार को पहचानना। यह पहचान निराशा नहीं उपजाती, बल्कि परमेश्वर के प्रति हमारी आवश्यकता को रेखांकित करती है। इसी सन्दर्भ में आइए भविष्यद्वक्ता के वचनों पर विचार करें: "परन्तु मैं तो तेरी अपार करुणा के कारण तेरे भवन में आऊँगा। मैं तेरा भय मानकर तेरे पवित्र मन्दिर की ओर दण्डवत् करूँगा" (भजन संहिता 5:7)। यहाँ भजनकार उचित रीति से परमेश्वर की दया से उपजे अटल भरोसे को उसकी महिमा के सामने पवित्र श्रद्धा और थरथराहट की भावना के साथ गूँथ देता है। (उसकी महिमा के तेज से हम अपनी अशुद्धता को पहचानते हैं।) इसी प्रकार सुलैमान की बुद्धि गूँजती है: "क्या ही धन्य है वह जो निरन्तर प्रभु का भय मानता रहता है, परन्तु जो अपने मन को कठोर करता है वह विपत्ति में गिरता है" (नीतिवचन 28:14)। यह भय निराशा के बजाय अधिक सावधानी और बुद्धि उपजाता है। यह वह भय है जो आत्म-सन्देह के क्षणों में परमेश्वर में शरण खोजता है; हतोत्साह होने पर उसी में पुनः बल पाता है; और भरोसे की कमी होने पर उस आशा में विश्राम पाता है जो हमें उसमें है। इस प्रकार विश्वासी डर और थरथराहट का अनुभव करते हुए भी साथ ही गहरी सान्त्वना को अपना सकते हैं। वे एक ओर अपनी तुच्छता और दूसरी ओर परमेश्वर के अपरिवर्तनीय सत्य पर मनन करते हैं।

पवित्रशास्त्र परमेश्वर का भय सदा विश्वासियों के लिए बताता है। यह भय कभी बुद्धि का आरम्भ कहलाता है (नीतिवचन 1:7; 9:10; भजन संहिता 111:10), और कभी स्वयं बुद्धि (नीतिवचन 15:33; 29:15)। यह एक अनोखा भय है, जो दो भिन्न भावों से उपजता है। परमेश्वर पिता के योग्य श्रद्धा और स्वामी के योग्य आदर, दोनों की माँग करता है। फलस्वरूप जो सचमुच परमेश्वर का आदर करना चाहते हैं, वे आज्ञाकारी सन्तान और स्वेच्छा से सेवा करनेवाले दास के रूप में उसके पास जाने का प्रयत्न करते हैं। पिता के रूप में उसे जो आज्ञाकारिता दी जाती है, उसे वह "आदर" कहता है; स्वामी के रूप में जो सेवा दी जाती है, उसे वह "भय" कहता है। "पुत्र पिता का आदर करता है, और दास अपने स्वामी का। यदि मैं पिता हूँ, तो मेरा आदर कहाँ है? और यदि मैं स्वामी हूँ, तो मेरा भय कहाँ है?" वह यह कहकर ताड़ना देता है (मलाकी 1:6)। यद्यपि वह इन पहलुओं में भेद करता है, तथापि आरम्भ में वह दोनों को "आदर" की छत्रछाया में रखता है। इस प्रकार हमारे लिए परमेश्वर का भय श्रद्धा और भय दोनों को समेटे हुए है — दोनों का मिश्रण। यह आश्चर्य की बात नहीं कि एक ही हृदय इन दोनों भावनाओं का अनुभव करे। निश्चय ही, यह विचार कि परमेश्वर हमारे लिए कैसा पिता है, उसे अप्रसन्न करने से बचने की ऐसी प्रबल प्रेरणा देता है जो मृत्यु के भय से भी बढ़कर है, नरक की धमकी की तो बात ही क्या। दूसरी ओर, हमारे शारीरिक स्वभाव के बुराई की ओर झुकाव को देखते हुए हमें स्मरण दिलाना चाहिए कि प्रभु हर अपराध से घृणा करता है। जो इस सत्य की उपेक्षा करते हैं वे उसका क्रोध भड़काते हैं और उसके धर्ममय प्रतिफल से बच नहीं सकते।

जब संत यूहन्ना कहता है, "प्रेम में भय नहीं होता, वरन् सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है" (1 यूहन्ना 4:18), तब वह ऊपर कही गई बात का खण्डन नहीं करता। वह अविश्वास से जुड़ी थरथराहट की बात करता है, जो विश्वासियों के भय से भिन्न है। अभक्त परमेश्वर से इसलिए नहीं डरते कि उन्हें उसे अप्रसन्न करने की चिन्ता है; बल्कि वे उसके दण्ड देने की सामर्थ्य से भयभीत रहते हैं और उसके क्रोध के नाम से ही काँप उठते हैं। उनका भय इस कारण और बढ़ जाता है कि वह तत्काल है; वे अनुमान करते हैं कि वह उन्हें कुचलने के लिए अब गिरने ही वाला है। इसके विपरीत, जैसा पहले कहा जा चुका है, विश्वासियों की मुख्य आशंका परमेश्वर को अप्रसन्न करना है, दण्ड नहीं। वे भय से इस प्रकार निश्चल नहीं हो जाते मानो नरक सिर पर ही हो; बल्कि वे संकट से बचने के लिए सावधानी बरतते हैं। प्रेरित विश्वासियों को सम्बोधित करके कहता है कि वे धोखा न खाएँ, क्योंकि परमेश्वर का क्रोध अनाज्ञाकारी सन्तानों पर भड़कता है (इफिसियों 5:6)। वह परमेश्वर के क्रोध के आरम्भ होने की भविष्यद्वाणी नहीं कर रहा, बल्कि उन्हें चेतावनी दे रहा है कि दुष्टों के पापों के कारण ऐसा दण्ड उनके लिए रखा है। यह चेतावनी इसलिए है कि विश्वासी दुष्टों का अनुकरण न करें और इस प्रकार वैसे ही अन्त को न पहुँचें।

"परमेश्वर की कृपा" के अधीन एक और निर्णायक पहलू है: उद्धार और अनन्त जीवन की प्राप्ति। जब परमेश्वर की कृपा हम पर है, तब अपने उद्धार की निश्चयता पक्की करने के लिए हमें किसी और बात की घटी नहीं। यह पर्याप्त है कि परमेश्वर का मुख हम पर चमके, जैसा कि भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है, "अपने मुख का प्रकाश चमका, तब हमारा उद्धार हो जाएगा" (भजन संहिता 80:3)। इसी भाव में हमारे उद्धार का सार इस वास्तविकता में समाया है: "क्योंकि वही हमारा मेल है, जिसने दोनों को एक कर दिया और अपनी देह में बैरभाव की बीच की दीवार को ढा दिया" (इफिसियों 2:14)। इससे रेखांकित होता है कि एक बार परमेश्वर से मेल हो जाने पर हम पर मँडराती धमकियाँ हमारे कल्याण को संकट में नहीं डालतीं। इस प्रकार विश्वास में न केवल वर्तमान और भविष्य की प्रतिज्ञाएँ सम्मिलित हैं, बल्कि सुसमाचार जिन सब आशीषों की घोषणा करता है उनका भी अटल आश्वासन है।

फिर भी, विश्वास हमें इस सांसारिक जीवन में लम्बी आयु, बड़े सम्मान या प्रचुर धन का आश्वासन नहीं देता, क्योंकि ये ईश्वरीय गारण्टियाँ नहीं हैं। इसके बदले वह इस ज्ञान में सन्तुष्ट रहता है कि जीवन की असंख्य चुनौतियों के बीच भी परमेश्वर हमें कभी नहीं त्यागेगा। विश्वास की आधारशिला आनेवाले जीवन की प्रतीक्षा में जमी है — यहाँ परमेश्वर का वचन अनिश्चितता के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ता। प्रभु के प्रेम के आलिंगन में रहनेवालों पर चाहे कैसे भी कष्ट और संकट आएँ, उसकी भलाई ही उनके गहन आनन्द का स्रोत बनी रहती है। इसलिए जब हम धन्यता का सार देते हैं, तब परमेश्वर के अनुग्रह का स्मरण करते हैं, वह सोता जिससे सब आशीषें बहती हैं। यह विषय पूरे पवित्रशास्त्र में गूँजता है, जो अनन्त उद्धार या किसी भी प्रकार की भलाई का उल्लेख करते समय बार-बार परमेश्वर के प्रेम/दया पर बल देता है। दाऊद ठीक ही साक्षी देता है कि जब विश्वासी परमेश्वर की भलाई का आनन्द लेते हैं, तब वह सब इच्छाओं को मंद कर देती है और जीवन की किसी भी मिठास से बढ़कर है (भजन संहिता 63:3)।

विश्वास की आधारशिला "अनुग्रहपूर्ण प्रतिज्ञा" में दृढ़ता से जमी है, क्योंकि विश्वास इसी प्रतिज्ञा पर अपना सुरक्षित पैर टिकाता है। यद्यपि विश्वास सब क्षेत्रों में परमेश्वर की सत्यता को स्वीकार करता है — चाहे आज्ञाएँ हों, प्रतिज्ञाएँ हों या चेतावनियाँ — फिर भी वह वास्तव में प्रतिज्ञा से आरम्भ होता है, उसी की ओर खिंचता है और उसी को अपना केन्द्र बनाता है। विश्वास दया की प्रतिज्ञा से पोषण पाता है, जो स्वभाव से ही सेंत-मेंत है। इसके विपरीत, सशर्त प्रतिज्ञाएँ हमारे कर्मों पर निर्भर होती हैं और जब तक हम उन्हें अपने भीतर न पाएँ, वे प्राणहीन हैं। विश्वास को अडिग और स्थिर बनाने के लिए हमें उद्धार की ऐसी प्रतिज्ञा पर निर्भर होना चाहिए जिसे प्रभु करुणावश सेंत-मेंत देता है, और हमारी योग्यता से बढ़कर हमारी दीनता को देखता है।

इसी कारण प्रेरित यह भूमिका मुख्यतः सुसमाचार को सौंपता है, जिसे वह उचित रीति से "विश्वास का वचन" कहता है (रोमियों 10:8)। यह विशेषता व्यवस्था की आज्ञाओं या प्रतिज्ञाओं को नहीं दी गई, क्योंकि केवल यही ईश्वरीय घोषणा, जो परमेश्वर की कृपा की साक्षी है, विश्वास को सहारा दे सकती है। यह सुसमाचार मेल-मिलाप की वह सेवकाई है जिसके द्वारा परमेश्वर मनुष्यों को अपनी ओर खींच लाता है (2 कुरिन्थियों 5:18)। इस प्रकार वह परमेश्वर की भलाई की सबसे प्रबल साक्षी है और विश्वास के लिए पूर्वापेक्षा है। इसलिए जब हम कहते हैं कि विश्वास का आधार सेंत-मेंत की प्रतिज्ञाएँ होनी चाहिए, तब हम विश्वासियों द्वारा परमेश्वर के सम्पूर्ण वचन को स्वीकार करने और उसका आदर करने की उपेक्षा नहीं करते। इसके बजाय हम दया की प्रतिज्ञा को विश्वास का सच्चा लक्ष्य बताते हैं। यद्यपि विश्वासी निश्चय ही परमेश्वर को अपराधों का न्यायी और दण्ड देनेवाला मानते हैं, तथापि उनका ध्यान उसकी दया पर रहता है — उसकी कृपा, करुणा, धीरज, भलाई, उदारता और प्रेम पर, जो उसकी सारी सृष्टि पर बढ़ाया गया है (भजन संहिता 86:5, 15; 103:8; 145:8–9)।

इसके अतिरिक्त, सब प्रतिज्ञाओं को मसीह में समेटने पर हमारा बल मनमाना नहीं है, क्योंकि प्रेरित सम्पूर्ण सुसमाचार को मसीह के ज्ञान में समाहित कर देता है (रोमियों 1:17)। एक और स्थान पर वह पुष्टि करता है कि परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ मसीह में अपनी पुष्टि और पूर्ति पाती हैं (2 कुरिन्थियों 1:20), और वही उन्हें प्रमाणित करता है। यह सरलता से समझ में आता है: जब परमेश्वर भलाई की प्रतिज्ञा करता है, तब वह साथ ही अपनी कृपा की साक्षी देता है, और हर प्रतिज्ञा को अपने प्रेम का प्रमाण बना देता है। यह इस तथ्य से विरोध नहीं रखता कि दुष्ट परमेश्वर के हाथ से लाभ पाते हुए भी साथ ही उसके कठोर न्याय के भागी बन सकते हैं। अपनी आशीषों के स्रोत को न पहचानने या उस पर विचार न करने के कारण वे परमेश्वर की भलाई को सचमुच समझ नहीं पाते। इसके विपरीत, जो विश्वासी अपने लिए दी गई प्रतिज्ञाओं से मुँह मोड़ते हैं, वे अन्ततः अपने लिए और भी कठोर दण्ड संचित करते हैं।

यद्यपि प्रतिज्ञाओं को स्वीकार करने से ही उनकी प्रभावशीलता प्रकट होती है, तथापि उनकी सत्यता और सार हमारे अविश्वास या कृतघ्नता से अप्रभावित और अक्षुण्ण रहते हैं। इसलिए जब प्रभु अपनी प्रतिज्ञाएँ देता है और हमें केवल अपनी भलाई के फलों में सहभागी होने के लिए ही नहीं बल्कि उन पर मनन करने और उनका आदर करने के लिए भी बुलाता है, तब हमारे प्रति उसका स्नेह प्रकट होता है। अतः हमें इस सत्य को दोहराना चाहिए: हर प्रतिज्ञा हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम का प्रमाण है। इसमें सन्देह नहीं कि परमेश्वर का प्रेम अकेले मसीह में समाया है, क्योंकि वही वह प्रिय पुत्र है जिस पर पिता का स्नेह ठहरा है (मत्ती 17:5)। इसलिए यह प्रेम हम तक उसी के द्वारा पहुँचना चाहिए। इसी कारण प्रेरित मसीह को ठीक ही "हमारा मेल" कहता है (इफिसियों 2:14) और उसे ऐसा माध्यम बताता है जो पिता की इच्छा को हमसे जोड़ता है (रोमियों 8:3)। अतः जब भी कोई प्रतिज्ञा दी जाए, हमें उसे मसीह के प्रकाश में देखना चाहिए; पौलुस का यह कथन कि परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ मसीह में प्रमाणित और पूरी होती हैं, कोई भ्रामक कथन नहीं है।

परमेश्वर के वचन की यह सरल घोषणा हमारे भीतर विश्वास जगाने के लिए पर्याप्त होती, यदि हमारा आत्मिक अन्धापन और हठ न होता। हमारी मानवीय आत्मा, जो व्यर्थता की ओर झुकी रहती है, परमेश्वर के सत्य की गहराई को कठिनाई से ही समझ पाती है। वह उलझन में रहती है और उसके दिव्य तेज की थाह नहीं पा सकती। इसलिए पवित्र आत्मा के प्रकाश के बिना मात्र वचन से बहुत कम लाभ होता है — यह एक मार्मिक स्मरण है कि विश्वास मानवीय समझ से परे है। साथ ही, यदि हृदय भी उसकी सामर्थ्य से दृढ़ न किया जाए, तो केवल परमेश्वर के आत्मा द्वारा बुद्धि को प्रकाशित करना अपर्याप्त रहता है। कुछ धर्मविज्ञानियों द्वारा फैलाई गई यह बड़ी मूर्खता है कि विश्वास को परमेश्वर के वचन से केवल सहमति तक सीमित कर दिया जाए, जो बुद्धि तक ही सीमित है और हृदय के भरोसे और आश्वासन से रहित है। विश्वास सचमुच परमेश्वर का एक अनोखा दान है जो दो रूपों में दिया जाता है: पहला, मानवीय बुद्धि को प्रकाशित करके कि वह परमेश्वर के सत्य को समझे, और दूसरा, हृदय को उस सत्य में दृढ़ करके। यह कथन कि कोई भी मसीह पर विश्वास नहीं कर सकता जब तक उसे ईश्वरीय दान न मिले, संसार को विचित्र लगता है। ऐसा आंशिक रूप से इसलिए होता है कि स्वर्गीय बुद्धि की गम्भीर प्रकृति को कम आँका जाता है, और परमेश्वर के भेदों से जूझने में मानवीय अज्ञान और दुर्बलता की उपेक्षा की जाती है। यह इसलिए भी होता है कि विश्वास में हृदय की दृढ़ता की केन्द्रीय भूमिका की अनदेखी की जाती है। फिर भी इस भूल को दूर किया जा सकता है। जैसे पौलुस कहता है कि किसी मनुष्य की अपनी इच्छा की साक्षी देने के लिए उसकी अपनी आत्मा आवश्यक है, वही सिद्धान्त परमेश्वर की इच्छा को समझने में हम पर भी लागू होता है (1 कुरिन्थियों 2:11)। इसके अतिरिक्त, जब इन्द्रियों से सीधे देखी हुई बातों में भी परमेश्वर का सत्य सन्देहास्पद रहता है, तब जब प्रभु अनदेखी और अगम्य बातों की प्रतिज्ञा करता है, तो वह अडिग और निःसन्देह कैसे हो सकता है?

इस क्षेत्र में मानवीय बुद्धि अपर्याप्त सिद्ध होती है और हमें अन्धा कर देती है। प्रभु की पाठशाला में लाभ पाने की ओर पहला कदम इस मानवीय बुद्धि का त्याग है। यह एक परदे की तरह है जो परमेश्वर के भेदों की हमारी समझ को रोकता है, जो केवल दीनों के लिए सुलभ होते हैं (मत्ती 11:25; लूका 10:21)। मांस और लहू उन्हें प्रकट नहीं कर सकते; स्वाभाविक मनुष्य आत्मिक बातों को समझने में अयोग्य है (मत्ती 16:17)। इसके विपरीत, परमेश्वर की शिक्षा उन्हें मूर्खता प्रतीत होती है, क्योंकि वह केवल आत्मिक रीति से समझी जा सकती है (1 कुरिन्थियों 2:10 तथा आगे)। इसलिए पवित्र आत्मा का मार्गदर्शन सर्वोपरि है, और इस क्षेत्र में उसकी सामर्थ्य का ही राज्य है। किसी मनुष्य ने परमेश्वर के रहस्यों को पूरी तरह नहीं समझा, न वह उसका सलाहकार बना। यह आत्मा ही है जो हमें छिपे हुए सत्यों को भी पहचानने योग्य बनाता है और हमारी बुद्धि को प्रकाशित करता है। जैसा कि यीशु स्वयं समझाता है, "कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले; और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँगा। भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में लिखा है, 'वे सब परमेश्वर की ओर से सिखाए हुए होंगे।' जिस किसी ने पिता से सुना और सीखा है वह मेरे पास आता है — यह नहीं कि किसी ने पिता को देखा है, केवल वही जो परमेश्वर की ओर से है; उसी ने पिता को देखा है" (यूहन्ना 6:44–46)।

चूँकि जब तक आत्मा हमें न खींचे हम मसीह के पास नहीं आ सकते, इसलिए खींचे जाने का क्षण हमें हमारी समझ से ऊपर उछाल देता है। जब आत्मा से प्रकाशित आत्मा को स्वर्गीय सत्यों को देखने की नई दृष्टि मिलती है, तब वह तेज, जो पहले हमारी आत्माओं को चकाचौंध करता था, हमारे लिए सुलभ हो जाता है। पवित्र आत्मा के प्रकाश के द्वारा मानवीय बुद्धि परमेश्वर के राज्य से सम्बन्धित उन भेदों का स्वाद पाती है जो पहले उसकी पहुँच से बाहर थे। यह हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनुभव के समान है: वह लूका में वर्णित उन दो चेलों को राज्य के भेद सचमुच प्रकट करता है, फिर भी उनकी समझ तब तक अधूरी रहती है जब तक उनकी इन्द्रियाँ पवित्रशास्त्र को समझने के लिए खोली नहीं जातीं (लूका 24:27)। प्रेरितों को ईश्वरीय शिक्षा मिलने के बाद भी सत्य के आत्मा की आवश्यकता बनी रही, जो उनकी बुद्धि में उन शिक्षाओं की, जो वे पहले सुन चुके थे, गहरी अन्तर्दृष्टि भर देता है (यूहन्ना 16:13)। परमेश्वर का वचन सूर्य के समान उन सब पर चमकता है जिन्हें वह सुनाया जाता है। फिर भी जो उसके तेज के प्रति अन्धे हैं उनमें वह निष्प्रभावी रहता है। चूँकि हम इन आत्मिक सत्यों के प्रति स्वभाव से अन्धे हैं, इसलिए उनमें प्रवेश के लिए परमेश्वर के आत्मा के प्रकाश की आवश्यकता है — वह भीतरी गुरु जो हमारी बुद्धि का मार्गदर्शन करता है।

अन्ततः यह अनिवार्य है कि बुद्धि ने जो पाया है वह हृदय में स्थापित हो। यदि परमेश्वर का वचन केवल मन में मँडराता रहे, तो उसे विश्वास ने ग्रहण नहीं किया। सच्चा ग्रहण तब होता है जब वह हृदय की गहराइयों में जड़ पकड़ लेता है और परीक्षाओं के आक्रमण के विरुद्ध अभेद्य गढ़ बन जाता है। चूँकि परमेश्वर के आत्मा से प्रकाशित बुद्धि ही सच्ची ज्ञानज्योति है, इसलिए हृदय को दृढ़ करने में उसकी सामर्थ्य और भी स्पष्ट है। हृदय के भरोसे की कमी मन के अन्धेपन से बढ़कर है, और हृदय के आश्वासन को सुदृढ़ करना बुद्धि को शिक्षा देने से अधिक कठिन है। यहीं पवित्र आत्मा के मुहर होने का उद्देश्य है — ऐसी मुहर जो हमारे हृदयों पर वही प्रतिज्ञाएँ अंकित करे जो उसने पहले हमारी बुद्धि पर खोदी थीं, और ऐसी गारण्टी जो उनकी पुष्टि और प्रमाणीकरण करे। प्रेरित संक्षेप में कहता है, "उसी में तुम पर भी, जब तुमने सत्य का वचन, अर्थात् अपने उद्धार का सुसमाचार सुना, और उस पर विश्वास किया, तो प्रतिज्ञा किए हुए पवित्र आत्मा की मुहर लगी, जो हमारी मीरास का बयाना है" (इफिसियों 1:13–14)। यह स्पष्ट चित्रण करता है कि पवित्र आत्मा विश्वासियों के हृदयों पर मुहर लगाता है, उनमें भरोसा भर देता है, और सुसमाचार के विषय में सब सन्देहों को शान्त करने की अपनी भूमिका के कारण उचित रीति से प्रतिज्ञा का आत्मा कहलाता है। इसी प्रकार पौलुस कुरिन्थियों से कहता है, "परन्तु जो हमें तुम्हारे साथ मसीह में दृढ़ करता है, और जिसने हमें अभिषेक किया, वह परमेश्वर है; जिसने हम पर मुहर भी की और बयाने में आत्मा को हमारे हृदयों में दिया" (2 कुरिन्थियों 1:22)। एक और स्थान पर वह हमारी आशा के भरोसे और हियाव की नींव आत्मा के आश्वासन को बताता है (2 कुरिन्थियों 5:5)।

धर्मविज्ञानियों और सोफ़िस्टों की शिक्षाओं के खतरनाक परिणामों को पहचाने बिना नहीं रहा जा सकता — एक विषैला सिद्धान्त जो दावा करता है कि हम परमेश्वर के अनुग्रह की केवल अटकलभरी समझ रख सकते हैं, जो उसके योग्य होने की हमारी अपनी मानी हुई योग्यता पर आधारित है। यदि हम अपने कर्मों के द्वारा अपने प्रति परमेश्वर के स्नेह को नापने का प्रयत्न करें, तो मानना पड़ेगा कि उसके अनुग्रह की तनिक सी झलक भी समझना असम्भव सिद्ध होता है। परन्तु चूँकि विश्वास को परमेश्वर की निर्मल और सेंत-मेंत प्रतिज्ञा के अनुरूप होना चाहिए, इसलिए सन्देह के लिए जो भी गुंजाइश थी वह मिट जाती है। यदि हम यह मानें कि परमेश्वर की कृपा केवल हमारी योग्यता पर टिकी है, तो हम शैतान की चालों के सामने कैसे डटे रहेंगे? फिर भी चूँकि हमने इस विषय के लिए एक अलग अध्याय रखा है, इसलिए इसकी विवेचना हम आगे के लिए छोड़ देते हैं। इस समय तो यह स्पष्ट है कि अटकल और अनिश्चितता की ऐसी भावनाएँ विश्वास के सर्वथा विपरीत हैं। अपने भ्रामक पक्ष को पुष्ट करने के लिए सोफ़िस्ट प्रायः सभोपदेशक के एक अंश को तोड़-मरोड़कर प्रस्तुत करते हैं: "कोई नहीं जानता कि वह घृणा के योग्य है या प्रेम के" (सभोपदेशक 9:1)। परन्तु इस बात पर बल देना आवश्यक है कि यह कथन प्रचलित अनुवाद में गलत ढंग से अनूदित हुआ है। कच्चे मन भी समझ सकते हैं कि सुलैमान का आशय इस बात की निरर्थकता को रेखांकित करना है कि वर्तमान परिस्थितियों के आधार पर यह आँका जाए कि परमेश्वर किससे प्रेम करता है या किससे घृणा। सुख-समृद्धि और विपत्ति धर्मी और दुष्ट दोनों पर, परमेश्वर की सेवा करनेवालों और उसकी उपेक्षा करनेवालों पर समान रूप से आती है। इस अवलोकन से यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर का प्रेम या घृणा वर्तमान घटनाओं में सदा प्रकट नहीं होती। सुलैमान इसका उपयोग मानवीय समझ की कमियाँ उजागर करने और यह दिखाने के लिए करता है कि मूलभूत सत्यों को समझने में उसकी अन्तर्निहित सीमा है। यह उसकी पहली टिप्पणी की प्रतिध्वनि है, जिसमें वह कहता है कि लोग प्रायः मनुष्यों और पशुओं की आत्माओं की गति में भेद नहीं कर पाते, जो इस भेद को देखने की उनकी अक्षमता से उपजी कमी है। क्या हम इससे यह निष्कर्ष निकालें कि आत्माओं की अमरता में हमारा विश्वास केवल अटकल पर टिका है? क्या इसे बेतुका नहीं माना जाएगा? फलस्वरूप, क्या इन सोफ़िस्टों का यह तर्क देना भी उतना ही हास्यास्पद नहीं कि परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में मनुष्य की निश्चयता प्राप्त नहीं हो सकती, क्योंकि वह क्षणभंगुर घटनाओं से पहचानी नहीं जा सकती?

सोफ़िस्ट दावा करते हैं कि ईश्वरीय इच्छा के अचूक ज्ञान का दावा करना दुस्साहसपूर्ण धृष्टता है। मैं यह बात मान लेता, यदि हमने इतना दुस्साहस किया होता कि परमेश्वर की अगम्य बुद्धि को अपनी सीमित समझ की परिधि में बाँधते। परन्तु जब हम संत पौलुस के इस कथन को ही दोहराते हैं कि हमने ऐसा आत्मा पाया है जो संसार से परे है और परमेश्वर की ओर से है, जिसके द्वारा हम उस भलाई को जानते हैं जो हमें दी गई है (1 कुरिन्थियों 2:12), तो पवित्र आत्मा का अपमान किए बिना उनके पास आपत्ति करने का क्या आधार है? यदि आत्मा के प्रकाशन को झूठा, अनिश्चित या अस्पष्ट मानना घोर अपवित्रता है, तब उसके प्रकाशनों की निश्चयता की पुष्टि करने के लिए हमें दोषी कैसे ठहराया जा सकता है?

सोफ़िस्ट शायद यह उत्तर दें कि मसीह के आत्मा की हमारी साहसपूर्ण घोषणा एक दुस्साहस है, जिससे उनकी अपार मूर्खता प्रकट होती है। यह सोचना आश्चर्यजनक है कि जो लोग संसार के शिक्षक बनने की महत्त्वाकांक्षा रखते हैं वे मसीही धर्म के मूलभूत सिद्धान्तों में ऐसा अज्ञान दिखाएँ। उनका पक्ष उनके लेखों से स्पष्ट हो जाता है। संत पौलुस कहता है कि केवल वे ही लोग सचमुच परमेश्वर की सन्तान हैं जो आत्मा की अगुवाई में चलते हैं (रोमियों 8:14)। इसके विपरीत सोफ़िस्ट यह शिक्षा देते हैं कि परमेश्वर की सन्तानें परमेश्वर के आत्मा के बिना अपनी ही आत्माओं से चलाई जाती हैं। संत पौलुस सिखाता है कि जब तक वह आत्मा, जो अकेला हमारी आत्माओं को साक्षी देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, हमें यह पदवी न दे, हम परमेश्वर को अपना पिता नहीं कह सकते (रोमियों 8:16)। यद्यपि सोफ़िस्ट परमेश्वर का नाम पुकारने से नहीं रोकते, वे वास्तव में हमें उस आत्मा से वंचित कर देते हैं जो मार्गदर्शक है और जिसके द्वारा हमें उसके पास जाना चाहिए। संत पौलुस घोषणा करता है कि जो मसीह के आत्मा की अगुवाई में नहीं चलता वह उसका सेवक नहीं माना जा सकता। इसके बावजूद सोफ़िस्ट मसीही धर्म का एक नया रूप गढ़ते हैं, जो मसीह के आत्मा से पूरी तरह कटा हुआ है। संत पौलुस धन्य पुनरुत्थान का कोई आश्वासन तब तक नहीं देता जब तक हम अपने भीतर पवित्र आत्मा का वास अनुभव न करें, जबकि सोफ़िस्ट ऐसी आशा गढ़ते हैं जो ऐसे आत्मिक सम्बन्ध से रहित है।

शायद सोफ़िस्ट यह दावा करें कि वे पवित्र आत्मा की आवश्यकता को नकारते नहीं, परन्तु वे नम्रता और संयम की वकालत करते हैं, और हमें उसकी उपस्थिति से अनजान बने रहने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। परन्तु प्रेरित का क्या अभिप्राय है जब वह कुरिन्थियों को निर्देश देता है कि वे अपने आपको जाँचें और परखें कि यीशु मसीह उनमें वास करता है या नहीं, और चेतावनी देता है कि जिसमें यह बोध नहीं वह निकम्मा ठहरता है (2 कुरिन्थियों 13:5)? संत यूहन्ना भी यही भाव दोहराता है: "इसी से हम जानते हैं कि वह हममें बना रहता है, अर्थात् उस आत्मा से जो उसने हमें दिया है" (1 यूहन्ना 3:24)। इसलिए जब हम मसीह के आत्मा की उपस्थिति के बिना उसकी सेवा करने का प्रयत्न करते हैं, तो वास्तव में हम यीशु मसीह की प्रतिज्ञाओं पर सन्देह डाल रहे होते हैं, जबकि उसने घोषणा की थी कि उसका आत्मा उसके सब चुने हुओं पर उण्डेला जाएगा (योएल 2:28)। संक्षेप में, हम विश्वास को पवित्र आत्मा के उस क्षेत्र से अलग करके, जो उसी का अधिकार-क्षेत्र है, उसकी महिमा को घटाते हैं। चूँकि ये मूलभूत शिक्षाएँ हमारे विश्वास की नींव हैं, इसलिए मसीहियों को घमण्डी कहना चकित करता है जब वे पवित्र आत्मा की उपस्थिति की महिमा करते हैं — जिसकी उपस्थिति के बिना मसीही धर्म का अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा। सोफ़िस्ट अपने उदाहरण से मसीह के इस कथन की पुष्टि करते हैं कि उसका आत्मा संसार से छिपा रहता है, और केवल वे ही उसे सचमुच समझते हैं जिनमें वह वास करता है (यूहन्ना 14:17)।

विश्वास की नींव को कमज़ोर करने की अपनी अथक खोज में सोफ़िस्ट उस पर एक और दिशा से आक्रमण करते हैं, यह सुझाव देते हुए कि यद्यपि हम अपनी वर्तमान धार्मिकता के आधार पर परमेश्वर के अनुग्रह का अनुमान कर सकते हैं, तथापि हमारे बने रहने का आश्वासन अनिश्चित रहता है। फिर भी, वे कहते हैं, यदि हमारे पास केवल इतनी "नैतिक अटकल" हो कि हम इस समय परमेश्वर के अनुग्रह में खड़े हैं, तब भी हम उद्धार की निश्चित आशा रख सकते हैं। खेद है कि प्रेरित के शब्द सर्वथा भिन्न भाव व्यक्त करते हैं। वह स्पष्ट घोषणा करता है, "क्योंकि मैं निश्चय जानता हूँ कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएँ, न वर्तमान, न भविष्य, न सामर्थ्य, न ऊँचाई, न गहराई, और न कोई और सृष्टि हमें उस परमेश्वर के प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सकेगी" (रोमियों 8:38–39)।

सोफ़िस्ट बच निकलने की खोज में एक कमज़ोर समाधान देते हैं — यह तर्क कि प्रेरित को ऐसा ज्ञान किसी विशेष प्रकाशन से मिला। उनका बच निकलने का यह प्रयास उन्हीं के जाल में बँध जाता है, क्योंकि यहाँ प्रेरित अपने निजी अनुभव की नहीं, बल्कि उन सामान्य आशीषों की बात करता है जो विश्वास के द्वारा सब विश्वासियों को मिलती हैं। "निश्चय," वे कहते हैं, "परन्तु स्वयं प्रेरित हममें सावधानी की भावना जगाना चाहता है, और हमारी निर्बलता और अस्थिरता के विषय में चेतावनी देता है जब वह कहता है, 'जो समझता है, मैं स्थिर हूँ, वह चौकस रहे कि कहीं गिर न पड़े' (1 कुरिन्थियों 10:12)।" यह सच है; फिर भी वह भय के लिए भय उत्पन्न करना नहीं चाहता, बल्कि हमें परमेश्वर के सर्वशक्तिमान हाथ के नीचे दीन होने की ओर चलाना चाहता है, जैसा संत पतरस सिखाता है (1 पतरस 5:6)। इसके अतिरिक्त, विश्वास की निश्चयता को, जिसे इस सांसारिक क्षेत्र से परे जाकर भावी अमरता तक फैलना चाहिए, एक क्षणिक पल तक सीमित कर देना कितना सनकी विचार है!

अतः जब विश्वासी यह स्वीकार करते हैं कि यह परमेश्वर के अनुग्रह से है कि उन्हें उसके आत्मा से प्रकाशित होकर विश्वास के द्वारा भावी जीवन की प्रतिज्ञा देखने की योग्यता दी गई है, तब ऐसी महिमा को घमण्ड नहीं समझा जाना चाहिए। इस महिमा को स्वीकार करने से लजाना संयम और नम्रता का उदाहरण होने के बजाय कृतघ्नता है, जो परमेश्वर की भलाई की उस भव्यता को, जो हमारे परम आदर के योग्य है, वस्तुतः ढाँपती और घटाती है।

इसी प्रकार सोफ़िस्टों की अन्य कल्पनाओं का खण्डन भी इसी तर्क से हो जाता है। पहला, वे यह धारणा गढ़ते हैं कि जब परमेश्वर के ज्ञान के साथ सद्भावना का मेल होता है तब विश्वास "सिद्ध" होता है। दूसरा, वे यह विचार फैलाते हैं कि अज्ञान और परमेश्वर के विषय में भ्रान्त धारणाओं को "विश्वास" का नाम देना अनजान जनसमूह को धोखा देना है। उनके पहले झूठ के विषय में, वे "ज्ञानपूर्ण विश्वास" को अज्ञानी और खोखली सहमति कहकर अपनी ग़लतफ़हमी उजागर करते हैं, और इस प्रकार परमेश्वर के सत्य को ग्रहण करने में विश्वास की सहमति के सार की अपनी समझ का अभाव प्रकट करते हैं। जैसा हम पहले समझा चुके हैं, विश्वास की सहमति हृदय से निकलती है, जो बुद्धि के क्षेत्र को पार करके भावना के क्षेत्र तक जाती है। इसी कारण विश्वास को प्रायः आज्ञाकारिता कहा जाता है — एक ऐसा नाम जिसे प्रभु ने सेवा के अन्य सब रूपों से ऊपर ठहराया है (रोमियों 1:5)। यह नाम उचित ही दिया गया है, क्योंकि परमेश्वर के सत्य का महत्त्व अपरिमेय है, ऐसा सत्य जिसकी पुष्टि विश्वासी करते हैं, जैसा बपतिस्मा देनेवाले संत यूहन्ना ने साक्षी दी (यूहन्ना 3:26, 5:33)। इसलिए यह निर्विवाद है कि सॉरबोनवादी यह दावा करके घोर भूल करते हैं कि "सिद्ध विश्वास" सहमति और सद्भावना के मेल से उत्पन्न होता है, क्योंकि पवित्रशास्त्र में जैसा चित्रित है, सहमति सद्भावना के बिना हो ही नहीं सकती।

इसके अतिरिक्त एक और अधिक स्पष्ट तर्क है। विश्वास, मसीह को वैसे ग्रहण करते हुए जैसे पिता ने उसे प्रस्तुत किया है, उसे केवल धार्मिकता, क्षमा और शान्ति के स्रोत के रूप में ही नहीं, बल्कि पवित्रीकरण का सोता (1 कुरिन्थियों 1:30) और जीवित जल का झरना मानकर भी ग्रहण करता है। इसलिए विश्वास, जिसमें मसीह के पवित्रीकरण को ग्रहण करना अनिवार्य रूप से सम्मिलित है, उसे उसके आत्मा के पवित्र करने वाले प्रभाव को समझे बिना सच्चे अर्थ में नहीं पहचान सकता। और संक्षेप में कहें तो, विश्वास मसीह के ज्ञान से अभिन्न रूप से जुड़ा है, और मसीह का ज्ञान उसके आत्मा के पवित्रीकरण से अविभाज्य है — अतः विश्वास और सद्भावना को अलग नहीं किया जा सकता।

जो लोग संत पौलुस के इस कथन का बार-बार हवाला देते हैं कि यदि किसी के पास पहाड़ों को हटा देनेवाला अटल विश्वास हो परन्तु प्रेम न हो, तो ऐसा विश्वास कुछ भी नहीं (1 कुरिन्थियों 13:2), वे इस अंश के भावार्थ को बुरी तरह गलत समझ रहे हैं। वे प्रेम से रहित एक "अपूर्ण विश्वास" गढ़ना चाहते हैं। खेद है कि वे उस सन्दर्भ की उपेक्षा करते हैं जिसमें इस अंश में "विश्वास" शब्द प्रयुक्त हुआ है। संत पौलुस पवित्र आत्मा द्वारा दिए गए नाना आत्मिक वरदानों की चर्चा कर रहा है, जिनमें भाषाएँ, सामर्थ्य के काम और भविष्यद्वाणियाँ शामिल हैं, और कुरिन्थियों से आग्रह कर रहा है कि वे उन वरदानों को प्राथमिकता दें जो सम्पूर्ण कलीसिया-देह को अधिक लाभ पहुँचाते हैं (1 कुरिन्थियों 12:10)। वह इससे भी उत्तम मार्ग दिखाने की प्रतिज्ञा करता है (1 कुरिन्थियों 12:31)। यद्यपि इन वरदानों में अपनी निजी उत्कृष्टता है, तथापि जब तक वे प्रेम के माध्यम न बनें, वे निष्फल रहते हैं, क्योंकि उनका मुख्य उद्देश्य कलीसिया की उन्नति है। यदि वे इस उद्देश्य की पूर्ति न करें, तो वे अपना सार और मूल्य खो देते हैं। इस सत्य पर बल देने के लिए संत पौलुस भिन्न शब्दावली अपनाता है, और उन्हीं अनुग्रहों के लिए, जिनका उसने पहले उल्लेख किया था, वैकल्पिक नाम प्रयोग करता है। उदाहरणार्थ, पहले उल्लिखित "सामर्थ्य" को अब "विश्वास" कहा गया है, जो चमत्कार करने की शक्ति का द्योतक है। चूँकि यह क्षमता, चाहे उसे विश्वास कहें या सामर्थ्य, परमेश्वर का एक विशेष दान है जिसका दुष्टों द्वारा दुरुपयोग हो सकता है (जैसे भाषाओं, भविष्यद्वाणियों और अन्य वरदानों का), इसलिए यह समझ में आता है कि वह प्रेम से भिन्न खड़ी है। मूल भूल इस बात से उपजती है कि सोफ़िस्ट "विश्वास" शब्द के अनेक अर्थों को नहीं पहचानते। वे उसे बिना किसी तर्क के एक ही अर्थवाली अवधारणा मानते रहते हैं। अपने दावे को पुष्ट करने के लिए वे संत याकूब का जो विशेष अंश उद्धृत करते हैं, उस पर आगे की चर्चा में विचार किया जाएगा।

कुछ लोगों द्वारा मानी गई "अप्रकट विश्वास" की धारणा सच्चे विश्वास को केवल धुँधला ही नहीं करती, बल्कि उसे जड़ से मिटा देती है। क्या यह विश्वास का कार्य नहीं माना जाता जब कोई अपनी इन्द्रियाँ कलीसिया के मार्गदर्शन को सौंपकर स्वीकार और विश्वास कर लेता है? निश्चय ही विश्वास अज्ञान में नहीं, बल्कि ज्ञान में टिकता है — ज्ञान, जो केवल परमेश्वर का ही नहीं बल्कि उसकी दिव्य इच्छा का भी है। हमारा उद्धार इस पर निर्भर नहीं कि कलीसिया जो कुछ सत्य ठहराए वह सब मानने को हम तैयार हों, और न हम जाँच-पड़ताल और समझने का दायित्व कलीसिया को सौंप देते हैं। हमारा उद्धार इस ज्ञान पर आधारित है कि परमेश्वर ने मसीह में हमें अपने साथ मेल कराकर हमारा कृपालु पिता बना दिया है। इसी ज्ञान के द्वारा हम मसीह को ग्रहण करते हैं, जो हमें धार्मिकता, पवित्रीकरण और अनन्त जीवन के लिए दिया गया है। स्वर्गीय क्षेत्र में हमारा प्रवेश इसी ज्ञान पर निर्भर है, रहस्यमय बातों के आगे अन्धे होकर अपनी आत्मा को सौंप देने पर नहीं। जब प्रेरित पुष्टि करता है कि मनुष्य धार्मिकता के लिए हृदय से विश्वास करता है और उद्धार के लिए मुँह से अंगीकार करता है (रोमियों 10:9), तब उसका आशय यह नहीं कि जो बात समझ में न आए उस पर अप्रकट विश्वास पर्याप्त है। इसके बजाय वह परमेश्वर की भलाई की, जो हमारी धार्मिकता है, स्पष्ट और निर्मल समझ की माँग करता है।

मैं इस बात से इनकार नहीं करता कि हमारा अज्ञान के क्षेत्र में रहना अवश्यम्भावी है, जहाँ बहुत सी सच्चाइयाँ तब तक ढकी रहती हैं जब तक हम नश्वर देह उतारकर परमेश्वर के निकट न आ जाएँ। ऐसे विषयों में मैं मानता हूँ कि सबसे विवेकपूर्ण मार्ग निर्णय को स्थगित रखना और फिलहाल अपनी इच्छा को कलीसिया की एकता में टिकाना है। परन्तु इसे बहाना बनाकर निरे अज्ञान को "विश्वास" का नाम देना भ्रान्ति है। सच्चा विश्वास परमेश्वर और मसीह के ज्ञान पर टिका है — केवल कलीसिया के प्रति श्रद्धा पर नहीं। हाय, सोफ़िस्टों ने जो खाई खोदी है वह विशाल है: कलीसिया अनजान जनसमूह के सामने जो कुछ भी रखे, वे उसे बिना परखे ग्रहण कर लेते हैं, यहाँ तक कि सबसे बेतुकी भूलों को भी अपना लेते हैं। यह बिना विचारे मान लेना, जो लोगों को विनाश में ले जाता है, इस कारण और भी समस्याजनक हो जाता है कि वे एक शर्त के साथ विश्वास करते हैं: "यदि कलीसिया का विश्वास यही कहे।" इस रीति से वे भ्रान्ति में डूबे हुए सत्य को थामे रहने का, अन्धकार में प्रकाश से चिपके रहने का, और अज्ञान के बीच ज्ञान रखने का दिखावा करते हैं। इन उन्मत्त धारणाओं का सामना करने के लिए मैं पाठकों से आग्रह करता हूँ कि वे इनकी तुलना हमारी शिक्षाओं से करें। सत्य की चमक स्वयं ही इन सोफ़िस्टों को चुप कराने के लिए तर्कों का पर्याप्त शस्त्रागार जुटा देगी।

विश्वास का सार तब पूर्ण अभिव्यक्ति पाता है जब वह सुसमाचार की ओर निर्देशित होता है, जो उसका परम गन्तव्य है। फिर भी यह पूछना आवश्यक है कि सुसमाचार में विश्वास को मुख्यतः किस पर ध्यान देना चाहिए। हमने इसे संक्षेप में तब छुआ था जब यह बताया कि सुसमाचार का सार यीशु मसीह में निहित है। इसका अर्थ है कि सब प्रतिज्ञाएँ न केवल उसी में समाई हैं, बल्कि उसी के द्वारा प्रकट भी होती हैं (2 कुरिन्थियों 1:20)। फिर भी इस विषय की और विस्तृत खोज आवश्यक है।

"अनन्त जीवन यह है कि वे तुझ एकमात्र सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तूने भेजा है, जानें" (यूहन्ना 17:3)। निश्चय ही पिता और मसीह की सही समझ सर्वोपरि है। पिता का स्वभाव केवल पुत्र के द्वारा ही जाना जाता है, क्योंकि पिता तो अगम्य ज्योति में रहता है, फिर भी वह उस ज्योति का तेज अपने पुत्र के द्वारा हम पर चमकाता है। यद्यपि वह हमारी आँखों और समझ के लिए अदृश्य है, तथापि पिता अपने पुत्र के द्वारा हमें अपना जीवित स्वरूप देता है। इसलिए प्रेरित यीशु मसीह के मुख में परमेश्वर के ज्ञान की ज्योति का उल्लेख करता है (2 कुरिन्थियों 4:4)। मसीह, जो संसार की ज्योति स्वीकार किया गया है (यूहन्ना 8:12, 12:46), मनुष्यों के सामने ईश्वरीय महिमा की भव्यता को प्रकट करता है। यह कहना सही है कि न केवल मसीह पिता की महिमा का प्रकाश और उसके तत्व की सटीक छाप है (इब्रानियों 1:3), बल्कि मसीह में हम पर पिता की महिमा प्रकट होती है और उसका स्वभाव उजागर होता है। पिता ने अपना सब कुछ मसीह में रखना चुना, ताकि पिता मसीह के द्वारा हमसे संगति करे और अपने नाम को महिमा दे (यूहन्ना 13:3, 15:15)। अतः पिता तक पहुँचने के लिए उसी एकमात्र मार्ग से लौटना होगा जो उसे प्रकट कर सकता है — मसीह। जब मसीह अपने आपको "मार्ग" कहता है (यूहन्ना 14:6), तब वह हमारे मार्गदर्शक के रूप में अपनी अनन्य भूमिका का दावा करता है। इसी प्रकार, जब वह अपने आपको "द्वार" कहता है (यूहन्ना 10:7), तब वह द्वार के रूप में अपनी भूमिका घोषित करता है, जैसा अन्य पदों में पुष्ट है: "कोई पुत्र को नहीं जानता केवल पिता; और कोई पिता को नहीं जानता केवल पुत्र, और वह जिस पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे" (मत्ती 11:27; लूका 10:22)। जैसे यीशु मसीह को खोजने और ग्रहण करने के लिए प्रेरित होने के लिए हमें पिता के आत्मा के द्वारा खींचा जाना आवश्यक है, वैसे ही हमें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि पिता, जो अदृश्य है, केवल यीशु मसीह में खोजा जाना चाहिए — पिता का स्वरूप।

यह समझ ही मसीह का सच्चा ज्ञान है — उसे वैसे ग्रहण करना जैसे पिता उसे हमें देता है, स्वर्ग की अक्षय सम्पदा से भरपूर। मसीह के द्वारा हमें आनन्द और सब भली वस्तुओं का सोता मिलता है (यूहन्ना 1:16)। परन्तु इस सम्पदा को पूरी तरह अपना बनाने के लिए हमें पहले उस मार्ग को समझना होगा जिससे वह हमारे लिए जुटाई गई है। यह मार्ग मसीह की आज्ञाकारिता है — एक प्रदर्शन जो परमेश्वर के अनन्त उद्देश्य के अनुसार हमारे उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ पूरा करने में स्पष्ट है। जैसे सुसमाचार हमारे विश्वास का परम लक्ष्य है, और मसीह सुसमाचार के भीतर उसका विशिष्ट गन्तव्य है, वैसे ही सुसमाचार स्वयं हमारे छुटकारे के लिए मसीह के कार्यों और दुःख-भोग पर केन्द्रित है।

विश्वास की सम्पूर्ण समझ देने के लिए उन पहलुओं को प्रकाशित करना अनिवार्य है जो मसीह में इसे आधार और दृढ़ता देते हैं। इसके सार का एक सजीव चित्रण उसके स्वरूप की समग्र समझ में सहायक होगा, ठीक उस चित्र की तरह जो सम्पूर्ण को समेट लेता है। इस प्रयास में प्रेरितों का विश्वास-वचन (Apostles' Creed) हमारी चित्रकारी का काम करता है, जो हमारे उद्धार के सम्पूर्ण वृत्तान्त को सूक्ष्म शुद्धता के साथ समेटता है। यद्यपि इस विश्वास-वचन के रचयिता के विषय में विवाद है, मैं इसके स्रोत के प्रश्न से विचलित नहीं हूँ। प्राचीन कलीसियाई पिताओं ने सर्वसम्मति से इसे प्रेरितों का माना है, चाहे उन्होंने इसे सामूहिक रचना माना हो या दूसरों द्वारा संक्षेपित शिक्षाओं का संकलन — जो उपाधि इसे अधिकार प्रदान करने के लिए दी गई। इसके उद्गम की परवाह किए बिना एक सत्य अडिग रहता है: कलीसिया के आरम्भ से, यहाँ तक कि प्रेरितों के युग से ही, यह विश्वास की एक सार्वजनिक और निश्चित अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता आया है। यह असम्भाव्य है कि इसे किसी एक व्यक्ति ने लिखा, क्योंकि पीढ़ी दर पीढ़ी इसका अधिकार बना रहा है। मूल तथ्य अकाट्य है — यह विश्वास-वचन हमारे विश्वास के सम्पूर्ण वृत्तान्त को समेटता है, कोई पहलू छूटता नहीं। इसलिए इसके रचयिता की पहचान के लिए हमें अत्यधिक चिन्तित होने की आवश्यकता नहीं। इसके बदले हमें पवित्र आत्मा के सत्य की निश्चयता में विश्राम करना चाहिए, इस पर बहस में शक्ति खर्च करने के बजाय कि किसने इसे बताया या किस हाथ ने इसे लिखा।

विश्वास-वचन की व्याख्या में उतरने से पहले आइए पहले दो अनिवार्य बातों को स्वीकार करें। पहली यह कि इस वृत्तान्त की व्याख्या का उद्देश्य केवल इसका ऊपरी ज्ञान पाना नहीं है। इसके बजाय अभिप्राय यह है कि हमारी समझ बोध के ऊँचे क्षेत्रों तक चढ़े। विश्वास-वचन दो प्रकार के तत्त्व बताता है — दृश्य और अदृश्य — और हमें दोनों पक्षों की भली-भाँति जाँच करनी चाहिए। परमेश्वर की सामर्थ्य, पवित्र आत्मा और पापों की क्षमा जैसी आत्मिक धारणाएँ, यद्यपि आँख के लिए अमूर्त हैं, माँग करती हैं कि हमारा विश्वास केवल स्वीकृति से आगे बढ़े। हमारे विश्वास को भरोसा और आशा उत्पन्न करनी चाहिए, जो हमें न केवल परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता को पहचानने, बल्कि उसकी सँभालनेवाली सामर्थ्य का अनुभव करने और पवित्र आत्मा के प्रभाव को सचमुच ग्रहण करने के लिए प्रेरित करे। यह सिद्धान्त अन्य समान शिक्षाओं पर भी समान रूप से लागू होना चाहिए। विश्वास-वचन की दृश्य घटनाओं के विषय में भी यही सच है — मसीह का जन्म, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण। केवल बाहरी अवलोकन के बजाय विश्वासी आत्मा को गहराई में उतरना चाहिए, और उस अन्तर्निहित बुद्धि पर विचार करना चाहिए जिससे इन घटनाओं का निर्माण हुआ। हमारे विश्वास का उद्देश्य वृत्तान्त को ग्रहण करना है, जबकि उसका प्रयोजन इस वृत्तान्त से निकले गुप्त और अगम्य पहलुओं पर मनन करना है। उदाहरण के लिए, मसीह की मृत्यु से हम उसके द्वारा चुकाए गए दण्ड का आश्वासन पाते हैं, और उसके पुनरुत्थान से अनन्त जीवन की आशा फूटती है।

दूसरा विचारणीय बिन्दु विश्वास-वचन की संरचना से सम्बन्धित है। यह तीन खण्डों से बना है, जो क्रमशः पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के वर्णन से सम्बन्धित हैं। ये तीन खण्ड हमारे छुटकारे के सम्पूर्ण सार को समेटते हैं। चौथा खण्ड उन क्षेत्रों को रेखांकित करता है जिनमें हमारा उद्धार स्थित है। यह क्रम बड़ा महत्त्व रखता है और इसे अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए। हमारे उद्धार का सार समझने के लिए हमें पहले इन तीन आधारभूत पहलुओं से जुड़ना होगा — स्वर्गीय पिता की विशाल कृपा और प्रेम, हमारे लिए जीवन बहाल करने को अपने पुत्र का बलिदानपूर्ण समर्पण (1 यूहन्ना 3:16), हमारे उद्धार की परमेश्वर की दयामय योजना को पूरा करने में पुत्र की आज्ञाकारिता, और पवित्र आत्मा की वह सामर्थ्य जो यीशु मसीह में परमेश्वर की भलाई की आशीषें हम तक पहुँचाती है। संत पौलुस की कुरिन्थियों के लिए शुभकामनाएँ इस विचार को समेटती हैं — परमेश्वर का प्रेम, मसीह का अनुग्रह और पवित्र आत्मा की सहभागिता का आवाहन (2 कुरिन्थियों 13:13)। हमारी आशीषें परमेश्वर के प्रेम में जड़ पकड़े हैं, मसीह के अनुग्रह के द्वारा दी जाती हैं, और आत्मा की सामर्थ्य के द्वारा साकार होती हैं। इसके बाद हम कलीसिया, पापों की क्षमा, देह के पुनरुत्थान और अनन्त जीवन सम्बन्धी विश्वास की और गहराई से खोज करते हैं — जो विश्वास-वचन का चौथा खण्ड है।