परिचय (भाग 2 का 2)

आरम्भ से ही शैतान ने, विश्वास को उसकी जड़ ही से उखाड़ फेंकने के उद्देश्य से, यीशु मसीह की ईश्वरता और ईश्वरत्व में व्यक्तियों के भेद को लेकर निरन्तर उथल-पुथल मचाई है। उसके उकसाए हुए दुष्ट आत्माओं ने विश्वासियों के बीच फूट के बीज बोए हैं, और प्रायः ऐसे विवादों से विश्वासियों को सताया है जो पवित्रशास्त्र की अखण्डता को चुनौती देते हैं। विश्वास-वचन की व्याख्या आरम्भ करने के लिए यह उचित जान पड़ता है कि हम इन बातों पर विचार करें। फिर भी मेरा अभिप्राय विरोधियों से लम्बे वाद-विवाद में पड़ना नहीं, वरन् उन्हें शिक्षा देना है जिनमें सीखने का मन है। विषय की गम्भीरता के होते हुए भी मैं कोई सम्पूर्ण तर्क प्रस्तुत नहीं करता; मैं केवल यह दिखाना चाहता हूँ कि हमें किस मार्ग पर चलना है और किन गड्ढों से बचना है। मेरी मुख्य चिन्ता यही है कि उन्हें शिक्षा मिले जो सत्य को ग्रहण करने को तत्पर हैं।

सबसे पहले, पवित्रशास्त्र के भेदों की उच्चता को देखते हुए, उन्हें समझने के लिए सन्तुलित और शान्त मन आवश्यक है। इस विषय में संयम और सजगता विशेष रूप से अनिवार्य हो जाती है। हमारे विचार और हमारी भाषा परमेश्वर के वचन की सीमाओं को न लाँघें। परमेश्वर के अनन्त सार को मनुष्य की समझ में समेट लेना एक दुस्साहसपूर्ण प्रयास है, विशेषकर जब हम उस सूर्य के पिण्ड का स्वरूप भी नहीं जान पाए जो हमारी आँखों के सामने दिखाई देता है। तब हमारी सीमित बुद्धि परमेश्वर के तत्त्व की विशालता को कैसे समेट सकती है? परमेश्वर का ज्ञान परमेश्वर ही के हाथ में छोड़ दें। सन्त हिलारी के शब्दों में, केवल वही अपने विषय में साक्षी देने के योग्य है, क्योंकि वह केवल अपने ही द्वारा जाना जाता है। हम उसे वैसा ही मानें जैसा वह अपने आपको प्रकट करता है, और ज्ञान को केवल उसके वचन में ढूँढ़ें। इस विषय में क्राइसोस्टम के एनोमियनों के विरुद्ध लिखे पाँच प्रवचन गहन तर्क प्रस्तुत करते हैं। फिर भी अतीत से सीख लेकर हम सावधान रहें, और जो शिक्षा पवित्रशास्त्र देता है उसी में सन्तुष्ट रहें। परमेश्वर के सार पर मनन करते समय हम कल्पनाओं में न उलझें, वरन् अपने विचारों, चिन्तन और वाणी में उसके वचन से बँधे रहें।

पवित्रशास्त्र बार-बार और स्पष्ट रूप से एक ही परमेश्वर के अस्तित्व की साक्षी देता है—एक अद्वितीय, अनादि, अनन्त और आत्मिक सार। इस सत्य को प्रमाणित करने के लिए लम्बे तर्कों की आवश्यकता नहीं। मानी-पन्थियों का दो मूल-तत्त्वों को सिद्ध करने के लिए कुछ गवाहियों को तोड़ना-मरोड़ना निरी मूर्खता है। इसी प्रकार मानवरूपवादी, जिन्होंने पवित्रशास्त्र की मानवरूपी भाषा के आधार पर परमेश्वर को शारीरिक आकार दे दिया, उसके स्वभाव को गम्भीर रूप से गलत समझे। परमेश्वर के लिए मुख, कान, हाथ और पाँव जैसे अंगों का वर्णन ईश्वरीय झुकाव है, जैसे धाय बच्चे से बोलते समय कोमल स्वर अपनाती है। ये अभिव्यक्तियाँ परमेश्वर के सार को प्रकट नहीं करतीं, वरन् उसके प्रकाशन को हमारी सीमित समझ के अनुकूल बना देती हैं। इसलिए ऐसे वर्णनों के आधार पर परमेश्वर के सार को मापने का कोई भी प्रयास व्यर्थ है। अतः हम परमेश्वर के अनन्त, अनादि और आत्मिक सार की एकता को मानते हैं।

फिर भी ईश्वरत्व में पिता, पुत्र और आत्मा के भेद को समझना सरल नहीं है और प्रायः बहुतों को उलझन में डाल देता है। हम इस चर्चा को दो भागों में बाँटें: पहला, पुत्र और आत्मा की ईश्वरता को स्थापित करना; और दूसरा, यह समझाना कि पिता, पुत्र और आत्मा के बीच भेद किस रीति का है। दोनों पक्षों को सिद्ध करने के लिए पवित्रशास्त्र प्रचुर प्रमाण देता है। उदाहरण के लिए, जब हम “परमेश्वर का वचन” यह शब्द पाते हैं, तब वायु में गूँजती किसी क्षणिक ध्वनि की कल्पना करना तर्कसंगत नहीं है। वरन् यह उस अनन्त बुद्धि को सूचित करता है जो परमेश्वर में बनी रहती है—जो प्राचीन आदेशों और भविष्यद्वाणियों का स्रोत है। पुराने नियम के भविष्यद्वक्ताओं ने, जैसा सन्त पतरस ने पुष्टि की है, मसीह के आत्मा के द्वारा बातें कहीं, जैसे बाद के समयों में प्रेरितों और सत्य के वाहकों ने कहीं (1 पतरस 1:10 और आगे; तुलना करें 2 पतरस 1:21)। यही समझ सृष्टि के विषय में मूसा के वृत्तान्त में स्पष्ट है, जहाँ परमेश्वर की अनन्त युक्ति ने, न कि किसी क्षणिक इच्छा ने, जगत की उत्पत्ति को ठहराया (उत्पत्ति 1–2)। सुलैमान द्वारा बुद्धि का चित्रण इसी समझ की पुष्टि करता है—अनादि काल से उत्पन्न हुई उस बुद्धि ने जगत की सृष्टि का निरीक्षण किया और परमेश्वर के कार्य का मार्गदर्शन करना जारी रखे हुए है (नीतिवचन 8:22)। सन्त यूहन्ना के शब्द सबसे अन्तरंग अन्तर्दृष्टि देते हैं, क्योंकि वह घोषणा करता है कि वचन, जो आरम्भ से परमेश्वर के साथ था, स्वयं परमेश्वर है (यूहन्ना 1:1–2)। प्रत्येक वाक्यांश वचन के अनन्त सार को उजागर करता है। इसलिए, यद्यपि स्वर्गीय प्रकाशन उचित ही “परमेश्वर के वचन” कहलाते हैं, फिर भी हमें उस सारभूत वचन को पहचानना चाहिए—सब प्रकाशनों का मूल और स्रोत—जो परमेश्वर में अपरिवर्तनीय और अनन्त है।

विश्वासियों के बीच एक सूक्ष्म वर्ग भी है जो परमेश्वर के पुत्र की ईश्वरता को तो खुलकर चुनौती नहीं देता, पर चुपके से उसकी अनन्तता को निर्बल करने का प्रयास करता है। उनका मत है कि वचन का अस्तित्व तब आरम्भ हुआ जब परमेश्वर ने जगत की सृष्टि करते हुए सब वस्तुओं को अस्तित्व में लाने की आज्ञा मुँह से कही। परन्तु यह दृष्टिकोण बिना सोचे-समझे परमेश्वर की महिमा को रौंदता है, क्योंकि यह उसके सार में किसी नवीनता का संकेत देता है। ऐसा कथन इस सिद्धान्त की उपेक्षा करता है कि परमेश्वर के कार्यों के सम्बन्ध में उसे दिए गए नाम तब दिए गए जब वे कार्य अस्तित्व में आए—जैसे “आकाश और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता” की उपाधि। इसके अतिरिक्त, ऐसा कोई नाम सुझाना जो स्वयं परमेश्वर में परिवर्तन का संकेत दे, अधर्म है। यह दृष्टिकोण वृत्तान्त को विकृत करता है, मानो मूसा ने यह सूचित किया हो कि बोलने से पहले वचन था ही नहीं। पर क्या प्रकट होने से पहले अस्तित्वहीनता का निष्कर्ष निकालना चाहिए? बिलकुल नहीं; क्योंकि जब उसके वचन की सामर्थ्य ज्योति की सृष्टि के साथ-साथ प्रकट हुई, तो उसका पूर्व-अस्तित्व स्पष्ट हो जाता है। यीशु मसीह, जो वचन है, समय से परे इस अनन्त उपस्थिति की पुष्टि करता है: “हे पिता! अब तू अपने साथ मेरी महिमा कर, उस महिमा से जो जगत की सृष्टि से पहले, मेरी तेरे साथ थी” (यूहन्ना 17:5)। यह घोषणा कालिक सीमाओं से परे जाती है, पुत्र के अनन्त स्वभाव को प्रकाशित करती है और उसके ईश्वरीय सार की पुष्टि करती है।

उसकी ईश्वरता की नींव स्थापित हो जाने पर, अब हम इस प्रकाशन पर गहराई से विचार करें। परन्तु आगे बढ़ने से पहले यह लाभदायक है कि पुत्र की “परमेश्वर का पुत्र” उपाधि पर संक्षेप में कुछ कहें। आरम्भिक कलीसियाई पिताओं ने, यह मानते हुए कि पुत्र पिता से अनन्त काल से उत्पन्न है, इस विश्वास की पुष्टि यशायाह की इस भविष्यद्वाणी से करना चाहा: “उसके समय के लोगों का वर्णन कौन करेगा?”—जिसे उन्होंने यों समझा, “उसकी उत्पत्ति का वर्णन कौन करेगा?” (यशायाह 53:8)। परन्तु उनकी व्याख्या सत्य से भटक गई, क्योंकि भविष्यद्वक्ता पुत्र के उत्पन्न होने का नहीं, वरन् मसीह के शासन में वंशजों की वृद्धि का उल्लेख कर रहा था। भजन संहिता से लिए गए कथन भी बहुत भरोसेमन्द नहीं हैं, क्योंकि यह पंक्ति, “मैंने तुझे भोर के तारे से पहले अपनी कोख से उत्पन्न किया” (भजन संहिता 110:3), ऐसे अनुवाद पर टिकी है जो इब्रानी मूल से भिन्न है। वस्तुतः इब्रानी में लिखा है: “तेरे जन्म की ओस भोर के तारे के उदय के समान है” (भजन संहिता 110:3)।

अधिक सशक्त तर्क प्रेरित के उन शब्दों से मिलता है जो घोषणा करते हैं कि सब कुछ पुत्र के द्वारा सृजा गया (कुलुस्सियों 1:16)। यह तर्क पुत्र के पूर्व-अस्तित्व को स्थापित करता है, क्योंकि उसकी सृजनात्मक सामर्थ्य के लिए उसका अस्तित्व में होना अनिवार्य है। फिर भी ऐसा ही तर्क लड़खड़ा जाता है, क्योंकि “मसीह” नाम उसे उन स्थानों में भी दिया गया है जहाँ वह उसकी अनन्त अवस्था के अनुरूप नहीं हो सकता—जैसे जंगल में मूसा के सम्बन्ध में मसीह का उल्लेख है (1 कुरिन्थियों 10:4)। इसी प्रकार, यह कहना कि यीशु मसीह “कल और आज और युगानुयुग एक सा है” (इब्रानियों 13:8), “मसीह” नाम के रूप में उसकी अनन्त उपयुक्तता को सिद्ध करने के लिए पर्याप्त दृढ़ नहीं है। इस प्रकार, अपने पक्ष के समर्थन में पवित्रशास्त्र का दुरुपयोग करने से हमारा विश्वास केवल विधर्मियों के उपहास का पात्र बनता है।

मेरे लिए तो पुत्र की अनन्तता में अपनी धारणा को दृढ़ करने के लिए एक ही तर्क पर्याप्त है: परमेश्वर, अर्थात् पिता, सचमुच पिता केवल अपने पुत्र के द्वारा है, और यह सम्मान उसी का है, और किसी का नहीं। इसलिए, जब परमेश्वर को अनन्त काल से पिता कहकर पुकारा जाता रहा है, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि पुत्र, जिसकी भूमिका के द्वारा यह सम्बन्ध ठहरा, अनन्त काल से अस्तित्व में था।

अब मुख्य विषय पर आते हुए—पुत्र की ईश्वरता को सिद्ध करने में—प्रमाण की दो धाराएँ मिलती हैं। परमेश्वर के पुत्र को पवित्रशास्त्र की स्पष्ट गवाहियों में निःसन्देह “परमेश्वर” कहा गया है, और उसकी ईश्वरता उसके कार्यों की सामर्थ्य से प्रमाणित होती है। भजन संहिता में दाऊद घोषणा करता है, “हे परमेश्वर, तेरा सिंहासन सदा सर्वदा बना रहेगा; तेरे राज्य का राजदण्ड न्याय का राजदण्ड है” (भजन संहिता 45:6)। आलोचक यह तर्क दे सकते हैं कि ELOHIM शब्द स्वर्गदूतों और स्वर्गीय प्राणियों पर भी लागू होता है। परन्तु पवित्रशास्त्र में कहीं ऐसा उदाहरण नहीं मिलता जहाँ किसी मात्र सृष्ट प्राणी के लिए अनन्त सिंहासन स्थापित किया गया हो। यह केवल “परमेश्वर” ही नहीं, वरन् “अनन्त प्रभुता रखनेवाला” भी है। यह ईश्वरीय अधिकार सच्चे परमेश्वर को छोड़ किसी और को नहीं सौंपा जाता। अगली पंक्ति में इस परमेश्वर का अभिषेक उसके परमेश्वर ने किया है, जिससे वह यीशु मसीह पहचाना जाता है, जो अपनी मनुष्यता में नम्रतापूर्वक परमेश्वर पिता के अधीन होता है।

यशायाह उसे जीवते परमेश्वर के रूप में चित्रित करता है और उसे ऐसे गुण देता है जो केवल जीवते परमेश्वर के योग्य हैं। भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है, “उसका नाम यह रखा जाएगा: ‘जीवता परमेश्वर, आनेवाले युग का पिता’” (यशायाह 9:6)। इस अंश को तोड़-मरोड़कर “पराक्रमी परमेश्वर” तक सीमित कर देने के प्रयास निष्फल सिद्ध होते हैं। यिर्मयाह भी इसी प्रकार साक्षी देता है कि यीशु मसीह दाऊद का वंश है, जो अपने लोगों के उद्धार के लिए ठहराया गया है, और धार्मिकता का वह सनातन प्रभु है (यिर्मयाह 23:5)। यह नाम यीशु मसीह को देने से सच्चे परमेश्वर का सार प्रमाणित होता है। यह घोषणा एक और भविष्यद्वाणी से मेल खाती है—यीशु मसीह यह कहता है, “मैं अपनी महिमा किसी दूसरे को न दूँगा” (यशायाह 42:8)। यह यहूदियों के उन प्रयासों के विरुद्ध है जो इस नाम को वेदियों और कलीसिया पर लागू करते हैं। उनके तर्क खोखले हैं; वेदियाँ स्मारक हैं, परमेश्वर के सार का प्रतिनिधित्व नहीं करतीं, जबकि कलीसिया का नाम इस बात का सूचक है कि परमेश्वर उसके बीच उपस्थित है।

इन सबके बीच एक अधिक जटिल अंश सामने आता है—यिर्मयाह का तैंतीसवाँ अध्याय—जहाँ यीशु मसीह के विषय में कही गई बात कलीसिया पर लागू की गई है। फिर भी यह अंश हमारे तर्क का खण्डन करना तो दूर, उसे और दृढ़ करता है। भविष्यद्वक्ता पहले साक्षी देता है कि यीशु मसीह ही हमारा सच्चा परमेश्वर, धार्मिकता का स्रोत है। फिर वह यह दर्शाता है कि कलीसिया इस सत्य को जानती है, और इसी कारण उसके नाम पर गर्व कर सकती है।

नया नियम गवाहियों से भरा पड़ा है, इसलिए सब का संकलन करने के बजाय उपयुक्त अंशों को चुनना आवश्यक है। प्रेरितों की इस घोषणा को रेखांकित करना अनिवार्य है कि सनातन परमेश्वर के विषय में कही गई भविष्यद्वाणियाँ यीशु मसीह में पूरी हो चुकी हैं या पूरी होंगी। यशायाह कहता है कि सेनाओं का परमेश्वर यहूदियों और इस्राएलियों के लिए ठोकर का कारण होगा (यशायाह 8:14)। पौलुस इसे मसीह में पूरा हुआ बताता है (रोमियों 9:32–33), और इस प्रकार मसीह को वही सेनाओं का परमेश्वर ठहराता है जिसे यशायाह ने पहले से देखा था। इसी प्रकार पौलुस बल देकर कहता है कि “हम सब को मसीह के न्याय-आसन के सामने खड़ा होना होगा; क्योंकि लिखा है, ‘हर एक घुटना मेरे सामने टिकेगा, और हर एक जीभ मेरे नाम की शपथ खाएगी’” (रोमियों 14:10–11; यशायाह 45:23)। चूँकि परमेश्वर ने यह बात यशायाह में अपने विषय में कही, इसलिए इसका यीशु मसीह के द्वारा प्रकट होना उसे वही परमेश्वर ठहराता है जिसकी महिमा अतुलनीय है। इसके अतिरिक्त, पौलुस इफिसियों को जो लिखता है, कि मसीह ऊँचे पर चढ़ा और अपने विरोधियों को बन्दी बनाकर ले गया (इफिसियों 4:8), वह उस अंश से मेल खाता है जो परमेश्वर की अपने लोगों के शत्रुओं पर विजय का उल्लेख करता है (भजन संहिता 68:18)। सन्त यूहन्ना साक्षी देता है कि यशायाह ने परमेश्वर के पुत्र की महिमा देखी थी, यद्यपि यशायाह जीवते परमेश्वर की महिमा की बात कर रहा था (यूहन्ना 12:40; यशायाह 6:10)।

इसके अतिरिक्त, इब्रानियों की पत्री में प्रेरित द्वारा उद्धृत अंश निर्विवाद रूप से केवल परमेश्वर ही से सम्बन्ध रखते हैं। जैसे, “हे प्रभु, तूने आदि में पृथ्वी की नींव डाली,” और “हे उसके सब स्वर्गदूतो, उसे दण्डवत् करो” (इब्रानियों 1:10, 6; भजन संहिता 97:7; भजन संहिता 102:25)। यद्यपि ये उपाधियाँ परमेश्वर की महिमा का आदर करती हैं, फिर भी इन्हें यीशु मसीह पर लागू करना अनुचित प्रयोग नहीं है, क्योंकि इनकी पूर्ति केवल उसी में है। वही है जो सिय्योन पर दया करता है और सब जातियों और देशों का अधिकारी होकर अपना राज्य सर्वत्र स्थापित करता है । जब सन्त यूहन्ना ने अपने सुसमाचार के आरम्भ ही में पुष्टि कर दी कि वह सनातन परमेश्वर था (यूहन्ना 1:1, 14), तो फिर परमेश्वर की महिमा को यीशु मसीह के साथ जोड़ने में वह क्यों हिचकिचाए? इसी प्रकार सन्त पौलुस उसे परमेश्वर के सिंहासन पर बैठा देखने से क्यों कतराए, जबकि उसने उसे “युगानुयुग धन्य परमेश्वर” घोषित करके उसकी ईश्वरता को स्पष्ट रूप से कह दिया है (रोमियों 9:5)? अपनी अटल प्रतीति को रेखांकित करने के लिए पौलुस यह भी बताता है कि यीशु मसीह “शरीर में प्रकट हुआ परमेश्वर” है (1 तीमुथियुस 3:16)। युगानुयुग धन्य परमेश्वर की उपाधि धारण करने के कारण यीशु सारी महिमा के योग्य है, जैसा प्रेरित एक और अंश में सिखाता है (रोमियों 9:5)। यह सत्य निर्विवाद रूप से गूँजता है, जब पौलुस बल देकर कहता है कि यीशु मसीह के पास परमेश्वर की महिमा थी, इसलिए उसने परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वश में रखने की वस्तु न समझा, वरन् अपने आपको शून्य कर दिया (फिलिप्पियों 2:6–7)। विशेष बात यह है कि सन्त यूहन्ना आगे पुष्टि करता है कि यीशु मसीह सच्चा परमेश्वर और अनन्त जीवन है (1 यूहन्ना 5:20)।

उल्लेखनीय है कि सन्त पौलुस मुख्यतः यीशु मसीह को “परमेश्वर” की उपाधि देता है, और अनेक देवताओं के अस्तित्व के बीच परमेश्वर की एकता को खुलकर घोषित करता है: “यद्यपि स्वर्ग में और पृथ्वी पर बहुत से ईश्वर कहे जाते हैं, तौभी हमारे लिए तो एक ही परमेश्वर है, जिसकी ओर से सब कुछ है” (1 कुरिन्थियों 8:5–6)। पौलुस का परमेश्वर के शरीर में प्रकट होने और अपने लहू के द्वारा कलीसिया को मोल लेने का कथन (1 तीमुथियुस 3:16; प्रेरितों के काम 2:22 और आगे, 20:28) किसी गौण, अज्ञात देवता की धारणा को निरस्त कर देता है। इसके अतिरिक्त, विश्वासियों की निरन्तर मान्यता इस प्रतीति की पुष्टि करती है; प्रेरित थोमा का अंगीकार—यीशु को अपना परमेश्वर और प्रभु कहकर पुकारना (यूहन्ना 20:28)—यह प्रकट करता है कि वह उसी अकेले परमेश्वर की आराधना करता था जिसे वह सदा से जानता आया था।

इसके अतिरिक्त, यदि हम यीशु मसीह की ईश्वरता को उन कार्यों के आधार पर परखें जो पवित्रशास्त्र में उसके नाम से बताए गए हैं, तो उसका ईश्वरीय स्वभाव और भी स्पष्ट हो जाता है। जब यीशु कहता है कि वह सदा अपने पिता के साथ कार्य करता रहा है, तो यहूदी अपनी मूर्खता के बावजूद समझ जाते हैं कि वह परमेश्वर की सामर्थ्य का दावा कर रहा है। जैसा सन्त यूहन्ना लिखता है, यहूदी उसे मार डालने का अवसर ढूँढ़ने लगे , क्योंकि उसने न केवल सब्त का उल्लंघन किया था, वरन् अपने आपको परमेश्वर के तुल्य ठहराकर परमेश्वर के पुत्र जैसा व्यवहार किया था (यूहन्ना 5:17–18)। यह अंश यीशु की ईश्वरता को गूँजते स्वर में प्रमाणित करता है। विधान और सामर्थ्य से जगत का संचालन करना और सब कुछ को अपनी आज्ञा के अधीन रखना (इब्रानियों 1:3) केवल सृष्टिकर्ता को ही शोभा देता है। पापों को क्षमा करने का अधिकार—जिसका दावा प्रभु यशायाह में करता है—“मैं ही, मैं ही हूँ जो अपने निमित्त तेरे अपराधों को मिटा डालता हूँ” (यशायाह 43:25)—यहूदियों के क्रोध को भड़काता है, क्योंकि वे उसे परमेश्वर का अपमान समझते हैं। फिर भी, यीशु न केवल शब्दों से इस सामर्थ्य का दावा करता है, वरन् चमत्कारों से इसे प्रमाणित भी करता है (मत्ती 9:2 और आगे)। अतः पापों को क्षमा करने की सेवा, और ऐसा करने की सामर्थ्य—जिसे परमेश्वर ने कभी प्रकट किया था—निस्सन्देह यीशु मसीह में सदा के लिए निवास करती है। लोगों के विचारों और गुप्त बातों को पहचान लेना—जो ईश्वरीय गुण है—यीशु मसीह में भी स्पष्ट है, और यह उसकी ईश्वरता की पुष्टि करता है।

चमत्कारों का क्षेत्र उसकी ईश्वरता का व्यावहारिक प्रमाण है, जो इन्द्रियों से पहचाना जा सकता है (यूहन्ना 2:11)। यद्यपि भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों ने भी चमत्कारी कार्य किए, फिर भी एक बड़ा अन्तर है; वे केवल परमेश्वर के दानों के साधन-मात्र थे, जबकि यीशु मसीह के पास यह सामर्थ्य स्वभावतः थी। कभी-कभी मसीह ने प्रार्थना के द्वारा महिमा पिता को लौटाई (यूहन्ना 11:41–42), परन्तु अधिकतर उसने अपना निजी अधिकार प्रकट किया। अपने ही अधिकार से दूसरों को चमत्कार करने की क्षमता सौंपना इस बात की साक्षी है कि वह चमत्कारों का सच्चा कर्ता है। सुसमाचार-लेखक वर्णन करता है कि उसने प्रेरितों को मरे हुओं को जिलाने, कोढ़ियों को चंगा करने और दुष्टात्माओं को निकालने की सामर्थ्य दी (मरकुस 6:7, 13)। प्रेरितों ने इन सामर्थ्यों का प्रयोग इस रीति से किया कि उनका स्रोत निस्सन्देह यीशु मसीह ही ठहरा। पतरस के लँगड़े से कहे गए शब्द, “यीशु मसीह के नाम से उठ और चल” (प्रेरितों के काम 3:6), इस श्रेय को मसीह ही का ठहराते हैं। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि यीशु मसीह ने अपने चमत्कारों के द्वारा यहूदियों के अविश्वास को उजागर किया, क्योंकि उसके अधिकार से उनका सीधा प्रकट होना उसकी ईश्वरता की निर्विवाद साक्षी था। इसके अतिरिक्त, उद्धार, धार्मिकता और जीवन को अपने ही में समाए हुए मसीह अपने ईश्वरीय सार को प्रदर्शित करता है। वह केवल उद्धार का प्राप्तकर्ता नहीं; वह स्वयं उद्धार है। मसीह की भलाई पर विचार करते समय यह मानना ही होगा कि भलाई और धार्मिकता, अपने सच्चे अर्थ में, उसी में बसती हैं। सुसमाचार-लेखक की शिक्षा इसी सत्य को दोहराती है: “जगत के आरम्भ से जीवन उसमें था, और क्योंकि वह जीवन था, इसलिए वही मनुष्यों की ज्योति भी था” (यूहन्ना 1:2, 4)। उसकी ईश्वरीय महिमा के इन गहन प्रकाशनों को देखते हुए हम उस पर भरोसा और विश्वास रखने का साहस पाते हैं। यह निर्णय, जो उसके वचन पर आधारित है, किसी मात्र सृष्ट प्राणी पर विश्वास रखने की धारणा का खण्डन करता है। सन्त यूहन्ना आग्रह करता है, “मुझ पर भी विश्वास रखो” (यूहन्ना 14:1), और उस भरोसे को दृढ़ करता है जो परमेश्वर पर विश्वास करने से उत्पन्न होता है। सन्त पौलुस पुष्टि करता है, “हमने मसीह यीशु पर विश्वास किया कि हम यीशु के विश्वास से धर्मी ठहरें” (गलातियों 2:16), और यशायाह के शब्दों को स्पष्ट करता है, “जो कोई उस पर विश्वास करेगा, वह लज्जित न होगा” (रोमियों 10:11; यशायाह 28:16), और “यिशै की जड़ प्रकट होगी, जो जातियों पर शासन करने को उठेगी, और जातियाँ उस पर आशा रखेंगी” (रोमियों 15:12; यशायाह 11:10)। इस कथन की पुनरावृत्ति, “जो मुझ पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है” (यूहन्ना 3:16; 5:24; 6:40; 17:3; आदि), इस गहन सत्य को रेखांकित करती है।

इसके अतिरिक्त, विश्वास पर टिकी हुई प्रार्थना भी उचित रूप से उसी को सम्बोधित की जाती है—ऐसी प्रार्थना जो परमेश्वर की महिमा के साथ गहराई से मेल खाती है। भविष्यद्वक्ता योएल घोषणा करता है, “जो कोई परमेश्वर का नाम लेकर पुकारेगा, वह उद्धार पाएगा” (योएल 2:32), और सुलैमान कहता है, “परमेश्वर का नाम दृढ़ गढ़ है; धर्मी उसमें भागकर सुरक्षित रहता है” (नीतिवचन 18:10)। अतः उद्धार के लिए पुकारा जानेवाला मसीह का नाम उसके परमेश्वर होने की पहचान को रेखांकित करता है। सन्त स्तिफनुस की विनती, “हे प्रभु यीशु, मेरी आत्मा को ग्रहण कर” (प्रेरितों के काम 7:59), इसी प्रथा का उदाहरण है। मसीही समुदाय में देखा गया, हनन्याह उद्धार के लिए पुकारने में मसीह के नाम की सामर्थ्य की साक्षी देता है (प्रेरितों के काम 9:13)। इसलिए ईश्वरत्व की सम्पूर्णता यीशु मसीह में निस्सन्देह उपस्थित है। सन्त पौलुस का अंगीकार, जो उसने कुरिन्थियों के बीच किया, मसीह के नाम की सर्वोच्चता की पुष्टि करता है। केवल उसके नाम के ज्ञान की शिक्षा देते हुए पौलुस मसीह को छोड़ और कुछ प्रचार करने से दूर रहता है (1 कुरिन्थियों 2:2)। यह घोषणा परमेश्वर के उस निषेध से मेल खाती है कि उसके अपने नाम को छोड़ किसी और नाम पर गर्व न किया जाए (यिर्मयाह 9:24)। यह सत्य गूँजता है: यीशु मसीह मात्र सृष्ट प्राणी नहीं है; उसे ऐसा मानना घोर उपहास होगा, क्योंकि उसे जानना ही हमारी एकमात्र महिमा है। इसके अतिरिक्त, प्रेरितीय लेखों के आरम्भ में प्रायः जो नमस्कार रखे जाते हैं, वे भी यही गूँज रखते हैं; वे यीशु मसीह की ओर से वही आशीषें देते हैं जो परमेश्वर पिता की ओर से देते हैं। इसका अर्थ केवल यह नहीं कि मसीह की मध्यस्थता के द्वारा हम परमेश्वर की आशीषें पाते हैं, वरन् यह भी कि मसीह स्वयं उन्हें देता है। अनुभव में जड़ पकड़े ऐसा ज्ञान अटकलबाज़ी भरे विचारों से कहीं बढ़कर है। विश्वासी प्राण परमेश्वर की निस्सन्देह उपस्थिति की साक्षी देता है, और पुनर्जीवन, ज्ञान-प्रकाश, उद्धार, धर्मी ठहराए जाने और पवित्रीकरण के द्वारा उसके अस्तित्व को मूर्त रूप से अनुभव करता है।

यह हमें पवित्र आत्मा की ईश्वरता की पुष्टि करने के लिए उसी आधार को स्थापित करने की ओर ले जाता है। पवित्रशास्त्र उसमें ऐसे गुण ठहराता है जो हमारे मानवीय अनुभवों और सृष्ट प्राणियों के क्षेत्र से परे हैं। सबसे पहले, वह सर्वत्र व्याप्त है, और स्वर्ग और पृथ्वी की सब वस्तुओं को थामे रखता, सुरक्षित रखता और जीवन देता है। उसकी अनन्त व्यापकता उसे सृष्ट प्राणियों की श्रेणी से बाहर रखती है, क्योंकि ईश्वरीय सर्वव्यापकता और समस्त प्राणियों को जीवन देना स्वभावतः परमेश्वर ही से निकलते हैं। यदि अविनाशी जीवन में नया जन्म लेना शारीरिक सामर्थ्य की महानता से परे है, तो इस जीवन का स्रोत पवित्र आत्मा कितना महान है! पवित्रशास्त्र प्रचुरता से सिखाता है कि वह अपनी ही सामर्थ्य से नया जन्म आरम्भ करता है (यूहन्ना 3:6) और भावी अमरता की प्रतिज्ञा भी करता है (रोमियों 8:11)।

ईश्वरीय प्रकाशन की परिपूर्णता में, जो कार्य स्वभावतः ईश्वरत्व के हैं, वे पवित्रशास्त्र में आत्मा और पुत्र दोनों के बताए गए हैं।

वह, आत्मा, परमेश्वर की गहरी बातों को प्रकट करता है [1 कुरिन्थियों 2:10], और ऐसी युक्ति देता है जो मात्र सृष्ट प्राणियों के क्षेत्र से परे है। बुद्धि और वाक्पटुता, जो केवल परमेश्वर की महिमा के योग्य गुण हैं, उसी को दिए गए हैं—जो हमारे प्रभु के मूसा से कहे गए शब्दों से मेल खाता है (यशायाह 11:2; निर्गमन 4:11)। आत्मा के द्वारा हम ईश्वरीय क्षेत्र में सहभागी होते हैं और उससे निकलनेवाली जीवनदायी सामर्थ्य का अनुभव करते हैं। हमारी धार्मिकता का स्रोत वही है; पवित्रीकरण, सत्य, अनुग्रह—वह सब जो भलाई का रूप है—उसके असीम सार से निकलता है। सन्त पौलुस इस सत्य को रेखांकित करता है, “एक ही आत्मा है जिससे हम सब प्रकार की भलाई पाते हैं” (1 कुरिन्थियों 12:11)। विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि पवित्रशास्त्र उसे “परमेश्वर” कहता है। सन्त पौलुस निष्कर्ष निकालता है कि हम परमेश्वर के मन्दिर हैं, और वह हमारे भीतर बसता है—यह ऐसी धारणा है जिसे हल्के में नहीं लेना चाहिए। सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र में, हमें अपने मन्दिर और निवासस्थान के रूप में चुनने की हमारे प्रभु की प्रतिज्ञाएँ हमारे भीतर उसके आत्मा के निवास के द्वारा पूरी होती हैं (1 कुरिन्थियों 3:16–17; 6:19; 2:12)। प्रेरित के लेखों में हमें कभी “परमेश्वर का मन्दिर” और कभी “उसके आत्मा का मन्दिर” कहा गया है [1 कुरिन्थियों 3:16–17; 6:19]। जब सन्त पतरस हनन्याह को पवित्र आत्मा से झूठ बोलने के लिए डाँटता है, तो वह घोषणा करता है कि हनन्याह ने मनुष्यों से नहीं, परमेश्वर से झूठ बोला है (प्रेरितों के काम 5:4)। यशायाह के भविष्यद्वाणी-वचन सन्त पौलुस के द्वारा पवित्र आत्मा के बताए गए हैं (प्रेरितों के काम 28:25 और आगे; यशायाह 6:9–10)। जब यशायाह लोगों के हठ के कारण परमेश्वर के दुःख का चित्रण करता है, तो सन्त पौलुस इस पीड़ा को परमेश्वर के आत्मा से जोड़ता है (यशायाह 63:10)।

संक्षेप में, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की त्रिएक ईश्वरता को दृढ़ता से स्थापित करने के लिए एक ही तर्क पर्याप्त है। यदि हमारा बपतिस्मा विश्वास में दीक्षा और एक ही परमेश्वर के प्रति भक्ति का सूचक है, तो जिस नाम में हमें बपतिस्मा दिया जाता है, वही हमारे परमेश्वर को ठहराता है। इस प्रकार, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा एक ही ईश्वरीय सार में समाहित हैं, जैसा पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में दिए गए हमारे बपतिस्मा से प्रमाणित होता है। सन्त पौलुस इन तीनों—परमेश्वर, विश्वास और बपतिस्मा—को इतनी निकटता से जोड़ता है (इफिसियों 4:5– 6) कि उनकी पारस्परिक निर्भरता दिखा देता है। विश्वास की एकता, जो एक ही परमेश्वर की पुष्टि करती है, तर्कसंगत रूप से यह सूचित करती है कि भिन्न विश्वासों के लिए भिन्न देवता चाहिए होंगे। बपतिस्मा, जो विश्वास का संस्कार है, इस एकता की पुष्टि करता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा (मत्ती 28:19) हमसे माँग करता है कि हम उन पर विश्वास करें। यह आज्ञा त्रिएक परमेश्वर की अविभाज्य एकता को रेखांकित करती है और तीनों को एक घोषित करती है।

जब हम एक ही परमेश्वर के सत्य को दृढ़ता से स्थापित करते हैं, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि पुत्र और पवित्र आत्मा ईश्वरीय सार में सहभागी हैं। आरियसवादियों के भ्रम स्पष्ट हो जाते हैं, क्योंकि उन्होंने यीशु मसीह को परमेश्वर की उपाधि तो दी, परन्तु उसके ईश्वरीय तत्त्व को नकार दिया। इसी प्रकार मकिदूनियसवादियों ने पवित्र आत्मा को केवल अनुग्रह देने तक सीमित करके भूल की, और इस वास्तविकता को ठुकरा दिया कि वह बुद्धि, समझ, शक्ति और सब सामर्थ्यों का स्रोत है। परन्तु सत्य अविभाजित बना रहता है—आत्मा का अनुग्रह भिन्न-भिन्न रूपों में बहता है, जबकि उसका सार सम्पूर्ण रहता है, जो प्रेरित के शब्दों के अनुरूप है (1 कुरिन्थियों 12:11)।

पवित्रशास्त्र के पृष्ठों में परमेश्वर, उसके वचन और पवित्र आत्मा के बीच एक सूक्ष्म भेद उभरता है—ऐसा भेद जो श्रद्धा और संयमित मनन की माँग करता है, क्योंकि उसमें अपार भेद निहित है। सन्त ग्रेगोरी नाज़ियानज़ेन की बुद्धि गहराई से गूँजती है: “मैं उनमें से एक के विषय में सोचता हूँ तो तीनों से घिर जाता हूँ; मैं तीनों को पहचानने लगता हूँ तो पुनः एक की ओर लौट आता हूँ।” इसलिए भेद की वास्तविकता को स्वीकार करते हुए, हमें सावधानी से चलना चाहिए कि हम ऐसे तीन व्यक्तियों की त्रिमूर्ति की कल्पना न करें जो मन को उलझा दे और अन्ततः एकता तक न पहुँचाए। निस्सन्देह, “पिता,” “पुत्र” और “आत्मा” शब्द वास्तविक भेदों को सूचित करते हैं, और इस प्रवृत्ति से दूर रखते हैं कि इन्हें केवल ऐसे नाम समझा जाए जिनसे परमेश्वर को भिन्न-भिन्न रीतियों से अलग दिखाया जाए। फिर भी यह पहचानना आवश्यक है कि यह भेद विभाजन नहीं, वरन् एकता को सूचित करता है। उदाहरण के लिए, देखें कि किस प्रकार स्वर्गीय पिता जकर्याह में अपने पुत्र को “साथी” या “पड़ोसी” कहकर पुकारता है (जकर्याह 13:7)। यह शब्द पिता और पुत्र के बीच भेद को सूचित करता है, क्योंकि परमेश्वर और सृष्ट प्राणियों के बीच ऐसा कोई पारिवारिक सम्बन्ध नहीं है। इसी प्रकार, पुत्र पिता से अपने भेद पर बल देता है जब वह कहता है कि एक और है जो उसकी ओर से गवाही देता है (यूहन्ना 8:18)।

पवित्रशास्त्र परमेश्वर और उसके वचन के बीच के इस भेद की भी पुष्टि करता है। जब पिता अपने वचन के द्वारा सब वस्तुओं की सृष्टि करता है, तो यह उनके बीच के भेद को रेखांकित करता है। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि यह भेद पुत्र के देहधारण से उत्पन्न नहीं हुआ, क्योंकि पूर्व-विद्यमान पुत्र मनुष्य का रूप धारण करने के लिए उतरने से पहले पिता की गोद में रहता था (यूहन्ना 1:18)। यह सत्य पुष्टि करता है कि पुत्र का महिमा में राज्य आरम्भ से विद्यमान था।

इसी प्रकार, पवित्र आत्मा और पिता के बीच का भेद आत्मा के पिता से निकलने में प्रकट होता है, जबकि आत्मा और पुत्र के बीच का भेद तब उभरता है जब यीशु मसीह एक और सहायक के आने की बात कहता है (यूहन्ना 15:26)—ऐसा भेद जिसकी पुनः पुष्टि अनेक अंशों में होती है। फिर भी इस भेद के सार को समझाना एक चुनौती सिद्ध होती है। यद्यपि आरम्भिक कलीसियाई पिताओं ने मानवीय बातों से कुछ उपमाएँ उधार ली हैं, फिर भी उन्होंने स्वयं ऐसी उपमाओं की सीमाएँ मानी हैं। इसलिए सावधानी बरतना उचित है, ऐसा न हो कि हमारे शब्दों का अर्थ बिगाड़ा जाए और उनका दुरुपयोग हो।

वस्तुतः यह भेद पवित्रशास्त्र में व्यक्त किया गया है: पिता सब क्रियाओं का आरम्भ और सब वस्तुओं का स्रोत है; पुत्र बुद्धि, युक्ति और सब वस्तुओं की व्यवस्था का रूप है; पवित्र आत्मा सब क्रियाओं में सामर्थ्य और प्रभावशीलता का प्रतीक है। पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के अनन्त अस्तित्व की एकता अकाट्य है—परमेश्वर की बुद्धि और सामर्थ्य कभी अलग-अलग विद्यमान नहीं हो सकती थीं, इसलिए एक को दूसरे से पहले रखना निरर्थक है। यद्यपि ईश्वरीय एकता अनन्तता में पहले और दूसरे के किसी क्रम की माँग नहीं करती, फिर भी पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के बीच का क्रम महत्त्वपूर्ण बना रहता है। पिता को पहला कहा गया है, फिर उससे निकलनेवाला पुत्र, और दोनों से निकलनेवाला पवित्र आत्मा। यह क्रम मानव मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुरूप है, जो परमेश्वर, उसकी बुद्धि और उसकी सामर्थ्य पर एक क्रमबद्ध रीति से विचार करता है। यह क्रम उन अंशों में स्पष्ट है जैसे रोमियों 8, जहाँ पवित्र आत्मा को मसीह का आत्मा और उसका आत्मा कहा गया है जिसने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, और इस प्रकार भेद-रहित एकता प्रदर्शित होती है (रोमियों 8:9, 11)। यह सामंजस्य सन्त पतरस की इस साक्षी से मेल खाता है कि भविष्यद्वक्ताओं ने मसीह के आत्मा के द्वारा बातें कहीं (1 पतरस 1:11), जो पवित्रशास्त्र के इस बार-बार किए गए कथन के अनुरूप है कि आत्मा पिता का भी आत्मा है और पुत्र का भी।

सच तो यह है कि त्रिएक परमेश्वर के भीतर का भेद एकता को नकारता नहीं; वरन् एकता की पुष्टि करता है। यह पुष्टि करता है कि पुत्र उसी ईश्वरीय सार का सहभागी है जो पिता का है, जैसा उनके एक ही आत्मा के साझा अधिकार से प्रमाणित होता है। इसी प्रकार पवित्र आत्मा का सार पिता और पुत्र के सार से अलग नहीं, क्योंकि वह उन्हीं का आत्मा है। यह एकीकृत सार प्रत्येक व्यक्ति में विशिष्ट रीति से व्यक्त होता है, और उनकी भिन्न भूमिकाओं को दर्शाता है। पिता पूर्णतः पुत्र में बसता है और पुत्र पिता में, जैसा स्वयं मसीह ने पुष्टि की: “मैं पिता में हूँ और पिता मुझ में है” (यूहन्ना 14:10)। कलीसियाई पिताओं की सर्वसम्मति इसी समझ के अनुरूप है; वे सार के भीतर व्यक्तियों के बीच किसी भी विभेद का खण्डन करते हैं। यद्यपि कुछ आरम्भिक पिता प्रत्यक्षतः भिन्न विचार प्रस्तुत करते दिखाई देते हैं, जैसे पिता को पुत्र का आदि कहना, फिर भी अन्ततः उन्होंने ईश्वरीय सार की एकता को थामे रखा। यह प्रत्यक्ष विरोधाभासी भाषा तब बेहतर रीति से सुलझती है जब यह ध्यान रखा जाए कि कभी-कभी उन्होंने यह समझाया कि पुत्र ने अपनी ईश्वरता और सार स्वयं ही से पाया।

सेबेलियसवादियों के दावे, जो परमेश्वर की उपाधियों की तुलना “सामर्थी,” “भला,” “बुद्धिमान” और “दयालु” जैसे विशेषणों से करते हैं, गहराई से विचार करने पर सरलता से खण्डित हो जाते हैं। ये उपाधियाँ ऐसे वर्णन हैं जो हमारे प्रति परमेश्वर के स्वभाव को प्रकाशित करते हैं, जबकि “पिता,” “पुत्र” और “आत्मा” उपाधियाँ उसके आन्तरिक सार को प्रकट करती हैं। इन नामों और गुणों के बीच का भेद निर्णायक है। इसके अतिरिक्त, केवल इसलिए कि परमेश्वर को आत्मा कहा गया है (यूहन्ना 4:24), हमें आत्मा को पिता और पुत्र से गड्डमड्ड नहीं करना चाहिए। निस्सन्देह यह उचित है कि परमेश्वर का सम्पूर्ण सार आत्मिक कहा जाए, और पिता, पुत्र तथा आत्मा इस सार के भीतर सामंजस्य के साथ एक हों। जैसे पवित्रशास्त्र परमेश्वर को आत्मा कहता है, वैसे ही वह यह भी पुष्टि करता है कि आत्मा परमेश्वर की ओर का है और परमेश्वर से निकलता है (यूहन्ना 15:26)।

जो लोग इन सत्यों के पास बिना विवादप्रियता के आते हैं, वे पहचान लेते हैं कि पिता, वचन (पुत्र) और आत्मा किस प्रकार एक ही ईश्वरीय सार के भीतर सामंजस्य से विद्यमान हैं। अत्यन्त हठी विरोधियों को भी इस बात का खण्डन करना कठिन लगता है। पिता और पुत्र परमेश्वर हैं, और पवित्र आत्मा परमेश्वर है। फिर भी जो सत्य उभरता है वह अटल बना रहता है—परमेश्वर केवल एक ही है। दूसरी ओर, पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से तीन भिन्न सत्ताओं के नाम लेता है, उनकी विशिष्टताओं को उजागर करता है और उन्हें अलग-अलग पहचानता है। यही तीन और एक का सार है: एक ही परमेश्वर, एक ही सार। ये तीन कौन हैं? ये अलग-अलग ईश्वर नहीं, भिन्न सार नहीं, वरन् तीन गुण या विशेषताएँ हैं। आरम्भिक यूनानी कलीसियाई पिताओं ने इसे उचित रीति से एक सार में तीन हाइपोस्टासिस कहकर वर्णित किया। लातीनी भाषा का प्रयोग करनेवालों ने, सार के विषय में सहमत रहते हुए, एक शब्द को थोड़ा बदल दिया। उन्होंने एक सार और तीन व्यक्तियों के अस्तित्व का प्रतिपादन किया, और इस अन्तिम शब्द को एक पारस्परिक सम्बन्ध का सूचक माना।

आलोचकों और विरोधियों ने आपत्तियाँ उठाईं, और “सार” तथा “हाइपोस्टासिस” शब्दों की तुलना पवित्रशास्त्र में अनुपस्थित मानवीय आविष्कारों से की। परन्तु अकाट्य वास्तविकता यह बनी रहती है कि तीन भिन्न सत्ताएँ एक ही ईश्वरीय ईश्वरत्व के भीतर सह-अस्तित्व रखती हैं। यह पहचानना आवश्यक है कि ये शब्द केवल उन्हीं धारणाओं को व्यक्त करते हैं जो पवित्रशास्त्र में पाई जाती हैं। पवित्रशास्त्र की सीमाओं में बने रहने का आह्वान उचित है, जो हमसे आग्रह करता है कि हम ऐसे नए शब्द न गढ़ें जो फूट और विवादों का कारण बनें। अनावश्यक शब्द-युद्धों और झगड़ों में पड़ना सत्य से ध्यान हटाता है और प्रेम तथा दान को निर्बल करता है। यद्यपि उन शब्दों के प्रयोग की आलोचना, जो पवित्रशास्त्र में शब्दशः नहीं मिलते, उचित है, फिर भी सन्तुलन बनाए रखना महत्त्वपूर्ण है। हर शब्द के पवित्रशास्त्र से अक्षरशः मेल खाने की माँग करना अव्यावहारिक होगा और अनेक मूल्यवान उपदेशों को ठुकरा देगा। फिर भी, यदि “अनोखे शब्द” से तात्पर्य उन आविष्कारों से है जो जिज्ञासा से प्रेरित हैं, अन्धविश्वास से बचाए जाते हैं, शिक्षा देने के बजाय झगड़े को जन्म देते हैं और पवित्रशास्त्र की सरलता से भटक जाते हैं, तो यह एक विवेकपूर्ण दृष्टिकोण है। विचार और वाणी दोनों में परमेश्वर के प्रति श्रद्धा उसकी महिमा की हमारी समझ के अनुरूप होनी चाहिए, क्योंकि हमारे मानवीय विचार और अभिव्यक्तियाँ उसकी परिपूर्णता को समझने में अपर्याप्त हैं।

फिर भी, मध्य मार्ग ढूँढ़ना आवश्यक है। यद्यपि पवित्रशास्त्र हमारे विचारों और शब्दों का मार्गदर्शन करता है, फिर भी उन धारणाओं को स्पष्ट करने की गुंजाइश है जो उसमें अस्पष्ट रूप से प्रस्तुत हैं। यह तब तक अनुमत है जब तक हमारी व्याख्याएँ पवित्रशास्त्र के सत्य के साथ निष्ठापूर्वक मेल खाती हों, तर्क में जड़ें रखती हों और अत्यधिक स्वतन्त्रता से बचती हों। हमारे दैनिक जीवन में इसके उदाहरण भरे पड़े हैं। क्या यह नहीं कहा जा सकता कि कलीसिया ने “त्रिएकता” और “व्यक्ति” शब्दों को सत्य की निन्दा और गलत व्याख्या से रक्षा करने के लिए अपनाया? इन शब्दों को नया कहकर उनकी आलोचना करना इस बात का संकेत है कि सत्य के प्रकाश से असुविधा हो रही है—विशेषकर तब जब ये शब्द पवित्रशास्त्र के उन सत्यों को स्पष्ट करने का काम करते हैं जिन्हें विरोधी चुनौती देते हैं। समकालीन चुनौतियों के सामने, उनका सामना करने के लिए स्पष्ट व्याख्याएँ अनिवार्य हैं जो सत्य से कतराते हैं। जैसे आरम्भिक कलीसियाई पिताओं ने भ्रान्त शिक्षाओं का सामना सीधी-सादी व्याख्याओं से किया, वैसे ही इन स्पष्टीकरणों ने गलत व्याख्या के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ा और छल की सम्भावना को रोक दिया।

आरियस ने, पवित्रशास्त्र की गवाहियों से मेल बिठाने के प्रयास में, यीशु मसीह को परमेश्वर और परमेश्वर का पुत्र मान लिया। फिर भी वह इस दावे पर अड़ा रहा कि मसीह रचा गया था और अन्य सृष्ट प्राणियों के समान उसका आदि था। इसके उत्तर में आरम्भिक कलीसियाई पिताओं ने आरियसवादी अधर्म को उजागर करने के लिए मसीह को परमेश्वर का अनन्त पुत्र और पिता के समान तत्त्व का घोषित किया। यदि आरियसवादी आरम्भ ही से मसीह की ईश्वरता का अंगीकार कर लेते, तो शायद वे उसके ईश्वरीय सार को न नकारते। जो आलोचक इन पिताओं के अभिप्राय पर प्रश्न उठाते हैं कि वे झगड़े भड़काना चाहते थे, वे इन विषयों की गम्भीरता की अनदेखी करते हैं। एक ही शब्द ने, जो सावधानी से चुना गया था, उग्र विवादों को भड़का दिया, और सच्चे विश्वासियों को विधर्मियों से अलग कर दिखाया।

सेबेलियस के पीछे चलते हुए, जिसने “पिता,” “पुत्र” और “पवित्र आत्मा” उपाधियों के महत्त्व को नकार दिया और उन्हें परमेश्वर के “सामर्थी,” “भला” और “बुद्धिमान” जैसे गुणों के समान ठहराया, हमें उसके भ्रान्त दावों का उत्तर देना चाहिए। यद्यपि सेबेलियस ने पिता और पुत्र को परमेश्वर माना, फिर भी बाद में वह पीछे हट गया, और कहने लगा कि उसके शब्द परमेश्वर को “भला” या “बुद्धिमान” कहने के समान हैं। फिर भी वह और आगे बढ़ा, और यह सुझाया कि पिता ही पुत्र था और पुत्र ही पवित्र आत्मा था, और इस प्रकार सब भेद मिटा दिया। उस युग के जिन लोगों ने परमेश्वर के सम्मान को थामे रखा, उन्होंने सेबेलियस का सामना किया और उससे आग्रह किया कि वह एक परमेश्वर के त्रिविध स्वभाव को पहचाने। इसके उत्तर में उन्होंने इस सत्य को स्थापित किया कि ईश्वरीय सार के भीतर तीन व्यक्ति सह-अस्तित्व रखते हैं।

यदि ये नाम यों ही बिना सोचे नहीं गढ़े गए, तो हमें उनकी निन्दा करने में उतावली नहीं करनी चाहिए। यह बेहतर होगा कि ये शब्द दफ़न हो जाएँ, यदि केवल विश्वास सारे संसार में अटल बना रहे—कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा एक ही परमेश्वर हैं, फिर भी अपनी विशेषताओं में भिन्न हैं। “हाइपोस्टासिस” शब्द प्रेरित के शब्दों में वही अर्थ रखता प्रतीत होता है जो आरम्भिक कलीसियाई पिताओं ने यहाँ उसे दिया। प्रेरित पुत्र को परमेश्वर पिता के हाइपोस्टासिस की छाप कहता है (इब्रानियों 1:3)। मैं “हाइपोस्टासिस” का अर्थ सार करने से सहमत नहीं हूँ, जिससे यह सुझाव मिले कि मसीह केवल पिता की छवि को प्रतिबिम्बित करता है, जैसे मोम मुहर के अनुरूप ढल जाता है। इसके स्थान पर मेरा मत है कि प्रेरित का आशय यह है कि पिता, भिन्न रहते हुए, अपने आपको पुत्र में पूर्णतः प्रकट करता है। उसका अपना व्यक्तित्व—उसका हाइपोस्टासिस—दीप्त होता है और अनावृत होता है। मसीह को उसके पिता के सार की छाप कहना अनुचित होगा, क्योंकि वह सार को सम्पूर्णतः अपने में समाए हुए है, अंशतः या हस्तान्तरण के द्वारा नहीं, वरन् उसकी सम्पूर्णता में।

फिर भी मैं इतना भोला या हठधर्मी नहीं हूँ कि केवल शब्दों को लेकर तीव्र विवाद खड़े करूँ। मुझे स्पष्ट है कि आरम्भिक कलीसियाई पिता, अपनी चर्चाओं में गहरा आदर रखते हुए भी, हर बात में सदा एकमत नहीं हुए। उनकी अभिव्यक्तियों और वाक्-शैलियों में भिन्नता थी, जैसा सन्त हिलारी और सन्त अगस्तीन की महासभाओं और लेखों से प्रमाणित होता है। यूनानी और लातीनी दृष्टिकोणों के बीच भी भिन्नताएँ थीं। उदाहरण के लिए, लातीनी पिताओं ने यूनानी शब्द “होमूसियोस” का अनुवाद “समतत्त्व” किया, जिसका अर्थ है कि पुत्र पिता के साथ एक ही तत्त्व का है। इसके विपरीत, सन्त हिलारी ने परमेश्वर में “तीन तत्त्वों” का सौ से अधिक बार उल्लेख किया। उसने गहन सत्यों को मानवीय शब्दों में व्यक्त करने की विवशता पर खेद जताया, और ईश्वरीय भेदों को प्रकट करने में भाषा की सीमाओं को स्वीकार किया। कलीसिया की परम्परा के भीतर इस विविधता को पहचानना महत्त्वपूर्ण है।

सन्त हिलारी की संयमशीलता हमें स्मरण दिलाती है कि जो लोग हमारी शब्दावली को पूर्णतः नहीं अपनाते, उनकी निन्दा करने में उतावली न करें। उन्हें हमारी अभिव्यक्तियों की आवश्यकता के पीछे का कारण सिखाना और धीरे-धीरे उन्हें हमारी शब्दावली से परिचित कराना आवश्यक है। आरियसवाद और सेबेलियसवाद से रक्षा के वातावरण में, इन व्याख्याओं का कोई भी विरोध इन भ्रमों के प्रति सहानुभूति का सन्देह उत्पन्न कर सकता है। आरियस ने मसीह की ईश्वरता को माना, परन्तु गुप्त रूप से वह डगमगाता रहा, और सुझाता रहा कि मसीह रचा गया था और उसका आदि था। उसने मसीह की पिता के साथ एकता का अंगीकार किया, परन्तु निजी तौर पर यह संकेत दिया कि यह विश्वासियों का एक साझा विशेषाधिकार है। यह पुष्टि करना कि मसीह पिता के समान तत्त्व का है, ऐसे झूठ को दूर कर देता है और पवित्रशास्त्र से भटके बिना। सेबेलियस ने दावा किया कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नामों का कोई महत्त्व नहीं। यह प्रतिपादित करके कि परमेश्वर के भीतर तीन सत्ताएँ हैं—उनकी एकता को थामे रखते हुए—हम इस भ्रम का उत्तर देते हैं और विधर्मी का मुँह बन्द करते हैं।

यद्यपि कुछ लोग इन शब्दों में अन्धविश्वास देख सकते हैं, फिर भी यह निर्विवाद है कि पवित्रशास्त्र एक परमेश्वर की घोषणा करता है, जो ईश्वरीय सार की एकता को सूचित करता है, और फिर भी वह तीन का नाम भी लेता है, जो उनकी विशिष्ट विशेषताओं को उजागर करता है। जब इन सत्यों को स्पष्टता से और बिना छल के स्वीकार कर लिया जाता है, तो प्रयुक्त शब्द गौण हो जाते हैं। अब आइए, हम विश्वास-वचन की व्याख्या की ओर बढ़ें।