चौथा भाग: मैं पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया, पवित्र लोगों की सहभागिता में विश्वास करता हूँ (भाग 2 / 2)

आइए हम कलीसिया के आरम्भ के उदाहरणों से शुरू करें। कुलपतियों ने खतना पाकर और परमेश्वर की वाचा में प्रवेश करके निःसन्देह अपने पिता से धार्मिकता और सद्गुण की शिक्षा ग्रहण की थी। तो भी उन्होंने अपने भाई को मार डालने का षड्यन्त्र रचा (उत्पत्ति 37:18 आदि)। यह कार्य अत्यन्त कठोर अपराधियों के कार्य जैसा था, और इसका परिणाम यूसुफ को बेच देने में हुआ, जो घोर निर्दयता का कृत्य था। शमौन और लेवी ने अपनी बहन के अपमान का बदला शकेम के निवासियों का वध करके लिया, जो एक हिंसक कार्य था और जिसकी उनके पिता ने निन्दा की (उत्पत्ति 34:25 आदि)। रूबेन ने अपने पिता की रखैल के साथ घृणित व्यभिचार किया (उत्पत्ति 35:22)। यहूदा ने वासना के वश में होकर अपनी बहू के साथ सहवास करके अपमानजनक कार्य किए (उत्पत्ति 38:16 आदि)। फिर भी, उन्हें परमेश्वर के चुने हुए लोगों की पंक्ति से मिटा देने के बजाय, वे अगुवों के पद पर चढ़ाए गए। और दाऊद के विषय में क्या कहें, जो प्रधान न्यायी था, जिसने अपने अपराधों को ढाँपने की चेष्टा में निर्दोष का लहू बहाकर उससे भी बड़ा पाप किया (2 शमूएल 11:15)? वह पहले ही नया जन्म पा चुका था और परमेश्वर की अन्य सन्तानों से बढ़कर इसकी गवाही देता था, तो भी वह ऐसी दुष्टता का शिकार हो गया जिससे अन्यजाति के लोग भी काँप उठते। फिर भी दया ने उसे अपने आलिंगन में ले लिया।

लम्बी गणना से बचने के लिए इस्राएलियों के प्रति परमेश्वर की दया की अनेक प्रतिज्ञाओं पर विचार करें। बार-बार प्रभु की भलाई उन पर चमकी। जब लोग मूर्तिपूजा में भटककर जीवते परमेश्वर को त्याग देते, तब यदि वे पश्चाताप करें तो मूसा उन्हें करुणा और पुनर्स्थापना का वचन देता है: "तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे बँधुओं को लौटा ले आएगा और तुझ पर दया करेगा; वह तुझे उन सब जातियों में से जिनमें उसने तुझे तितर-बितर किया हो फिर इकट्ठा करेगा। चाहे तू आकाश के नीचे की सबसे दूर की भूमि में निकाला गया हो, तो भी वहाँ से तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे इकट्ठा करके लौटा ले आएगा" (व्यवस्थाविवरण 30:3-4)। इस चर्चा को सीमित रखने से इसकी अनन्त लम्बाई से बचा जा सकता है, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकें ऐसी प्रतिज्ञाओं से भरी हैं, जिनमें असंख्य पापों में डूबे हुए लोगों पर दया की वर्षा की गई है। विद्रोह सबसे गम्भीर पापों में से एक है, जिसे परमेश्वर और उसकी कलीसिया के बीच तलाक के समान ठहराया गया है, फिर भी उसकी भलाई इसको भी क्षमा कर देती है। यिर्मयाह के भविष्यद्वाणी-वचन इसी भाव को प्रतिध्वनित करते हैं: "यदि कोई पुरुष अपनी पत्नी को त्याग दे और वह उसके पास से चली जाए, तो क्या वह फिर उसके पास लौटता है? तो फिर हम अपने आपसी विश्वासघात के द्वारा अपने पूर्वजों की वाचा को क्यों अपवित्र करते हैं?

...हे विश्वासघाती लोगो, लौट आओ, क्योंकि मैं तुम्हारा स्वामी हूँ" (यिर्मयाह 3:1, 14)। यह उसकी तीव्र अभिलाषा है जो यह घोषणा करता है, "मैं दुष्ट के मरने से प्रसन्न नहीं होता, परन्तु इससे कि दुष्ट अपने मार्ग से फिरकर जीवित रहे" (यहेजकेल 33:11)। इसी कारण सुलैमान ने मन्दिर को ऐसे स्थान के रूप में समर्पित किया जहाँ पापों की क्षमा के लिए की गई प्रार्थनाएँ गूँजें: "जब तेरी प्रजा इस्राएल ने तेरे विरुद्ध पाप किया हो और इस कारण शत्रु से हार जाए, और वह फिरकर तेरे नाम को मान ले, और इस भवन में तुझ से प्रार्थना और गिड़गिड़ाहट करे, तब तू स्वर्ग से सुनकर अपनी प्रजा इस्राएल का पाप क्षमा करना" (1 राजाओं 8:46-50)। परमेश्वर की व्यवस्था में पापों के लिए बलिदानों की जो व्यवस्था है, वह यों ही नहीं है; यदि वह अपने सेवकों की निरन्तर बनी रहनेवाली अपूर्णताओं से अनजान होता, तो यह उपाय नहीं ठहराया जाता।

आइए हम विचार करें कि मसीह के आने पर, जब अनुग्रह की परिपूर्णता पूर्ण रीति से प्रकट हो गई है, क्या विश्वासियों के लिए यह ईश्वरीय अनुग्रह जाता रहा? क्या इसका अर्थ यह है कि वे अपने अपराधों की क्षमा माँगने का साहस नहीं कर सकते? क्या इसका संकेत यह है कि जब वे लड़खड़ाते हैं तब दया उनकी पहुँच से बाहर रहती है? ऐसा कहना तो यह जताना होगा कि मसीह अपने ही लोगों को छुड़ाने नहीं, वरन् नष्ट करने आया। क्या पूर्वकाल के पवित्र लोगों पर जो परमेश्वर की भलाई थी, वह पूरी तरह बुझ गई? परन्तु यदि हम पवित्रशास्त्र की इस गूँजती हुई घोषणा पर दृढ़ रहें कि अनुग्रह और प्रेम मसीह में पूर्णतः प्रकट हुए हैं (2 तीमुथियुस 1:9-10) और उसकी दया की बहुतायत उसी के द्वारा फैलती है (तीतुस 3:5-6), यदि हम मानते हैं कि मनुष्यों के साथ मेल-मिलाप हो चुका है, तो हमें मानना होगा कि उसकी दया अब पहले से कहीं अधिक प्रचुरता से फल-फूल रही है। हमारे सामने जीवित उदाहरणों को देखें। पतरस ने स्वयं मसीह से सुना था कि जो मनुष्यों के सामने उसका नाम मानने से चूकेगा, वह स्वर्ग के स्वर्गदूतों के सामने नकारा जाएगा; फिर भी उसने उसका तीन बार इनकार किया, यहाँ तक कि निन्दा के साथ। तो भी अनुग्रह उससे दूर नहीं हुआ (मत्ती 10:33, 26:69-75, 9:13)। सन्त पौलुस ने थिस्सलुनीके की कलीसिया के उच्छृंखल लोगों को ताड़ना दी, और उन्हें पश्चाताप के लिए बुलाया (2 थिस्सलुनीकियों 3:15)। पतरस ने शमौन जादूगर को त्यागा नहीं, वरन् उसे प्रोत्साहित किया और परमेश्वर से क्षमा माँगने का आग्रह किया (प्रेरितों के काम 8:22)। बीते समय पर विचार करें, जब घोर पापों ने सारी-की-सारी मण्डलियों को कलंकित कर दिया था। सन्त पौलुस ने क्या किया? उसने अन्तिम शाप सुनाने के बजाय मण्डली को धार्मिकता की ओर लौटाया (2 कुरिन्थियों 12:15, 19)। गलातियों का सुसमाचार से भटक जाना कोई छोटी बात नहीं थी। कुरिन्थियों का दोष तो और भी कम क्षम्य था, क्योंकि वे गम्भीर दुर्गुणों में फँसे थे। फिर भी इनमें से किसी भी दल को परमेश्वर की भलाई से अलग नहीं किया गया। वरन् जिन्होंने और भी गम्भीर अपराध किए थे, अर्थात् उच्छृंखलता, अशोभनीयता और अशुद्धता के काम, उन्हें विशेष रूप से पश्चाताप के लिए बुलाया गया। मसीह और उसके सब अनुयायियों के बीच की वाचा अटल है, एक ऐसा बन्धन जिसे उसके इन वचनों ने अडिग घोषित किया है: "यदि उसके पुत्र मेरी व्यवस्था को छोड़ दें और मेरे नियमों पर न चलें, यदि वे मेरी विधियों को तोड़ें और मेरी आज्ञाओं को न मानें, तो मैं उनके अपराध का दण्ड छड़ी से, और उनके अधर्म का दण्ड कोड़ों से दूँगा; परन्तु मैं अपना प्रेम उस पर से नहीं हटाऊँगा" (भजन संहिता 89:30-33)। विश्वास-वचन के क्रम में यह रेखांकित किया गया है कि अनुग्रह और दया कलीसिया में निरन्तर बनी रहती हैं। उसमें कलीसिया के उल्लेख के बाद पापों की क्षमा का उल्लेख आता है। इसलिए वह कलीसिया के सदस्यों में अवश्य उपस्थित होगी।

कुछ लोग, जो अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण अपनाते हैं, हर पाप को अक्षम्य नहीं कहते। वे इस श्रेणी को जानबूझकर या सोच-समझकर, जान-बूझकर किए गए उल्लंघनों तक सीमित रखते हैं। फिर भी वे दावा करते हैं कि केवल अनजाने में किए गए पाप ही क्षमा के योग्य हैं। परन्तु जब परमेश्वर की व्यवस्था स्वेच्छा से किए गए पापों को क्षमा कराने के लिए बलिदान ठहराती है, और अनजाने में किए गए पापों के लिए अलग बलिदान (लैव्यव्यवस्था 6:2 आदि, 4:2, 13, 22, 27), तब जानबूझकर किए गए अपराधों के लिए क्षमा की आशा से इनकार करना कैसा दुस्साहस है! मेरा कहना है कि मसीह के एकमात्र बलिदान में विश्वासियों के जानबूझकर किए गए पापों को भी क्षमा करने की सामर्थ्य है। परमेश्वर इसकी पुष्टि उन शारीरिक बलिदानों से करता है, जो मसीह के बलिदान के प्रतीक थे। कौन दाऊद को अनजानपन का बहाना बनाकर निर्दोष ठहराएगा, जबकि वह जानता था कि उसने व्यवस्था की खरी शिक्षा पाई थी? क्या वह व्यभिचार और हत्या की गम्भीरता से अनजान रह सकता था? क्या वह अपनी प्रजा में इन कामों की प्रतिदिन निन्दा नहीं करता था? क्या कुलपतियों ने भाई की हत्या को सराहनीय माना था? क्या कुरिन्थी लोग, जिन्हें भरपूर शिक्षा मिली थी, यह सोच सकते थे कि अनैतिकता, व्यभिचार, बैर और झगड़े परमेश्वर को भाते हैं? क्या पतरस ने, गम्भीर चेतावनी पाने के बाद भी, अपने स्वामी का इनकार करने में पाप को नहीं पहचाना? हम अपनी कठोरता से परमेश्वर की उस दया का द्वार बन्द न करें जो हमें इतनी उदारता से बुलाती है।

मैं जानता हूँ कि आरम्भिक कलीसिया के कुछ विद्वानों ने प्रतिदिन क्षमा किए जानेवाले पापों का अर्थ दुर्बलता से उत्पन्न छोटे अपराध लिया। इसके अतिरिक्त, उनका मत था कि गम्भीर अपराधों के लिए जो गम्भीर प्रायश्चित्त अपेक्षित है, उसे बपतिस्मा के समान दोहराया नहीं जाना चाहिए। तो भी उनके शब्दों का यह अर्थ नहीं लगाना चाहिए कि जो लोग पश्चाताप का अनुभव करने के बाद फिर चूक जाते हैं उनमें निराशा को बढ़ावा दिया जाए। न ही यह समझना चाहिए कि वे परमेश्वर की दृष्टि में प्रतिदिन की भूलों के महत्त्व को घटाते थे। वे मानते थे कि पवित्र लोग प्रायः अविश्वासयोग्यता में लड़खड़ा जाते हैं, कभी व्यर्थ शपथ खाकर, कभी अत्यधिक क्रोध के वश में होकर, यहाँ तक कि खुली गाली-गलौज तक जाकर, और इस प्रकार उन दोषों में पड़ जाते हैं जिनसे हमारे प्रभु को घृणा है। उनके कथन का उद्देश्य निजी पापों और सार्वजनिक पापों के बीच, या उन अपराधों के बीच जो कलीसिया में गम्भीर ठोकर का कारण बनते हैं, भेद करना है। जो लोग कलीसिया के सुधार-अनुशासन के योग्य ठहरते थे उन पर जो कठोर प्रायश्चित्त ठहराया जाता था, उसका उद्देश्य परमेश्वर की क्षमा को अप्राप्य बनाना नहीं था। उसका उद्देश्य तो दूसरों को रोकना था, ताकि वे ऐसे अपराधों से दूर रहें जिनके कारण बहिष्कार होता है। परन्तु पवित्रशास्त्र इससे कहीं अधिक संयमित और करुणामय रीति की माँग करता है। वह सिखाता है कि कलीसिया के अनुशासन की कठोरता कभी ऐसी न हो कि सुधारे जानेवाले लोग घोर शोक में डूब जाएँ।

फिर भी, जो लोग स्वेच्छा से किए गए पापों के विरुद्ध अपने मत पर अडिग रहते हैं, वे प्रायः प्रेरित के अधिकार का हवाला देते हैं, यह सुझाते हुए कि वह ऐसे अपराधों की क्षमा की सारी आशा बुझा देता है। वह कहता है कि जो एक बार ज्योति पा चुके हैं, जिन्होंने ऊपर से आए अनुग्रह का स्वाद चखा है, जो पवित्र आत्मा के सहभागी हुए हैं, और जिन्होंने परमेश्वर के वचन और आनेवाले युग की सामर्थ्यों का स्वाद चखा है, यदि वे फिर चूक जाएँ, तो उन्हें फिर से पश्चाताप की ओर लाना अनहोना है। वे मानो परमेश्वर के पुत्र को फिर से क्रूस पर चढ़ाते और उसका उपहास करते हैं (इब्रानियों 6:4-6)। दूसरे स्थान पर वह कहता है, "सत्य की पहिचान प्राप्त करने के बाद यदि हम जानबूझकर पाप करते रहें, तो पापों के लिए फिर कोई बलिदान बाकी नहीं रहता, केवल न्याय की भयानक प्रतीक्षा रह जाती है" (इब्रानियों 10:26-27)। इन पदों का गलत अर्थ लगाकर नोवाती लोगों ने एक समय कलीसिया में उपद्रव मचाने का आधार पाया था। आरम्भ में कठोर प्रतीत होने के कारण कुछ विवेकशील लोगों ने इस पत्री की प्रामाणिकता पर प्रश्न उठाया, यद्यपि इसका प्रेरितीय सार स्पष्ट है। जो इसे मानते हैं, उनसे बात करते हुए मैं दिखाऊँगा कि ये अंश उनकी भूल का समर्थन नहीं करते।

सबसे पहले, प्रेरित को अपने स्वामी के अनुरूप होना चाहिए, जो पुष्टि करता है कि पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप को छोड़ हर पाप और निन्दा क्षमा की जा सकती है, और वह न इस युग में क्षमा होगा न आनेवाले युग में (मत्ती 12:31-32; मरकुस 3:28-29; लूका 12:10)। निःसन्देह प्रेरित इस अपवाद पर टिका रहा, क्योंकि मसीह के अनुग्रह का विरोध करना अकल्पनीय होता। इसलिए इन स्थलों में उसके शब्दों का अर्थ केवल पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप के सम्बन्ध में ही लगाया जाना चाहिए। यदि यह व्याख्या अपर्याप्त ठहरे, तो मैं और दिखाऊँगा कि उसके शब्द इसी निष्कर्ष पर पहुँचाते हैं। इसे समझाने के लिए उस घृणित, अक्षम्य पाप के स्वरूप को समझना अत्यावश्यक है। सन्त ऑगस्टीन इसे मृत्यु तक बनी रहनेवाली अटल, हठीली जिद और अनुग्रह पाने पर भरोसा न रखने के रूप में बताते हैं। परन्तु यह व्याख्या मसीह के इस कथन से मेल नहीं खाती कि वह इस युग में क्षमा नहीं किया जाएगा। इससे हमारे सामने दो ही विकल्प रह जाते हैं: या तो मसीह का कथन अनावश्यक था, या फिर अक्षम्य पाप इसी वर्तमान संसार में किया जा सकता है। सन्त ऑगस्टीन के अनुसार वह तभी किया जाता है जब कोई मृत्यु तक उसमें बना रहे। कुछ लोग कहते हैं कि अपने पड़ोसी को दिए गए वरदानों के प्रति द्वेष रखना पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप है। यद्यपि इस दावे का आधार स्पष्ट नहीं है, तथापि भ्रान्तियों को दूर करने के लिए सच्ची परिभाषा ठोस प्रमाण के साथ प्रस्तुत करनी होगी।

मेरा मत है कि मनुष्य पवित्र आत्मा के विरुद्ध तब पाप करता है जब, परमेश्वर के सत्य के प्रकाश से स्पर्श पाकर और अनजान होने का दावा न कर सकने पर भी, वह केवल विरोध करने के लिए हठपूर्वक विरोध करता है। इसे स्पष्ट करने के लिए प्रभु यीशु विस्तार से कहता है, "जो कोई पवित्र आत्मा के विरुद्ध कुछ कहेगा, उसका अपराध न इस युग में क्षमा किया जाएगा, और न आनेवाले युग में" (मत्ती 12:32)। सन्त मत्ती "आत्मा के विरुद्ध निन्दा करना" के स्थान पर "निन्दा की आत्मा" का प्रयोग करता है (मत्ती 12:31)। क्या कोई परमेश्वर के पुत्र का अपमान करे और परोक्ष रूप से उसकी आत्मा का अपमान न करे? जब अनजानपन के कारण कोई मनुष्य परमेश्वर के सत्य का विरोध करता है, और मसीह की बुराई करते हुए भी मन में यह विश्वास रखता है कि परमेश्वर का सत्य प्रकट हो जाने पर वह उसकी सच्चाई का खण्डन नहीं करेगा, तो ऐसे लोग पिता और पुत्र के विरुद्ध पाप करते हैं। आज बहुत से लोग सुसमाचार की शिक्षाओं को ठुकराते और तुच्छ जानते हैं, जिन्हें यदि वे सुसमाचार मानते तो आदर देते और पूरे मन से अपना लेते। परन्तु जो अपने विवेक में जानते हैं कि जिस शिक्षा का वे विरोध करते हैं वह परमेश्वर की ओर से है, फिर भी उसका विरोध करते रहते हैं और उसे मिटा देने का प्रयत्न करते हैं, वे आत्मा के विरुद्ध निन्दा करते हैं। यहूदियों में ऐसे लोग थे, जो स्तिफनुस के द्वारा बोलनेवाली आत्मा की वाणी का सामना नहीं कर सके, फिर भी उसे विफल करने का प्रयत्न करते रहे (प्रेरितों के काम 7:55)। कुछ ने व्यवस्था के प्रति उत्साह से ऐसा किया, परन्तु दूसरों ने द्वेष और अभक्ति दिखाई, और परमेश्वर तथा उसकी शिक्षाओं के दैवी स्रोत को जानते हुए भी उनके विरुद्ध क्रोध से भड़के रहे। ये फरीसी थे, जिन्हें यीशु मसीह ने इसलिए डाँटा कि वे पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को बालज़बूल की ओर से बताते थे।

इसलिए निन्दा की आत्मा तब प्रकट होती है जब जानबूझकर की गई बुरी इच्छा परमेश्वर की महिमा को घटाने का प्रयत्न करती है। सन्त पौलुस इसी विचार को रेखांकित करता है जब वह गवाही देता है कि उस पर दया हुई क्योंकि उसका अविश्वास लापरवाही और अनजानपन का परिणाम था (1 तीमुथियुस 1:13)। यदि अनजानपन और लापरवाही से उत्पन्न अविश्वास को क्षमा मिली, तो ज्ञान और बुरी इच्छा से उपजा जानबूझकर किया गया अविश्वास तर्कसंगत रूप से दया से वंचित होना चाहिए। अंश को ध्यान से देखने पर स्पष्ट होता है कि प्रेरित इसी विचार को मन में रखकर बोलता है। उसके शब्द उन लोगों के लिए हैं जो समझते हैं कि एक बार मसीही विश्वास का इनकार करके वे सरलता से उसमें लौट सकते हैं। इस खतरनाक धारणा को दूर करने के लिए वह एक सीधा सत्य कहता है: जो जानबूझकर और स्वेच्छा से यीशु मसीह को त्याग देते हैं, वे फिर कभी उसके सहभागी नहीं हो सकते। वह उनकी बात करता है जो केवल भटके हुए जीवन से उसकी शिक्षाओं का तिरस्कार नहीं करते, वरन् सोची-समझी मंशा से उसके वचन को पूरी तरह ठुकरा देते हैं।

खेद की बात है कि नोवाती लोगों और उनके अनुयायियों ने "गिरना" या "पलट जाना" शब्दों का गलत अर्थ लिया। उनकी व्याख्या यह सुझाती है कि मनुष्य परमेश्वर की व्यवस्था का पालन न करने से गिरता है, जो उदाहरण के लिए चोरी करने से मना करती है। परन्तु मेरा कहना है कि यहाँ विपरीत धारणाओं की तुलना आवश्यक है। जब प्रेरित उनके विषय में कहता है जो "ज्योति पाने के बाद गिर गए, जिन्होंने स्वर्गीय वरदान का स्वाद चखा, जो पवित्र आत्मा के सहभागी हुए, जिन्होंने परमेश्वर के वचन की भलाई और आनेवाले युग की सामर्थ्यों का स्वाद चखा, और फिर गिर गए" (इब्रानियों 6:4-6), तो यह समझना चाहिए कि उन्होंने जानबूझकर आत्मा की ज्योति को बुझा दिया है। उन्होंने परमेश्वर के वचन और उसके अनुग्रह की मधुरता को एक ओर फेंक दिया है और उसकी आत्मा से स्वयं को दूर कर लिया है। इस पर और बल देने के लिए कि वह बुरी और जानबूझकर की गई अभक्ति की बात कर रहा है, उसने एक स्थान पर "स्वेच्छा से" शब्द भी जोड़ दिया है। यह घोषणा करके कि जो सत्य को समझने के बाद जानबूझकर और सोच-समझकर पाप करते हैं उनके लिए कोई और बलिदान शेष नहीं रहता, प्रेरित विश्वासियों के पापों को क्षमा करनेवाले मसीह के सदा बने रहनेवाले बलिदान का खण्डन नहीं करता। इस विषय पर पूरी पत्री में मसीह के याजकपद की व्याख्या करते हुए विस्तार से चर्चा हो चुकी है। वह तो यह संकेत देता है कि जब इस बलिदान को ठुकरा दिया जाए, तब कोई दूसरा सहारा शेष नहीं रहता। उसे ठुकराने का अर्थ है सुसमाचार के सत्य को सोचे-समझे इरादे से पैरों तले रौंदना।

कुछ लोग यह आपत्ति उठा सकते हैं कि किसी पापी को क्षमा पाने से वंचित रखना अत्यन्त निर्दयी और परमेश्वर की दया से असंगत प्रतीत होता है, विशेषकर जब उसे क्षमा की अत्यन्त आवश्यकता हो। इसका उत्तर सीधा है। प्रेरित यह नहीं कहता कि परमेश्वर अपनी ओर फिरनेवालों को क्षमा से वंचित रखता है। वह स्पष्ट कहता है कि वे फिर कभी पश्चाताप की ओर नहीं लौटेंगे, क्योंकि उनकी कृतघ्नता के कारण परमेश्वर उचित रीति से उन्हें अनन्त अन्धेपन से पीड़ित करता है। कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि कुछ अंश, जैसे एसाव का उदाहरण, जिसने आँसू बहाकर और चिल्लाकर अपना जेठा होने का अधिकार फिर पाना चाहा परन्तु व्यर्थ (इब्रानियों 12:16-17), इस दृष्टिकोण का खण्डन करते हैं। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता का यह कहना कि परमेश्वर उनकी दुहाई नहीं सुनेगा (मीका 3:4) भी सन्देह उत्पन्न कर सकता है। परन्तु पवित्रशास्त्र ऐसी भाषा न तो सच्चे पश्चाताप के लिए प्रयोग करता है, न परमेश्वर से सच्चे हृदय की विनती के लिए। वह तो उस वेदना को रेखांकित करता है जो दुष्टों को, अन्तिम विपत्ति के सामने, उस सत्य को पहचानने के लिए विवश करती है जिसका उन्होंने पहले कल्पना कहकर उपहास किया था। वे समझ जाते हैं कि उनका कल्याण परमेश्वर की सहायता पर निर्भर है, जिसकी वे अब सच्चे मन से विनती नहीं कर सकते। भविष्यद्वक्ता "दुहाई" शब्द का प्रयोग करता है, और प्रेरित "आँसू" का, उस वेदना को दर्शाने के लिए जो दुष्टों को उनकी निराशा और संकट में सताती है। वे समझ जाते हैं कि उनका एकमात्र सहारा, परमेश्वर की भलाई, उनकी पहुँच से बाहर जा चुका है।

देह का पुनरुत्थान और अनन्त जीवन।

यहाँ हमारे धन्य भाग्य की चरम परिणति और पूर्ति है। सबसे पहले हमें देह के पुनरुत्थान में अपना विश्वास दृढ़ता से स्थापित करना चाहिए, जिसके द्वारा हम अनन्त जीवन पाते हैं। यह समझ इसलिए उत्पन्न होती है कि हमारी नश्वर देहें परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं हो सकतीं, और नाशमान अविनाशी का अधिकारी नहीं हो सकता। वास्तव में, मानवीय तर्क की दृष्टि से देखें तो देह का पुनरुत्थान न केवल मान लेना कठिन प्रतीत होता है, वरन् सर्वथा अकल्पनीय है। इसलिए, यद्यपि अनेक दार्शनिकों ने आत्मा की अमरता की धारणा को समझ लिया, उनमें से किसी एक ने भी देह के पुनरुत्थान में विश्वास करने का साहस नहीं किया। क्योंकि कोई कैसे यह कल्पना कर सकता है कि जो देहें, कुछ भूमि में सड़ती हैं, कुछ कीड़ों, पक्षियों या पशुओं द्वारा खा ली जाती हैं, और कुछ आग से राख हो जाती हैं, वे किसी दिन अपने मूल रूप में लौटाई जाएँगी? फिर भी प्रभु इस प्रकट अविश्वसनीयता का प्रभावी उत्तर देता है; वह अटल वचनों से आनेवाले पुनरुत्थान की गवाही देता है और यीशु मसीह में दृश्य प्रमाण भी प्रदान करता है। इस प्रकार जो अन्यथा विश्वास से परे प्रतीत होता, वह हमारी आँखों के सामने ठोस रूप में प्रकट हो गया है।

इस आनेवाले पुनरुत्थान को समझने के लिए हमें निरन्तर यीशु मसीह की ओर दृष्टि करनी चाहिए, जो उसका आदर्श भी है और सार भी। प्रेरित उचित ही हमसे यह विचार करने का आग्रह करता है, जब वह हमारी देहों के रूपान्तरित होकर "उसकी महिमा की देह के समान" होने की बात कहता है (फिलिप्पियों 3:21)। जिस प्रकार मसीह उसी देह में जिलाया गया जिसने उसके दुःख सहे, जो पुनरुत्थान के बाद रूपान्तरित महिमा प्रकट करती थी, उसी प्रकार हम भी उसी नश्वर शरीर में जिलाए जाएँगे जो अब हमारे पास है, यद्यपि पुनरुत्थान के बाद उसका तत्त्व रूपान्तरित हो जाएगा। प्रेरित पुनरुत्थान की देहों की विविधता बताने के लिए रूपकों का प्रयोग करता है, और मनुष्य तथा पशु के मांस की तुलना ऐसे पदार्थों से करता है जो एक ही प्रकार के हैं पर गुणवत्ता में भिन्न हैं। इसी प्रकार तारे एक ही तत्त्व के होते हैं पर तेज में भिन्न होते हैं। इस प्रकार हम अपनी पार्थिव देहों का तत्त्व बनाए रखेंगे, फिर भी उनका गुण रूपान्तरित हो जाएगा। यह नश्वर देह, यद्यपि अभी भ्रष्ट होनेवाली है, पुनरुत्थान में मिटाई नहीं जाएगी। वरन् वह अपनी भ्रष्टता उतार देगी, अविनाशी हो जाएगी, और अपनी नश्वरता को त्यागकर अमरता को धारण करेगी (1 कुरिन्थियों 15:41, 53)। इसलिए प्रभु के लिए उन सबको फिर अपना लेने में कोई बाधा नहीं है जो न्याय के दिन से पहले मृत्यु के आलिंगन में चले गए, उसी ईश्वरीय सामर्थ्य से जो उसके पुत्र के पुनरुत्थान में प्रकट हुई। जो उस ठहराए हुए समय पर जीवित होंगे, वे मरने की स्वाभाविक प्रक्रिया से नहीं, वरन् अचानक रूपान्तरण से अमरता में प्रवेश करेंगे।

जब भविष्यद्वाणी "मृत्यु जय में निगल ली गई" की पूर्ण पूर्ति की घोषणा करती है, तब यह उचित है कि हम अनन्त जीवन को देह के पुनरुत्थान के साथ-साथ घटित होता देखें (1 कुरिन्थियों 15:54)। इस अनन्त जीवन की श्रेष्ठता के विषय में, यदि उसकी भव्यता बताने के लिए मनुष्य की हर भाषा चुक जाए, तो भी उसके सार का एक अंश ही समझा जा सकेगा। यद्यपि पवित्रशास्त्र परमेश्वर के राज्य को तेज, आनन्द और परमसुख से भरपूर बताता है, तथापि ऐसे वर्णन हमारी पूर्ण समझ से दूर रहते हैं और उस दिन तक रूपक की भाषा में छिपे रहते हैं जब प्रभु हमें आमने-सामने अपना दर्शन देगा। इसलिए, इस आत्मिक आशीष का वर्णन करने में शब्दों की सीमाओं को पहचानते हुए, भविष्यद्वक्ताओं ने प्रायः पार्थिव चित्रों का सहारा लिया। फिर भी, जब हम इस जीवन की उत्कट लालसा और प्रतीक्षा को पोषित करने का यत्न करें, तो हमें मुख्यतः इस सत्य पर मनन करना चाहिए: यदि परमेश्वर, हमारे सदा बहनेवाले स्रोत के रूप में, सारी भलाई को अपने में समाए हुए है, तो जो परम भलाई और पूर्ण सुख की खोज में हैं उन्हें उससे परे किसी वस्तु की लालसा करने की आवश्यकता नहीं। यह ध्यान देने योग्य है कि सन्त पतरस दावा करता है कि विश्वासियों को ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी होने के लिए ठहराया गया है (2 पतरस 1:4)। यह कैसे हो सकता है? प्रभु अपने सन्तों में महिमा पाएगा और उन सबमें आश्चर्य का कारण ठहरेगा जिन्होंने उसके सुसमाचार को ग्रहण किया है (2 थिस्सलुनीकियों 1:10)। यदि प्रभु अपने चुने हुओं को अपनी महिमा, सामर्थ्य और धार्मिकता प्रदान करे और सचमुच उनके साथ सहभागिता रखे, तो यह समझना विवेकपूर्ण है कि हर सम्भव आशीष इसी ईश्वरीय अनुग्रह में समाई हुई है। गहन मनन में लगे रहने पर भी यह स्वीकार करना आवश्यक बना रहता है कि हम समझ की दहलीज पर खड़े हैं, और अपने वर्तमान अस्तित्व की सीमाओं के भीतर इस भेद की विशालता को समझने के आरम्भिक चरणों में ही हैं।

इस अंगीकार में हमें दुष्टों के पुनरुत्थान या उस अनन्त मृत्यु का कोई उल्लेख नहीं मिलता जो उनकी प्रतीक्षा में है। विश्वास-वचन केवल विश्वासियों को सान्त्वना देने और उद्धार के प्रति उनकी निश्चयता को पोषित करने के लिए समर्पित है। फिर भी हम इस उल्लेख के अभाव के कारण यह कल्पना करने की जिज्ञासा न पालें कि दुष्ट जिलाए नहीं जाएँगे। परलोक में दुष्टों का भाग्य अन्यत्र प्रकट किया गया है, और जो बातें हममें भय उत्पन्न करनी चाहिए वे भली-भाँति बताई जा चुकी हैं। इसलिए हम इन बातों को विश्वास-वचन में खोजने से बचें, जिसका उद्देश्य केवल हमारे विश्वास को पुष्ट और दृढ़ करना है। क्या प्रभु यीशु सार्वभौमिक पुनरुत्थान की गवाही पर्याप्त रूप से नहीं देता, जब वह घोषणा करता है कि "वह सब जातियों को अपने सामने इकट्ठा करेगा और उन्हें एक दूसरे से अलग करेगा, जैसे चरवाहा भेड़ों को बकरियों से अलग करता है" (मत्ती 25:31)? इसी प्रकार वह दूसरे स्थान पर कहता है: "जिन्होंने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए, और जिन्होंने बुराई की है वे दण्ड के पुनरुत्थान के लिए निकलेंगे" (यूहन्ना 5:29)। क्या हम यहूदिया के राज्यपाल फेलिक्स के सामने प्रेरित पौलुस द्वारा किए गए अंगीकार से अधिक स्पष्ट पुष्टि खोज सकते हैं, जिसमें उसने धर्मियों और अधर्मियों दोनों के आनेवाले पुनरुत्थान की आशा व्यक्त की (प्रेरितों के काम 24:15)? गवाहियों की यह बहुलता सार्वभौमिक पुनरुत्थान की निश्चितता का भरपूर समर्थन करती है और अत्यन्त उतावले सन्देहियों के भी सब सन्देह दूर कर देती है। धर्मियों और दुष्टों के भाग्य इस प्रकार एक-दूसरे से गुँथे हैं कि एक की पुष्टि करना अप्रत्यक्ष रूप से दूसरे को मान लेना है। प्रभु ने भविष्यद्वक्ता के द्वारा इसी तथ्य की ओर संकेत किया जब कहा, "पलटा लेने का दिन मेरे मन में था, और मेरे छुड़ाए हुओं का वर्ष आ पहुँचा है" (यशायाह 63:4, तथा अन्य स्थल)। और वह यह भी घोषणा करता है, "तुम देखोगे और तुम्हारा हृदय आनन्दित होगा; तुम्हारी हड्डियाँ हरी घास की नाईं लहलहाएँगी; और यहोवा का हाथ उसके दासों पर प्रगट होगा, और उसका क्रोध उसके शत्रुओं पर" (यशायाह 66:14)। यह वास्तविकता, जो इस संसार की क्षणिक अवधि में अन्धकार में ढकी रहती है, लेखा लेने के दिन अपनी पूर्ण पूर्ति पाती है, जब परमेश्वर का न्याय और उसकी धार्मिकता प्रकट की जाएगी।

परन्तु चूँकि हमारे पास दुष्टों की भयानक पीड़ा को पर्याप्त रूप से चित्रित करने के लिए उपयुक्त शब्दावली नहीं है, इसलिए उनकी यातनाओं को शारीरिक चित्रों के रूपक में दर्शाया गया है: अन्धकार, आँसू, विलाप, दाँत पीसना, न बुझनेवाली आग, और निरन्तर कुतरनेवाले कीड़े (यशायाह 66:24)। निःसन्देह पवित्र आत्मा ने इन रूपकों का प्रयोग ऐसा तीव्र भय उत्पन्न करने के लिए किया है जो हर इन्द्रिय में गूँजे। जब आत्मा गेहेन्ना की उस खाई का वर्णन करता है, जो अनन्तकाल के लिए तैयार की गई है, जो भड़कती आग में डूबी है, जिसे सदा तैयार रखी लकड़ी निरन्तर ईंधन देती है, और जिसे परमेश्वर की साँस सुलगाती है (यशायाह 30:33), तब उसका उद्देश्य यह समझ जगाना है कि दुष्टों की प्रतीक्षा में कितना गहरा आतंक है। यद्यपि ये चित्र हमारे मनन को दुष्टों की शोचनीय दशा समझने की ओर ले जाते हैं, हमारा मुख्य ध्यान इस अत्यन्त पीड़ादायक परिणाम पर केन्द्रित होना चाहिए कि मनुष्य परमेश्वर की सहभागिता से सदा के लिए काट दिया जाता है। इसके अतिरिक्त, हमें इस भयावह वास्तविकता से जूझना है कि हम परमेश्वर की प्रतापमय उपस्थिति का सामना करेंगे, जो हमारा अथक विरोध करती है और निरन्तर हमारा पीछा करती है। पहले तो उसका क्रोध भड़कती आग के समान प्रज्वलित होता है, जो अपने मार्ग में आनेवाली हर वस्तु को भस्म और नष्ट कर देता है। तत्पश्चात् सृष्टि का हर तत्त्व उसके न्याय को पूरा करने के लिए भर्ती-सा हो जाता है, ताकि परमेश्वर के क्रोध का सामना करनेवाले यह देखें कि स्वर्ग, पृथ्वी, समुद्र, पशु और अस्तित्व के अन्य सब पहलू उनके विरुद्ध खड़े हैं, उनके पूर्ण विनाश और पतन के लिए तत्पर। यह प्रेरित के इस कथन को रेखांकित करता है कि अविश्वासी अनन्त दण्ड सहेंगे, प्रभु की उपस्थिति और उसकी सामर्थ्य के तेज से खदेड़े जाकर (2 थिस्सलुनीकियों 1:9)। यदि एक पीड़ित विवेक, परमेश्वर की उपस्थिति और उसके क्रोध की प्रचण्डता का सामना करते हुए, एक ही क्षण में असहनीय से भी बढ़कर, हज़ार खाइयों के समान वेदना, यातना और उजाड़पन का अनुभव करता है, तो जो सदा परमेश्वर के क्रोध की पकड़ में फँसा रहे, उसकी पीड़ा कितनी अथाह रूप से अधिक होगी?

धर्मशास्त्रीय भूलों पर विचार करते हुए यह स्पष्ट है कि सहस्राब्दिवादियों द्वारा फैलाई गई वह धारणा, जो मसीह के राज्य और शैतान तथा उसके अनुयायियों की पराजय को एक हज़ार वर्षों से जोड़ती है, सारहीन और बचकानी है। यह भ्रान्ति न खण्डन की अपेक्षा रखती है न स्वीकृति की, और ध्यान देने योग्य नहीं है। सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र ऐसी स्पष्ट घोषणाओं से गूँजता है कि न चुने हुओं का परमसुख समाप्त होगा न दुष्टों की पीड़ा। हम एक दोराहे पर खड़े हैं: या तो हमें परमेश्वर के वचन में घोषित निश्चितताओं को अपनाना चाहिए, जिनमें वे वास्तविकताएँ भी हैं जो आँख से अदृश्य और मानवीय तर्क से अथाह हैं, या फिर पूरी तरह अविश्वास के आगे समर्पण करना चाहिए। जो लोग परमेश्वर की सन्तानों को उनके भावी अस्तित्व के लिए एक हज़ार वर्ष का परमसुख ठहराते हैं, वे अनजाने में मसीह और उसके अनन्त प्रभुत्व के प्रति किए गए अपमान की उपेक्षा करते हैं। यदि विश्वासियों को अमरता नहीं दी जाती, तो अनिवार्य निष्कर्ष यह निकलता है कि मसीह अपनी महिमावान अवस्था में भी अमर तेज से रहित रहेगा। यदि चुने हुओं का परमसुख अपनी पराकाष्ठा पर पहुँचकर समाप्त हो जाता है, तो इसका अर्थ है कि मसीह का राज्य, जिसमें वे सहभागी हैं, क्षणभंगुर है। अन्ततः, हज़ार वर्ष की धारणा के पक्षधर या तो ईश्वरीय सत्यों की गहरी अनभिज्ञता प्रकट करते हैं, या परमेश्वर के अनुग्रह और मसीह की सर्वशक्तिमत्ता को चुनौती देने का दुर्भावपूर्ण इरादा। ईश्वरीय अनुग्रह और मसीह की सर्वशक्तिमत्ता की प्राप्ति के लिए पाप का निर्मूलन और मृत्यु का उन्मूलन अनिवार्य है, जिससे अनन्त जीवन की पुनर्स्थापना होती है। इस आरोप के विषय में कि दुष्टों के दण्ड को अनन्त यातना घोषित करके हम परमेश्वर पर घोर क्रूरता थोपते हैं: जो अन्धे हैं वे भी इस धारणा की मूर्खता को समझते हैं। यह सुझाव कि प्रभु अपना राज्य उन लोगों से रोककर भारी अन्याय करता है जिन्होंने कृतघ्नता के द्वारा स्वयं को उसके अयोग्य बना लिया, केवल मूर्खता है। "परन्तु," वे उत्तर देते हैं, "पाप तो क्षणिक हैं।" इस बात को मानते हुए भी यह स्वीकार करना होगा कि परमेश्वर की अनन्त प्रतापमयता, जिसका उन्होंने अपमान किया है, उनके पाप की स्मृति को स्थायी रखना उचित ठहराती है। "फिर भी," वे विरोध करते हैं, "दण्ड की मात्रा पाप की गम्भीरता से बढ़कर है।" मैं उत्तर देता हूँ कि यह निन्दापूर्ण कथन है, जो परमेश्वर की प्रतापमयता के खेदजनक अवमूल्यन को दर्शाता है, मानो उसकी प्रतापमयता का तिरस्कार एक प्राण की हानि से कम महत्त्व रखता हो। आइए हम इन अविवेकी स्वरों से दूर रहें, ऐसा न हो कि हमारा संलग्न होना यह जताए कि उनके विचार हमारे आरम्भिक प्रतिपादन के प्रकाश में वैध खण्डन के योग्य हैं।

जहाँ कहीं सच्चा विश्वास बसता है, वहाँ वह सदा अनन्त उद्धार की अटल आशा को उत्पन्न करता है, या कम से कम उसके निर्माण को गति देता है। यदि यह आशा अनुपस्थित रहे, तो विश्वास के विषय में कोई भी वाक्पटुता या परिष्कृत अभिव्यक्ति निष्फल ठहरती है। विश्वास, जैसा हमने समझाया है, परमेश्वर की सत्यता में एक अटल दृढ़ धारणा है, ऐसी अचूकता जो झूठ, छल या निराशा से अप्रभावित रहती है। फलतः जो इस धारणा में दृढ़ता से जमे हैं, वे स्वाभाविक रूप से प्रभु की प्रतिज्ञाओं की पूर्ति की प्रतीक्षा करते हैं। यह दृष्टिकोण ईश्वरीय वचनों को विश्वसनीय सत्य मानता है, और इस प्रकार आशा को ठोस आधार देता है, जो उन सच्चे आशीषों की प्रतीक्षा है जिनकी गवाही विश्वास ने दी है। यहाँ विश्वास परमेश्वर की सत्यता को प्रमाणित करता है; आशा उसके अन्ततः प्रकट होने की प्रतीक्षा करती है। विश्वास उसके पितृत्व की पुष्टि करता है; आशा प्रतीक्षा करती है कि वह पिता के रूप में हम पर प्रकट हो। विश्वास अनन्त जीवन के दिए जाने की पुष्टि करता है; आशा उसकी आगामी प्राप्ति की प्रतीक्षा करती है। विश्वास वह नींव डालता है जिस पर आशा टिकती है; आशा, बदले में, विश्वास को पोषण और सहारा देती है। जैसे कोई भी परमेश्वर से कुछ नहीं पा सकता जब तक पहले उसकी प्रतिज्ञाओं पर विश्वास न करे, वैसे ही हमारे विश्वास की निर्बलता को आशा के सहारे की आवश्यकता है, जो धीरज उत्पन्न करती है ताकि वह डगमगा न जाए। इसलिए प्रेरित पौलुस का यह कथन कि आशा हमारे उद्धार को दृढ़ता से लंगर डालती है, गहरी प्रासंगिकता रखता है। आशा, चुपचाप प्रभु के समय की प्रतीक्षा करते हुए धीरज का अभ्यास करके, विश्वास को अनुचित उतावली से रोकती है (रोमियों 8:24–25; यशायाह 36:21)। आशा विश्वास को स्थिर करती है, ताकि वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के विषय में डगमगाए नहीं और न उनके प्रति सन्देह रखे। अपने पोषक आलिंगन में आशा विश्वास को नया करती और सान्त्वना देती है, ताकि वह थकान के आगे झुक न जाए। अपने अटल मार्गदर्शन से आशा विश्वास को उसके अन्तिम गन्तव्य की ओर ले जाती है, यह निश्चित करती हुई कि धीरज बीच मार्ग में या आरम्भिक दौड़ में ही न टूटे। अन्ततः आशा सदा विश्वास को नया जीवन देती और सुदृढ़ करती है, और प्रतिदिन के नवीनीकरण के द्वारा उसे थामे रखती है।

विश्वास और आशा के इस पारस्परिक सम्बन्ध में उतरने से वे अनेक रीतियाँ प्रकट होती हैं जिनसे आशा विश्वास को बल देती है। यह खोज उन कठिनाइयों को उजागर करती है जिनका सामना उन्हें करना पड़ता है जिन्होंने परमेश्वर के वचन को ग्रहण किया है। पहले तो, प्रभु प्रायः अपनी प्रतिज्ञाओं की पूर्ति को टाल देता है, और हमें इच्छा से अधिक देर तक उत्सुक प्रतीक्षा में रखता है। ऐसे अवसरों में आशा को भविष्यद्वक्ता की यह चेतावनी निभानी होती है कि विलम्बित प्रतिज्ञाओं के बीच भी डटे रहो (हबक्कूक 2:3)। कभी-कभी परमेश्वर न केवल हमारी निराशा को होने देता है, वरन् अपने अनुग्रह को छिपा भी लेता प्रतीत होता है। ऐसे क्षणों में आशा हमारा गढ़ बनती है, जो हमें प्रभु की बाट जोहने में समर्थ करती है, तब भी जब उसका मुख हमसे छिपा रहता है (यशायाह 8:17)। जैसा सन्त पतरस कहता है, ठट्ठा करनेवाले उठ खड़े होते हैं, और उपहास से पूछते हैं, "उसके आने की प्रतिज्ञा कहाँ गई? क्योंकि जब से बाप-दादे सो गए हैं, सब कुछ वैसा ही है जैसा सृष्टि के आरम्भ से था" (2 पतरस 3:4)। यह भाव शरीर और संसार के द्वारा और भी पुष्ट किया जाता है। यहाँ आशा से दृढ़ किया हुआ विश्वास परमेश्वर के राज्य की अनन्त महिमा पर अटल दृष्टि टिकाए रखता है, और हज़ार वर्ष को एक दिन के समान गिनता है (भजन संहिता 90:4; 2 पतरस 3:8)। विश्वास और आशा की समानता और सहक्रिया स्पष्ट है; पवित्रशास्त्र कभी-कभी इन शब्दों की अदला-बदली कर देता है, जैसा तब दिखता है जब सन्त पतरस विश्वास की रक्षा का श्रेय परमेश्वर की सामर्थ्य को देता है, उस उद्धार के प्रकट होने तक (1 पतरस 1:5), जो कथन आशा के लिए अधिक उपयुक्त ठहरता। यह बिना कारण नहीं है, क्योंकि हमने पुष्टि की है कि आशा उस धीरज और दृढ़ता को मूर्त करती है जो विश्वास में अन्तर्निहित है।

"सेन्टेन्सेस" के गुरु की शिक्षाओं को जाँचने पर स्पष्ट होता है कि आशा की दोहरी नींव प्रस्तावित करने में वह कितनी गम्भीर भूल करता है, अर्थात् परमेश्वर का अनुग्रह और कर्मों का पुण्य। सच तो यह है कि आशा का सार अपना एकमात्र उद्देश्य विश्वास में पाता है। जैसा दिखाया जा चुका है, विश्वास का एकमात्र केन्द्र परमेश्वर की असीम दया है; वह इस ईश्वरीय गुण पर अपनी दृष्टि अडिग रखता है और कहीं और भटकने से बचता है। फिर भी आइए हम उस तर्क को देखें जो "सेन्टेन्सेस" के गुरु ने प्रस्तुत किया है: "यदि तू," वह कहता है, "बिना योग्य बने या पाए आशा रखने का साहस करता है, तो यह आशा नहीं, वरन् ढिठाई है।" मैं पूछता हूँ: ऐसे लोग किस प्रकार के होंगे जो ऐसी मान्यताओं का सामना होने पर भर्त्सना से बचेंगे, जो परमेश्वर की विश्वासयोग्यता में निश्चितता को दुस्साहस और ढिठाई ठहराती हैं? ये विचारक यह धारणा लिए फिरते हैं कि परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर आधारित शान्ति अविवेक के सिवा कुछ नहीं। ऐसे पक्षधर इस चेतावनी के योग्य हैं: उनकी संगति उन्हीं के बीच उचित है जिन्होंने स्वयं को कुतर्कियों, विशेषकर सोरबोन के लोगों, के साथ जोड़ लिया है। जहाँ तक हमारी बात है, परमेश्वर की शिक्षा स्पष्ट है: वह पापियों को आज्ञा देता है कि वे उद्धार की अटल आशा में स्वयं को लंगर डालें। इसलिए उसकी विश्वासयोग्यता में दृढ़ भरोसे के साथ हम उसके सत्य को अपनाने का साहस करते हैं। अपने कामों पर सब निर्भरता को ठुकराकर हम उत्सुकता से उसकी दया पर भरोसा रखते हैं, और उन प्रतिज्ञाओं के लिए जो उसने अनुग्रह से हमें दी हैं, अडिग विश्वास के साथ आशा रखते हैं।

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मोनरजिज़्म बुक्स

परमेश्वर में विश्वास के विषय में, जॉन कैल्विन द्वारा, कॉपीराइट © 2023

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विषय-सूची

परिचय

पहला भाग: मैं सर्वशक्तिमान पिता परमेश्वर में विश्वास करता हूँ

दूसरा भाग: यीशु मसीह में, जो उसका एकलौता पुत्र, हमारा प्रभु है

तीसरा भाग: मैं पवित्र आत्मा में विश्वास करता हूँ

चौथा भाग: मैं पवित्र सार्वभौमिक कलीसिया, पवित्र लोगों की सहभागिता में विश्वास करता हूँ