हम यह निवेदन अत्यंत विनम्रतापूर्वक करते हैं। क्योंकि हम यह अपेक्षा नहीं करते कि इसे पवित्रता, आत्मा और चमत्कारों द्वारा सिद्ध किया जाए, जैसा कि आपके नियम के अनुसार करना उचित है, जिसमें दूसरों से इन चीजों की अपेक्षा करना शामिल है। नहीं, हम तो यह भी स्वीकार नहीं करते कि आप अपने सिद्धांत में किसी भी विचार, शब्द या कर्म का उदाहरण दें; बल्कि हमें इसका सरल, स्पष्ट सिद्धांत समझाएँ। कम से कम सिद्धांत को ही स्पष्ट कर दें: आप इससे क्या समझाना चाहते हैं; इसका स्वरूप क्या है।
यदि आप हमें इसका कोई उदाहरण नहीं दे सकते, तो कम से कम हम आपको एक उदाहरण देने का प्रयास तो करें। कम से कम पोप और उनके कार्डिनलों का अनुकरण कीजिए, जो कहते हैं, 'हमारे कहे अनुसार करो, हमारे कर्मों के अनुसार नहीं।' फिर भी, यदि आप यह बताएँ कि सत्ता अपने अनुयायियों से क्या कार्य करवाना चाहती है, तो हम स्वयं उस कार्य में लग जाएँगे, आपको आप पर छोड़ देते हैं। क्या! क्या हमें आपसे यह भी नहीं मिलेगा? आप संख्या में जितने अधिक हैं, जितने प्राचीन हैं, जितने महान हैं, जितने सर्वगुणों में हमसे श्रेष्ठ हैं—आपके लिए यह और भी अधिक शर्मनाक है कि आप अपने सिद्धांत को—यहाँ तक कि एक जूँ को मारने के चमत्कार से, या आत्मा के किसी छोटे से स्नेह से, या पवित्रता के किसी छोटे से कार्य से—हम लोगों के सामने सिद्ध नहीं कर सकते, जो आपकी उपस्थिति में कुछ भी नहीं हैं और आपके सिद्धांत को सीखना और उसका पालन करना चाहते हैं। नहीं, आप इसे एक भी कर्म या शब्द से उदाहरण के रूप में प्रस्तुत नहीं कर सकते। इससे भी बढ़कर, आप उस सिद्धांत के स्वरूप या अर्थ को भी स्पष्ट रूप से नहीं बता पा रहे हैं (ऐसा सिद्धांत जिसके बारे में पहले कभी सुना ही न गया हो), ताकि कम से कम हम उसका अनुकरण कर सकें।
स्वतंत्र इच्छा के प्यारे शिक्षकों! अब आप क्या हैं, बस एक आवाज़, और कुछ नहीं? हे इरास्मस, वे कौन हैं जो आत्मा का बखान तो करते हैं, पर उसका कोई प्रदर्शन नहीं करते; जो केवल बोलते हैं, और अचानक विश्वास किए जाने की उम्मीद करते हैं?
क्या ये वही लोग नहीं हैं जिनकी आप प्रशंसा करते हैं, जो ये सब करते हैं? आसमान तक प्रशंसा पाने के बावजूद, वे जवाब तक नहीं देते, फिर भी वे बड़े-बड़े दावे और मांगें करते हैं।
इसलिए, हे मेरे इरास्मस, हम आपसे और आपके दल से निवेदन करते हैं कि कम से कम हमें यह अनुमति दें कि हमारी अंतरात्मा को होने वाले खतरे से भयभीत होकर, हमें अपने भय को दूर करने दें, या कम से कम उस सिद्धांत को स्वीकार करने से रोकें जिसे आप स्वयं एक खोखला शब्द और कई अक्षरों का बेतुका उच्चारण मानते हैं (अर्थात, 'स्वतंत्र इच्छा जैसी कोई चीज होती है;' 'स्वतंत्र इच्छा जैसी कोई चीज होती है'), भले ही आप अपने उद्देश्य की पराकाष्ठा पर पहुँच चुके हों और आपके सभी कथन सिद्ध और मान्य हो चुके हों। फिर भी, आपके अपने दल में भी यह अनिश्चित है कि यह शब्द अस्तित्व में है या नहीं, क्योंकि वे आपस में मतभेद रखते हैं और एक-दूसरे से सहमत नहीं हैं। यह अत्यंत अन्यायपूर्ण है - नहीं, यह कल्पना से परे सबसे दयनीय बात है - कि जिन लोगों को ईसा मसीह ने अपने लहू से मुक्ति दिलाई है, उनकी अंतरात्मा को एक तुच्छ शब्द के मात्र भ्रम से सताया जाए, और वह शब्द भी संदिग्ध अस्तित्व का हो। फिर भी, यदि हम स्वयं को इस प्रकार से परेशान नहीं होने देते, तो हम पर अभूतपूर्व अभिमान का आरोप लगाया जाता है कि हमने इतने युगों के इतने सारे धर्मपिताओं का तिरस्कार किया है जिन्होंने स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत का प्रतिपादन किया है। परन्तु सत्य यह है कि उन्होंने इसके विषय में कोई स्पष्ट प्रतिपादन नहीं किया है, जैसा कि आप कही गई बातों से स्पष्ट है। और स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत उनके नाम की आड़ में स्थापित किया गया है, जबकि इसके समर्थक न तो इसकी प्रकृति और न ही इसका नाम बता पाते हैं। इस प्रकार उन्होंने एक संप्रदाय से संसार को भ्रमित करने का प्रयास किया है। 6. इरास्मस की सलाह उन्हीं पर भारी पड़ गई: उन पर अभिमान, क्रूरता और विवेकहीनता का आरोप लगाया गया।
और यहाँ, इरास्मस, मैं किसी और की नहीं, बल्कि आपकी सलाह का सहारा लेता हूँ; आप ही हैं जिन्होंने हमें ऊपर समझाया है कि हमें इस तरह के प्रश्नों से दूर रहना चाहिए और इसके बजाय क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह का उपदेश देना चाहिए, और उन बातों का जो ईसाई धर्मपरायणता के लिए पर्याप्त हों। लंबे समय से हमारे प्रश्न और चर्चाएँ इसी प्रकार की रही हैं। आख़िर हमारा उद्देश्य क्या है, सिवाय इसके कि मसीह के उपदेश की सरलता और पवित्रता प्रबल हो; और मनुष्यों द्वारा गढ़े और प्रस्तुत किए गए उन सिद्धांतों को त्याग दिया जाए और उनकी उपेक्षा की जाए। परन्तु, आप हमें यह सलाह तो देते हैं, पर उसका पालन नहीं करते, बल्कि ठीक इसके विपरीत करते हैं। आप कटु आलोचनाएँ लिखते हैं, आप पोप के आदेशों का गुणगान करते हैं, आप मनुष्यों के अधिकार पर गर्व करते हैं, और आप हमें उन विषयों में जल्दबाज़ी कराने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं जो पवित्र शास्त्रों से बिल्कुल अलग हैं, और अनावश्यक विषयों पर बहस छेड़ते हैं, ताकि हम मनुष्य के अंशों से ईसाई धर्मपरायणता की सरलता और प्रामाणिकता को भ्रष्ट और भ्रमित कर दें।
अतः, हम स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं कि आपने यह सलाह हमें हृदय से नहीं दी है; और आप गंभीरता से कुछ नहीं लिखते, बल्कि अपनी भाषा के व्यर्थ और बचकाने अलंकरणों पर भरोसा करते हैं, मानो यही वह साधन हो जिससे आप दुनिया को अपनी इच्छानुसार चला सकें। जबकि वास्तव में, आप इसे कहीं नहीं ले जा रहे हैं; क्योंकि आप पूरी तरह से और हर हिस्से में केवल सरासर विरोधाभास ही बोलते हैं। इसलिए, आपको सबसे उपयुक्त रूप से उस व्यक्ति द्वारा वर्णित किया जा सकता है जो आपको प्रोटियस या वर्टम्नस कहे - या जो आपको ईसा मसीह के शब्दों से संबोधित करे और कहे, "चिकित्सक, अपना इलाज स्वयं करो!" शिक्षक के लिए यह शर्मनाक है जब वह जिस गलती की निंदा करता है, वही गलती स्वयं उसकी भी निंदा करती है।
जब तक आप अपने सकारात्मक दावे को साबित नहीं कर देते, तब तक हम अपने नकारात्मक दावे पर कायम रहेंगे। और हम अपने न्यायाधीश के समक्ष इस दावे को गर्वपूर्वक प्रस्तुत करने का साहस रखते हैं।
(भले ही वह न्यायाधीश उन सभी पवित्र पुरुषों का समूह हो जिनका आप दावा करते हैं कि वे आपके पक्ष में हैं; या भले ही वह पूरी दुनिया हो); हम उस सिद्धांत को स्वीकार नहीं करते और न ही करना चाहिए जो वास्तव में कुछ भी नहीं है, और जिसके बारे में निश्चित रूप से यह सिद्ध नहीं किया जा सकता कि वह क्या है। इसके अलावा, हम आप पर इस सिद्धांत को बिना किसी कारण के, केवल इसलिए स्वीकार करवाने के लिए अत्यधिक धृष्टता या पागलपन का आरोप लगाते हैं क्योंकि यह आपको प्रसन्न करता है।
हे सर्वशक्तिमान देवियों—जो इतने असंख्य, इतने महान और इतने प्राचीन हैं—और हम एक ऐसी चीज के अस्तित्व का दावा करते हैं जिसे आप स्वयं ही मात्र कुछ भी नहीं मानते।
क्या ईसाई शिक्षकों के लिए यह वास्तव में उचित आचरण है कि वे धर्मपरायण आम लोगों को धर्म के विषय में तुच्छ बातों से बहकाएँ, मानो वह उनके उद्धार के लिए कोई अत्यंत महत्वपूर्ण बात हो? यूनानी बुद्धि की वह तीक्ष्णता कहाँ गई, जिसने पहले ऐसे झूठ गढ़े थे जिनमें कम से कम कुछ सौंदर्य तो झलकता था? लेकिन इस विषय पर तो यह केवल खुले और स्पष्ट झूठ ही बोल रही है। यूनानी बुद्धि की वह लैटिन कुशलता कहाँ गई, जो इस मामले में व्यर्थ शब्दों से लोगों को बहकाती है और स्वयं बहक जाती है? लेकिन यही बात लापरवाह या चालाक पाठकों के साथ होती है: वे धर्मपिताओं और संतों के उन सभी सिद्धांतों को, जो उनकी दुर्बलता की उपज हैं, सर्वोच्च अधिकार मान लेते हैं - गलती लेखकों की नहीं, बल्कि पाठकों की होती है। ठीक वैसे ही जैसे, संत पतरस की पवित्रता और अधिकार का सहारा लेकर, कोई यह तर्क दे कि पतरस ने जो कुछ भी कहा है वह सब सत्य है - जिसमें मत्ती 16:22 भी शामिल है, जब शारीरिक दुर्बलता के कारण उन्होंने मसीह से कष्ट न सहने का आग्रह किया था; या जब उन्होंने मसीह को अपने से दूर, जहाज से बाहर जाने का आदेश दिया था (लूका 5:8); और कई अन्य बातें जिनके लिए स्वयं मसीह ने उन्हें फटकारा था।
धारा 7. पूर्वजों के साथ अन्याय, उनके बुरे कथनों को चुनकर और उनके अच्छे कथनों को छोड़ देना।
इस तरह के लोग उन लोगों की तरह हैं जो सुसमाचार का उपहास करते हुए यह बकवास करते हैं कि सुसमाचार में जो कुछ भी लिखा है वह सब सत्य नहीं है; और वे उस शब्द का सहारा लेते हैं जहाँ यहूदी मसीह से कहते हैं, "क्या हम सही नहीं कहते कि तुम एक सामरी हो और तुममें दुष्ट आत्मा है?" (यूहन्ना 8:48) या यह कि, "वह मृत्यु का दोषी है;" या "हमने इस व्यक्ति को अपने राष्ट्र को नष्ट करते हुए और सीज़र को कर देने से मना करते हुए पाया है।"
स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत का समर्थन करने वाले लोग भी ठीक यही करते हैं (यथास्थिति अलग उद्देश्य से; और जानबूझकर नहीं, बल्कि अज्ञानता और अंधापन के कारण), जब वे उन बातों को आधार बनाते हैं जो पूर्वजों ने, शारीरिक कमजोरी के कारण, स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में कही थीं। और वे इसे उन्हीं पूर्वजों की कही बातों के विरुद्ध खड़ा करते हैं, जिन्होंने पवित्र आत्मा की शक्ति से प्रेरित होकर अन्यत्र इसके विरुद्ध कहा था। इसके बाद, वे तुरंत ही बेहतर को बुरे के आगे झुका देते हैं। इस प्रकार, वे बुरे कथनों को अधिकार देते हैं, क्योंकि वे उनकी शारीरिक इच्छाओं के अनुरूप होते हैं; और वे बेहतर कथनों को अधिकारहीन बना देते हैं, क्योंकि वे आत्मा के उस निर्णय के विरुद्ध होते हैं।
हम बेहतर विकल्प क्यों नहीं चुनते? ऐसे अनेक कथन धर्मपिताओं के ग्रंथों में मिलते हैं। उदाहरण के लिए: जेरोम के उस प्रचलित कथन से अधिक कामुक—वास्तव में, अधिक अधार्मिक, अधिक अपवित्र और अधिक ईशनिंदापूर्ण—कौन सा कथन हो सकता है? 'कुंवारापन स्वर्ग को भर देता है, और विवाह पृथ्वी को भर देता है,'—मानो पृथ्वी ही उन कुलपतियों, प्रेरितों और आम ईसाइयों का अधिकार हो जिन्होंने पत्नियाँ ली हैं, न कि स्वर्ग; या मानो स्वर्ग उन गैर-ईसाइयों की कुंवारी कन्याओं का अधिकार हो, जिनके पास मसीह नहीं है! फिर भी सोफिस्ट धर्मपिताओं के इन और इसी तरह के कथनों को एकत्र करते हैं, और अपने अधिकार की मान्यता प्राप्त करने के लिए निर्णय के बजाय संख्या का मुकाबला करते हैं। ठीक उसी मूर्ख कॉन्स्टेंस के फैबर की तरह, जिसने हाल ही में अपना
मार्गेरिटम (जिसे अधिक उचित रूप से औगेस का उसका अस्तबल कहा जा सकता है) जनता के लिए खुला था, ताकि धर्मनिष्ठ और विद्वान लोग अपना मतली और उल्टी लाने वाला पेय प्राप्त कर सकें।
धारा 8. यह आपत्ति कि ईश्वर ने अपनी गलती को छिपाया होगा: 'यह अविश्वसनीय है कि ईश्वर ने अपनी गलती को छिपाया होगा।'
इतने युगों तक चर्च ने अपने किसी भी संत को वह बात प्रकट नहीं की जिसे हम सुसमाचार संबंधी सिद्धांत का मूल मानते हैं।
मैं उत्तर देता हूँ, सबसे पहले, कि हम यह नहीं कहते कि परमेश्वर ने अपनी कलीसिया में या अपने किसी भी संत में इस त्रुटि को सहन किया है। क्योंकि कलीसिया परमेश्वर की आत्मा द्वारा संचालित होती है; संत परमेश्वर की आत्मा द्वारा निर्देशित होते हैं (रोमियों 8:14); मसीह जगत के अंत तक अपनी कलीसिया के साथ रहता है (मत्ती 28:20); और परमेश्वर की कलीसिया सत्य का स्तंभ और आधार है। (1 तीमुथियुस 3:15) मैं कहता हूँ, हम ये बातें जानते हैं। क्योंकि हमारा सामान्य पंथ भी यही कहता है: 'मैं पवित्र कैथोलिक कलीसिया में विश्वास करता हूँ;' इसलिए उसके लिए किसी भी बात में गलती करना असंभव है।
और यदि हम यह मान भी लें कि कुछ चुने हुए व्यक्ति अपने पूरे जीवन भर गलत मार्ग पर चलते हैं, तब भी उन्हें मृत्यु से पहले सही मार्ग पर लौटना होगा; क्योंकि
यीशु मसीह कहते हैं (यूहन्ना 10:28), "कोई इन्हें मेरे हाथ से छीन नहीं सकता।" परन्तु यही आपका परिश्रम और आपकी उपलब्धि होनी चाहिए—यहाँ तक कि यह निश्चित रूप से सिद्ध करना कि जिन्हें आप कलीसिया कहते हैं, वे ही कलीसिया हैं; या यों कहें कि जो अपने जीवन भर भटकते रहे, उन्हें अंततः मरने से पहले वापस कलीसिया में नहीं लाया गया। क्योंकि यदि परमेश्वर ने उन सभी को, जिनका आप उल्लेख करते हैं, भटकने दिया है (चाहे वे युगों-युगों तक फैले हों, और चाहे वे कितने ही विद्वान हों), तो यह सीधा-सीधा निष्कर्ष नहीं निकलता कि उसने अपने अनुयायियों को भी भटकने दिया है।
चर्च को अपनी गलती पर कायम रहना चाहिए।
इस्राएल, परमेश्वर के लोगों को देखो: उनके इतने सारे राजाओं में से, जो संख्या में बहुत अधिक थे और इतने लंबे समय तक शासन करते रहे, उनमें से एक भी ऐसा नहीं है जिसने गलती न की हो। और भविष्यवक्ता यशायाह के नेतृत्व में, उस जाति के सभी लोग और सभी सार्वजनिक लोग मूर्तिपूजा में इस हद तक डूब गए थे कि यशायाह ने खुद को अकेला समझा। फिर भी, इस बीच, जब परमेश्वर राजाओं, राजकुमारों, पुजारियों, भविष्यवक्ताओं और परमेश्वर के लोगों या कलीसिया कहलाने वाले सभी लोगों को नष्ट करने जा रहा था, उसने अपने लिए सात हजार पुरुषों को बचाकर रखा। 1 राजा 19:18
लेकिन किसने देखा या जाना कि ये परमेश्वर के लोग थे? तो फिर, कौन यह मानने की हिम्मत करेगा कि परमेश्वर ने अब भी आम लोगों के बीच अपने लिए एक कलीसिया को बचाए रखा है, जो उन प्रमुख व्यक्तियों के अधीन छिपी हुई है (क्योंकि आप केवल सार्वजनिक पद और नाम वाले व्यक्तियों का ही उल्लेख करते हैं) और उन सभी को नष्ट होने के लिए छोड़ दिया है, जैसा कि उसने इस्राएल के राज्य में किया था? आखिरकार, यह परमेश्वर का विशेष अधिकार और कार्य है कि वह इस्राएल के चुने हुए लोगों को फंसाए और उनके धनी लोगों को मार डाले (भजन संहिता 78:31), लेकिन इस्राएल के शेष और नाकाफी लोगों को जीवित रखे; जैसा कि स्वयं मसीह के समय में हुआ था, जब सभी प्रेरित नाराज हो गए थे, और उन्हें नकार दिया गया था, और पूरे लोगों द्वारा निंदा की गई थी?
निकोडेमस और यूसुफ, और बाद में क्रूस पर लटका हुआ चोर, उनमें से मुश्किल से एक या दो ही उसके पास बचे थे। लेकिन क्या उस समय इन्हें कहा जाता था?
'परमेश्वर के लोग'? वास्तव में, परमेश्वर के लोग बचे हुए थे, लेकिन उन्हें ऐसा नहीं कहा गया। जिन्हें ऐसा कहा गया, वे वे लोग नहीं थे। कौन जानता है कि क्या परमेश्वर के गिरजाघर की स्थिति शुरू से ही, संसार के पूरे कालखंड में, ऐसी ही रही हो: कि कुछ लोगों को परमेश्वर के लोग और संत कहा गया, जो वास्तव में ऐसे नहीं थे; जबकि अन्य, उनके बीच एक शेष समूह के रूप में रहे, परमेश्वर के लोग या संत रहे, लेकिन उन्हें ऐसा नहीं कहा गया? यह कैन और हाबिल, इश्माएल और इसहाक, एसाव और याकूब के इतिहास से स्पष्ट होता है।
एरियन काल को देखिए। उस समय पूरी दुनिया में मुश्किल से पाँच कैथोलिक बिशप ही बचे थे, और उन्हें भी उनके पदों से हटा दिया गया था – एरियन लोग सार्वजनिक नाम से हर जगह शासन करते थे और चर्च के पद संभालते थे। फिर भी, उन विधर्मियों के शासनकाल में भी, मसीह ने अपने चर्च को बचाए रखा; लेकिन यह ऐसे स्वरूप में था कि इसे किसी भी तरह से चर्च नहीं माना जा सकता था।
पोप के शासनकाल में, मुझे एक भी ऐसा बिशप दिखाओ जो अपना कर्तव्य निभा रहा हो; मुझे एक भी ऐसी परिषद दिखाओ जिसमें धार्मिक मामलों पर चर्चा हुई हो—न कि वस्त्रों, मान-सम्मान, आय और अन्य तुच्छ सांसारिक बातों पर, जिन्हें केवल एक पागल ही पवित्र आत्मा से जोड़ सकता है। फिर भी उन्हें चर्च कहा जाता है, जबकि जो लोग उनके जैसा जीवन जीते हैं—दूसरों के बारे में चाहे जो भी कहा जाए—वे सब खोई हुई अवस्था में हैं, और चर्च से बढ़कर कुछ भी नहीं हैं। फिर भी, मसीह ने इन सबके बीच अपने चर्च को संरक्षित रखा; लेकिन इस तरह नहीं कि उसे चर्च कहा जाए। आपके विचार से, विधर्मी दुराचार के इन एकमात्र और विशेष जांचकर्ताओं ने अपने शासनकाल के दौरान कितने संतों को जलाकर मार डाला होगा? ऐसे संत जॉन हस और उनके जैसे अन्य थे, जिनके समय में निस्संदेह कई पवित्र पुरुष रहते थे, जो उन्हीं की तरह भाव रखते थे।